Le chapitre 3 de Yoël est court, mais il ouvre une porte vers la fin des temps : l'effusion du Roua'h HaKodesh sur Israël, des prodiges dans le ciel et sur la terre, et le salut pour ceux qui invoquent le Nom d'Hachem. Nous allons parcourir les versets dans leur ordre, selon l'explication essentielle du Malbim, tout en y associant les paroles des Rishonim qui se sont divisés sur le sens fondamental de ce chapitre.
וְהָיָה אַחֲרֵי־כֵן אֶשְׁפּוֹךְ אֶת־רוּחִי עַל־כָּל־בָּשָׂר וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם, זִקְנֵיכֶם חֲלֹמוֹת יַחֲלֹמוּן, בַּחוּרֵיכֶם חֶזְיֹנוֹת יִרְאוּ׃ - « Et il arrivera après cela que je répandrai mon esprit sur toute chair ; vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards auront des songes, et vos jeunes gens verront des visions. »
Les commentateurs sont partagés sur la question de savoir si ces versets évoquent une prophétie pour l'avenir ou bien l'époque de Yoël lui-même. Ibn Ezra rapporte : « Rabbi Yéhochoua a dit : toute cette prophétie concerne l'avenir ». Et il rapporte aussitôt l'étonnement de Rabbi Moshé HaCohen : s'il en est ainsi, pourquoi est-il dit « Et il arrivera après cela » ? Il aurait dû dire « Et il arrivera à la fin des temps », comme cela se formule ordinairement pour les prophéties futures. Rabbi Moshé HaCohen en déduit donc que le prophète vivait à l'époque de Yéhochafat - c'est pourquoi il mentionne la vallée de Yéhochafat - et qu'à cette époque, les prophètes et les disciples des prophètes étaient extrêmement nombreux. On voit ainsi que les disciples des prophètes sont sortis parler à Élisée : « Sais-tu qu'aujourd'hui Hachem va enlever ton maître au-dessus de ta tête ? », et ils furent nombreux à venir vers lui. Et combien étaient-ils ? Ovadia à lui seul cacha cent hommes dans une caverne, tandis que tous les autres furent tués par Izével. Il y avait donc une multitude de prophètes. C'est à propos de cette époque que le prophète déclare : « Je répandrai mon esprit sur toute chair et vos fils et vos filles prophétiseront » - une ère où la prophétie devint particulièrement abondante.
Cependant, le sens simple, qui est aussi l'approche du Radak et celle du Malbim, s'aligne sur les propos de Rabbi Yéhochoua rapportés par Ibn Ezra : toute cette prophétie est destinée à l'avenir. Le Radak explique que l'expression « après cela » équivaut à « et il arrivera à la fin des temps ». Pourquoi le texte emploie-t-il « après cela » ? Parce qu'il est écrit plus haut : « Et vous saurez que je suis au milieu d'Israël » - c'est-à-dire : maintenant que les sauterelles ont été écartées et que je vous ai accordé la pluie, la subsistance et l'abondance, vous saurez que Je suis Hachem. Mais il s'agit là d'une connaissance qui peut être suivie d'oubli, car vous pécherez encore. Malgré tout, « et il arrivera après cela » : dans le futur, il y aura une connaissance absolue, une conscience et une communion parfaites ; c'est alors que Je répandrai mon esprit sur toute chair, vos fils et vos filles prophétiseront, et votre connaissance sera enfin totale.
Le Radak enseigne : « toute chair » désigne ici l'ensemble d'Israël. On retrouve en effet cette expression dans d'autres contextes où elle n'englobe point les animaux, mais l'homme seul : « Que toute chair bénisse Son saint Nom à tout jamais », « Toute chair viendra se prosterner » - et l'intention vise ici le peuple d'Israël, digne de recevoir l'épanchement du Roua'h HaKodesh. Ibn Ezra ajoute que cela concerne précisément la terre d'Israël, lieu prédisposé à la prophétie. Et si l'on demande : le mot « toute » n'inclut-il pas aussi les nations ? Le Radak répond que non : « toute » vient englober les grands comme les petits, comme il est dit : « Ils me connaîtront tous, depuis le plus petit d'entre eux jusqu'au plus grand ».
Le Radak ajoute : leur condition sera telle que leur intellect se purifiera, et chez certains s'intensifiera la faculté rationnelle et parlante - cette force spirituelle qui constitue la puissance prophétique - au point qu'ils prophétiseront. Et il convient de remarquer : il n'est pas dit que tous prophétiseront. Prêtons attention aux termes : « Je répandrai mon esprit sur toute chair », mais au sujet de la prophétie, il est écrit : « et vos fils et vos filles prophétiseront », et non « tous vos fils et toutes vos filles ». Pourquoi donc ? Parce que ces propos rejoignent l'enseignement du Rambam, qui explique que la prophétie ne peut échoir à un homme, même au prix d'un apprentissage assidu, à moins qu'il n'ait été prédisposé par sa nature dès sa conception. Autrement dit : quand bien même l'on accomplirait toutes les préparations nécessaires à la prophétie et que l'on vivrait dans une génération méritante, si l'on n'est pas né avec la nature d'un prophète, on ne saurait le devenir. C'est pourquoi il est dit : « Avant que Je ne te forme dans le ventre maternel, Je t'ai connu... Je t'ai établi prophète pour les nations » - il faut posséder cette disposition naturelle, avoir été préparé par le Ciel dans sa constitution matérielle même pour la prophétie. C'est pour cette raison qu'il est écrit « vos fils et vos filles prophétiseront » sans le mot « tous », car tous ne détiennent pas cette prédisposition naturelle, mais seulement ceux dont le Saint, béni soit-Il, a façonné la nature dès leur création.
Et que l'on ne s'étonne pas de voir de jeunes garçons et filles prophétiser, dit le Radak, car nous trouvons déjà des prophéties reçues dans la jeunesse, comme pour Chmouel HaNavi, qui n'était encore qu'un jeune enfant lorsqu'il reçut la prophétie auprès d'Éli au Mishkan. Ils contempleront des visions et feront des songes, ce qui fut d'ailleurs le mode de révélation de la plupart des prophètes : « C'est dans un songe que Je lui parlerai ».
Une difficulté surgit ici : comment le prophète passe-t-il d'un sujet à l'autre de manière si abrupte ? Jusqu'à présent, il était question des sauterelles, du fait que le Saint, béni soit-Il, allait les repousser et accorder l'abondance, et soudain le discours bascule sur la fin des temps et la prophétie ? C'est précisément face à cette difficulté qu'il semblait plus aisé à Rabbi Moshé HaCohen d'expliquer que l'ensemble du passage se rapporte à la même époque historique. Mais selon notre démarche, qui situe tout cela à la fin des temps, quel est le lien unissant ces deux thèmes ?
Le Malbim a déjà établi cette articulation à la fin du chapitre précédent. Il y a expliqué : certes, vous atteignez à présent l'état de « vous louerez le Nom d'Hachem votre D.ieu qui a accompli pour vous des merveilles, et mon peuple n'aura plus jamais honte », mais sachez qu'en ce temps présent, vous n'appréhendez pas Hachem dans Son essence, mais seulement un reflet, Son seul « Nom ». Or, viendra une autre époque : « Et vous saurez que Je suis au milieu d'Israël, que Je suis Hachem votre D.ieu et qu'il n'y en a point d'autre, et mon peuple n'aura plus jamais honte » - lorsque la Shekhina résidera de manière permanente parmi vous et que le Saint, béni soit-Il, se révélera, ce qui adviendra à la fin des temps. Et puisque c'est ainsi que se concluait le chapitre précédent, le prophète poursuit à présent en détaillant : aujourd'hui vous n'avez qu'un aperçu limité, mais dans les temps futurs régnera la plénitude ; voici donc le degré spirituel qui sera atteint à la fin des temps.
Le Malbim cite les propos de l'Abarbanel, qui démontre à partir d'ici que la première prophétie sur les sauterelles n'était pas non plus une prophétie circonscrite aux contemporains de Joël, mais une allusion aux quatre empires. Remarquez sa démarche : l'Abarbanel est confronté à la même difficulté - comment passe-t-on soudain à la fin des temps ? Mais alors que les autres commentateurs reliaient le chapitre 3 aux premiers chapitres en expliquant qu'il s'agissait là aussi de son époque, l'Abarbanel opère le mouvement inverse : il rattache les premiers chapitres au chapitre 3. En d'autres termes, toutes les prophéties se rapportent ici à la fin des temps, et les sauterelles ne sont qu'une parabole. Les quatre empires sont comparés au gazam, au yelek, à l'arbeh et au hassil, qui nous dévorent à pleines dents ; à la fin, le Saint béni soit-Il les chassera et nous dédommagera pour tout ce qu'ils ont consommé et détruit chez nous. Ce sont les quatre empires bien connus : Babylone, la Perse et la Médie, la Grèce et Rome - ces mêmes empires décrits dans le livre de Daniel à travers les quatre bêtes, et dans le livre d'Ézéchiel à travers les quatre figures du Char céleste (la Merkavah). C'est aussi la caractéristique des quatre espèces de sauterelles : elles nous dévorent tout au long de l'exil, puis le Saint béni soit-Il leur demandera des comptes et nous rendra ensuite le bien en compensation de toutes les années où nous avons souffert.
Et l'Abarbanel ajoute : d'après cela, on comprend aussi pourquoi le texte a comparé plus haut les sauterelles à un peuple nombreux et à une nation puissante, à des chevaux et des cavaliers, des chars et des troupes armées, des guerriers et des conquérants - car il ne parlait pas d'insectes, mais des forces ennemies venues nous asservir. Cependant, le Malbim, qui suit très souvent l'Abarbanel, s'en écarte ici et affirme : « Le sens littéral de toute la prophétie indique le contraire de son explication ». À moins d'admettre que le prophète a prophétisé en toute réalité sur l'invasion de sauterelles survenue à cette époque, mais que dans les hauteurs profondes de sa vision flottait également dans son esprit la prophétie des quatre empires, analogue par le nombre quatre. En résumé : selon le sens simple, il s'agissait bien de sauterelles qui ont dévoré la terre, réparties en quatre espèces ; par allusion (rémez), il y a là aussi l'annonce des quatre empires. Mais affirmer de manière radicale que tous les versets lus jusqu'ici ne parlent absolument pas de sauterelles mais uniquement d'une métaphore, voilà ce que le Malbim a du mal à accepter.
Selon la démarche du Malbim, il n'y a ici aucune difficulté : le prophète leur a annoncé qu'après les sauterelles, ils mériteraient l'abondance, mais que cette abondance ne serait pas encore parfaite, alors que dans le monde à venir, à la fin des temps, elle atteindra sa perfection. Voilà le lien, et c'est ainsi que la question de l'Abarbanel est résolue. C'est à ce propos qu'il est dit : « J'épancherai Mon esprit sur toute chair ». Qu'est-ce que l'esprit d'Hachem ? Il englobe toutes les perfections de l'âme, et nous avons à ce sujet un verset explicite : « Et reposera sur lui l'esprit d'Hachem, esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de vaillance, esprit de connaissance et de crainte d'Hachem ». Toute effusion spirituelle qui repose sur l'homme de la part d'Hachem est appelée « esprit d'Hachem » : que ce soit par la force et la vaillance, que ce soit sur la faculté imaginative - par le bon conseil et la juste intuition -, que ce soit sur la faculté intellectuelle - par la profondeur d'analyse, l'étude et la compréhension -, ou encore par l'effusion prophétique - par l'esprit de connaissance et de crainte d'Hachem, qui dépasse déjà l'intellect.
Et pourquoi employer précisément le terme « épancher » (echpokh) ? Parce que l'épanchement se fait avec largesse. Celui qui ne donne qu'un peu fait du goutte-à-goutte ; celui qui épanche déverse de toutes ses forces. Il y aura une effusion immense, semblable à de l'eau que l'on verse et qui s'étend partout, recouvrant tout de manière égale. Malgré tout cela, précise le Malbim, tout ne sera pas rigoureusement identique, mais proportionnel à la préparation de ceux qui reçoivent. C'est pourquoi le verset détaille : « Vos fils et vos filles prophétiseront », etc.
Le Malbim explique : il existe trois degrés dans la perception spirituelle. Le plus élevé est la prophétie absolue (névouah). Le degré intermédiaire est la vision ('hazon) - inférieure à la prophétie, où l'on perçoit des visions à l'état de veille, l'effusion de l'esprit divin faisant naître des images dans l'imagination. Le troisième degré est le rêve véridique ('halom), inférieur à la vision et assurément en deçà de la prophétie, car le rêve est un soixantième de la prophétie et mêle la paille au grain, comme l'ont enseigné nos Sages : « Que le prophète qui a eu un rêve raconte son rêve... Qu'a de commun la paille avec le froment ? dit Hachem » - montrant que même dans les rêves véridiques, le bon grain est mêlé de paille, et qu'ils comportent aussi des éléments illusoires.
C'est selon ce principe que s'interprète le verset : les jeunes fils et filles naîtront dans la génération du Machia'h, une génération disposée à recevoir l'esprit divin, et c'est pourquoi ils recevront de véritables prophéties. Les anciens sont nés dans une époque éloignée de celle du Machia'h, aussi ne recevront-ils que des songes, ce qui correspond au niveau inférieur, car ils n'appartiennent pas pleinement à cette génération nouvelle : celui qui naît à l'époque de l'abondance bénéficie de cette plénitude, tandis que celui qui est né dans la génération précédente ne portait pas en lui cette même élévation spirituelle. Quant aux jeunes gens, bien qu'étant nés avant la venue du Machia'h, ils n'en sont plus aussi éloignés que les anciens ; étant plus proches de sa venue, ils mériteront le niveau intermédiaire - « ils auront des visions », un influx situé à mi-chemin entre la prophétie et le rêve.
Et au sujet des anciens, on rapporte au nom du 'Hazon Ich ce mot sur notre génération : à chaque époque, on parle des « anciens de la génération », mais dans celle-ci, il n'y a plus d'anciens. On lui demanda : « Maître, n'y a-t-il donc pas de vieillards à notre époque ? » Il leur répondit : « Non, tous les anciens d'aujourd'hui viennent de la génération précédente - ils sont un héritage du passé. » Ce qu'il voulait dire, c'est : notre génération a-t-elle su forger de tels sages ? Nous n'avons plus cela. S'il en existe, ce sont des géants formés dans le monde d'avant. Où sont le Rav Ovadia, le Rav Elyashiv ? Où trouve-t-on encore ces figures de maîtres de la génération, élevés bien au-dessus du commun ? De tels niveaux ne se rencontrent plus dans les générations récentes. Nous vivons dans une génération d'abondance, de matérialisme, attachée à ce monde-ci. Nous ne connaissons plus ces foyers où dix enfants grandissaient dans une seule pièce, vivant chichement de pain et de sel, étudiant la Torah au prix des plus dures privations. Par conséquent, nous n'avons plus non plus de tels maîtres, car plus l'on étudie dans le dénuement et le don de soi, plus la grandeur acquise est différente. Nous appartenons à une génération de confort, et cela laisse son empreinte même sur les érudits qui en émergent.
Dans son analyse des termes (Béour Hamilot), le Malbim approfondit cette notion. La vision ('hazon) est un degré inférieur à la prophétie, car la faculté d'imagination y prend une part plus importante et le sujet contemple des scènes dans son esprit, si bien que la lumière divine s'enveloppe de multiples voiles. La règle générale veut que plus le prophète s'élève en degré, plus sa vision gagne en limpidité et en clarté, avec moins d'enveloppes matérielles et d'allégories, percevant les réalités telles qu'elles sont - jusqu'à Moché Rabbénou, qui ne percevait aucune métaphore : « Bouche à bouche Je lui parle », le message étant transmis de façon directe. Les autres prophètes perçoivent par allégories : « Je vois une marmite bouillonnante » - une image incarnant une idée. Dans la vision, l'imagination humaine vient s'immiscer davantage, et le message est perçu enveloppé de voiles, dépourvu d'une parfaite transparence.
Et le rêve lui est inférieur, car il ne constitue qu'un soixantième de la prophétie et contient des éléments futiles, ce qui n'est pas le cas de la vision (hazon). C'est ainsi que nous trouvons chez Yossef, lorsque Yaakov lui dit : « Quel est ce rêve que tu as fait ? » - Rachel étant déjà morte, comment pourrions-nous venir nous prosterner devant toi ? Nous avons d'ailleurs déjà mentionné que par permutation de lettres, les mots « acher 'halamta » (que tu as fait) forment « Ra'hel métah » (Rachel est morte). Et quelle en est l'explication ? Nos Sages ont dit : aucun rêve n'est exempt d'éléments futiles - voilà donc les éléments futiles de ce songe. Néanmoins, on peut également expliquer que celle qui l'éleva comme sa propre mère était Bilha. Quoi qu'il en soit, nous apprenons que le rêve comporte une part d'altération et d'imperfection, ce qui n'est pas le cas de la vision, et encore moins de la prophétie. Pour approfondir ce sujet, on se référera aux enseignements sur les songes, où ces notions sont développées plus largement.
Le Malbim soulève alors une difficulté : il est pourtant dit au sujet de Daniel qu'il comprenait « toute vision et tous songes ». Or, c'est une règle de la langue que lorsqu'on loue une personne par deux choses, on commence par la plus simple et l'on ajoute la plus complexe. Si l'on veut dire d'une personne qu'elle est forte en calcul, on dira : elle maîtrise l'addition, et sait même résoudre des fractions et des équations. Mais on ne dira jamais : elle résout des équations, et sait aussi faire deux et deux font quatre - après avoir parlé d'équations, quelle place y a-t-il pour deux et deux font quatre ? On ne mentionne jamais le plus simple en dernier. Telle est la démarche du Malbim tout au long de son commentaire : « Israël a fauté, ils ont aussi volé, ils ont aussi menti, ils ont aussi transgressé Mon alliance » - en gradation ascendante. On ne saurait dire « ils ont transgressé Mon alliance et ils ont aussi menti », car après avoir énoncé le plus grave, pourquoi mentionner le moindre ? Si l'on disait qu'un individu est un grand criminel emprisonné pour meurtre, et qu'on ajoutait qu'il s'est aussi garé en stationnement interdit, cela n'aurait aucun sens.
Dès lors, l'expression employée pour Daniel, « toute vision et tous songes », semblerait indiquer que les songes se situent à un degré supérieur ! Le Malbim répond : bien au contraire. La vision est plus facile à comprendre, tandis que dans le songe, où la paille se mêle au grain et où se trouvent des scories, il faut une plus grande sagesse pour trier les éléments. C'est précisément là tout le sens : la vision est d'un niveau élevé, c'est pourquoi son message est clair ; le rêve est d'un niveau inférieur, s'y mêlent des déchets et des ajouts parasites, et c'est justement pour cela qu'il exige une sagesse et un discernement accrus pour le déchiffrer - qu'est-ce qui relève du rebut, qu'est-ce qui est essentiel, et où se trouve le message ? De plus, le Malbim distingue entre le rêve, qui est une « vision nocturne » perçue pendant le sommeil, et la vision (ma'hazé) qu'un homme contemple à l'état de veille, lorsque les facultés corporelles sont annihilées - « il contemple la vision du Tout-Puissant ». Il existe donc une vision en songe et une vision à l'état de veille.
וְגַם עַל־הָעֲבָדִים וְעַל־הַשְּׁפָחוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֶשְׁפּוֹךְ אֶת־רוּחִי׃ - Et même sur les serviteurs et sur les servantes, en ces jours-là, Je répandrai Mon esprit.
Ibn Ezra explique : il s'agit des serviteurs et servantes qui sont revenus à la Torah d'Hachem. Le Radak, quant à lui, explique que ce verset se réfère aux serviteurs dont il est dit : « Des étrangers se lèveront et feront paître vos troupeaux, et les fils de la terre étrangère seront vos laboureurs et vos vignerons », « Des rois seront tes nourriciers, et leurs princesses tes nourrices » - les nations viendront ici et se disputeront le privilège de garder nos troupeaux. Obama viendra laver votre sol, Trump viendra laver votre voiture, et Condoleezza Rice fera du baby-sitting - et ils se bousculeront encore pour cela : « Pousse-toi, ne me gêne pas, j'étais là en premier ! » Ils seront au service du peuple d'Israël lorsqu'ils prendront conscience de la grandeur d'Israël. Et c'est à leur sujet que le prophète affirme qu'eux aussi recevront un esprit de connaissance et d'intelligence.
Et le Malbim apporte une précision remarquable : concernant les serviteurs et les servantes de cette époque future, il est seulement écrit : « Je répandrai Mon esprit » - il n'est pas dit qu'ils prophétiseront, ni qu'ils auront des songes, ni qu'ils verront des visions. Cela signifie qu'un esprit de conseil, de vaillance et de crainte d'Hachem reposera sur eux, parmi les vertus de l'âme, mais ils n'atteindront pas le sommet - l'accession à la prophétie et aux visions prophétiques - qui demeure l'apanage exclusif du peuple d'Israël.
וְנָתַתִּי מוֹפְתִים בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, דָּם וָאֵשׁ וְתִימְרוֹת עָשָׁן׃ - Et Je produirai des prodiges dans les cieux et sur la terre, du sang, du feu et des colonnes de fumée.
הַשֶּׁמֶשׁ יֵהָפֵךְ לְחֹשֶׁךְ וְהַיָּרֵחַ לְדָם, לִפְנֵי בּוֹא יוֹם יְהֹוָה הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא׃ - Le soleil se changera en ténèbres et la lune en sang, avant que ne vienne le jour d'Hachem, grand et redoutable.
Le Radak explique qu'en ce temps-là, il y aura des prodiges dans le ciel et sur la terre, et qu'il s'agit de l'époque de la guerre de Gog. Le sang sur la terre correspondra aux innombrables victimes de ce carnage. Le feu et les colonnes de fumée dans le ciel désignent des éclairs foudroyants qui brûlent lors de leur impact, l'incendie dégageant alors d'épaisses fumées. Ce sera le signe de l'anéantissement des nations venues attaquer Jérusalem lors de la guerre de Gog et Magog, et ces éclairs ne frapperont pas selon les lois habituelles de la nature.
À partir d'ici s'ouvrent deux manières d'appréhender ces paroles. La première considère qu'il s'agira d'une véritable altération des lois de la nature, selon le sens littéral du texte. C'est ainsi qu'Ibn Ezra comprend que l'obscurcissement des astres est le présage de guerres considérables : il y aura des éclipses et des ténèbres, signe avant-coureur de l'imminence de la guerre de Gog et Magog. Les phénomènes dans la nature annonceront la réalité qui va survenir.
Le Rambam, fidèle à sa démarche, comprend ces paroles comme une allégorie. Il ne s'agit pas de dire que le soleil s'obscurcira littéralement, mais plutôt comme lorsqu'une personne veut exprimer qu'un malheur immense et terrible s'est produit et dit : « le ciel s'est assombri », une expression métaphorique. De même que nos Sages ont commenté : « Et les ténèbres couvraient la surface de l'abîme - c'est le royaume de Grèce qui a obscurci les yeux d'Israël » : nous ont-ils aveuglés au sens propre ? C'est une métaphore. Ici également : des prodiges dans le ciel et sur la terre, du sang, du feu et des colonnes de fumée, et le soleil qui se changera en ténèbres - tout cela est une allégorie des malheurs et des guerres à venir. Telle est l'approche du Rambam pour la plupart de ces versets, qu'il étudie et comprend de cette manière.
Nous l'avons déjà vu plus haut à propos des sauterelles : « Devant lui la terre tremble, les cieux s'ébranlent, le soleil et la lune s'assombrissent et les étoiles retirent leur clarté ». Les étoiles avaient-elles réellement disparu ? Certes, dans ce cas, il existe aussi une explication littérale : les sauterelles forment un tapis sur la terre et recouvrent le ciel, de sorte que le soleil s'assombrit véritablement, qu'on ne voit plus ni le soleil ni la lune, et que l'obscurité se fait.
Selon l'approche voulant qu'il s'agisse de l'avenir, il convient de demander : pourquoi est-il dit « avant que ne vienne le jour de l'Éternel » ? Il aurait fallu dire « à la venue du jour de l'Éternel », car c'est bien lorsque ce jour viendra que se produira toute cette réalité de sang et de feu. Le Radak explique que le verset veut signifier que cette épreuve frappera Israël et que leur lumière deviendra obscurité avant la venue du jour de la ruine de Gog. C'est-à-dire : dans un premier temps, la situation apparaîtra comme une détresse effroyable, des ténèbres, une lune changée en sang et un soleil obscurci - et ce n'est qu'ensuite que tout se renversera pour le bien. C'est en effet ce que nous trouvons lors de la guerre de Gog : de nombreuses nations monteront contre Jérusalem et « la moitié de la ville partira en exil » - c'est l'obscurité évoquée ici ; et dans la prophétie de Zacharie : « Il n'y aura point de lumière, mais du froid et du gel » ; puis ensuite, lors de la chute de Gog, ce sera « le jour grand et redoutable de l'Éternel ». La lumière viendra finalement, mais au début, avant la venue du jour de l'Éternel, lorsque Gog arrivera, tout semblera n'être que sombres ténèbres.
Le Malbim explique : après avoir décrit que la connaissance de l'Éternel se révélera alors sur terre et qu'il y aura la prophétie et le souffle sacré (Roua'h Hakodech), le prophète ajoute qu'on reconnaîtra aussi l'Éternel à travers le renouveau de signes et de prodiges surnaturels. Cela se fera de deux manières : par le châtiment des impies - « du sang, du feu et des colonnes de fumée ». Le prodige sur terre par le sang, c'est l'épée qui frappera les armées de Gog et Magog ; et le prodige dans les cieux par le feu, c'est que le Saint béni soit-Il fera pleuvoir sur lui du feu, du soufre et des pierres de grêle, au point que la fumée s'élèvera de ce gigantesque brasier. L'ordre céleste sera modifié pour annoncer le massacre, l'incendie et la destruction, et tout cela avant la venue du grand jour de l'Éternel, qui est le grand jour du Jugement.
וְהָיָה כֹּל אֲשֶׁר־יִקְרָא בְּשֵׁם יְהֹוָה יִמָּלֵט, כִּי בְּהַר־צִיּוֹן וּבִירוּשָׁלִַם תִּהְיֶה פְלֵיטָה כַּאֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה, וּבַשְּׂרִידִים אֲשֶׁר יְהֹוָה קֹרֵא׃ - Alors quiconque invoquera le Nom de l'Éternel sera sauvé, car sur le mont Sion et à Jérusalem il y aura des rescapés, comme l'a dit l'Éternel, et parmi les survivants que l'Éternel appelle.
« Comme l'a dit l'Éternel » - où l'a-t-Il dit ? Rachi explique : « Tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Éternel est proclamé sur toi ». Lorsque le Nom de l'Éternel sera proclamé sur nous, nous aurons un refuge. « Et parmi les survivants que l'Éternel appelle » - les survivants sont le reste qu'Il laissera subsister, et « appelle » (koré), selon l'explication de Rachi, s'entend au sens d'invités, de conviés : les survivants que le Saint béni soit-Il invitera en quelque sorte, à l'instar de « car c'est un jour d'assignation (moëd) », qui renvoie à une convocation.
Le Radak explique que lors de la guerre de Gog et Magog, il y aura une immense détresse pour Israël, un temps fixé, comme il est dit à propos de cette époque : « Cache-toi un court instant, jusqu'à ce que la colère soit passée ». Alors beaucoup périront en Israël, tandis que les saints et les véritables personnes pieuses seront sauvés, comme l'annonce la prophétie d'Isaïe : « Et il arrivera que celui qui sera resté dans Sion et le survivant dans Jérusalem sera appelé saint, quiconque sera inscrit pour la vie à Jérusalem ». Ceux qui subsisteront sont ceux qui sont attachés à l'Éternel - « Et vous qui êtes attachés à l'Éternel votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui ». C'est là le sens de « quiconque invoquera le Nom de l'Éternel » - ceux qui L'invoqueront avec sincérité, comme il est dit : « L'Éternel est proche de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent en vérité », et ce sont eux les survivants que l'Éternel appelle.
C'est un temps de décantation et de discernement (birour). Et au fond, l'époque dans laquelle nous vivons aujourd'hui est précisément ce temps de discernement : le moment où chacun doit déterminer où il se situe. Es-tu attaché à ceux qui servent l'Éternel ou es-tu avec les adorateurs de Baal ? Où te trouves-tu ? C'est le moment de choisir. Alors, sur le mont Sion, il y aura un refuge, et les survivants seront saints - ceux qui resteront attachés à l'Éternel et Le serviront en cette période.
Et le Malbim résume en soulignant qu'il y a ici deux prodiges. Le premier prodige : la modification de l'ordre cosmique, « le soleil se changera en ténèbres et la lune en sang ». Et le second prodige : le salut des justes : quiconque invoquera le Nom de l'Éternel sera sauvé et le mal n'aura aucune prise sur lui. Cela se manifestera de deux manières : sur le mont Sion et à Jérusalem il y aura des rescapés, car là-bas tous seront épargnés - « et le survivant dans Sion... quiconque sera inscrit pour la vie à Jérusalem » ; quant aux autres endroits, où tous ne seront pas épargnés, il y aura tout de même des rescapés - ce sont « les survivants que l'Éternel appelle », les justes de ces lieux-là qui seront sauvés. Quiconque fait appel à l'Éternel et Lui adresse ses prières finira par être délivré de toutes ces détresses.
Le chapitre 3 détaille le niveau spirituel qui prévaudra à la fin des temps : après avoir appris dans le chapitre précédent que la connaissance actuelle est partielle et que la plénitude est réservée à l'avenir, le prophète vient préciser les choses. « Je répandrai Mon esprit » - une effusion immense de toutes les vertus de l'âme, mais selon la préparation de ceux qui la reçoivent : les fils et les filles, nés dans une génération réceptive, pour une prophétie intégrale ; les jeunes gens, proches de la rédemption, pour des visions ; les vieillards, issus d'une époque plus éloignée, pour des songes. Même sur les serviteurs et les servantes reposera un esprit de conseil et de crainte de l'Éternel, bien qu'ils n'atteignent pas la prophétie. Parallèlement, des prodiges seront accordés dans le ciel et sur la terre - du sang, du feu et des colonnes de fumée, châtiment infligé aux impies lors de la guerre de Gog - et face à cela, le second prodige : le salut des justes. « Quiconque invoquera le Nom de l'Éternel sera sauvé » - celui qui L'invoque en vérité est ce survivant que l'Éternel appelle, celui qui surmontera la grande épreuve du discernement et méritera d'échapper au malheur.