Introduction : Une consolation qui se mesure dans les détails
Dans cette partie du chapitre, nous nous situons après la Techouva. Le peuple s'est repenti, les Cohanim ont pleuré entre le vestibule et l'autel, et le Saint, béni soit-Il, a répondu. Or, le Malbim nous enseigne que la consolation n'est pas ici une simple consolation ordinaire : chaque mot des versets vient indiquer que la délivrance ne s'accomplit pas seulement pour Son grand Nom afin qu'Il ne soit pas profané, mais véritablement pour nous-mêmes, en vertu de nos mérites et de notre Techouva. Suivons le texte des versets pour observer comment chaque détail constitue une preuve de cette réalité.
« J'envoie » et non « Je donne »
וַיַּעַן יְהֹוָה וַיֹּאמֶר לְעַמּוֹ הִנְנִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֶת־הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וּשְׂבַעְתֶּם אֹתוֹ וְלֹא־אֶתֵּן אֶתְכֶם עוֹד חֶרְפָּה בַּגּוֹיִם׃ - L'Éternel répondit et dit à Son peuple : Voici, Je vous envoie le blé, le moût et l'huile, et vous en serez rassasiés ; et Je ne ferai plus de vous un opprobre parmi les nations.
Le Malbim analyse avec rigueur les termes employés : si le Saint, béni soit-Il, n'avait agi que pour Son grand Nom alors que le peuple n'en était pas digne par lui-même, il aurait été écrit : « Voici, Je vous donne le blé ». Mais le texte dit : « J'envoie ». Quelle est la différence ? Quand une personne prend contact et dit : « Je te donne telle chose », il s'agit d'un présent, d'un bien personnel qu'elle choisit d'accorder. En revanche, lorsqu'elle dit : « Je te l'envoie », cela sous-entend que la chose appartenait déjà au destinataire et qu'elle s'est simplement chargée de l'expédition. Ici, puisque les Enfants d'Israël sont véritablement méritants et que le secours intervient pour eux en raison de leur Techouva, le texte emploie le verbe « envoyer » : cela vous revient de droit par vos actes. Jusqu'à présent, le blé était retenu parce que vos actions étaient mauvaises, mais à présent que vous vous êtes amendés, Je vous envoie ce qui vous revient.
Moût et huile - Des miracles au-delà de la nature
Troisième point : si la délivrance n'avait eu lieu que pour Son Nom, les miracles se seraient inscrits dans l'ordre naturel. Mais lorsque les Enfants d'Israël sont intègres et méritants, le Saint, béni soit-Il, les guide selon une providence céleste qui transcende la nature. Cela apparaît clairement dans le verset. Si tout s'était déroulé selon les voies habituelles de la nature, seul le blé aurait été envoyé, car une fois semé, il croît rapidement. En revanche, le vin et l'huile - la vigne et l'olivier - exigent de longues années pour pousser, et les arbres fruitiers avaient d'ailleurs été ravagés par les sauterelles. En tirer des récoltes immédiates ne relevait pas de la nature, mais du miracle. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur annonce : « Voici, Je vous envoie le blé, le moût et l'huile » - le moût et l'huile également, de façon miraculeuse et surnaturelle, parce que J'agis pour vous et pas seulement pour éviter la profanation de Mon Nom.
« Et vous en serez rassasiés » - L'abondance et non la mesure
Quatrième point : si tout n'avait été accompli que pour Son grand Nom, un don mesuré aurait suffi, car un secours même minime écarte déjà la profanation du Nom divin (Chiloul Hachem). Il n'y a peut-être pas là une immense sanctification du Nom (Kidouch Hachem), mais il n'y a pas non plus d'outrage. Or, ici, le Saint, béni soit-Il, promet : « et vous en serez rassasiés » - en une quantité si vaste que vous connaîtrez une plénitude totale. C'est le signe éclatant que cette bénédiction vous est accordée parce qu'elle vous revient de droit, par la force de votre Techouva.
Le Malbim apporte une précision supplémentaire sur la tournure grammaticale de la satiété : d'ordinaire, le verbe rassasier se construit avec la préposition Min (« de »), comme dans « afin que vous vous rassasiiez au sein de ses consolations », ce qui désigne une satiété partielle, limitée à une partie de la chose. Mais lorsqu'il est suivi du complément d'objet direct (la particule Et), il exprime une satiété absolue, après laquelle aucune nourriture ne peut plus être absorbée. Une personne peut être repue tout en trouvant encore la place de consommer l'Afikoman à la fin du repas, tandis qu'une autre est tellement rassasiée qu'elle ne peut plus rien avaler. C'est également le sens de « de peur que tu ne le rassasies » : le rassasier lui-même entièrement. C'est pourquoi le texte emploie l'expression « et vous en serez rassasiés » (Ouchevatem oto) : une satiété totale et parfaite.
« Et Je ne ferai plus de vous un opprobre » - Épargner l'honneur d'Israël
Cinquième point : si le Saint, béni soit-Il, n'avait agi que pour Son Nom, Il n'aurait pas eu égard à l'honneur du peuple, mais seulement à la gloire de Son Nom afin qu'Il ne soit pas bafoué. Or, ici, comme le salut provient du mérite de leurs œuvres, le Saint, béni soit-Il, leur dit : J'ai également égard à votre honneur - « et Je ne ferai plus de vous un opprobre parmi les nations ». Votre dignité a du prix à Mes yeux, car vous êtes intègres et porteurs de mérites. Le fait que Dieu veille ainsi sur leur honneur constitue la cinquième preuve que la rédemption s'accomplit en raison de la grandeur d'Israël revenu par la Techouva.
« Et celui du Nord, Je l'éloignerai de vous » - trois interprétations
וְאֶת־הַצְּפוֹנִי אַרְחִיק מֵעֲלֵיכֶם וְהִדַּחְתִּיו אֶל־אֶרֶץ צִיָּה וּשְׁמָמָה אֶת־פָּנָיו אֶל־הַיָּם הַקַּדְמֹנִי וְסֹפוֹ אֶל־הַיָּם הָאַחֲרוֹן וְעָלָה בָאְשׁוֹ וְתַעַל צַחֲנָתוֹ כִּי הִגְדִּיל לַעֲשׂוֹת׃ - Et celui du Nord, Je l'éloignerai de vous, et Je le repousserai vers une terre aride et désolée, sa face vers la mer orientale et son arrière vers la mer occidentale ; son infection montera et sa puanteur s'élèvera, car il a fait de grandes choses.
Qui est « celui du Nord » ? Le Radak, ainsi que l'Ibn Ezra, expliquent qu'il s'agit des sauterelles. Toute la paracha traite des sauterelles, et elle poursuit donc sur le sujet qu'elle a ouvert. Et la sauterelle est appelée « tsefoni » (du nord) parce qu'elle arrive par le vent du nord. « Et Je le repousserai vers une terre aride et désolée » - vers un lieu où elle n'a rien à manger, de sorte qu'elle mourra, et par sa mort, « son infection montera et sa puanteur s'élèvera ».
« Sa face vers la mer orientale » - la mer de l'Est, c'est-à-dire vers l'est d'Erets Israël, le Kinneret ou la mer Morte. « Et son arrière vers la mer occidentale » - la mer de l'Ouest, la mer Méditerranée, appelée la Grande Mer. C'est dire l'immense quantité de sauterelles dont il est question ici : l'avant tourné vers la mer orientale et l'arrière vers la mer occidentale, recouvrant tout Erets Israël d'une extrémité à l'autre. C'est ainsi qu'écrit le Radak : l'essaim était si considérable qu'il s'étendait de la mer orientale jusqu'à la mer occidentale. Et le Radak ajoute que « son infection » et « sa puanteur » constituent une répétition stylistique en termes différents, mais le Malbim, comme nous le verrons, explique la nuance entre les deux.
La deracha de nos Sages : le Tsefoni est le Yétser Hara'
Le Radak rapporte que nos Maîtres de mémoire bénie ont appliqué ce verset à l'époque messianique : « Et celui du Nord (hatsefoni), Je l'éloignerai de vous » - c'est le mauvais penchant, le Yétser Hara', qui est tapi (tsafoun) et se tient caché dans le cœur de l'homme. « Et Je le repousserai vers une terre aride et désolée » - vers un lieu dépourvu d'êtres humains qu'il pourrait inciter au péché. « Sa face vers la mer orientale » - car il a jeté son dévolu sur le premier Sanctuaire, appelé kadmoni parce qu'il s'agit du Temple précédent, et c'est lui qui a détruit notre Demeure. « Et son arrière vers la mer occidentale » - c'est le second Beth Hamikdach, au sujet duquel il est dit : « Grande sera la gloire de cette dernière Maison plus que de la première », et que le mauvais penchant a détruit lui aussi.
À ce propos, le Malbim rapporte qu'on lui demanda un jour : puisqu'il est écrit « la dernière Maison » (habayith haa'haron), ce qui sous-entend qu'il n'y en a pas d'autre après - comment pouvez-vous affirmer qu'il y aura un Troisième Temple ? Le Malbim répondit : seul quelqu'un qui ignore la langue sainte peut poser une telle question ! En effet, il est écrit : « Il plaça Léa et ses enfants en arrière (a'haronim), et Rachel et Joseph en dernier (a'haronim) » - preuve qu'il peut y avoir un « dernier », puis un autre encore après lui. Il en va de même ici : la dernière Maison est dernière chronologiquement pour un temps, et un autre Temple viendra encore après elle. Il n'y a là aucune contradiction ni aucune difficulté.
« Et son infection montera » - selon cette interprétation, c'est parce que le mauvais penchant délaisse les nations du monde pour s'acharner précisément contre Israël. Ses manœuvres ne sentent pas bon. Cela rappelle l'ONU et l'UNESCO : il n'y aurait aucun problème dans le monde en dehors d'Israël, comme si nous étions à l'origine de tous les maux. Le mauvais penchant lui aussi ne se préoccupe guère des nations, et l'ONU semble être son satellite : ils ne s'en prennent qu'à Israël. « Car il a fait de grandes choses » - Abayé dit : contre les érudits en Torah (talmidé 'hakhamim) plus que contre quiconque. Contre qui le mauvais penchant s'acharne-t-il le plus ? Contre les talmidé 'hakhamim.
Troisième explication : le roi d'Assyrie
Rachi cite le Targoum Yonatan, selon lequel ces paroles s'appliquent au roi d'Assyrie (Achour), qui s'avancera contre vous depuis le Nord - « Du Nord le malheur débordera ». Hachem déclare : cet ennemi venu du Nord, le roi d'Assyrie, Je l'éloignerai de vous, J'enverrai une partie vers l'est et une autre vers l'ouest, afin qu'il ne vous cause aucun tort.
Le Malbim : un éloignement total, et non un simple déplacement
Le Malbim poursuit dans sa ligne, selon le sens littéral (pechat) où il s'agit des sauterelles. Si la délivrance n'avait eu lieu que pour la gloire de Son Nom béni, le Saint, béni soit-Il, n'aurait pas totalement chassé les sauterelles, car vous auriez encore eu besoin de ce fouet suspendu au-dessus de vos têtes - pour l'honneur de Son Nom, Il l'aurait déplacé un peu, mais sans le reléguer dans une terre aride et désolée. Mais puisque vous êtes revenus par la téchouva, le fouet vous est retiré, et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit : Je l'éloigne totalement, de façon définitive.
De plus, si tout n'avait été accompli que pour Son Nom, Il aurait envoyé les sauterelles contre les nations, afin de venger Son Nom profané parmi les peuples, et aussi pour qu'Israël en tire une leçon morale, comme il est écrit : « J'ai exterminé des nations, leurs tours d'angle sont désolées... J'avais dit : du moins tu Me craindras, tu accepteras la réprimande ». Mais à présent que la délivrance survient pour notre bien, et que de nous-mêmes nous nous sommes éveillés à la techouva, il n'est plus nécessaire de frapper les nations pour que nous en tirions une leçon ; c'est pourquoi Il relègue les sauterelles vers une terre aride et désolée. Le texte les décrit comme s'étant répandues sur tout le pays, d'une mer à l'autre ; et lorsque le décret prit fin, l'essaim se divisa en deux : la partie qui se trouvait à l'est, c'est-à-dire « sa face », fut emportée vers la mer orientale, et la seconde partie, « son arrière-garde », fut rejetée vers la mer occidentale.
Quelle est la différence entre « son odeur fétide » (be'acho) et « son infection » (tsa'hanato) ? Le Malbim explique : l'infection provient des larves et des œufs abandonnés par les sauterelles, qui pourrissent et dégagent une puanteur nauséabonde. L'odeur fétide, quant à elle, résulte de la mort des sauterelles elles-mêmes, qui périssent en grand nombre jusqu'à empester le pays, engendrant la peste, toutes sortes de maladies et polluant l'atmosphère. Ici, le Saint, béni soit-Il, leur promet que ces deux fléaux disparaîtront. Pourquoi ? « Car il a fait de grandes choses » - les sauterelles ont déjà pleinement accompli leur mission, causant une dévastation immense et totale. Il y a là aussi une allusion : quel était le but de ce fléau ? Vous éveiller à la techouva. Puisqu'il a accompli de grandes choses et que vous vous êtes éveillés et êtes revenus vers Hachem, il n'y a plus lieu d'ajouter d'autres épreuves.
Pourquoi nos Sages ont-ils interprété ce verset comme faisant allusion au mauvais penchant ?
À première vue, l'enseignement de nos Sages sur le yetser hara semble totalement déconnecté du contexte : les versets décrivent une réalité concrète, et non des paraboles ou des allégories. Quelle est donc la place du mauvais penchant ici, sans lien direct ni avec ce qui précède ni avec ce qui suit ? Certes, nos Sages ont coutume d'interpréter les versets par le midrach en les détachant parfois du sens littéral, mais le Malbim montre qu'ici, l'explication est intimement liée au texte. En effet, « ce n'est pas le serpent qui fait mourir, mais c'est le péché qui fait mourir ». Qu'est-ce qui a provoqué l'arrivée des sauterelles ? Le mauvais penchant, qui nous a incités à corrompre nos voies. Il s'avère donc que c'est le yetser hara qui a attiré les sauterelles, et il est intrinsèquement lié à cette tragédie. Dès lors, lorsque s'éloigne « celui du nord » (hatsefoni) - le penchant tapi (hatsafoun) dans le cœur de l'homme - la conséquence directe, c'est-à-dire l'invasion de sauterelles, s'éloigne également d'elle-même. Le verset parle des sauterelles, et nos Sages mettent en lumière la cause première : le mauvais penchant a causé des ravages et vous a éloignés d'Hachem, et les sauterelles sont venues. Éloignez le mauvais penchant, et les sauterelles s'éloigneront aussitôt.
« Tressaille d'allégresse et réjouis-toi » - joie ordinaire et allégresse renouvelée
אַל־תִּירְאִי אֲדָמָה גִּילִי וּשְׂמָחִי כִּי־הִגְדִּיל יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת׃ - Ne crains pas, ô terre, tressaille d'allégresse et réjouis-toi, car l'Éternel fait de grandes choses.
Le terme « terre » (adama) désigne, explique le Malbim, un espace plus vaste, pas seulement un champ de céréales, mais aussi un verger d'arbres fruitiers. Le mot « champ » (sadé) s'applique généralement aux cultures céréalières, tandis qu'« adama » englobe l'ensemble. Et que lui dit-il ? Si la délivrance n'avait eu lieu que pour Son grand Nom, les arbres n'auraient pas refleuri si vite, car selon les lois de la nature, il leur faut beaucoup de temps pour croître. Or, comme nous l'avons expliqué, le vin nouveau et l'huile renaissent également, car la délivrance advient grâce à notre techouva, et nous devenons dignes de miracles qui surpassent la nature.
Et quelle est la nuance entre « allégresse » (guila) et « joie » (sim'ha) ? La sim'ha est la joie habituelle, un état stable et continu. La guila, en revanche, qualifie un enthousiasme soudain né d'un événement inattendu - un événement surprenant qui suscite une joie hors du commun. Nul ne vit en permanence dans la guila, car elle constitue une rupture avec le cours ordinaire des choses. C'est pourquoi le verset dit : « Tressaille d'allégresse et réjouis-toi » : d'abord la guila, car un bienfait inespéré vient de se produire - le vin et l'huile repoussent sur-le-champ, et pas seulement les céréales qui poussent vite. Puis, après cette allégresse surnaturelle, on retrouve l'état durable et serein de la sim'ha.
« Ne craignez point, bêtes des champs » - jusqu'aux pâturages du désert
אַל־תִּירְאוּ בַּהֲמוֹת שָׂדַי כִּי דָשְׁאוּ נְאוֹת מִדְבָּר כִּי־עֵץ נָשָׂא פִרְיוֹ תְּאֵנָה וָגֶפֶן נָתְנוּ חֵילָם׃ - Ne craignez point, bêtes des champs, car les pâturages du désert reverdissent, car les arbres portent leurs fruits, le figuier et la vigne donnent leur vigueur.
Si la délivrance n'avait eu lieu que pour la gloire de Son Nom béni, le Saint, béni soit-Il, n'aurait fait renaître la végétation que dans les zones habitées et non dans le désert. En effet, s'il ne s'agissait que d'empêcher la profanation de Son Nom, pourquoi accomplir un bienfait superflu et faire verdir le désert ? Mais maintenant que le salut survient en faveur d'Israël, « les pâturages du désert reverdissent » - même les solitudes arides reverdissent. La preuve en est : « Car les arbres portent leurs fruits, le figuier et la vigne donnent leur vigueur » - bien que naturellement leur croissance soit lente, ils ont immédiatement produit leurs fruits. On comprend d'autant mieux que cette délivrance est miraculeuse et surnaturelle, un rétablissement total à tous les égards : les herbages comme les arbres, les terres habitées comme le désert.
« La pluie d'automne selon la justice » - se réjouir des épreuves
וּבְנֵי צִיּוֹן גִּילוּ וְשִׂמְחוּ בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם כִּי־נָתַן לָכֶם אֶת־הַמּוֹרֶה לִצְדָקָה וַיּוֹרֶד לָכֶם גֶּשֶׁם מוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ בָּרִאשׁוֹן׃ - Enfants de Sion, soyez dans l'allégresse et réjouissez-vous en l'Éternel votre Dieu, car Il vous a donné le guide vers la justice, et Il a fait descendre pour vous la pluie, première pluie et pluie tardive dès le premier mois.
Enfants de Sion, ne vous réjouissez pas de choses éphémères ni d'un succès passager, mais « en l'Éternel votre Dieu » - du fait même que le Saint, béni soit-Il, a agréé votre repentir. Vous aviez fauté, les sauterelles sont venues, vous avez fait téchouva - et Hachem s'est apaisé. C'est là le cœur de la joie : non pas l'abondance matérielle qui n'est que temporaire, mais le fait de ne plus être en conflit avec le Maître du monde.
Bien plus encore, réjouissez-vous des sauterelles et de la famine elles-mêmes. Comment peut-on se réjouir d'une famine ? Parce que vous parviendrez à comprendre que c'est précisément ce qui vous a sauvés. C'est comparable à un homme qui devait prendre un vol, s'est cassé la jambe et a manqué son avion - qui s'est ensuite écrasé. Il en vient alors à remercier Hachem pour cette jambe brisée, car sans cela, c'est tout son corps qui aurait péri. Il en va de même ici : le Saint, béni soit-Il, a envoyé les sauterelles et la famine, et ce sont elles qui nous ont poussés à revenir vers Lui.
Et qui est ce « guide vers la justice » (hamoré litsdaka) ? Rachi explique : ce sont vos prophètes, qui vous enseignent à revenir vers Hachem afin de vous justifier, c'est-à-dire d'intercéder en votre faveur. Mais le Malbim affirme : ce guide vers la justice, ce sont les sauterelles. Elles ont été notre maître - un maître qui distribuait des gifles, mais qui nous a ramenés vers Hachem et nous a appris à agir avec droiture dans les mitsvot envers le Ciel. Ainsi, nous finissons par nous réjouir des épreuves elles-mêmes. Et parce que vous avez appris la droiture et corrigé vos actes, « Il a fait descendre pour vous la pluie, première pluie et pluie tardive dès le premier mois », et la famine s'éloignera ainsi de vous.
« Dès le premier mois » - Le récit des pluies de Nissan
« Dès le premier mois » fait référence au mois de Nissan, comme le rapporte le Radak au nom de nos Sages : cette année-là, la première pluie (yoré) et la pluie d'arrière-saison (malkoch) tombèrent toutes deux en Nissan - à la fois la pluie du début et celle de la fin. Cette année-là, la majeure partie du mois d'Adar s'était écoulée sans qu'il ne pleuve, et la toute première ondée ne tomba que le premier jour de Nissan. Rappelons que selon la règle, si le mois de Kislev arrive sans pluie, la communauté jeûne les lundis, jeudis et lundis (Béhab), puis observe encore sept jeûnes supplémentaires ; si la pluie ne tombe toujours pas, la communauté ne s'impose plus de jeûnes publics, seuls les individus pieux continuent de jeûner jusqu'à Nissan. Et si la période de Nissan passe et que la pluie survient alors, cela est déjà considéré comme un signe de malédiction.
Le prophète leur dit : sortez et semez. Ils lui répondirent : celui qui ne possède qu'un kav de blé ou d'orge, doit-il le manger pour vivre ou le semer et mourir ? Lorsqu'on n'a presque rien en main, si l'on sème, qui sait si cela poussera ? Et même si cela pousse, cela prendra des mois, et d'ici là nous mourrons de faim. Il leur répondit : malgré tout, sortez et semez. Un miracle s'opéra : ils découvrirent ce qui était caché dans les trous, les galeries de fourmis et les fissures des murs - des réserves de blé apparurent, leur fournissant de quoi manger immédiatement. Ils sortirent semer les deux, trois et quatre Nissan ; la seconde averse tomba le cinq Nissan, et ils purent offrir le sacrifice du Omer le seize Nissan. Le Omer fut donc offert à partir d'une récolte qui met d'ordinaire six mois à mûrir, alors qu'ici elle s'était développée en onze jours seulement. C'est à propos de cette génération qu'il a été dit : « Ceux qui sèment dans les larmes » - qui se demandaient quel sens il y avait à semer alors qu'ils n'avaient rien à manger - « moissonneront dans la joie ».
C'est pourquoi le prophète s'exclame ici : « Enfants de Sion, soyez dans l'allégresse et réjouissez-vous ». Le Malbim explique : jusqu'à Nissan, ils avaient jeûné, et voilà que la pluie arrivait précisément en Nissan. Le terme « pluie » (guéchem) se rapporte aux arbres, tandis que « pluie première et pluie tardive » désigne la récolte céréalière, car la saison du renouveau des arbres fruitiers se situe à Pessa'h. Et bien que l'époque habituelle des pluies fût déjà passée, on voit à quel point cette ondée fut porteuse de bénédiction.
« Et les cuves déborderont »
וּמָלְאוּ הַגֳּרָנוֹת בָּר וְהֵשִׁיקוּ הַיְקָבִים תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר׃ - Les aires s'empliront de blé, et les cuves déborderont de moût et d'huile fraîche.
Les aires s'emplirent de grain, et la bénédiction divine s'exprima ici de manière surnaturelle. Et que signifie « véhéchikou » ? Rachi explique ce terme par l'émission d'un son, à l'image des verres que l'on entrechoque et qui tintent : de même, lorsque le flot s'écoule du pressoir où l'on a foulé le raisin vers la cuve située en contrebas, un bruit d'écoulement se fait entendre.
Le Radak interprète « véhéchikou » dans le sens de déborder et submerger (véhétsifou), comme dans l'expression biblique « et l'Éternel fit refluer les eaux de la mer Rouge sur eux » : les cuves seront si pleines que le vin et l'huile déborderont à leur surface. Ce terme est par ailleurs très fréquent dans les écrits de nos Sages : un liquide peut être purifié par le procédé de l'hachaka (contact par confluence) - on place l'eau dans un récipient, on immerge ce récipient dans les eaux d'un mikvé, et il suffit que la surface de l'eau contenue touche celle du mikvé, ce qui constitue l'hachaka : la confluence de l'eau du récipient avec l'eau du mikvé. « Si l'eau destinée à la fête a été rendue impure, qu'on l'a soumise à l'hachaka puis consacrée, elle est pure » : on l'a immergée jusqu'à ce que les eaux du mikvé la recouvrent, la purifiant ainsi. Cette méthode de l'hachaka n'est efficace que pour l'eau, car il s'opère ici une forme d'annulation (bitoul) - l'eau du récipient s'annule dans celle du mikvé et acquiert de ce fait la pureté (pour qui souhaite approfondir, on pourra se reporter aux cours enregistrés sur les Michnayot de Taharot, où ce principe est développé en plusieurs endroits). Il en résulte que « véhéchikou hayékavim » signifie que la quantité de vin sera si grande qu'elle débordera par le haut. Le Malbim, quant à lui, explique que ce mot dérive de machké (boisson) : les cuves se rempliront de boisson en abondance.
« Et Je vous dédommagerai pour les années » - Les compensations du Roi
וְשִׁלַּמְתִּי לָכֶם אֶת־הַשָּׁנִים אֲשֶׁר אָכַל הָאַרְבֶּה הַיֶּלֶק וְהֶחָסִיל וְהַגָּזָם חֵילִי הַגָּדוֹל אֲשֶׁר שִׁלַּחְתִּי בָּכֶם׃ - Et Je vous dédommagerai pour les années qu’ont dévorées la sauterelle, le yélek, le 'hassil et le gazam, Ma grande armée que J’avais envoyée contre vous.
« Les années » au pluriel, car l’invasion acridienne ne s’est pas produite sur une seule année, mais sur plusieurs. Le Radak rapporte d’après le Targoum Yonatan que ce verset est une prophétie pour les temps messianiques, où le Saint, béni soit-Il, nous dédommagera alors pour les mauvaises années. Cependant, la plupart des commentateurs expliquent le texte selon son sens obvie : ces paroles se rapportent à l’abondance bienfaisante que nous voyons ici et maintenant - les aires se rempliront de blé, les cuves déborderont de moût, tressaillez d’allégresse et réjouissez-vous en Hachem, pluie d'automne et pluie de printemps - et en contrepartie, le Saint, béni soit-Il, leur promet de belles années.
Le Malbim compare cela à un roi de chair et de sang qui assiège une contrée, et dont les habitants finissent par vaincre le roi conquérant. La règle veut qu’il doive rembourser à ce pays toutes les pertes causées par ses soldats pendant le siège. Il en va de même de nos jours : lorsqu’un État agit contre un autre, un tribunal à La Haye exige des dédommagements pour les préjudices, et l’on poursuit parfois des pays complices de terrorisme en saisissant leurs avoirs pour réparer les dommages. C’est ainsi, pour ainsi dire, que s’exprime le Saint, béni soit-Il : après que vous M’avez vaincu sur le terrain de la Techouva, en faisant une Techouva par amour, Mes troupes - les sauterelles - ont dévoré et causé des dégâts ici, et Je dois dédommager pour ce que Mes armées ont endommagé.
Le Malbim apporte ici une précision : au début du livre, le gazam était mentionné en premier, tandis qu’ici, il figure en dernier. Pourquoi ? Parce qu’au moment où Il a envoyé contre eux toutes ces espèces de sauterelles, la justice exigeait qu’ils soient punis à la mesure de leurs mauvaises actions ; le gazam est donc venu en premier, en toute justice. Cependant, après le passage du gazam, ils ont commencé à faire Techouva ; dès lors, les autres espèces de sauterelles n’étaient plus méritées, et le Saint, béni soit-Il, doit donc dédommager ce qu’ont dévoré la sauterelle, le yélek et le 'hassil. Certes, en fin de compte, Il paiera également pour le gazam, puisqu’il s’est associé aux autres espèces, mais il est mentionné en dernier - car, à la rigueur de la loi, Il n’avait pas à dédommager le gazam, venu conformément à la stricte justice, puisque ce n’est qu’après lui que vous avez fait Techouva.
« Vous mangerez et vous vous rassasierez » - Le Hallel dans la satiété
וַאֲכַלְתֶּם אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ וְהִלַּלְתֶּם אֶת־שֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר־עָשָׂה עִמָּכֶם לְהַפְלִיא וְלֹא־יֵבֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם׃ - Vous mangerez abondamment et vous vous rassasierez, et vous louerez le Nom de Hachem, votre Dieu, qui a accompli pour vous des merveilles, et Mon peuple ne rougira plus jamais de honte.
« Vous mangerez et vous vous rassasierez » - l’on mange peu et cela est béni dans les entrailles, ce qui relève du prodige et du miracle surnaturel. C’est pourquoi il est dit : « et vous louerez le Nom de Hachem, votre Dieu » : le Saint, béni soit-Il, associe Son Nom particulier à nous et accomplit pour nous des miracles qui dépassent la nature. En effet, selon l’enseignement bien connu du Malbim, le Nom « Hachem » seul Le désigne en tant que Dieu de l’univers tout entier, tandis que « Hachem votre Dieu » Le désigne en tant que notre Dieu particulier, exerçant sur nous une providence individuelle sans équivalent dans le reste du monde.
Le Malbim relève ici une autre allusion à ce qui est exposé dans les lois des jeûnes : si l’on a commencé à jeûner et que les pluies se sont mises à tomber, on ne mène pas le jeûne à son terme, mais on mange d’abord, puis on récite le Hallel, conformément au récit rapporté dans la Guémara Ta'anit. La raison en est qu’on ne peut réciter de louanges que dans la satiété ; lorsqu’un homme a faim, il ne peut louer convenablement. Dès lors, si leurs prières sont exaucées en plein milieu du jeûne, ils mangent, puis retournent à la synagogue pour réciter le Hallel. C’est précisément ce que décrit ici le prophète : le Saint, béni soit-Il, leur accordera l’abondance en plein jeûne ; ainsi, la première étape est « vous mangerez abondamment et vous vous rassasierez », et la seconde, « et vous louerez le Nom de Hachem, votre Dieu ».
Autre nuance : il n’est pas écrit « et vous louerez Hachem votre Dieu », mais « le Nom de Hachem, votre Dieu ». Quelle est la différence ? « Hachem votre Dieu » renvoie à Son essence même, tandis que « le Nom de Hachem » renvoie à Sa renommée - le « nom » évoquant la célébrité, le fait que Sa renommée se répande et soit proclamée sur toute la terre. En d’autres termes : vous louerez Hachem en raison du retentissement que Son Nom a acquis dans le monde à la suite des miracles qu’Il a accomplis pour nous.
L’opprobre face à la honte
« Et Mon peuple ne rougira plus jamais de honte » - or, plus haut, il était dit : « Je ne vous livrerai plus à l’opprobre des nations ». Quelle est la différence entre l’opprobre ('herpa) et la honte (bocha) ? L’opprobre provient des autres. On dit « on m’a outragé », et non pas « je me suis outragé ». En revanche, la honte est un sentiment intérieur : on dit « j’ai eu honte de moi-même ». C’est pourquoi le Malbim explique qu’Il leur promet ici qu’ils n’auront plus honte de leurs mauvaises actions, car par la Techouva par amour, les fautes délibérées se transforment en mérites. Et lorsque l’on accomplit une Techouva par amour, les fautes ne sont plus seulement considérées comme des péchés pardonnés ; bien au contraire, tout ce qui constituait jusqu’alors une faute est désormais porté à notre crédit comme un mérite, devenant pour nous un motif de grandeur, dont nous n’aurons plus jamais à rougir.
« Et vous saurez que Je suis au milieu d'Israël »
וִידַעְתֶּם כִּי בְקֶרֶב יִשְׂרָאֵל אָנִי וַאֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְאֵין עוֹד וְלֹא־יֵבֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם׃ - Et vous saurez que Je suis au milieu d'Israël, que Je suis l'Éternel votre Dieu et qu'il n'y en a point d'autre ; et Mon peuple n'aura plus jamais honte.
Auparavant, il est dit « et vous louerez le Nom de l'Éternel », et nous avons expliqué que le « Nom de l'Éternel » renvoie au renom qui se propage au loin. Pourquoi ? Parce qu'à notre époque, nous ne connaissons pas Hachem Lui-même ; la Chekhina ne réside pas parmi nous de façon permanente et miraculeuse, et c'est pourquoi nous ne louons pas Son essence, mais le rayonnement de Son Nom à travers la providence générale. C'est comparable à un homme assis à l'intérieur d'une maison : il ne voit pas le soleil, mais la clarté du soleil y pénètre, et il sait qu'il y a un soleil grâce à cette clarté. Mais il existe aussi une situation où il sort dehors et s'expose directement au soleil. De même, aujourd'hui, nous ne profitons que de la lueur émanant d'Hachem, et non de la lumière elle-même : nous n'avons plus les dix miracles dans le Temple, ni la perception directe d'une abondance permanente.
Mais un jour viendra, à l'avenir, où vous aurez une connaissance claire, et vous percevrez les choses comme un homme qui les appréhende par ses sens. C'est pourquoi il est employé ici le terme « Viyda'tem » (« Et vous saurez »), car la connaissance (yedi'a) est une saisie complète et une pleine conscience. Je crois qu'Hachem existe, et je sais que la table est là - l'existence d'Hachem relève de la foi, tandis que le monde matériel relève de la connaissance. Et pourtant, notre devoir est de parvenir, même dans la conscience divine, à « et vous saurez que Je suis l'Éternel », comme il est dit : « et tous Me connaîtront, du plus petit au plus grand », comme nous le verrons plus loin. Notre réalité actuelle est que nous le comprenons intellectuellement, mais nous ne l'expérimentons pas directement dans nos sens ; or nous devons aspirer à « Sache-le aujourd'hui et médite-le en ton cœur : l'Éternel est Dieu » - parvenir à un état de connaissance vécue, de conscience claire.
Alors, « Je suis au milieu d'Israël » - Je réside constamment parmi vous et chemine au milieu de vous, et Je ne vous conduis plus par l'intermédiaire de la nature, mais « Je suis l'Éternel votre Dieu et il n'y en a point d'autre ». En effet, selon une vision matérielle, on aperçoit les forces de la nature à travers lesquelles Hachem agit, et il subsiste encore comme un écran entre soi et Hachem. Mais à un degré plus élevé, on ne voit plus du tout les forces de la nature, à l'instar de Rabbi 'Hanina ben Dossa qui disait : « Celui qui a ordonné à l'huile de brûler ordonnera au vinaigre de brûler ». On pourrait dire que l'huile brûle selon les lois naturelles, et l'expliquer par les molécules et les substances combustibles ; mais lui ne voyait pas du tout les choses ainsi - il voyait qu'Hachem lui avait ordonné de brûler, et c'était pour lui une certitude limpide. Tout comme il voyait la Présence divine dans l'huile, il la voyait dans le vinaigre. Dès lors, il ne percevait plus du tout l'artifice de la nature. À l'avenir, nous atteindrons tous ce niveau : vous ne verrez plus du tout la réalité de la nature, mais vous discernerez en tout la main d'Hachem et Sa providence, car la nature et l'ordre des astres n'ont aucun pouvoir propre, et tout sera régi par une providence miraculeuse, sans intermédiaire.
« Et Mon peuple n'aura plus jamais honte » - seconde mention
Pourquoi répéter en conclusion : « Et Mon peuple n'aura plus jamais honte » ? Le Malbim explique : la première fois, cela signifiait qu'ils n'auraient plus honte de leurs mauvaises actions, car Hachem les transformera en bien par la techouva par amour, par laquelle les fautes intentionnelles deviennent des mérites. Et ici, il ajoute un autre aspect : ils n'auront plus honte du manque de résidence de la Chekhina. Les éléments qui manquaient à l'époque du Second Temple indiquaient une diminution de la Chekhina, et c'est une honte pour nous que le Saint, béni soit-Il, ne réside plus parmi nous comme jadis. Hachem déclare : Mon peuple n'aura plus jamais honte - Je serai avec vous et Je résiderai au milieu de vous, et vous ne connaîtrez plus la honte, car vous verrez comment Je vous accompagne en toute situation. Et quand cela adviendra-t-il ? À la fin des temps, à l'avènement de la délivrance future, comme nous allons le voir dès le chapitre suivant.
En résumé :
Le prophète annonce le salut qui suit la techouva, et le Malbim montre comment chaque mot prouve qu'il survient pour Israël lui-même et non seulement pour la gloire de Son Nom béni : « J'envoie » et non « Je donne », le vin nouveau et l'huile qui poussent par miracle, une complète satiété sans restriction, la préservation de l'honneur d'Israël, l'éloignement total de « celui du Nord », et la végétation qui reverdit même dans les pâturages du désert. « Celui du Nord » désigne à la fois les sauterelles, le mauvais penchant tapi dans le cœur et le roi d'Assyrie, et tout est lié : c'est le mauvais penchant qui a attiré l'invasion de sauterelles, et avec sa disparition disparaît aussi sa conséquence. Les sauterelles elles-mêmes se révèlent être un « guide vers la justice » qui nous a ramenés à la techouva, et c'est pourquoi nous trouvons la joie même à travers les épreuves ; la pluie tombe par miracle au mois de Nissan, le Omer est offert à partir d'une moisson poussée en onze jours, et le Saint, béni soit-Il, compense toutes les années dévorées par les sauterelles. Enfin - une louange née de la satiété, des fautes transformées en mérites, et la promesse de passer de la foi à une connaissance limpide : « Et vous saurez que Je suis au milieu d'Israël, que Je suis l'Éternel votre Dieu et qu'il n'y en a point d'autre ».