Le passage qui s'offre à nous dans le chapitre 2 de Yoël constitue le cœur même du chapitre : après la description du terrible fléau des sauterelles et de ce jour grand et redoutable, le prophète vient ouvrir une porte à l'espérance. Même lorsque le fléau est déjà là, même lorsque l'armée a déjà envahi le pays, il reste encore une issue. En une courte suite de versets, le prophète nous enseigne ce qu'est une véritable techouva, comment rassembler une communauté pour le jeûne et la prière, ce que demandent les cohanim dans leur supplication, et quelle différence existe entre la miséricorde que le Saint, béni soit-Il, nous accorde pour la gloire de Son grand Nom et celle qu'Il nous accorde parce que nous le méritons.
« Et même maintenant » - Il n'est jamais trop tard
וְגַם־עַתָּה נְאֻם־יְהֹוָה שֻׁבוּ עָדַי בְּכׇל־לְבַבְכֶם וּבְצוֹם וּבִבְכִי וּבְמִסְפֵּד׃ - « Et même maintenant, dit l'Éternel, revenez jusqu'à Moi de tout votre cœur, avec des jeûnes, avec des larmes et des lamentations. »
« Et même maintenant » : c'est-à-dire que, bien que l'armée de sauterelles soit déjà arrivée, que l'on ait déjà commencé à ressentir le fléau, que ce grand jour soit déjà là, le prophète leur dit : ne pensez pas qu'il n'y a plus de remède et qu'il est trop tard. Même à cet instant, vous pouvez revenir vers Moi, et J'écarterai de vous les sauterelles, comme nous le verrons par la suite.
Le Malbim souligne la précision de l'expression « revenez jusqu'à Moi » (chouvou 'adaï), et non « revenez vers Moi » (chouvou élaï). Comme nous l'avons déjà vu dans le livre d'Osée : « Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton Dieu » (ad Hachem). Quelle est la différence entre « jusqu'à » (ad) et « vers » (el) ? Lorsqu'un homme s'est éloigné, on lui dit « reviens jusqu'à Moi », depuis un endroit lointain. Le terme « vers » est employé après qu'il est déjà revenu et s'est rapproché, et il s'approche alors davantage encore. Il y a donc deux étapes : d'abord, je reviens jusqu'à la chose dont je me suis éloigné ou qui s'est éloignée de moi, et une fois rapproché, je reviens vers elle. Il en est de même ici : le Saint, béni soit-Il, leur dit que même si Je suis à présent éloigné de vous, revenez malgré tout jusqu'à Moi.
Mais il y a une condition : « de tout votre cœur », afin que ce repentir ne soit pas fait d'un cœur double, qu'il ne s'agisse pas d'une techouva purement extérieure dictée par la seule peur et n'exprimant aucune volonté sincère, mais d'une techouva entière. « Avec des jeûnes, avec des larmes et des lamentations » : qu'il y ait là un aveu (vidouï) et l'abandon du péché, et l'on saura alors que cette techouva est sincère. C'est également ce qu'explique le Radak : que le repentir ne soit pas double, consistant à manifester les voies de la techouva au grand jour tout en refusant de revenir dans le secret. L'essentiel est que la techouva vienne de l'intérieur, et qu'en plus elle se manifeste extérieurement - par le jeûne, les pleurs et les lamentations - afin de soumettre les cœurs. En effet, lorsqu'un homme voit son prochain jeûner, pleurer et se lamenter, son propre cœur s'adoucit et se soumet, même s'il n'avait pas encore atteint par lui-même cet éveil au repentir.
« Déchirez vos cœurs et non vos vêtements »
וְקִרְעוּ לְבַבְכֶם וְאַל־בִּגְדֵיכֶם וְשׁוּבוּ אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם כִּי־חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חֶסֶד וְנִחָם עַל־הָרָעָה׃ - « Déchirez vos cœurs et non vos vêtements, et revenez vers l'Éternel votre Dieu, car Il est bienveillant et miséricordieux, lent à la colère et plein de bonté, et Il renonce à faire le malheur. »
En apparence, il a déjà dit : « revenez jusqu'à Moi de tout votre cœur » ; qu'ajoute donc « déchirez vos cœurs » ? Le Malbim explique qu'il s'agit ici d'une déchirure du cœur au second degré, c'est-à-dire un regret absolu du passé. « Et non vos vêtements » : la déchirure des vêtements est une déchirure causée par le malheur qui vous frappe. Lorsqu'une épreuve s'abat sur lui, l'homme déchire ses habits. Le prophète leur dit : non, que la déchirure porte sur les fautes, sur la dégradation que vous avez commise, et non sur le malheur qui s'abat sur vous. Et la raison en est simple : les fautes commises sont bien pires que le malheur lui-même. La terrible souillure de la faute est bien plus grave que les dommages causés par l'épreuve.
Puis il dit : « et revenez vers l'Éternel votre Dieu » - remarquez le changement de formulation. Au début, il disait : « revenez jusqu'à Moi », car nous étions encore éloignés ; et ici, dans cette seconde phase de repentir, une fois que vous vous êtes déjà rapprochés : « revenez vers », c'est la techouva complète, celle qui procède de l'amour. Alors, parce qu'Hachem est bienveillant, miséricordieux, lent à la colère, plein de bonté et renonçant au malheur, même maintenant, alors que le désastre a déjà frappé et que les sauterelles sont déjà présentes, le Saint, béni soit-Il, renoncera à la rigueur et chassera les sauterelles.
La déchirure du cœur - L'obstruction qui pèse sur le cœur
Ibn Ezra explique que déchirer ses vêtements était leur coutume : lorsqu'un malheur survenait, ils déchiraient leurs habits, comme nous le trouvons chez Yaakov - « Et Yaakov déchira ses vêtements » - et de même chez David. Et déchirer son cœur relève de l'idée de « circoncire l'excroissance de votre cœur », ainsi que de l'expression « Il a déchiré l'enveloppe de leur cœur » - car le cœur est comme entouré d'une couche d'insensibilité qui l'obstrue et empêche les choses de pénétrer au-dedans. Certes, il s'agit d'une image, mais le terme même de « cœur » est métaphorique : le cœur n'est après tout qu'une pompe. Quand un homme dit « j'ai fait cela de tout mon cœur », pense-t-il vraiment à ce morceau de chair ? Le mot « cœur » est une métaphore pour désigner ce qui provient du tréfonds de l'être. Et qu'est-ce donc que déchirer le cœur ? Ibn Ezra explique : il y a une obstruction sur le cœur, et les paroles ne peuvent y pénétrer. Déchirez cette obstruction, et les choses pénétreront. C'est aussi le sens de « tout homme avisé agit avec discernement » : quand le cœur est couvert, il n'y a pas de discernement, et quand le cœur est mis à nu, le discernement apparaît - à l'image d'un homme dépouillé de ses vêtements.
« Et vous mettrez ces paroles sur votre cœur » - ne pas se déconnecter
On rapporte au nom de l'Admour de Gour, me semble-t-il, à propos du verset « Et vous mettrez ces paroles sur votre cœur » : pourquoi « sur » ? Il aurait dû dire « dans » votre cœur - pourquoi les paroles de Hachem resteraient-elles seulement posées au-dessus sans pénétrer à l'intérieur ? C'est que parfois, le cœur de l'homme est hermétique, le cœur ne reçoit rien, rien ne pénètre. L'homme se dit alors : à quoi bon assister au cours ? À quoi bon prier ? À quoi bon étudier ? Il s'écarte en disant : avec l'aide de D.ieu, quand je me serai un peu renforcé, je viendrai. Mais c'est une erreur, un contresens, un piège du Yetser Hara'. L'homme doit savoir venir au cours, étudier et prier même lorsqu'il n'est pas disposé d'esprit, et même lorsqu'il se trouve dans un état d'esprit amoindri (mo'hine de-katnout). Car lorsque vous placez ces paroles sur votre cœur, il se peut qu'un jour le cœur s'ouvre et qu'elles y pénètrent ; mais si vous n'avez rien posé sur le cœur, même s'il s'ouvre, tout restera vide.
C'est pourquoi il est interdit à l'homme de se couper de la spiritualité. Même dans les périodes d'obscurité et de ténèbres, même dans les moments de crise et de descente, il faut encore aller au cours de Torah, il faut encore étudier, il faut continuer d'agir. Et ne dis pas : « Mais tout cela est extérieur, quelle valeur cela a-t-il ? » D'abord, le cœur est entraîné par les actes. Ensuite, une mitsva en entraîne une autre. Enfin, tu ne t'es pas déconnecté, et lorsque ton cœur s'ouvrira, tu seras déjà au Beth Hamidrach, rattaché au cours, en train d'étudier et de prier. Tandis que celui dont le cœur s'ouvre après s'être déjà déconnecté est aussitôt envahi par la honte : ce n'est pas agréable, on va me demander où j'étais pendant deux mois, pourquoi je ne venais pas au cours, qu'est-ce qu'on va dire à la synagogue... et il reste dehors sans revenir. Voilà pourquoi l'homme doit continuer à accomplir la Torah et les mitsvot même lorsqu'il n'éprouve aucun sentiment d'élévation.
Les explications de Rachi sur la déchirure du cœur
Rachi commente les mots « Déchirez vos cœurs et non vos vêtements » : déchirez votre cœur, car la déchirure de vos vêtements ne M'importe pas. Il est inutile de déchirer tes vêtements, le Saint, béni soit-Il, n'y prête pas attention. Rachi propose une autre explication : si vous déchirez votre cœur, la déchirure des vêtements vous sera épargnée. Quand déchire-t-on ses vêtements ? Que le Ciel nous en préserve, lorsqu'un malheur survient. Si tu déchires ton cœur à temps, tu n'auras pas à déchirer tes vêtements ; mais si vous ne déchirez pas votre cœur au moment opportun, vous devrez plus tard, à D.ieu ne plaise, déchirer vos vêtements face aux malheurs qui surviendront.
« Qui sait s'Il ne reviendra pas et ne Se ravisera pas » - à qui cela s'applique-t-il ?
מִי יוֹדֵעַ יָשׁוּב וְנִחָם וְהִשְׁאִיר אַחֲרָיו בְּרָכָה מִנְחָה וָנֶסֶךְ לַיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Qui sait s'il ne reviendra pas et ne se repentira pas, laissant après lui une bénédiction, une oblation et une libation pour l'Éternel votre D.ieu !
Ce verset est formulé de manière indéterminée, c'est pourquoi les commentateurs sont partagés. Rachi explique : celui qui a conscience d'avoir commis une faute, qu'il revienne et regrette sa transgression. Le Radak, suivant la ligne d'Ibn Ezra, interprète ces mots comme se rapportant au Saint, béni soit-Il : le prophète dit, qui sait, peut-être qu'Hachem reviendra sur Sa décision et renoncera au châtiment. Le Radak propose une autre explication, selon laquelle le sujet est bien l'homme, mais « qui sait » ne signifie pas, comme chez Rachi, celui qui sait qu'il a une faute en lui, mais plutôt celui qui connaît les voies de la techouva, qu'il revienne, et alors le Saint, béni soit-Il, renoncera au malheur qu'Il avait résolu de faire s'abattre sur eux. Le Targoum abonde dans le sens de Rachi : que celui qui sait qu'il porte une faute revienne, et Hachem prendra pitié de lui.
L'expression « laissant après lui une bénédiction » est également formulée de manière indéterminée, et nous ne savons pas qui laisse cette bénédiction. Le Radak explique : le Saint, béni soit-Il, laissera une bénédiction après le passage des sauterelles. Si vous faites techouva, Hachem éloignera les sauterelles et laissera une bénédiction dans les récoltes, évitant ainsi que les sauterelles ne détruisent tout. Ce qui subsistera deviendra une bénédiction, et vous en ferez une offrande végétale (min'ha) et une libation (nessekh) pour Hachem, en réparation de ce que nous avons vu plus haut, où l'offrande et la libation avaient été retranchées de la Maison d'Hachem.
Le Malbim s'inscrit dans la même perspective, mais il apporte une nuance : « Qui sait reviendra » signifie que même si la communauté dans son ensemble refuse de se repentir, du moins les individus « qui savent », c'est-à-dire ceux qui comprennent la nécessité de faire techouva, se repentiront et regretteront leurs fautes. Et si l'on objecte que la techouva individuelle ne suffit pas à annuler un décret collectif, les sauterelles laisseront du moins une bénédiction derrière elles. Selon le Malbim, l'expression « et laissera après lui une bénédiction » ne signifie donc pas qu'Hachem laissera une bénédiction après le fléau, mais que la sauterelle elle-même laissera une bénédiction après son passage, permettant ainsi, comme l'explique le Radak, de préserver de quoi offrir l'oblation et la libation. Le principe est le suivant : l'ampleur du malheur est proportionnelle au nombre de pécheurs. Quand tous pèchent, les sauterelles anéantissent tout ; mais lorsqu'une partie fait techouva, une part de la récolte subsiste. C'est pourquoi le prophète affirme : même si seuls quelques individus reviennent, il restera au moins une bénédiction après le départ des sauterelles, et tout ne sera pas détruit.
Résolution de la contradiction entre les versets
Remarquez que le Malbim résout ici une difficulté majeure. En effet, le verset précédent énonçait : « Déchirez vos cœurs et non vos vêtements, et revenez à l'Éternel votre D.ieu, car Il est compatissant et miséricordieux... et Il renonce au châtiment » - si vous faites techouva, Hachem renoncera totalement au malheur. Dès lors, comment peut-il être écrit ici : « Qui sait s'Il ne reviendra pas et ne Se ravisera pas, laissant après lui une bénédiction », laissant entendre que seule une bénédiction subsistera ? Un instant plus tôt, le texte affirmait que si nous faisions techouva, Hachem annulerait entièrement le décret sans qu'il ne reste rien du malheur, et voilà qu'il dit que ce n'est pas certain, ou qu'il ne restera qu'une bénédiction ? La difficulté est encore plus vive selon l'interprétation qui rapporte « qui sait s'Il ne reviendra pas » au Saint, béni soit-Il : tu viens d'affirmer qu'Il est compatissant, miséricordieux, lent à la colère et plein de bonté, et qu'il suffit de faire techouva pour être certain d'obtenir miséricorde, et maintenant tu dis : « Qui sait, peut-être reviendra-t-Il et Se ravisera-t-Il » ?
Le Malbim répond : le verset précédent s'adresse à la communauté dans son ensemble - « Déchirez vos cœurs... et revenez », au pluriel, pour tout le monde. Et lorsque tous reviennent, la consolation et le pardon divins sont assurés, car Il est bienveillant et miséricordieux. Mais le verset qui nous occupe parle déjà des individus - « Qui sait s'il ne reviendra pas », au singulier, pour un homme seul. Et à ce sujet, le prophète affirme : même lorsqu'un individu revient, ne dis pas en quoi des individus peuvent-ils être utiles tant que la collectivité persiste dans la faute ; car malgré tout, « et s'il ne laissera pas après lui une bénédiction », tout ne sera pas anéanti. En effet, la rigueur du malheur est à la mesure du nombre de pécheurs, et lorsque les pécheurs diminuent, le malheur diminue lui aussi et il subsiste une bénédiction. C'est ainsi que le Malbim résout la difficulté apparente entre les deux versets.
« Sonnez du chofar à Sion » - appel au rassemblement après le fléau
תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן קַדְּשׁוּ־צוֹם קִרְאוּ עֲצָרָה׃ - Sonnez du chofar à Sion, sanctifiez un jeûne, proclamez une assemblée solennelle !
Le Malbim explique : commence ici un troisième point. Jusqu'à présent, le prophète parlait du moment précédant l'invasion des sauterelles, et recommandait de faire techouva pour qu'elles ne viennent pas. Ici, il s'exprime déjà sur le temps où les sauterelles ont dévasté la terre, et il affirme : même à présent, il existe un remède, et ce remède est qu'elles se retirent du pays. Et comment ? « Sonnez du chofar à Sion » - une sonnerie (teki'a) destinée à rassembler le peuple. Remarquez bien qu'il n'est pas dit ici « sonnez l'alarme » (vehari'ou), comme au début du chapitre, car la terou'a a pour but de susciter l'effroi, or ici le malheur est déjà survenu et il n'est plus nécessaire d'éveiller l'angoisse - le peuple est déjà terrifié par la calamité. « Sanctifiez un jeûne, proclamez une assemblée solennelle » - au départ, il ordonnait aux cohanim de sanctifier un jeûne et de convoquer l'assemblée, mais désormais il s'adresse au peuple tout entier : vous, sanctifiez un jeûne, maintenant que le malheur a déjà frappé.
Le rassemblement de tout le peuple - nourrissons, marié et mariée
אִסְפוּ־עָם קַדְּשׁוּ קָהָל קִבְצוּ זְקֵנִים אִסְפוּ עוֹלָלִים וְיֹנְקֵי שָׁדָיִם יֵצֵא חָתָן מֵחֶדְרוֹ וְכַלָּה מֵחֻפָּתָהּ׃ - Rassemblez le peuple, sanctifiez l'assemblée, réunissez les anciens, rassemblez les tout-petits et les nourrissons au sein ; que le marié sorte de sa chambre et la mariée de son dais nuptial !
Le prophète poursuit et enseigne de quelle manière le jeûne et l'assemblée solennelle consécutifs au passage des sauterelles prendront toute leur portée. En premier lieu, le rassemblement du peuple. Au début, il leur disait de réunir les anciens et tous les habitants du pays, afin que les anciens prononcent des paroles de réprimande et d'exhortation (divrei kivouchin) et incitent les habitants à la techouva. Mais maintenant que le désastre est une réalité concrète, le peuple se rassemble spontanément sous le choc de la détresse ; il n'est plus nécessaire de faire venir d'abord les anciens pour réveiller le public. Bien au contraire, c'est le peuple lui-même qui réunit les anciens : auparavant, les anciens devaient adresser au peuple des discours pour l'ébranler car tout semblait calme et il fallait susciter une prise de conscience ; désormais, le peuple est déjà réveillé de lui-même et court vers les anciens pour les supplier de prier en sa faveur.
De plus, le prophète ordonne de rassembler les tout-petits et les nourrissons au sein, et de faire sortir le marié de sa chambre, afin de multiplier le jeûne et les supplications. Le Radak explique : en faisant jeûner aussi bien les petits enfants que les nourrissons au sein, tous se retrouveront dans un même rassemblement. Et que se passe-t-il dans une telle situation ? Les bébés pleurent de faim, et lorsque les adultes entendent leurs pleurs, leur cœur se brise et s'humilie devant ces cris d'angoisse ; le Saint, béni soit-Il, dans Son immense miséricorde, sera alors ému de pitié et épargnera les tout-petits.
« Que le marié sorte de sa chambre et la mariée de son dais nuptial » - le Radak commente : même le marié, qui est censé se réjouir avec sa jeune épouse, sortira de sa chambre nuptiale ; et la mariée quittera le lieu de son dais, la pièce où elle se trouve. Il avance également une autre explication : « me-houpatah » (de son dais), dans le sens de sa parure qui la recouvre (de « hipouy ») - car la coutume était de parer la mariée de nombreux bijoux et ornements. Quiconque a déjà vu l'allure d'une mariée yéménite lors du henné a pu observer cette abondance de bijoux sur ses habits. C'est le sens de « me-houpatah » : qu'elle se dépouille des joyaux et des ornements qui la recouvrent à l'heure du mariage. Qu'elle sorte et retire cette parure, afin que tous soient réunis dans cette même assemblée, et que le marié et la mariée pleurent avec eux au lieu même de leur réjouissance. Toutes ces choses, dit le Radak, brisent le cœur de l'homme, et le Saint, béni soit-Il, voyant leur cœur brisé, fera miséricorde.
« Asfou » et « kibtsou » - la rigueur de vocabulaire selon le Malbim
Il est dit ici : « asfou 'am » (rassemblez le peuple), « kibtsou zekenim » (réunissez les anciens), « asfou 'olalim » (rassemblez les tout-petits). Quelle est la nuance entre l'action d'« assifa » et celle de « kibouts » ? Le Malbim précise : « kibouts » s'emploie pour une chose dispersée, qu'il faut aller chercher et réunir depuis différents endroits. En revanche, « assifa » désigne toujours l'action de faire entrer du dehors vers le dedans, sans qu'il s'agisse forcément d'éléments éparpillés - comme dans l'expression « faire rentrer à la maison » (assaf el habayit) : les brebis se trouvent dehors et on les fait entrer à l'intérieur. Si l'on avait dit « kibets », cela signifierait que chaque brebis se trouve dans un lieu différent et qu'il faut d'abord les regrouper. De même, « et il ramena (vaye'essof) ses pieds sur le lit » - il n'était pas question de réunir ses pieds comme s'ils étaient éparpillés dans plusieurs endroits, mais seulement de les rentrer, de les rapprocher. Le verbe « le'essof » s'applique toujours à ce qui n'est pas dispersé, et qu'il suffit simplement de faire pénétrer à l'intérieur.
Selon cette distinction, le verset emploie « asfou 'am » et non « kibtsou 'am », car le peuple s'est déjà réuni de lui-même sous l'effet du malheur, et il ne reste plus qu'à le faire entrer à l'intérieur du Temple. Mais pour « kibtsou zekenim » - lorsque l'on désire que les sages, les anciens et les justes intercèdent, il faut d'abord aller les réunir, « un d'une ville et deux d'une famille », et c'est seulement ensuite qu'ils entreront dans la Maison de Dieu. Il en va de même pour « asfou 'olalim », car les nourrissons ne sont pas dispersés mais se trouvent auprès de leurs parents ; et puisque les parents sont déjà rassemblés au même endroit, il ne reste plus qu'à les faire entrer à l'intérieur.
La prière des Cohanim entre le Oulam et l'autel
בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ יִבְכּוּ הַכֹּהֲנִים מְשָׁרְתֵי יְהֹוָה וְיֹאמְרוּ חוּסָה יְהֹוָה עַל־עַמֶּךָ וְאַל־תִּתֵּן נַחֲלָתְךָ לְחֶרְפָּה לִמְשׇׁל־בָּם גּוֹיִם לָמָּה יֹאמְרוּ בָעַמִּים אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם׃ - Entre le Oulam et l'autel, que pleurent les Cohanim, serviteurs de l'Éternel, et qu'ils disent : Épargne, Éternel, Ton peuple, et ne livre pas Ton héritage à l'opprobre, pour que les nations ne les dominent point ! Pourquoi dirait-on parmi les peuples : Où est leur Dieu ?
Le Malbim explique : nous avons vu précédemment que les Cohanim étaient chargés de rassembler le peuple, tandis que dans les versets que nous venons de lire, le peuple se rassemble de lui-même ; dès lors, le rôle propre des Cohanim n'avait pas encore été précisé. C'est pourquoi le verset vient enseigner : les Cohanim se tiennent entre le Oulam et l'autel, lieu éminemment saint, et c'est là qu'ils pleurent et supplient.
Et que demandent-ils ? En premier lieu, « Épargne, Éternel, Ton peuple » - Maître du monde, aie pitié d'eux dans la mesure où ils sont Ton peuple et où Tu es leur Roi. Quiconque a des êtres sous sa responsabilité ressent le devoir d'en prendre soin ; Maître du monde, nous sommes sous Ta responsabilité, nous sommes Ton peuple. En second lieu, « et ne livre pas Ton héritage à l'opprobre » - cette terre est Ton héritage, et le terme de « na'hala » (héritage) renvoie à sa sainteté intrinsèque, car la Présence divine (la Chekhina) réside en ce lieu en raison de cette sainteté.
Et face à « Ton peuple », le texte demande : « ne livre pas... pour que les nations ne les dominent point » : puisque nous sommes Ton peuple et que c'est Toi qui règnes sur nous, ne permets pas aux nations de dominer sur nous, car ce serait pour ainsi dire nous transférer de Ton autorité à celle des nations. Ne laisse pas des nations étrangères régner sur Ton peuple à Ta place. Notons au passage que Rachi explique « limchol » au sens de parabole et de dérision, contrairement au Malbim qui suit le Radak pour qui il s'agit d'une domination politique. D'après Rachi, le sens est que les nations composeront sur eux des fables satiriques - ils en feront des caricatures, à la manière du « Stürmer », et ils deviendront un sujet de quolibet et de risée.
Et face à « Ton héritage », c'est en ce lieu que réside la sainteté divine en Terre sainte, et c'est à ce sujet qu'ils demandent : « ne la livre pas à l'opprobre ». Et voici quel est cet opprobre : « Pourquoi dirait-on parmi les peuples : Où est leur Dieu ? » - puisque ce lieu est Ton domaine réservé et que Ta Présence y demeure, dès lors que les nations ne constatent plus la protection divine sur l'héritage d'Hachem et ne voient plus le Saint béni soit-Il, elles s'écrient : où est leur Dieu ? Où est le Saint béni soit-Il qui était censé veiller sur Sa Terre sainte ? Non seulement Il ne l'a pas préservée, mais voilà que les malheurs et les catastrophes s'abattent sur Son peuple.
« Et l'Éternel fut jaloux pour Sa terre, et Il eut compassion de Son peuple »
וַיְקַנֵּא יְהֹוָה לְאַרְצוֹ וַיַּחְמֹל עַל־עַמּוֹ׃ - Et l'Éternel s'émut de jalousie pour Sa terre, et Il eut compassion de Son peuple.
Hachem a entendu leur prière, et Sa réponse correspond trait pour trait aux deux supplications. Face à la requête « ne livre pas Ton héritage à l'opprobre », il est dit : « Et l'Éternel s'émut de jalousie pour Sa terre » - Il s'est montré jaloux de l'honneur de Sa terre, de cet héritage sur lequel « les yeux de l'Éternel, ton Dieu, sont constamment posés ». Et face à « Épargne, Éternel, Ton peuple », il est dit : « et Il eut compassion de Son peuple ».
Nos Sages enseignent dans le Midrach Ruth : un verset déclare : « Car l'Éternel n'abandonnera point Son peuple, à cause de Son grand Nom » - pourquoi Hachem ne nous abandonne-t-Il pas ? À cause de Son grand Nom, afin qu'il ne soit pas profané. Mais un autre verset affirme simplement : « Car l'Éternel n'abandonnera point Son peuple » - pourquoi ? Uniquement parce que nous sommes Son peuple, sans faire mention de Son grand Nom. Nos Sages expliquent : lorsque les enfants d'Israël accomplissent la volonté de l'Omniprésent, Hachem agit par considération pour Son peuple et Son héritage, car nous en sommes alors méritants ; mais lorsqu'ils n'accomplissent pas Sa volonté, Hachem agit pour Son grand Nom, afin que Son Nom béni ne subisse aucune profanation.
Et qu'implore la prière des Cohanim ici ? Le Malbim souligne : observez bien qu'ils supplient Hachem d'agir précisément pour Son grand Nom. Ils disent : Maître du monde, quand bien même Tu jugerais que nous ne le méritons pas, ne risque-t-on pas d'entendre : « Pourquoi dirait-on parmi les peuples : Où est leur Dieu ? » Il y a là une profanation du Nom Divin (un 'Hiloul Hachem). Certes, nous sommes indignes, mais pourquoi Ton Nom serait-il profané ? C'est pourquoi ils demandent qu'Il use d'indulgence à cause de Son grand Nom, et tel est le sens de : « Épargne, Éternel, Ton peuple ».
La nuance entre « 'houss » (épargner) et « 'hamol » (avoir compassion)
C’est ici qu’intervient une merveilleuse explication du Malbim, qu’il développe en plusieurs endroits. « Lakhous » (épargner) : j’épargne une chose parce que j’en ai besoin, je ne la détruis pas parce qu’elle m’est utile, comme dans le verset : « Que votre œil n’épargne point vos effets ». « Lakhmol » (avoir compassion) : j’ai pitié de la chose en raison de sa valeur intrinsèque, et non parce que j’en ai besoin. Prenons un exemple : votre femme a pris un meuble ou un objet de la maison pour le jeter. On peut réagir par « khous » ou par « khémel ». Épargner (« lakhous »), c’est dire : pourquoi l’as-tu jeté ? Je m’en sers, j’en ai besoin ! Voilà « lakhous », quand on a un besoin personnel de la chose. Avoir compassion (« lakhmol »), c’est dire : je ne m’en sers pas, mais c’est dommage de le jeter sans raison ; en soi, cet objet a de la valeur, il est bon et de qualité, je vais plutôt l’offrir à quelqu’un. Telle est la différence entre « lakhous » et « lakhmol ».
Cette distinction se reflète précisément dans nos versets. Les Cohanim implorent : « Épargne, Éternel, Ton peuple » - dans le sens où, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, y trouverait un intérêt ou un besoin, car si nous sommes châtiés, Son Nom sera profané. Et quel serait ce « besoin » d’Hachem ? Parlons selon les perspectives inférieures, car sur les plans spirituels les plus élevés, Hachem n’a besoin de rien ; nous parlons ici uniquement selon notre perception humaine, comme cela a été longuement expliqué d’après le Néfèch Ha’haïm au sujet de la différence entre Mémalé kol almin et Sovèv kol almin. Selon notre propre perception, la profanation du Nom divin constitue pour ainsi dire un manque pour Hachem. C’est pourquoi la prière est : Maître du monde, épargne Ton peuple, car pour Toi, cela n’est pas bon, et Ton Nom risque, à D.ieu ne plaise, d’être profané.
Mais dès lors que le peuple d’Israël fait téchouva, le Saint, béni soit-Il, agit pour Son peuple et Son héritage - pour nous, parce que nous sommes devenus intègres, méritants et justes. C’est pourquoi il est dit : « L’Éternel s’est ému de jalousie pour Sa terre », pour Sa terre elle-même, et de même : « et Il a eu compassion de Son peuple » - une compassion qui découle de la perfection intrinsèque de l’être, et non d’un besoin : il serait impensable de détruire le peuple d’Israël, saint, pur et si élevé. La supplication initiale ne reposait que sur l’idée que ce n’était pas convenable pour Hachem de voir Son Nom profané ; c’était le seul argument invoqué, même si nous ne méritions rien. Mais après le retour par la téchouva, Hachem s’émeut de jalousie pour Sa terre et a compassion de Son peuple, car ils sont désormais tsaddikim et méritent par eux-mêmes la miséricorde divine.
Sept différences - la première d’entre elles
À partir de ce point, le Malbim poursuit en exposant sept différences illustrant le contraste entre la miséricorde qu’Hachem nous accorde par égard pour Son grand Nom, et celle qu’Il nous prodigue parce que nous en sommes dignes, ayant corrigé nos actes pour mériter la miséricorde en propre. Ces sept différences s’expriment dans les versets qui suivent.
וַיַּעַן יְהֹוָה וַיֹּאמֶר לְעַמּוֹ הִנְנִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֶת־הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וּשְׂבַעְתֶּם אֹתוֹ וְלֹא־אֶתֵּן אֶתְכֶם עוֹד חֶרְפָּה בַּגּוֹיִם׃ - L’Éternel répondit et dit à Son peuple : Voici, Je vous envoie le blé, le vin nouveau et l’huile, et vous vous en rassasierez ; et Je ne vous livrerai plus à l’opprobre parmi les nations.
La première différence : si Hachem n’avait agi que pour l’honneur de Son grand Nom, Il aurait répondu aux Cohanim, qui avaient prié en invoquant Sa gloire. En effet, ce sont les Cohanim qui priaient - « Que les Cohanim, serviteurs de l’Éternel, pleurent [...] et disent : Épargne » - et ils plaidaient pour le Nom d’Hachem béni soit-Il ; il aurait donc fallu écrire : « L’Éternel répondit et dit aux Cohanim ». Or, nous constatons qu’Hachem ne répond pas aux Cohanim, mais au peuple : « L’Éternel répondit et dit à Son peuple ». C’est la preuve que la délivrance découle de leur propre mérite, grâce à leur téchouva et à leurs vertus ; c’est pourquoi Hachem S’adresse directement à eux.
En résumé :
Dans ce passage, Yoël nous enseigne que même après que le fléau a déjà frappé, « et même maintenant », il reste un remède. La téchouva commence de loin - « revenez jusqu’à Moi » - pour atteindre la pleine proximité : « revenez à l’Éternel » ; elle s’accomplit de tout cœur et en déchirant son cœur sur les fautes, bien plus graves que l’épreuve elle-même, et non par le simple déchirement des vêtements face au malheur. Même le repentir d’individus isolés porte ses fruits, car à mesure que diminue le nombre de pécheurs, le mal s’atténue et laisse place à la bénédiction. Et lorsque le malheur frappe, on sonne du chofar, on sanctifie un jeûne, on convoque une assemblée solennelle et l’on rassemble tout le monde - le peuple, les vieillards, les nourrissons, le marié et la mariée - afin de briser les cœurs. Les Cohanim pleurent entre le portique et l’autel, implorant qu’Hachem épargne Son peuple pour la gloire de Son grand Nom. Finalement, après la téchouva, non seulement Hachem épargne, mais Il déploie Sa compassion, S’émeut pour Sa terre et répond, non pas aux Cohanim, mais au peuple lui-même, devenu digne en propre de Sa bienveillance.