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Chapitre 2 - Sonnerie du Chofar et Techouva - 1re partie

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Le deuxième chapitre du livre de Yoël poursuit la prophétie sur les sauterelles amorcée au chapitre précédent. Toutefois, le Malbim met en lumière une différence fondamentale entre les deux chapitres : au premier chapitre, le prophète contemplait dans une vision prophétique l'invasion à venir des sauterelles, et il s'agissait d'un avertissement préalable - « Je vois cela maintenant en prophétie, prenez garde ». Dans notre chapitre, en revanche, les sauterelles commencent déjà à arriver et à frapper concrètement le pays. Dès lors, le prophète décrit les événements en temps réel et appelle le peuple à sonner du chofar et à faire techouva avant que tout ne soit anéanti.

Tekia et Terou'a - Deux objectifs

תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן וְהָרִיעוּ בְּהַר קׇדְשִׁי יִרְגְּזוּ כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ כִּי־בָא יוֹם־יְהֹוָה כִּי קָרוֹב׃ - Sonnez du chofar en Sion, et faites retentir l'alarme sur ma sainte montagne ! Que tremblent tous les habitants du pays, car le jour de l'Éternel vient, car il est proche.

Le chofar a pour but d'éveiller le peuple afin qu'il fasse techouva avant que le malheur ne s'abatte. L'usage était d'avertir des périls par le chofar, semblable à une alerte : les sauterelles sont arrivées. Cependant, le Malbim précise qu'il y a ici deux actions distinctes répondant à deux buts différents. La tekia (sonnerie continue) a pour objectif de rassembler le peuple, c'est pourquoi il est dit : « Sonnez du chofar en Sion » - dans toute la ville, afin que tous les habitants l'entendent. La terou'a (sonnerie saccadée), en revanche, sert à éveiller la frayeur pour inciter au repentir, d'où l'expression : « faites retentir l'alarme sur ma sainte montagne » - au Temple. Par ce moyen, « que tremblent tous les habitants du pays », ils éprouveront la crainte de l'Éternel et comprendront que le jour de l'Éternel vient et qu'il est imminent.

« Car il vient » - Auprès du Saint, béni soit-Il, aucun obstacle n'interfère

Le Malbim explique : pour un être de chair et de sang, on ne peut qualifier une chose de « venue » que lorsqu'elle est effectivement arrivée. Tant que le malheur n'est pas là, des barrières s'interposent entre lui et sa réalisation : de multiples causes peuvent l'empêcher, et nul ne sait ce qui adviendra d'ici là. Mais auprès du Saint, béni soit-Il, il n'existe aucun obstacle. « Qui sait ? » : l'Éternel le sait, car c'est Lui qui détermine la réalité. Ainsi, pour Hakadoch Baroukh Hou, on peut dire qu'une chose « est venue » même si elle n'est pas encore immédiatement là, et le seul fait qu'elle soit proche suffit. Tel est le sens de : « car le jour de l'Éternel vient, car il est proche » - puisque rien ne fait obstacle au décret divin, ce qui est proche est déjà considéré comme accompli.

Un jour d'obscurité et de ténèbres - Obscurité par absence et obscurité substantielle

יוֹם חֹשֶׁךְ וַאֲפֵלָה יוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל כְּשַׁחַר פָּרֻשׂ עַל־הֶהָרִים עַם רַב וְעָצוּם כָּמֹהוּ לֹא נִהְיָה מִן־הָעוֹלָם וְאַחֲרָיו לֹא יוֹסֵף עַד־שְׁנֵי דּוֹר וָדוֹר׃ - Jour d'obscurité et de ténèbres, jour de nuées et de brumes épaisses, comme l'aurore qui se répand sur les montagnes ; un peuple nombreux et puissant, tel qu'il n'y en a jamais eu de tout temps, et qu'après lui il n'y en aura plus jusqu'aux années des générations les plus lointaines.

Le Radak propose deux explications. La première : l'épreuve est comparée à l'obscurité. De même que la joie s'exprime par la lumière - « Pour les Juifs, ce n'était que lumière et réjouissance » - de même la tristesse, la mélancolie et les détresses sont dépeintes par l'obscurité et les ténèbres. La seconde : l'obscurité est ici réelle et physique. En effet, lors de la plaie des sauterelles en Égypte, il est dit : « Il couvrira la surface de la terre, et l'on ne pourra plus voir le sol » - les sauterelles arriveront en une telle quantité que tout s'assombrira et que le soleil disparaîtra.

Le Malbim s'interroge sur ce dédoublement entre « obscurité et ténèbres » et « nuées et brumes épaisses ». Il répond qu'il existe deux formes d'obscurité. Il y a l'obscurité privative : la simple absence de lumière. Le soleil se couche, ou l'on ferme les volets, et l'obscurité s'installe aussitôt. Rien n'a été introduit dans la pièce, on a seulement fait disparaître la lumière. En revanche, il existe une obscurité substantielle, que le Malbim définit comme des vapeurs et d'épaisses fumées ténébreuses. Si l'on remplissait une pièce d'un brouillard noir et dense, il s'agirait d'une obscurité palpable, concrète. C'est pourquoi le verset mentionne à la fois « obscurité et ténèbres » du fait de la privation de lumière, et « nuées et brumes épaisses » qui représentent un apport d'obscurité matérielle et tangible.

Le Malbim ajoute encore : les sauterelles apparaîtront comme l'aurore qui s'étend sur les montagnes au matin, brillant et scintillant au loin sur les sommets, formant « un peuple nombreux » en quantité et « puissant » en intensité.

« Tel qu'il n'y en a jamais eu » - Et qu'en est-il des sauterelles d'Égypte ?

Une difficulté se pose a priori : il y a déjà eu une invasion de sauterelles en Égypte, et le texte y déclarait qu'il n'y en avait jamais eu de semblable et qu'il n'y en aurait plus jamais après elle. Mais comme nous l'avons déjà expliqué, les commentateurs soulignent la différence. Les sauterelles d'Égypte appartenaient principalement à une seule espèce, mais en une quantité sans précédent, des milliards d'individus. Les sauterelles de l'époque de Yoël n'ont pas atteint un tel nombre, mais par la diversité de leurs espèces, elles dépassaient tout ce qui avait existé : Yélèk, Hassil, Gazam. La spécificité des sauterelles d'Égypte résidait dans la quantité, et celle des sauterelles de Yoël dans la variété des espèces et des catégories. Jamais autant d'espèces n'étaient apparues en un seul fléau. C'est pourquoi il est dit des deux qu'« il n'y en a pas eu de semblable et qu'il n'y en aura plus », chacun sous son propre aspect.

Feu et flamme - un anéantissement sans reste

לְפָנָיו אָכְלָה אֵשׁ וְאַחֲרָיו תְּלַהֵט לֶהָבָה כְּגַן־עֵדֶן הָאָרֶץ לְפָנָיו וְאַחֲרָיו מִדְבַּר שְׁמָמָה וְגַם־פְּלֵיטָה לֹא־הָיְתָה לּוֹ׃ - Devant lui, un feu a dévoré, et derrière lui, une flamme embrase ; devant lui, la terre était comme le jardin d'Éden, et derrière lui, un désert désolé, et rien ne lui a échappé.

Le Malbim explique : l'essaim de sauterelles ne laisse rien derrière lui. Tout ce qu'il mange, il le détruit entièrement - chaque arbre et chaque plante - semblable à un feu qui dévore et consume tout. C'est comme si, avant même son arrivée, un feu l'avait précédé pour tout consumer, si bien qu'après son passage, il ne reste plus rien. Dès lors, le feu n'a plus rien à consumer par la suite, puisque tout a déjà été anéanti. C'est une image poétique.

Et que dit le verset sur ce qui vient après ? « Et derrière lui, une flamme embrase ». La flamme est différente du feu : le feu consume ce qui est visible en surface, tandis que la flamme continue de brûler en profondeur et calcine même les racines enfouies dans la terre. Avant sa venue, la terre était comme le jardin d'Éden, remplie de tous les biens, et après son départ, elle est semblable à un désert désolé. C'est plus terrible encore qu'un véritable incendie, car dans un incendie, il reste parfois des biens à sauver et des choses sont épargnées, mais ici, « et rien ne lui a échappé » - absolument rien n'a été sauvé.

Chevaux et cavaliers - les sauterelles comme une armée partant au combat

כְּמַרְאֵה סוּסִים מַרְאֵהוּ וּכְפָרָשִׁים כֵּן יְרוּצוּן׃ - Leur aspect est comme l'aspect des chevaux, et comme des cavaliers, ainsi ils courent.

À partir d'ici, le Malbim commente une série de versets où le prophète compare les sauterelles à une armée et à des troupes fonçant dans la bataille, et nous allons découvrir plusieurs sortes d'images. Il commence par les chevaux : lorsqu'une guerre éclate, les chevaux s'élancent pour conquérir le pays. Le cheval possède en lui-même de la vaillance, et il court avec fracas et tumulte - « leur aspect est comme l'aspect des chevaux ». Et celui qui monte le cheval est appelé cavalier ; or, lorsqu'un cheval porte un cavalier, il galope bien plus vite encore, car quelqu'un le fouette et accélère sa course.

Il y a ici une règle essentielle du langage poétique : on commence toujours par une première idée et on progresse en intensité. Car si l'on n'ajoute rien, multiplier les termes ne sert à rien. Si quelqu'un déclare : « Nous frapperons le pays, nous détruirons les sources d'eau, nous tuerons tous les combattants, nous frapperons aussi femmes et enfants », il ajoute à chaque étape un degré supérieur. Mais si, après avoir dit « je massacrerai tout le monde », il ajoute « et je brûlerai aussi les puits de pétrole », quel intérêt y a-t-il ? Il n'y a déjà plus personne ! C'est pourquoi toute formule destinée à exprimer l'intensité d'une réalité procède par gradation. Il en va de même ici : d'abord « comme l'aspect des chevaux », ce qui ne représente pas encore le sommet de la vitesse, puis « et comme des cavaliers, ainsi ils courent », car à ce stade, l'allure est bien plus fulgurante.

Et quelle est la portée allégorique de cette image ? Le cavalier aiguillonne le cheval. Les sauterelles sont comparables aux chevaux, mais qui est le cavalier ? C'est le Saint, béni soit-Il. Hakadosh Baroukh Hou est en quelque sorte le cavalier qui pousse les sauterelles à courir pour anéantir le pays ; c'est l'ordre et le décret divins qui les chevauchent pour ainsi dire.

Bruit de chars et fracas d'une flamme de feu - la guerre psychologique

כְּקוֹל מַרְכָּבוֹת עַל־רָאשֵׁי הֶהָרִים יְרַקֵּדוּן כְּקוֹל לַהַב אֵשׁ אֹכְלָה קָשׁ כְּעַם עָצוּם עֱרוּךְ מִלְחָמָה׃ - Comme le bruit de chars sur les sommets des montagnes ils bondissent, comme le crépitement d'une flamme de feu dévorant le chaume, comme un peuple puissant rangé pour la bataille.

Lorsque l'on attelle plusieurs chevaux à un char, le vacarme devient plus formidable encore, car s'y ajoute le grondement des roues. Le Malbim explique : ils s'unissent et produisent un bruit semblable à celui des chars. Et bien qu'il ne soit pas dans la nature des chevaux et des chars de gravir les sommets des montagnes, ici, ils bondissent sur les cimes.

Après avoir décrit le bruit entendu au moment du ravage, il ajoute : « comme le bruit d'une flamme de feu qui dévore le chaume ». Nous avons déjà vu qu'il compare les sauterelles au feu, mais il vient maintenant parler du son. Quand le feu consume, cela se fait parfois en silence, mais lorsqu'il brûle du chaume, on entend sans cesse des crépitements et des explosions. Cette question du bruit est capitale, car la guerre, à cette époque, reposait largement sur la guerre psychologique. Les hommes montaient au combat, et chaque camp s'efforçait de faire un vacarme terrifiant pour instiller la terreur dans le cœur de l'ennemi : hurlements, sonneries de cornes. On créait ainsi une sorte de démonisation, comme s'il s'agissait d'un monstre gigantesque et d'un peuple innombrable. Ils n'étaient peut-être que cent hommes, mais faisaient le bruit de trois mille, plongeant ainsi le camp adverse dans l'effroi et la panique, jusqu'à ce qu'ils se débandent et fuient. Il en va de même ici : le fracas assourdissant sème la peur dans les cœurs et brise le moral.

Enfin, il décrit la manière dont les sauterelles s'orientent pour descendre des montagnes vers les villes, et les dépeint comme une armée prête au combat : « comme un peuple puissant rangé pour la bataille », organisé et descendant des hauteurs.

« Tous les visages ont perdu leur éclat »

מִפָּנָיו יָחִילוּ עַמִּים כׇּל־פָּנִים קִבְּצוּ פָארוּר׃ - Devant lui tremblent les peuples, tous les visages ont perdu leur éclat.

Les peuples redoutent sa venue et tremblent devant lui. Il est des ennemis que l'on affronte, et d'autres devant lesquels on s'enfuit de terreur. « Tous les visages ont perdu leur éclat » : la splendeur et la beauté du visage se retirent et s'effacent sous le coup de la peur et de l'angoisse. Le père du Radak s'étonne toutefois de cette interprétation : le verbe kibets (« rassembler ») convient mal ici, on aurait plutôt attendu ne'essaf (« se retirer, disparaître »), comme dans l'expression « et il retira ses pieds dans le lit ». Il aurait donc fallu dire « tous les visages verront leur éclat disparaître ».

Cette explication, selon laquelle parour dérive de péèr (la splendeur, l'éclat), est celle de Menahem ben Sarouk ainsi que d'Ibn Ezra. Dans son commentaire linguistique, le Malbim propose une autre approche : parour est le contraire de péèr. De quelle manière ? De même que nous trouvons des verbes antonymiques bâtis sur la même racine, comme mecharech (enraciner ou déraciner) ; ou sakol (lapider, projeter des pierres) face à sakel (épierrer, ôter les pierres) ; ou encore kélès qui signifie tantôt la moquerie, tantôt la louange. De même ici : il y a lepa'er (embellir), et parour signifie dépouiller de son éclat. Le Malbim l'explique ainsi par le redoublement de la troisième lettre de la racine, la lettre Resh.

Autre explication : parour viendrait de l'idée d'effritement (lehitporer). Quand le visage est détendu, il forme un tout harmonieux, mais lorsque l'homme se crispe et contracte ses traits sous l'angoisse, son visage semble se morceler, comme réduit en miettes. Rachi, quant à lui, explique que « kibetsou pharour » signifie que leurs visages sont devenus noirs comme la suie d'une marmite, à l'image du verset « et ils cuisaient dans le pot (parour) », le Aleph étant ici une lettre superfétatoire qui ne se prononce pas.

Course vers la muraille et escalade

כְּגִבּוֹרִים יְרֻצוּן כְּאַנְשֵׁי מִלְחָמָה יַעֲלוּ חוֹמָה וְאִישׁ בִּדְרָכָיו יֵלֵכוּן וְלֹא יְעַבְּטוּן אֹרְחוֹתָם׃ - Comme des preux ils courent, comme des guerriers ils escaladent la muraille ; chacun s'avance dans sa voie sans dévier de son chemin.

Après être descendues des montagnes vers la ville, les sauterelles prennent d'assaut la muraille, comme le décrit le prophète. Elles courent d'abord vers le rempart comme des héros. En effet, une troupe montant à l'assaut d'une cité ne peut avancer à pas lents, car l'armée adverse postée sur la muraille la repousserait ; elle doit charger à toute vitesse afin d'atteindre le pied du rempart avant même que les défenseurs n'aient le temps d'organiser la riposte, pour enfoncer les portes et pénétrer. Viennent ensuite les manœuvres militaires nécessaires à l'escalade de la muraille : « comme des guerriers ils escaladent la muraille ».

Le Malbim éclaircit cette distinction : le « héros » (guibor) est doté d'une force naturelle et musculaire. L'« homme de guerre » (ich milhama), lui, n'est pas nécessairement pourvu d'une telle force physique, mais il maîtrise les tactiques et les ruses militaires. D'où l'emploi combiné de ces deux expressions.

Ensuite, ils organisent les troupes, et chaque bataillon a sa propre voie - "chacun marchera dans sa voie". De plus, on leur prépare également un chemin secondaire, afin que s'ils rencontrent une forte résistance sur la route principale, ils puissent bifurquer, ou contourner l'ennemi par le côté et l'attaquer par l'arrière dans un mouvement en tenailles. On laisse toujours une issue de secours ou une autre direction, pour aider le corps d'armée dans toute situation où il se trouverait.

Le Malbim distingue ici trois notions : Derekh désigne la grande route, ce que nous appellerions une autoroute. Ora’hot sont les chemins qui s'en détachent sur les côtés, vers les villages et les bourgs. Messila est une voie aménagée et frayée. "Et ils ne dévieront pas de leurs chemins" (Vèlo ya’avtoun or’hotam) - ils ne tourneront pas vers le chemin de traverse. Le Radak explique : ils ne retardent pas leur marche, rien ne les freine en chemin, et il rapporte aussi une explication liée à la racine du prêt sur gage (ha'avet ta'aviténou), bien que le lien ne soit pas évident ici. L'explication qui semble la plus probante est celle d'Ibn Ezra et de Rachi, comme le laisse entendre le Targoum : il s'agit du sens de ye'awetoun (déformer, dévier) - bien que le texte s'écrive avec un beth et un teth, le sens équivaut à un 'aïn et un waw, comme en langue arabe, sans équivalent ailleurs dans la Bible. Et ye'awetoun signifie courber ou faire un détour : ils ne cheminent point par des voies sinueuses.

Ordre et discipline - et chute sur les épées sans blessure

וְאִישׁ אָחִיו לֹא יִדְחָקוּן גֶּבֶר בִּמְסִלָּתוֹ יֵלֵכוּן וּבְעַד הַשֶּׁלַח יִפֹּלוּ לֹא יִבְצָעוּ׃ - Nul ne bousculera son frère, chacun marchera dans sa voie ; et s'ils se précipitent sur les glaives, ils ne seront point blessés.

Ils ne se serrent pas les uns contre les autres et n'avancent pas dans la confusion. Des soldats qui montent au combat ne peuvent pas se bousculer, car on va affronter l'ennemi et non pas son voisin de droite ou de gauche, d'autant plus lorsque l'on porte des épées et des lances, pour éviter de transpercer son compagnon. Mais "chacun marchera dans sa voie" - chacun avance sur la piste tracée devant lui, ni trop loin de son camarade, ni en le bousculant. Et le Malbim remarque avec précision que le texte emploie le terme guéver (homme vigoureux), alors qu'il s'agit d'un terme désignant un homme et non des criquets, pour signifier que les sauterelles avanceront avec vaillance (guevoura).

Une fois la muraille escaladée, explique le Malbim, ils sautent de haut en bas ou se laissent glisser le long des remparts, tandis qu'en bas, les défenseurs ne restent pas les bras croisés mais les attendent avec des épées pour les transpercer dans leur chute. Le mot shèla’h désigne un glaive, et tel est le sens de "et sur le glaive ils tombent" - ils se jettent au-devant des armes tranchantes. En temps normal, quiconque tombe sur une épée est blessé, mais ici "ils ne seront point blessés" (lo yivtsa'ou) - ils ne subiront aucune blessure et aucun mal ne leur adviendra. Certains commentateurs expliquent yivtsa'ou d'après la rupture du pain (betsi'at hapat), qui désigne une coupure : ils se précipitent face à l'épée sans être tranchés, c'est-à-dire sans en subir le moindre dommage.

Le Malbim précise la différence entre un shèla’h et une ’hèrev (épée) : l'épée est tranchante des deux côtés et sert à tailler, comme dans l'expression "égorger avec l'épée". Le shèla’h, en revanche, a pour fonction de transpercer - semblable à une javeline ou une dague effilée à la pointe. Lorsque les assaillants veulent sauter du haut de la muraille, les assiégés en bas dressent ces javelines pour qu'ils s'y empalent dans leur chute. Mais ici, le prophète annonce qu'il n'en sera pas ainsi : "ils tomberont sur le glaive sans être blessés", rien ne les atteindra.

Rachi explique que shèla’h désigne la fenêtre : "et par l'ouverture ils tomberont" - ils pénétreront par la fenêtre, franchiront toutes les armes, s'abattront et camperont. Et lo yivtsa'ou dérive de l'expression botzéa’ bètsa (rechercher un profit) - ils ne viennent pas pour l'argent, mais investis d'une mission pour la gloire du Ciel, et non pour un gain pécuniaire. Et au nom de Yonatan, il rapporte que ce terme se rattache à la notion d'envoi (chli’hout) : ils tombent parce qu'Hachem les a envoyés (shala’h), et ils ne prendront aucun profit pécuniaire.

C'est là un enseignement éthique fondamental : quiconque agit pour la gloire du Ciel avec un sentiment de mission sacrée est le plus redoutable. Regardez les kamikazes ou les terroristes suicides : qui reçoit de l'argent pour un tel acte ? Pourquoi recevrait-il de l'argent, puisqu'il court à sa propre mort ? Et cela ne concerne pas seulement les Arabes, pensez aussi aux kamikazes de la Seconde Guerre mondiale. Des individus animés par une telle conviction sont infiniment plus dangereux que ceux qui agissent par intérêt financier, car pour de l'argent, un homme ne se sacrifie pas. C'est pourquoi le verset nous dit : "ils s'élancent par la mission et ne cherchent aucun lucre" - ils viennent animés par un sens du devoir et non pour le gain, portés par une détermination totale, et c'est ce qui les rend extrêmement dangereux.

Le Radak avance une autre explication : il existe des ennemis que l'on peut repousser par l'épée - l'assaillant s'avance vers vous, vous le combattez l'arme à la main et vous le contenez. Mais ici, il s'agit d'un adversaire sur lequel les armes n'ont aucune prise. "Même précipités sur le glaive, ils ne sont pas blessés" - le criquet passe au travers du fer sans être atteint le moins du monde, tant sa légèreté le préserve de toute blessure.

Ils se répandent dans la ville - l'invasion des demeures

בָּעִיר יָשֹׁקּוּ בַּחוֹמָה יְרֻצוּן בַּבָּתִּים יַעֲלוּ בְּעַד הַחַלּוֹנִים יָבֹאוּ כַּגַּנָּב׃ - Ils se répandent dans la ville, ils courent sur la muraille, ils montent dans les maisons, ils entrent par les fenêtres comme un voleur.

Que signifie « yachokou » ? Rachi l'explique au sens de faire entendre un son ou un bruissement, comme dans « comme le bruissement des sauterelles (keméchek gevime) », « un ours qui rugit (dov chokek) », « un domaine d'orties (mimchak 'haroul) », ou encore « le bruissement de ses ailes (méchek kenafav) », qui renvoie au battement d'ailes bruyant. Ainsi, dans la ville, on entendra ce vacarme retentissant. Autre explication : du terme « néchek » (armes) - ils pénétreront armés dans la ville. Quant au Radak, il rattache ce mot à la « chok » (la patte, la cuisse), ce qui s'applique précisément au criquet doté de longues pattes : « ba'ir yachokou » signifie qu'ils poseront leurs pattes dans la ville, c'est-à-dire qu'ils en fouleront le sol.

Le Radak explique également qu'il avance sans cesse, sans jamais s'accorder de repos, selon l'expression « comme la course incessante des sauterelles » - non pas au sens de bruit, mais dans l'idée d'un pullulement perpétuel, comme lorsqu'on dit d'un endroit qu'il « grouille de vie ». On peut aussi y voir la racine du désir ardent (« michtokek ») : il cherche continuellement et convoite de dévorer toujours plus. Cette nuée de sauterelles se révèle donc d'une dangerosité redoutable.

« Ils escaladeront les maisons, par les fenêtres [ils entreront] » - ne pensez pas que quoi que ce soit puisse leur faire obstacle. Même la fenêtre ne constitue en rien une barrière : c'est par elle qu'ils s'introduiront à l'intérieur des demeures.

Le Malbim apporte une explication supplémentaire à « yachokou » : du mot « chevakim » (les marchés et les rues). Ils avanceront en faisant retentir leur voix et s'engouffreront sur les places et dans les rues. D'ailleurs, le marché (chouk) lui-même est synonyme de tumulte - un lieu bondé de monde, plein d'agitation et de clameur. Il cite à cet égard le verset : « Dans les rues ils se précipitent avec fracas (yichtakchekoun) » (Nahoum 2, 5), qui évoque un cliquetis et un bruit assourdissant.

La terre tremble et les cieux s'ébranlent - la suspension des lois de la nature

לְפָנָיו רָגְזָה אֶרֶץ רָעֲשׁוּ שָׁמָיִם שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ קָדָרוּ וְכוֹכָבִים אָסְפוּ נׇגְהָם׃ - Devant lui tremble la terre, les cieux s'ébranlent, le soleil et la lune s'obscurcissent, et les étoiles retirent leur éclat.

Lorsqu'il arrive, la terre tremble devant lui, ce qui est une métaphore pour décrire une réalité empreinte d'angoisse et d'effroi. Rachi explique que « les cieux s'ébranlent » doit être pris au sens littéral : les armées célestes seront bouleversées et trembleront, selon l'expression « et Toi, Tu écouteras depuis les cieux ». En effet, lorsqu'un malheur frappe Israël, un frémissement et une frayeur parcourent les cieux, et face à la calamité qui s'abat sur Israël, les cieux frémissent et s'émeuvent. « Le soleil et la lune s'obscurcissent » - ils s'assombriront dans les ténèbres, comme nous l'avons vu précédemment lorsque le soleil s'obscurcit. « Et les étoiles retirent leur éclat » - elles ont retenu leur lumière en elles-mêmes au point qu'elle ne paraisse plus au-dehors, à l'image des expressions « retire tes mains » ou « il retira ses pieds », qui signifient les ramener vers soi.

Le Malbim explique que le sens de ce verset est la suspension de l'ordre naturel, et ce, par une providence directe d'Hachem. En effet, il arrive que le Saint béni soit-Il agisse par l'intermédiaire du système cosmique - par des influences matérielles transmises par le soleil, la lune, les douze constellations et les étoiles, qui sont des actions se déployant à travers des réceptacles matériels ; et il est des actions spirituelles où le Saint béni soit-Il combat depuis les cieux, sans recourir à la nature ni dépendre des mécanismes matériels.

Hachem détruira Babylone par le truchement de ce système cosmique, comme le proclame la prophétie de Yéchayahou : « Je ferai frémir les cieux et la terre tremblera de sa place » - là-bas, la calamité survient sous la providence d'Hachem mais par la force du système naturel, où les facteurs matériels provoquent la chute de Babylone. Ici, en revanche, cela ne s'accomplit pas par des facteurs matériels, mais par Hachem seul. C'est pourquoi il est dit d'abord « devant lui tremble la terre » et seulement ensuite « les cieux s'ébranlent » : la terre et les cieux s'effacent totalement devant la conduite divine ; ils s'émeuvent et tremblent parce que leur pouvoir est suspendu, et le Saint béni soit-Il dispense Lui-même Ses influences par une direction providentielle directe. Dès lors, les luminaires également - « le soleil et la lune s'obscurcissent » - n'exercent plus leur rayonnement, car Hachem n'utilise point en cet instant les agents matériels pour exécuter Son décret. De même, les étoiles, dont Hachem ne se sert pas, « retirent leur éclat » - elles ont replié leur lumière, et le Saint béni soit-Il agit par Sa propre puissance, sans aucune médiation des lois de la nature.

« Puissant est celui qui accomplit Sa parole » - la force du pénitent

וַיהֹוָה נָתַן קוֹלוֹ לִפְנֵי חֵילוֹ כִּי רַב מְאֹד מַחֲנֵהוּ כִּי עָצוּם עֹשֵׂה דְבָרוֹ כִּי־גָדוֹל יוֹם־יְהֹוָה וְנוֹרָא מְאֹד וּמִי יְכִילֶנּוּ׃ - Et l'Éternel fait entendre Sa voix devant Son armée, car Son camp est immense, car puissant est celui qui accomplit Sa parole ; car grand est le jour de l'Éternel, et extrêmement redoutable, qui pourra le soutenir ?

Ici, explique le Malbim, le prophète dévoile la raison pour laquelle Hachem suspend les lois de l'ordre naturel et n'agit pas selon les voies ordinaires de la nature : parce que « l'Éternel a fait entendre Sa voix » - le Saint béni soit-Il, par Sa providence, a ordonné cette chose et l'a proclamée. « Devant Son armée » - avant même que n'arrive Son armée, c'est-à-dire les sauterelles, Il a proclamé et fait savoir que bien que « Son camp soit immense », néanmoins, « puissant est celui qui accomplit Sa parole ».

Or, on aurait pu comprendre que « l'exécuteur de Sa parole » désigne le camp lui-même, ces sauterelles qu'Hachem a envoyées, nombreuses et puissantes. Mais le Malbim n'interprète pas ainsi. « Puissant est l'exécuteur de Sa parole » : c'est celui qui accomplit la parole qu'Il a prononcée. Et qu'a-t-Il dit ? De faire téchouva. Tel est le sens : Son camp est très nombreux, mais celui qui accomplit Sa parole est encore plus puissant que ce camp. Si tu accomplis Sa parole et fais téchouva, tu es plus puissant que Sa formidable armée, plus puissant que les sauterelles, et tu pourras en triompher.

Le Malbim explique cela en vertu d'un principe que nous avons déjà appris de lui : il est impossible qu'un verset répète deux fois la même idée uniquement pour embellir le style poétique. S'il y a répétition, c'est le signe qu'il vient exprimer une idée supplémentaire qui n'avait pas encore été mentionnée. C'est pourquoi « Son armée, car Son camp est très nombreux » parle des sauterelles, tandis que « puissant est l'exécuteur de Sa parole » parle des hommes. Fais téchouva - et tu verras les sauterelles reculer, tu verras que tu peux les surmonter.

De plus : Il fait entendre Sa voix pour dire : « Car grand est le jour d'Hachem et très redoutable, et qui pourra le soutenir ? » - Ce jour qu'Hachem a fixé pour châtier les pécheurs est grand et redoutable, et qui pourra l'endurer ? Quel est l'homme qui trouvera la force de faire téchouva, et qui, grâce à cela, pourra se tenir debout en ce jour et traverser cette épreuve sans que le fléau ne l'atteigne ? Celui qui sera véritablement prêt à faire téchouva - c'est lui qui pourra le soutenir.

Et pourquoi cela est-il possible ? Parce qu'Il « a fait entendre Sa voix devant Son armée » : bien des jours avant d'envoyer la troupe, Hachem a fait entendre Sa voix, c'est-à-dire qu'Il a annoncé par l'intermédiaire de Son prophète le malheur à venir. Et celui qui s'est préparé et a fait téchouva - a sauvé son âme.

En résumé :

Le chapitre s'ouvre sur un signal d'alarme - une sonnerie de teki'a pour rassembler le peuple et de terou'a pour susciter l'effroi et la téchouva - et proclame « car le jour d'Hachem vient », car auprès du Saint, béni soit-Il, rien ne fait obstacle à Son décret, et ce qui est proche est déjà considéré comme advenu. Ensuite, selon le Malbim, le prophète dépeint les sauterelles comme une armée et une légion partant au combat : semblables à des chevaux et des cavaliers, au fracas des chars et au crépitement d'un feu dévorant le chaume, à des guerriers et des hommes de bataille qui escaladent la muraille dans un ordre impeccable, que les armes n'atteignent pas, et qui pénètrent dans la ville et dans les maisons par les fenêtres. Avec leur venue, l'ordre naturel s'efface, car la providence à l'œuvre ici ne découle pas des lois de la nature, mais d'Hachem seul. Et au cœur de toute cette terreur se dissimule une promesse : « Car puissant est l'exécuteur de Sa parole » - celui qui accomplit la parole d'Hachem et fait téchouva est plus puissant que toutes les sauterelles réunies, et lui seul peut soutenir le grand et redoutable jour d'Hachem. C'est pourquoi Hachem a fait entendre Sa voix à l'avance, devant Son armée, par la bouche de Ses prophètes, afin que quiconque se prépare et revient à Lui sauve son âme.