Introduction
Dans cette partie du chapitre, le prophète Yoël passe de la description du fléau à l'appel à l'action. Après avoir décrit les sauterelles qui ont dévoré les récoltes et la vigne, il se tourne vers les Cohanim et vers le peuple : ceignez le sac, sanctifiez un jeûne, rassemblez tous les habitants dans la Maison d'Hachem et implorez. La prophétie ne s'est pas encore entièrement accomplie, et le prophète souligne que c'est précisément maintenant, avant que le fléau ne frappe de toute sa rigueur, qu'il est possible de l'arrêter. Le chapitre s'achève sur le cri du prophète lui-même, qui ne se lamente pas seulement sur l'homme, mais aussi sur le bétail et les bêtes sauvages qui périssent par la faute de l'homme.
Deux catégories de Cohanim
חִגְרוּ וְסִפְדוּ הַכֹּהֲנִים הֵילִילוּ מְשָׁרְתֵי מִזְבֵּחַ בֹּאוּ לִינוּ בַשַּׂקִּים מְשָׁרְתֵי אֱלֹהָי כִּי נִמְנַע מִבֵּית אֱלֹהֵיכֶם מִנְחָה וָנָסֶךְ׃ - Ceignez-vous de sacs et lamentez-vous, Cohanim ! Poussez des gémissements, ministres de l'autel ! Venez, passez la nuit vêtus de sacs, serviteurs de mon Dieu ! Car l'offrande végétale et la libation ont disparu de la Maison de votre Dieu.
« Ceignez-vous » signifie : revêtez le sac. Et aussitôt, il ajoute qu'il ne suffit pas d'un port temporaire, mais qu'il faut « venir passer la nuit vêtus de sacs » - venez dans la Maison d'Hachem, lamentez-vous là-bas, et même durant la nuit ne retirez pas le sac de sur vous. Ibn Ezra explique pourquoi le texte emploie précisément l'expression de ceindre le sac : ils n'ont déjà plus le sacrifice perpétuel (Olat HaTamid), car il ne reste plus de bêtes ni de quoi offrir en sacrifice ; il ne reste donc aux Cohanim qu'à porter le deuil et à se revêtir de sacs.
Le Malbim explique que le port du sac a trait à la prière, mais il ne s'en tient pas là. « Lamentez-vous » (sifdou) désigne une oraison funèbre sur le malheur, le fait de se plaindre et de décrire à quel point la détresse est immense et cruelle. De là, il tire une magnifique explication : le prophète s'adresse ici à deux catégories distinctes de Cohanim. À l'une, il ordonne de ceindre le sac et de prier, tandis qu'à l'autre, il ordonne de prononcer des lamentations de deuil. Or, l'oraison funèbre est prononcée sur un mort et traduit le désespoir : c'est fini, il n'y a plus rien à faire, on ne peut que pleurer la perte.
Quelles sont ces deux catégories ? Il y avait un groupe de Cohanim vertueux, les « serviteurs de mon Dieu », qui servaient Hachem avec une intention pure et sincère, לשם שמים (pour la gloire du Ciel), tout étant voué à l'honneur du Créateur béni soit-Il. En face d'eux se trouvait un groupe de Cohanim qui n'étaient que de simples « ministres de l'autel » - ils accomplissaient le service et s'en allaient. Il fallait offrir un sacrifice sur l'autel, ils l'offraient, et c'était tout. Telle est la raison du dédoublement dans le verset : « ministres de l'autel » désigne le groupe inférieur, tandis que « serviteurs de mon Dieu » désigne l'élite spirituelle. À ceux de rang inférieur, le prophète dit : « lamentez-vous » et « poussez des gémissements » - poussez seulement des cris plaintifs comme des désespérés, car un gémissement n'est pas une supplication, et votre prière n'est pas agréée. En revanche, aux serviteurs de mon Dieu, qui œuvrent avec une intention parfaite, il dit : « ceignez-vous » - vous, priez ; ne vous contentez pas de lamentations et de gémissements de désespoir, mais implorez véritablement Hachem d'annuler le décret.
Et aux justes, il ajoute : « Venez, passez la nuit vêtus de sacs, serviteurs de mon Dieu » - puisque, dans votre piété, vous priez, ne relâchez pas votre prière, allez jusqu'à dormir vêtus de sacs afin que la supplication soit constamment sur vos lèvres. Car la Techouva, la Tefila et la Tsedaka détournent la rigueur du décret, et peut-être que la prière annulera le décret de famine qui succède à l'invasion des sauterelles et à la sécheresse.
Et pourquoi est-ce précisément aux Cohanim de prier ? N'y a-t-il donc pas de peuple, et le peuple n'aura-t-il pas à souffrir ? À cela répond la fin du verset : « Car l'offrande végétale et la libation ont disparu de la Maison de votre Dieu ». Les sauterelles ont fait que les blés se sont gâtés et ont été infestés de vers, les vins ont été corrompus, et il n'y a désormais plus de Min'ha ni de libations - et chez les Cohanim, la sensibilité et la douleur en sont d'autant plus vives.
Sanctifiez un jeûne, proclamez une assemblée
קַדְּשׁוּ־צוֹם קִרְאוּ עֲצָרָה אִסְפוּ זְקֵנִים כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְזַעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה׃ - Sanctifiez un jeûne, proclamez une assemblée solennelle, réunissez les anciens et tous les habitants du pays dans la Maison d'Hachem votre Dieu, et implorez Hachem !
« Sanctifiez un jeûne » - invitez le peuple au jeûne, conformément au Targoum Yonathan : « Guezouro taanita », décrétez un jeûne pour le peuple. Quant à l'expression « proclamez une assemblée » (tsitsou atsarah), deux interprétations existent, et toutes deux sont vraies. La première explication est celle d'Ibn Ezra et du Radak : le terme atsarah vient de la racine désignant l'arrêt du travail, comme dans « ce sera pour vous une assemblée solennelle (atseret) », avec cessation d'activité. La seconde explication, citée par Ibn Ezra au nom de Yefet, et que retiennent également Rachi et le Malbim, rattache atsarah au rassemblement, à l'instar de « troupe de traîtres (atseret bogdim) », qui désigne une réunion d'infidèles.
Le Radak rapporte ailleurs au nom de son père une remarque intéressante : le mot « tsom » (jeûne) ne désigne pas seulement l'abstention de nourriture telle que nous la connaissons, mais provient également de l'idée de rassemblement et de convergence. La preuve en est l'expression talmudique « tsometh haguidim » (la jonction des tendons) : un « tsometh » est un carrefour où convergent plusieurs voies, et la « tsometh haguidim » est l'endroit où se rejoignent de nombreux tendons. Ainsi, « tsometh » est un lieu de convergence, et de même, « tsom » signifie rassembler et réunir le peuple. Et comme on avait coutume, lors de ces grands rassemblements, de jeûner également, le mot « tsom » est devenu le terme usuel pour désigner le jeûne, bien qu'à l'origine il renvoie à l'idée d'un regroupement.
En d'autres termes, le prophète leur dit : il faut rassembler tout le peuple pour la prière et la supplication, pour crier vers Hachem, afin qu'Il écarte de vous ce fléau terrible des sauterelles et de la sécheresse. Et tout cela, il le leur annonce à l'avance, car une fois le fléau abattu, il devient bien plus difficile de l'enrayer, tandis que tant qu'il n'est pas encore survenu, il est encore possible de l'arrêter plus facilement.
Le Malbim explique qu'il s'agit d'un ordre adressé aux Cohanim : Hachem ordonne aux Cohanim de sanctifier un jeûne et de convoquer une assemblée solennelle pour le peuple. L'injonction leur est faite de rassembler le peuple afin de prier sur cette situation, de réunir les anciens et tous les habitants du pays, et d'implorer Hachem. Et pourquoi précisément « réunissez les anciens » ? Parce qu'on avait l'habitude de faire descendre un ancien devant l'Arche (la Téva), et cet ancien prononçait devant eux des paroles qui éveillaient les cœurs au repentir (divré kivouchine). C'est pourquoi le texte leur prescrit de réunir aussi les anciens.
Comme un ravage venant de Chaddaï
אֲהָהּ לַיּוֹם כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה וּכְשֹׁד מִשַּׁדַּי יָבוֹא׃ - Malheur pour ce jour ! Car le jour de Hachem est proche, et il viendra comme une dévastation venant de Chaddaï.
« Ahah » exprime le gémissement et la douleur. « Le jour de Hachem est proche » : proche est le jour où Hachem exercera Sa justice et demandera des comptes. « Et comme une dévastation venant de Chaddaï il viendra » : il surviendra tel un dévastateur, et « Chaddaï » est un Nom saint, ce qui signifie que ce ravage viendra de la part de Hachem.
Le Radak rapporte au nom d'Or HaNaggid que « miChaddaï » signifie d'une force immense, à l'image du verset « comme le bruit des grandes eaux, comme la voix de Chaddaï », signifiant qu'il s'agira d'un dévastateur si puissant qu'il n'y aura aucun moyen de lui échapper. Il est d'ailleurs fort probable que cela rejoigne un principe bien connu : pour qualifier une chose de grandiose, on lui adjoint le Nom divin. Pour désigner de très hautes montagnes, on dit « haréré El » ; pour une flamme immense, on dit « chalhévet-Yah », et ainsi de suite dans de nombreux exemples. Ici aussi, pour signifier que le dévastateur sera redoutable de puissance, le texte dit « kechode miChaddaï », ce qui constitue également un jeu de mots, puisque les lettres Shin-Dalet de « chod » (dévastation) sont les mêmes que celles de « Chaddaï ».
Le Malbim explique que cette supplication est requise pour deux raisons. La première : le jour est proche. Le prophète insiste sur l'urgence : « Car le jour de Hachem est proche », ne restez donc pas passifs ou insouciants. La seconde : « comme une dévastation venant de Chaddaï il viendra ». Bien souvent, l'homme ne se presse pas d'agir et se dit : nous verrons bien sur le moment, nous ferons face quand nous y serons, la situation est sous contrôle, tout ira bien, on s'arrangera. C'est à cela que le prophète répond : non. Ce n'est pas une épreuve dont on peut réchapper par ses propres moyens, elle vient de Hachem et la détresse sera accablante. Et même si selon les lois de la nature un tel désastre n'aurait pas dû survenir, il se produira sur un décret spécial émanant de Chaddaï.
Et pourquoi précisément le Nom « Chaddaï », et non le Tétragramme ou « Elokim » ? Parce que Chaddaï est le Nom qui exprime Celui « qui a dit à Son monde : Assez ! (Daï) », Celui qui bouleverse les lois de la nature (mechaded ma'arakhot hateva). Le Nom Chaddaï exprime la souveraineté du Saint béni soit-Il sur la nature : Il a assigné une limite à la mer, et alors que le monde ne cessait de s'étendre comme une chaîne de tissage en déroulement, le Saint béni soit-Il lui a dit : « Assez ! » On sait d'ailleurs que les scientifiques contemporains parlent eux aussi d'un univers en constante expansion. Ainsi, le décret à venir ne relève pas de l'ordre naturel mais d'une sentence suprême, venant de Chaddaï qui bouleverse les rouages de la nature ; et qui saurait subsister devant le courroux divin ? Ne dites donc pas « nous nous débrouillerons le moment venu », car lorsqu'il sera là, il sera rigoureusement impossible d'y faire face.
Sous nos yeux : le regard du prophète
הֲלוֹא נֶגֶד עֵינֵינוּ אֹכֶל נִכְרָת מִבֵּית אֱלֹהֵינוּ שִׂמְחָה וָגִיל׃ - N'est-ce pas sous nos yeux que la nourriture est retranchée, et de la Maison de notre Dieu la joie et l'allégresse ?
Nous voyons en effet sous nos yeux les récoltes parvenues à maturité et les vivres anéantis, car les sauterelles viendront tout dévorer et tout détruire. Et dès lors que la nourriture fait défaut, la joie et l'allégresse sont inévitablement retranchées de la Maison de notre Dieu : on y apportait jadis les offrandes et l'on y célébrait la fête de la Moisson avec une immense réjouissance, comme il est dit « selon la joie de la moisson ». Mais lorsqu'il n'y a plus de récolte, il n'y a plus ni joie ni allégresse dans la Maison de notre Dieu.
Et que signifie « sous nos yeux » ? Il s'agit pourtant d'une prophétie, et les sauterelles ne sont pas encore arrivées. Mais comme nous l'avons déjà expliqué à plusieurs reprises, et comme l'expose ici le Malbim : le prophète est le voyant ('hozeh), c'est-à-dire qu'il contemple la réalité par les yeux de l'esprit. C'est pourquoi il dit que cela se passe sous nos yeux - il ne s'agit pas de l'annonce d'un événement lointain, mais d'une vision qu'il contemple directement devant lui. Il leur fait ainsi entendre : ne croyez pas qu'il s'agisse d'une supposition incertaine, qui pourrait ou non se réaliser ; la chose se dresse véritablement sous nos yeux.
Cependant, une question se pose : le prophète n'aurait-il pas dû dire « sous mes yeux » ? Pourquoi employer le pluriel « sous nos yeux » ? On peut l'expliquer d'après ce que rapportent les maîtres : la prophétie est une effusion spirituelle divine qui descend du ciel, et tous les autres prophètes la recevaient également. Seulement, seul le prophète expressément mandaté avait la charge de la transmettre au peuple, et il lui était formellement interdit de retenir sa prophétie, tout comme il était défendu à un autre prophète de divulguer un message pour lequel il n'avait pas été désigné. C'est le sens de la formule constante dans la Torah, « L'Éternel parla à Moché en disant » : si tu as reçu l'ordre de dire, transmets-le ; si tu n'en as pas reçu l'ordre, garde-le pour toi.
Dès lors, on peut comprendre que « sous nos yeux » ne concerne pas le prophète de manière isolée, car il n'était pas le seul prophète de son temps. Nos Sages enseignent que le peuple d'Israël compta le double du nombre de ceux qui sortirent d'Égypte, soit un million deux cent mille prophètes. Si l'on répartit ce chiffre à travers les générations, il existait sans doute à son époque des dizaines, voire des centaines de prophètes. L'Écriture montre d'ailleurs qu'Élie dissimula cent prophètes dans une caverne, et ce après que Jézabel eut massacré les serviteurs de Dieu sans qu'il ne restât plus que cette centaine cachée. Il y avait donc une multitude de prophètes, et c'est pourquoi il peut dire « sous nos yeux » - tous les prophètes voyaient alors ce que ce prophète précis avait mission de proclamer.
Le Malbim ajoute encore : lorsque la nourriture a été retranchée de la maison de notre Dieu, la joie et l'allégresse ont disparu avec elle, car c'était au moment des libations que les lévites entonnaient les chants sacrés dans le Temple. Dès lors que la vigne a péri et s'est desséchée, il n'y a plus de libations de vin, et sans libations, le chant s'est éteint dans le Sanctuaire.
Les grains ont pourri - La ruine des réserves
עָבְשׁוּ פְרֻדוֹת תַּחַת מֶגְרְפֹתֵיהֶם נָשַׁמּוּ אֹצָרוֹת נֶהֶרְסוּ מַמְּגֻרוֹת כִּי הֹבִישׁ דָּגָן׃ - Les grains ont moisi sous leurs mottes, les entrepôts sont désolés, les greniers s'effondrent, car le blé a séché.
Le terme 'avchou correspond à 'afchou avec la lettre Pé, exprimant l'idée de moisissure ('ipouch), car les consonnes labiales (Beth, Vav, Mem, Pé) alternent naturellement entre elles. Il ne faut pas s'en étonner, de même que nous trouvons l'expression havker la-'aniyim employée à la place de hefker - ce qui démontre bien la permutation fréquente entre le Beth et le Pé.
Et que représentent ces peroudot qui ont moisi ? Ce sont les grains de semence enfouis sous la terre. En d'autres termes, la semence en terre, au lieu de germer et de grandir, va croupir, s'abîmer et ne rien donner ; et ce qui parviendra tout de même à pousser sera englouti par les sauterelles - voilà une double malédiction. Le Radak avance une autre explication : les grains de semence ont moisi parce que les pluies n'ont pas coulé ; le grain ne recevant qu'une humidité superficielle sans rien pour stimuler sa croissance, il finit par pourrir sous la motte.
Et quel est le sens de megrefotéhem ? Il existe à ce sujet deux approches. Certains expliquent que ce sont les mottes de terre. Selon cette lecture, on éclaire d'un jour nouveau le verset : « Si un homme frappe son prochain avec une pierre ou avec un egrof » - Ibn Ezra explique que le Aleph y est adventice et qu'il faut lire bé-gérof. Or, qu'est-ce qu'un gérof ? Une motte de terre durcie. Le verset parlerait donc de frapper autrui avec un bloc de terre assez volumineux pour blesser, et non avec le poing au sens habituel des doigts repliés, mais avec un projectile dur comparable à une pierre. Une autre explication, rapportée par le Targoum Yonatan, traduit megrefotéhem par les bouchons ou opercules des jarres. Selon lui, peroudot ne désigne pas les grains sous la terre, mais les cuves de vin qui ont suri sous leurs fermetures, l'opercule servant de couvercle.
« Les entrepôts sont désolés » - dérivé de chemama (désolation), car les réserves de céréales se sont vidées de toute activité. Sous quel aspect ? Le Radak note qu'on peut l'envisager de deux façons. D'abord, puisqu'il n'y a plus aucune récolte à y déposer, on ne les fréquente plus et ils demeurent abandonnés. Ensuite, tant qu'un bâtiment sert, on veille à son entretien ; dès lors qu'il cesse d'être utilisé, il dépérit et se dégrade. Faute de grains à entreposer dans les silos et les greniers, les structures vont réellement s'effondrer, se lézarder et tomber en ruine, car nul ne prend la peine de les restaurer, faute d'utilité.
Et que sont les mamgourot ? Des greniers ou silos à grains, comme il est dit : « Le grain est-il encore dans le grenier (mégoura) ? ». Le Malbim précise que cela se distingue de l'otsar : l'entrepôt (otsar) est vaste, tandis que la mégoura est de dimensions plus réduites. On peut rattacher ce mot à megourim (l'habitat), un espace où l'on dépose les biens, ou plus vraisemblablement à ma'agar (réservoir), lieu de stockage modeste pour le blé, moins étendu qu'un entrepôt général.
Le Radak rapporte une remarque grammaticale très fine au nom de son père : la première lettre Mem de mamgourot serait une préposition partitive. Précisons au passage que la lecture exacte est mamégourot : bien que sous le premier Mem figure un Pata'h - une voyelle brève qui appelle normalement un Cheva quiescent (na'h), contrairement au Qamats qui entraîne un Cheva sonore (na') -, la présence du Daguech dans le second Mem transforme ici ce Cheva en Cheva sonore. Quoi qu'il en soit, le père du Radak soutient que ce premier Mem doit se lire comme pourvu d'un 'Hiriq : il s'agit alors du Mem prépositionnel qui ne fait pas partie du radical, à l'image de mé-habayit (de la maison) ou de mi-cham (de là-bas). Dans cette perspective, « les greniers se sont effondrés » (nehersou mi-megourot) signifie qu'une partie seulement des greniers a été détruite, et non la totalité. Comme lorsqu'on dit : « des maisons ont été détruites » - toutes ? Non, une fraction d'entre elles. Il en va de même ici : une partie des greniers a été démolie.
Le Malbim explique quant à lui que ce sont les amas de céréales qui se sont gâtés et ont moisi. Selon lui, les « peroudot » ne désignent pas les grains de semence, mais le grain qui était entassé, enfoui dans la terre des champs en réserves distinctes, tas par tas ; or, ils ont moisi sous la terre. Même si les sauterelles n'y ont pas eu accès, ils ont pourri dans les silos où l'on entreposait le grain. De même, les entrepôts, les lieux où l'on rassemblait la récolte, sont devenus désolés.
Le Malbim ajoute encore que, bien que nous ayons expliqué « migrefotehem » comme désignant des mottes de terre ou dérivé du mot « magofa » (bouchon), il est plus naturel d'adopter le sens familier de râteau ou pelle (« magrefa »), comme dans le langage de nos Sages et dans le verset « Le torrent de Kichon les a balayés (guerafam) » - d'où la racine de balayer ou racler. La « magrefa » est donc l'outil avec lequel on racle, nettoie et balaie les détritus. Quant au mot « avchou », il l'explique par une métathèse à partir de « baachou » (ils ont empuanti). C'est-à-dire que le 'Ayin permute avec un Alef (« avchou » devient « ivchou » puis « baachou » par inversion de lettres, comme « salma » et « simla » pour le vêtement). Il s'agit donc d'une odeur fétide, de pourriture et de puanteur : lorsqu'on raclait les tas de nourriture avariée, elle dégageait une odeur nauséabonde - conséquence des sauterelles qui l'avaient empuantie et de la décomposition qu'elles avaient provoquée dans les vivres.
Combien gémit le bétail
מַה־נֶּאֶנְחָה בְהֵמָה נָבֹכוּ עֶדְרֵי בָקָר כִּי אֵין מִרְעֶה לָהֶם גַּם־עֶדְרֵי הַצֹּאן נֶאְשָׁמוּ׃ - Combien gémit le bétail ! Les troupeaux de gros bétail sont désemparés, car il n'y a plus de pâture pour eux ; même les troupeaux de petit bétail en portent la peine.
Le prophète emploie d'abord un terme général, « behéma » (la bête), qui englobe l'ensemble, puis il détaille : les troupeaux de gros bétail, les troupeaux de petit bétail. Il dépeint la gravité du désastre, où bovins et ovins souffrent pareillement. « Navokhou » signifie désemparés, désorientés, comme un homme déconcerté, ou comme dans l'expression « ils sont égarés dans le pays, le désert s'est refermé sur eux ».
Et pourquoi ajoute-t-il « même les troupeaux de petit bétail », que vient souligner ce « même » ? Le Radak explique que les troupeaux d'ovins trouvent souvent de quoi paître et s'abreuver là où les bovins n'y parviennent pas. La raison en est simple : le gros bétail ne peut évoluer qu'en plaine, tandis que les moutons et les chèvres peuvent gravir les montagnes, escalader les pentes et possèdent une bien plus grande mobilité. Malgré tout, eux aussi « en portent la peine », eux aussi sont désolés. Le texte veut ainsi nous montrer l'ampleur du malheur : même le petit bétail ne trouve plus ni nourriture ni eau.
Le Malbim, quant à lui, n'interprète pas le mot « mah » comme une exclamation - « combien gémit la bête ! » - mais comme une interrogation, ce qui offre une perspective remarquable. Le prophète s'étonne et interroge : Maître du monde, si l'homme a péché, en quoi la bête a-t-elle fauté ? « Mah ne'enkha behema » équivaut ici à « Pourquoi la bête gémit-elle ? ». Pourquoi les troupeaux de gros bétail sont-ils désemparés faute de pâturage ? Et les troupeaux de petit bétail seraient-ils donc coupables (« nechmou »), comme s'ils portaient une faute ? Auraient-ils eux aussi péché ? Pourquoi Hachem les punit-Il ?
Vers Toi, Hachem, je crie
אֵלֶיךָ יְהֹוָה אֶקְרָא כִּי אֵשׁ אָכְלָה נְאוֹת מִדְבָּר וְלֶהָבָה לִהֲטָה כָּל־עֲצֵי הַשָּׂדֶה׃ - Vers Toi, Hachem, j'appelle, car un feu a dévoré les pâturages du désert, et une flamme a consumé tous les arbres des champs.
Le Malbim poursuit dans cette même logique : si l'on répondait que le châtiment vise principalement l'homme, et que le bétail appartenant aux zones habitées subit inévitablement la famine qui y règne - de sorte que tout le monde a faim et que les bêtes n'ont rien à manger parce qu'elles constituent les possessions de l'homme et disparaissent donc avec lui, d'autant plus qu'un décret pèse sur lui : puisque tu as agi de manière indigne, il est décrété que ton bétail périra, le sort réservé à la bête devenant ainsi la punition de l'homme.
Malgré cela, dit le prophète, je continue de crier vers Toi, Hachem, et d'interroger : « Car un feu a dévoré les pâturages du désert » - or, le feu dévore aussi les oasis du désert, où il n'y a aucun habitat humain ! « Et une flamme a consumé tous les arbres des champs » - alors même que les arbres sauvages sont éloignés de toute demeure humaine ! La question retentit alors avec d'autant plus de force : pourquoi ceux-là ont-ils été frappés ? Si l'on prétend que les bêtes sont la propriété de l'homme et vivent auprès de lui, la végétation du désert, elle, n'appartient à personne et se trouve bien loin de lui !
Telle est l'explication du Malbim. Le Radak et les autres commentateurs attachés au sens littéral (Pshat) expliquent plutôt qu'il s'agit d'une description de l'ampleur de la détresse : « Vers Toi, Hachem, j'appelle », je me tourne vers Hachem et m'écrie : Maître du monde, vois l'immensité de l'affliction, un feu dévore les pâturages du désert, une flamme les traverse, et nous n'avons d'autre sauveur qu'Hachem Seul.
De quel feu et de quelle flamme s'agit-il ici, alors que jusqu'à présent nous parlions de sauterelles ? Le Radak explique qu'il s'agit d'une sorte de feu et de flamme, c'est-à-dire une métaphore pour désigner les sauterelles qui dévorent et recouvrent tout. On dit : les sauterelles sont arrivées et ont tout brûlé - non pas qu'elles aient littéralement brûlé par le feu, mais c'est une image. Ibn Ezra a du mal à accepter cette explication, et la rapporte au nom de « certains disent » tout en affirmant qu'elle n'est pas exacte ; selon lui, il y a eu deux fléaux distincts : les sauterelles et la sécheresse. Cela résout également la difficulté de relier la flamme aux sauterelles, car nous voyons par la suite qu'il y a eu une retenue des pluies - les deux phénomènes ont donc bien eu lieu. Il est fort possible que l'expression « un feu a dévoré les pâturages du désert » renvoie aux sauterelles qui se sont propagées comme un incendie, et que la mention « les cours d'eau se sont desséchés » fasse référence à la sécheresse. Les deux explications sont d'ailleurs plausibles, car en période de sécheresse, le feu prend facilement, l'aridité est extrême, et la moindre étincelle engendre de vastes incendies.
Même les bêtes des champs soupirent vers Toi
גַּם־בַּהֲמוֹת שָׂדֶה תַּעֲרוֹג אֵלֶיךָ כִּי יָבְשׁוּ אֲפִיקֵי מָיִם וְאֵשׁ אָכְלָה נְאוֹת הַמִּדְבָּר׃ - Même les bêtes des champs soupirent vers Toi, car les cours d'eau se sont desséchés et un feu a dévoré les pâturages du désert.
« Car les cours d'eau se sont desséchés » - il y aura une retenue des pluies. Malgré cela, les bêtes des champs trouvent encore d'ordinaire des pâturages dans les endroits qui conservent un peu d'humidité, mais le prophète nous annonce ici une sécheresse d'une telle ampleur que même les rivières et les cours d'eau se tariront. Et bien qu'elles aient besoin de nourriture, elles ont encore plus impérativement besoin d'eau. Dès lors, même si elles venaient à trouver un peu de pâture sur les hauteurs, d'où tireraient-elles de quoi boire ? C'est pourquoi « même les bêtes des champs soupirent vers Toi, car les cours d'eau se sont desséchés » : elles n'ont rien à boire, et un feu a dévoré les pâturages du désert.
Les prairies et les étendues d'herbe qui se trouvaient dans le désert se sont desséchées, et c'est à leur sujet qu'il est dit qu'un feu les a dévorées. Le Radak précise : c'est comme si un feu les avait consumées, car elles ont séché et ont été comme calcinées par le soleil.
Le Malbim poursuit dans la même ligne en montrant le prophète saisi d'étonnement : Maître du monde, qu'ont donc fait les bêtes et les animaux, pourquoi méritent-ils un tel sort ? « Même les bêtes des champs soupirent vers Toi » - l'animal du désert, qui ne dépend pourtant pas de l'homme, pousse lui aussi son cri vers Toi, crie à l'injustice, disant pour ainsi dire : pourquoi les cours d'eau se sont-ils taris ? Pourquoi n'ai-je point d'eau à boire ? Pourquoi le feu a-t-il dévoré les pâturages du désert au point qu'il n'y ait plus rien à brouter ? C'est sur cela que le prophète déclare : « Vers Toi, Éternel, je crie » : quelle faute les bêtes du désert ont-elles commise, et pourquoi devraient-elles être châtiées pour le péché de l'homme ? Car si l'homme a fauté, que peuvent bien se reprocher les bêtes et les animaux ?
En résumé :
Dans cette partie, Yoël appelle les Cohanim et le peuple à agir avant que le fléau ne s'abatte : les Cohanim pieux, « serviteurs de mon Dieu », sont sommés de se ceindre d'un sac, d'y passer la nuit et de ne point relâcher leur prière, tandis que les « serviteurs de l'autel », dont le culte manquait d'intention profonde, n'ont d'autre perspective que l'oraison funèbre et les gémissements. Il leur est demandé de consacrer un jeûne et de proclamer une assemblée solennelle - de réunir et de rassembler tout le peuple ainsi que les anciens dans la Maison de l'Éternel pour implorer Son aide, car le jour de l'Éternel est proche, et la dévastation vient de Shaddaï qui bouleverse les lois de la nature, sans qu'on puisse y échapper. Le prophète voit déjà la nourriture coupée, la joie et les chants anéantis dans la Maison de l'Éternel, le grain pourrissant et les greniers désolés, tandis que le gros et le petit bétail gémissent, privés de pâture et d'eau. Enfin, son ultime cri est un appel à la miséricorde sur l'ensemble de la création : si l'homme a fauté, qu'ont donc fait les bêtes et les animaux ?