Introduction : La prophétie de la chute de Babylone
Le chapitre 51 poursuit la prophétie de destruction annoncée contre Babylone. Le prophète y décrit en détail la guerre qui va fondre sur elle, les préparatifs militaires, l'effondrement de ses guerriers vaillants, et à travers tout cela, il démontre au monde entier que cette déroute n'est en rien le fruit du hasard, mais bien l'accomplissement d'un dessein précis et délibéré du Saint, béni soit-Il. Au cœur de ces récits de batailles, le prophète insère tout un développement sur la foi et la Providence, mettant en lumière le néant des idoles face au Créateur de toutes choses.
Les préparatifs de guerre : étendard, garde, sentinelles et embuscades
אֶל־חוֹמֹת בָּבֶל שְׂאוּ־נֵס, הַחֲזִיקוּ הַמִּשְׁמָר, הָקִימוּ שֹׁמְרִים, הָכִינוּ הָאֹרְבִים, כִּי גַּם־זָמַם ה' גַּם־עָשָׂה אֵת אֲשֶׁר־דִּבֶּר אֶל־יֹשְׁבֵי בָבֶל׃ (יב) - Dressez un étendard contre les remparts de Babylone, renforcez la garde, postez des sentinelles, préparez les embuscades, car l'Éternel a formé un dessein et Il a déjà mis à exécution ce qu'Il avait résolu contre les habitants de Babylone.
« Dressez l'étendard » : il s'agit de la bannière de guerre. Le « ness » était une longue perche sur laquelle flottait le drapeau. Quiconque a observé des illustrations de batailles antiques sait qu'un homme marchait en tête de l'armée avec un étendard élevé pour indiquer la direction. En effet, l'armée se déployait sur d'immenses étendues, et les soldats avaient besoin de savoir vers où porter le combat. En apercevant ce drapeau tenu par le commandant à l'avant-garde, ils savaient dans quelle direction attaquer. « Contre les remparts de Babylone dressez l'étendard » signifie : orientez toute la poussée de l'assaut directement contre la muraille elle-même.
« Renforcez la garde » : afin d'empêcher les assiégés de prendre le dessus depuis les hauteurs de la muraille. Celui qui se trouve en haut a un avantage stratégique naturel ; c'est pourquoi il leur ordonne de surveiller et de verrouiller le rempart, de sorte que les guerriers de la ville ne puissent pas fondre sur le camp depuis les remparts ni projeter des pierres de baliste. « Postez des sentinelles » : ces gardes doivent encercler le camp pour empêcher quiconque de s'enfuir de la ville. « Préparez les embuscades » : et pour ceux qui parviendraient malgré tout à fuir, il faut placer des embuscades plus loin afin de guetter et de capturer les fuyards et les fugitifs terrés. « Car l'Éternel a formé un dessein et Il a déjà mis à exécution » : ce qu'Il a décrété est déjà considéré comme accompli, et Il le concrétise désormais dans les faits.
La chute de Babylone révélera qu'il n'y a qu'un seul Souverain
Les nations païennes adressent des prières aux idoles, mais le Malbim explique qu'au spectacle de la chute de Babylone, il deviendra évident pour tous qu'il n'existe qu'un unique Maître, le Saint, béni soit-Il. Dès lors, même la pluie, que l'on attribuait à l'idolâtrie, apparaîtra clairement comme émanant uniquement d'Hachem.
לְקוֹל תִּתּוֹ הֲמוֹן מַיִם בַּשָּׁמַיִם, וַיַּעַל נְשִׂאִים מִקְצֵה־אָרֶץ, בְּרָקִים לַמָּטָר עָשָׂה, וַיּוֹצֵא רוּחַ מֵאֹצְרֹתָיו׃ (טז) - À Sa voix, des masses d'eau grondent dans les cieux, Il fait monter les nuées depuis les confins de la terre, Il produit les éclairs pour la pluie et fait sortir le vent de Ses trésors.
Le Metsoudat David explique : lorsqu'Il fait retentir le grondement des eaux dans l'étendue céleste, Il élève les nuages depuis les confins de la terre et les achemine là où Il désire faire tomber la pluie, car il arrive souvent que les nuages se forment en un lieu et déversent leur pluie ailleurs. En cela également, la Providence est manifeste : si les nuages montaient ici et faisaient pleuvoir au même endroit, on pourrait croire à un simple cycle naturel ; mais lorsque les nuages s'élèvent d'un côté et arrosent de l'autre, c'est le signe qu'une Volonté a choisi de puiser les vapeurs en un lieu précis pour abreuver une autre terre. La Providence se dévoile alors sous nos yeux.
La Guémara rapporte à propos de grands maîtres, comme Rav Ketina, qu'il partait inspecter ses champs et constatait : tel sillon a besoin d'eau, et tel autre n'en a pas besoin. Il demandait alors la pluie pour l'une et l'interruption pour l'autre, et selon sa requête exacte, la pluie tombait là où elle était nécessaire et s'arrêtait là où elle était superflue. La Guémara cite à ce propos le verset : « un champ recevra la pluie tandis qu'un autre n'en recevra point », montrant qu'il s'agissait littéralement d'une pluie accordée sur mesure.
À travers la pluie, on peut constater de façon indubitable que tout provient de Lui, béni soit-Il. L'Écriture l'affirme explicitement : « Parmi les vanités des nations, en est-il qui fassent pleuvoir ? » Existe-t-il une quelconque idole, un rituel païen qui ait le pouvoir de faire tomber la pluie ? Absolument aucun. Seul le peuple d'Israël, par la force de sa prière, a cette capacité. Même les nations en exil le savaient : les Ismaélites, lorsque la pluie manquait, suscitaient des épreuves aux Juifs afin de les contraindre à prier pour la pluie, et allaient parfois jusqu'à les menacer d'expulsion si l'eau ne venait pas avant telle échéance ; les Juifs priaient, et la pluie tombait. On voit bien ainsi que la pluie demeure, jusqu'à ce jour, un signe éclatant de la Providence divine.
Et même si l'on a inventé aujourd'hui toutes sortes de méthodes d'ensemencement des nuages, de pulvérisation de particules d'aluminium ou de divers alliages répandus sur les nuages pour provoquer la pluie, tout ce que cela permet, c'est d'augmenter les précipitations, d'apporter davantage d'eau ; mais ils n'ont aucun moyen d'accomplir une action qui ferait venir des nuages ici. S'il n'y a pas de nuages, ils sont incapables de faire en sorte que des nuages qui ne devaient absolument pas donner de pluie se mettent soudain à en déverser. C'est là une force qui n'appartient qu'au peuple d'Israël, par la puissance de ses prières.
Dès lors, il apparaîtra clairement à tous que la providence émane du Saint béni soit-Il, et que c'est Lui qui produit le tumulte des eaux dans les cieux et fait monter les vapeurs depuis les extrémités de la terre. Et à la fin du verset : « Il fait les éclairs pour la pluie » - au moment où survient la pluie, l'éclair jaillit et la pluie ne l'éteint pas, ce qui constitue une merveille de plus, et par là, Il tire le vent de Ses trésors.
La honte des adorateurs d'idoles
נִבְעַר כׇּל־אָדָם מִדַּעַת, הֹבִישׁ כׇּל־צֹרֵף מִפָּסֶל, כִּי שֶׁקֶר נִסְכּוֹ וְלֹא־רוּחַ בָּם׃ (יז) - Tout homme se montre stupide, privé de savoir, tout orfèvre a honte de son idole, car sa statue de fonte n'est que mensonge, et il n'y a point de souffle en elles.
Lorsqu'on verra comment tout procède de la providence d'Hachem, il deviendra évident que quiconque fabrique une idole pour en faire sa divinité - « tout homme se montre stupide, privé de savoir », cet homme est insensé et dénué de raison. « Tout orfèvre a honte de son idole » - l'orfèvre éprouvera de la honte de par l'idole elle-même, car lorsque l'idolâtre se tient debout et crie vers son idole sans que celle-ci ne lui réponde, il est couvert de honte et humilié par elle. « Car sa statue de fonte n'est que mensonge, et il n'y a point de souffle en elles » - le terme nissko désigne une idole de fonte ; cette idole n'est que tromperie et il n'y a aucun souffle en elles, elles n'ont aucun pouvoir d'agir en quoi que ce soit.
הֶבֶל הֵמָּה מַעֲשֵׂה תַּעְתֻּעִים, בְּעֵת פְּקֻדָּתָם יֹאבֵדוּ׃ (יח) - Elles sont vanité, œuvre de tromperie ; au temps de leur châtiment, elles disparaîtront.
« Œuvre de tromperie » - l'œuvre de ceux qui s'égarent loin de la raison, c'est-à-dire que ceux qui les ont fabriquées sont des égarés. On peut également expliquer que ce sont les idoles elles-mêmes qui trompent leurs fidèles : par exemple, ils prient pour avoir de la pluie, et n'ayant pas écouté la météo, ils ignorent que la pluie devait de toute façon tomber ; puis, au lendemain de leur prière, la pluie tombe - et que s'imaginent-ils ? Que c'est l'idole qui a accompli cela.
La Guémara soulève déjà cette question : pourquoi le Saint béni soit-Il suscite-t-Il une telle situation ? Et elle répond : Hachem va-t-Il détruire Son monde à cause des insensés ? Sous prétexte que cet insensé a prié, Hachem devrait-Il priver le monde de la pluie qui lui est due pour éviter qu'il ne se méprenne ? À ce compte-là, Hachem ne ferait peut-être plus briller le soleil demain, puisqu'un autre insensé est convaincu que le soleil est sa divinité et qu'il dispense la chaleur, l'abondance et tout le reste ! Le Saint béni soit-Il ne modifie pas l'ordre du monde à cause des sots. Mais quoi qu'il en soit, il en résulte une « œuvre d'illusion » - l'idolâtrie égare ses adeptes, qui restent persuadés que l'abondance émane d'elle. Et c'est à ce propos qu'il dit : « au temps de leur châtiment, elles disparaîtront » - lorsqu'Hachem portera Son regard sur elles pour leur demander des comptes, ce sera leur anéantissement.
לֹא־כְאֵלֶּה חֵלֶק יַעֲקוֹב, כִּי־יוֹצֵר הַכֹּל הוּא, וְשֵׁבֶט נַחֲלָתוֹ, ה' צְבָאוֹת שְׁמוֹ׃ (יט) - Telle n'est pas la part de Jacob, car c'est Lui qui a tout formé, et Israël est la tribu de Son héritage ; Hachem Tsévaot est Son Nom.
« Telle n'est pas » - le D.ieu de Jacob, Celui en qui nous croyons et qui constitue notre part, n'est en rien comparable à ces idoles. « Car c'est Lui qui a tout formé » - contrairement aux statues qui ont elles-mêmes été façonnées par la main de l'homme ; non seulement elles n'ont jamais rien créé, mais elles n'ont même pas la capacité de se créer elles-mêmes, étant la créature issue de l'œuvre humaine. Hachem, en revanche, n'est point une créature, mais le Créateur - Celui qui a tout formé. « Et la tribu de Son héritage » - Il a également façonné et choisi le peuple d'Israël pour devenir la tribu de Son héritage. « Hachem Tsévaot est Son Nom » - Il règne en maître sur les armées d'en haut et d'en bas. De là se comprend que tout ce qui a été énoncé auparavant - à savoir que le Saint béni soit-Il demandera des comptes à Babylone et fera germer la délivrance pour le peuple d'Israël - relève pleinement de Son pouvoir ; le Saint béni soit-Il le promet, et Il l'accomplira assurément.
« Tu as été pour Moi une massue » - le marteau par lequel le Saint béni soit-Il fracasse
מַפֵּץ־אַתָּה לִי כְּלֵי מִלְחָמָה, וְנִפַּצְתִּי בְךָ גּוֹיִם, וְהִשְׁחַתִּי בְךָ מַמְלָכוֹת׃ (כ) - Tu as été pour Moi une massue, des armes de guerre ; par toi J'ai brisé des nations, par toi J'ai détruit des royaumes.
Qu'est-ce qu'un « mapets » ? C'est une sorte de grande masse avec laquelle on brisait les pierres, comme dans le verset : « chacun son instrument de destruction en main ». Pourquoi porte-t-il ce nom ? Le Radak explique qu'une brisure accompagnée de dispersion s'appelle « nepitsa ». Aujourd'hui encore, on emploie cette expression : pour désigner un objet brisé en minuscules fragments éparpillés de tous côtés, on dit « nipets » - il a fracassé la vitre. On ne dira pas « il a fracassé le mur » si le mur s'est effondré sous quelques coups ; mais pour la vitre, on emploie ce terme, car elle s'est brisée en éclats projetés au loin. De même, l'expression « j'ai rassemblé vos dispersés » (kibatsti nefoutsoteikhem) s'applique à ceux qui sont éparpillés au loin. Ainsi, l'acte de briser en dispersant au loin s'appelle « nepitsa ».
Et à qui s'adresse l'expression « Tu es pour Moi une masse » ? Le Radak explique qu'elle s'adresse au roi de Babylone : tu es pour Moi semblable à la masse et au marteau avec lesquels Je fracasse les nations et les royaumes, et maintenant Je vais te faire payer ce que tu as fait au peuple d'Israël, bien au-delà de ce qui avait été décrété contre eux - « Je ne M'étais irrité qu'un peu, et ils ont aggravé le malheur », c'est pourquoi tu recevras ce qui te revient. Le Malbim explique en revanche que « Tu es pour Moi une masse » se rapporte au peuple d'Israël : par toi, peuple d'Israël, Je briserai et fracasserai les armes de guerre. Cela ne signifie pas que le peuple d'Israël ira détruire lui-même les royaumes, mais plutôt qu'à cause de toi et en ton mérite - tu en es la cause. Tu es comme le marteau par le truchement duquel et par la force duquel Hachem fracassera les nations et anéantira les royaumes.
וְנִפַּצְתִּי בְךָ סוּס וְרֹכְבוֹ, וְנִפַּצְתִּי בְךָ רֶכֶב וְרֹכְבוֹ׃ (כא) - Et par toi Je fracasserai le cheval et son cavalier, et par toi Je fracasserai le char et son conducteur.
Le texte détaille à présent l'ampleur de la déroute. « Le cheval et son cavalier » désigne les hommes qui montent à cheval pour partir au combat. « Le char et son conducteur », c'est l'attelage, le char tracté par le cheval et celui qui le conduit. En d'autres termes : avec cette même vigueur, pour ainsi dire avec ce même marteau, Je fracasserai le cheval et son cavalier, de même que le char et son conducteur.
וְנִפַּצְתִּי בְךָ אִישׁ וְאִשָּׁה, וְנִפַּצְתִּי בְךָ זָקֵן וָנָעַר, וְנִפַּצְתִּי בְךָ בָּחוּר וּבְתוּלָה׃ (כב) וְנִפַּצְתִּי בְךָ רֹעֶה וְעֶדְרוֹ, וְנִפַּצְתִּי בְךָ אִכָּר וְצִמְדּוֹ, וְנִפַּצְתִּי בְךָ פַּחוֹת וּסְגָנִים׃ (כג) - Et par toi Je fracasserai l'homme et la femme, et par toi Je fracasserai le vieillard et le jeune homme, et par toi Je fracasserai le jeune homme et la jeune fille. Et par toi Je fracasserai le berger et son troupeau, et par toi Je fracasserai le laboureur et son attelage, et par toi Je fracasserai gouverneurs et préfets.
Telle est la tournure prophétique, semblable à celle d'un poète qui répète une même formule à maintes reprises. « L'homme et la femme, le vieillard et le jeune homme » : il n'y aura aucune compassion, pas même envers les femmes, contre lesquelles on ne part généralement pas en guerre, ni pour l'enfant, ni pour le vieillard ; ici, tous seront broyés, jeunes hommes comme jeunes filles. « Le berger et son troupeau » : les biens matériels seront également atteints, car les troupeaux seront eux aussi frappés. « Le laboureur et son attelage » : le laboureur est celui qui travaille et laboure la terre, et « son attelage » (tsimdo) renvoie à la paire de bœufs derrière laquelle on marchait pour labourer.
Et qui marchait derrière une paire de bœufs ? Il est dit au sujet d'Eliyahou Hanavi qu'il passa près d'Elicha et jeta son manteau sur lui : Elicha labourait alors derrière douze paires de bœufs - c'étaient des attelages par paires qu'il guidait pour labourer, puis il les prit, les offrit en holocauste, suivit Eliyahou et devint son disciple. Quoi qu'il en soit, on voit que l'usage était de labourer par paire, et c'est aussi pourquoi la Torah stipule : « Tu ne laboureras pas avec un bœuf et un âne ensemble », car on labourait toujours par paires. C'est le sens de « le laboureur et son attelage » : le paysan qui laboure avec une paire de bêtes. « Gouverneurs et préfets » (pa'hot vesganim) : ce sont des titres de haut rang. « Pa'hot » est la racine du titre de pacha (gouverneur), et « sganim » désigne les dignitaires et les ministres.
וְשִׁלַּמְתִּי לְבָבֶל וּלְכֹל יוֹשְׁבֵי כַשְׂדִּים אֵת כׇּל־רָעָתָם אֲשֶׁר־עָשׂוּ בְצִיּוֹן לְעֵינֵיכֶם נְאֻם ה'׃ (כד) - Et Je rendrai à Babylone et à tous les habitants de Chaldée tout le mal qu'ils ont fait à Sion sous vos yeux, parole de Hachem.
Après avoir achevé d'exercer Ma vengeance contre les idolâtres par l'intermédiaire de Babylone, Je rendrai ensuite à Babylone et à tous les habitants de Chaldée tout le mal qu'ils ont commis à Sion, ayant détruit le Beth Hamikdach et opprimé le peuple d'Israël. Une fois que les nations auront été brisées par leurs mains, viendra le tour de Babylone d'être elle-même fracassée. Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, cessera de se servir de Babylone pour soumettre les nations, puis Babylone sera brisée à son tour.
« La montagne destructrice » et la montagne calcinée
הִנְנִי אֵלֶיךָ הַר הַמַּשְׁחִית נְאֻם ה', הַמַּשְׁחִית אֶת־כׇּל־הָאָרֶץ, וְנָטִיתִי אֶת־יָדִי עָלֶיךָ, וְגִלְגַּלְתִּיךָ מִן־הַסְּלָעִים, וּנְתַתִּיךָ לְהַר שְׂרֵפָה׃ (כה) - Me voici contre toi, montagne destructrice, parole de Hachem, toi qui détruis toute la terre ! J'étendrai Ma main sur toi, Je te ferai rouler du haut des rochers, et Je ferai de toi une montagne calcinée.
Ici, tous posent la question : Babylone est une plaine, comment est-elle devenue une montagne ? Première explication : « montagne » désigne une ville fortifiée, comme dans l'expression « les monts de Guil'ad » (« il a fendu les monts de Guil'ad »), où il s'agit des villes fortifiées qui s'y trouvaient. D'autres expliquent que le terme est lié à la racine de la gestation (hérayone), car une cité fortifiée ressemble à un fœtus abrité comme dans une forteresse, ce qui est une allégorie des hautes tours de Babylone. C'est également ainsi que le Targoum Yonatan traduit « Je te renverserai » - du verbe anéantir ou faire tomber : « Je te ferai choir de ta puissance », c'est-à-dire même de tes bastions les plus inexpugnables. Il ne s'agit donc pas de véritables montagnes, Babylone n'étant pas une contrée montagneuse, mais de places fortes. En effet, on s'élevait d'ordinaire sur les hauteurs, et quiconque voulait bâtir une forteresse le faisait dans les montagnes ; ici, le texte donne à la forteresse elle-même le nom de montagne. Et elle est appelée « montagne destructrice » parce que Babylone a dévasté toute la terre.
« J'étendrai Ma main sur toi et Je te ferai rouler du haut des rochers » - depuis les hauteurs que sont les tours de Babylone, c'est de là que Je te précipiterai, et Babylone deviendra une montagne embrasée. Tout comme Sodome sur laquelle ont plu le soufre et le feu, ainsi Babylone deviendra une montagne calcinée. Et il est fort remarquable de constater que cela s'est également accompli à l'époque moderne, lorsque Babylone est devenue une montagne de feu : des quantités prodigieuses d'explosifs y ont été déversées, sans compter ces immenses gisements de pétrole transformés eux aussi en brasier - que ce soit par les bombardements ou par les forces d'opposition qui ont incendié les réserves et les puits de pétrole. On constate ainsi que s'est véritablement vérifiée la sentence du soufre, du feu et de l'embrasement de toute sa terre.
וְלֹא־יִקְחוּ מִמְּךָ אֶבֶן לְפִנָּה וְאֶבֶן לְמוֹסָדוֹת, כִּי שִׁמְמוֹת עוֹלָם תִּהְיֶה נְאֻם ה'׃ (כו) - On ne prendra de toi ni pierre d'angle, ni pierre pour les fondations, car tu seras vouée à une désolation perpétuelle, dit l'Éternel.
La pierre d'angle est traditionnellement la plus robuste. Quiconque se dirige vers le Kotel peut remarquer sur la droite, avant d'entrer sur l'esplanade et avant la porte, le prolongement de la muraille formant un angle. On y trouve une pierre d'angle - sans doute l'une des plus imposantes au monde - particulièrement longue sur les deux côtés, située à la base. Telle était en effet leur méthode pour assurer la solidité et l'assise d'un édifice : à la différence d'aujourd'hui où l'on utilise du béton, on plaçait comme pierre d'angle la pièce la plus massive et la plus solide, car elle devait maintenir les deux murs à l'angle. De là provient l'expression « devenue pierre d'angle » : une pierre rejetée par les bâtisseurs, jugée indigne d'être intégrée dans le mur, qui devient soudain la pierre maîtresse d'angle, s'imposant à l'angle pour servir de fondement solide à l'édifice.
« Ni pierre pour les fondations » - les mossadot sont les fondations ; ainsi, même une pierre de fondation, qui n'exige pas une résistance comparable à la pierre d'angle, on n'en tirera point de toi, « car tu seras vouée à une désolation perpétuelle ». Le Malbim explique cette allégorie : « une pierre d'angle » - aucun royaume ne sera réédifié à partir de toi ; « une pierre pour les fondations » - il n'y aura pas même un modeste gouvernement. Et comme nous le constatons jusqu'à aujourd'hui, il ne s'y trouve ni royaume ni modeste autorité, pas le moindre pouvoir stable ; on n'y voit régner que l'épée de l'homme tournée contre son prochain.
Appel aux nations : « Dressez un étendard sur la terre »
שְׂאוּ־נֵס בָּאָרֶץ, תִּקְעוּ שׁוֹפָר בַּגּוֹיִם, קַדְּשׁוּ עָלֶיהָ גּוֹיִם, הַשְׁמִיעוּ עָלֶיהָ מַמְלְכוֹת אֲרָרַט מִנִּי וְאַשְׁכְּנָז, פִּקְדוּ עָלֶיהָ טִפְסָר, הַעֲלוּ־סוּס כְּיֶלֶק סָמָר׃ (כז) - Dressez un étendard sur la terre, sonnez du chofar parmi les nations, préparez contre elle des peuples, convoquez contre elle les royaumes d'Ararat, de Minni et d'Achkenaz ; désignez contre elle un chef d'armée, faites monter les chevaux comme des sauterelles hérissées !
Le texte ne précise pas à qui s'adresse cet ordre. Le Radak explique qu'il s'agit d'une injonction lancée à quiconque en a la capacité et la volonté : dressez un étendard dans le pays et mobilisez-vous contre Babylone, c'est-à-dire venez exercer sur elle les représailles. « Convoquez contre elle les royaumes d'Ararat » - le terme hébraïque hachmi'ou évoque toujours un rassemblement, faites converger vers Babylone de nombreuses troupes, comme dans le verset « Vayachma' Chaoul ett ha'am », qui signifie que Chaoul rassembla le peuple. Il en va de même pour « préparez contre elle des nations » (kadchou 'aléha goyim) - une autre expression désignant l'appel et le regroupement. « Désignez contre elle un chef » (tifssar) - le tifssar est un commandant, à l'image des officiers préposés à la conduite des armées.
« Faites monter les chevaux comme des sauterelles hérissées » - le yélèk est une variété de criquet, et le verset annonce que les chevaux déferleront en une multitude semblable à un essaim de sauterelles. Lorsque l'Écriture veut dépeindre une armée marchant avec une puissance colossale et d'innombrables soldats, elle décrit souvent des troupes recouvrant la terre comme des sauterelles. Et que signifie samar (« hérissé ») ? C'est le sens de « ma chair frissonne d'effroi devant Toi » (samar mipachdekha bessari) - sous l'emprise de la terreur, les poils de l'homme se dressent. À la vue de ce yélèk, c'est-à-dire de cette cavalerie fondant comme un nuage de sauterelles, la chair frémit et les cheveux se dressent d'effroi.
קַדְּשׁוּ עָלֶיהָ גוֹיִם אֶת־מַלְכֵי מָדַי, אֶת־פַּחוֹתֶיהָ וְאֶת־כׇּל־סְגָנֶיהָ, וְאֵת כׇּל־אֶרֶץ מֶמְשַׁלְתּוֹ׃ (כח) - Préparez contre elle des nations, les rois de Médie, ses gouverneurs, tous ses préfets et toute la terre soumise à sa domination.
Le Metsoudat David commente : le prophète disait d'abord de manière générale « Dressez un étendard sur la terre, préparez contre elle des nations », et à présent il précise et identifie ceux dont il est question. « Les rois de Médie » - ce sont eux qui marcheront contre Babylone, à savoir Darius et son gendre Cyrus, qui recueillera le trône après son trépas. « Ses gouverneurs » (pa'hotéha) - terme dérivé de pe'ha, désignant les dignitaires et les personnages de rang élevé. « Tous ses préfets et toute la terre soumise à sa domination » - tous les territoires placés sous son autorité se rassembleront pour engager la guerre contre Babylone.
« Car les desseins de l'Éternel s'accomplissent contre Babylone »
וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ וַתָּחֹל, כִּי קָמָה עַל־בָּבֶל מַחְשְׁבוֹת ה', לָשׂוּם אֶת־אֶרֶץ בָּבֶל לְשַׁמָּה מֵאֵין יוֹשֵׁב׃ (כט) - La terre tremble et se tord de douleur, car les desseins de l'Éternel s'accomplissent contre Babylone, pour réduire la terre de Babylone en un désert sans aucun habitant.
« Vetar'och » (ותחול) - dans le sens de douleurs de l'enfantement (« 'hil kayolédah »), du registre de « l'angoisse l'a saisie » (a'haza otah 'halka'la). A priori, la formulation est surprenante : « qamah » (קָמָה) est au singulier alors que « ma'hchevot » (מַחְשְׁבוֹת, les desseins) est au pluriel ; il aurait fallu dire « ki qamou 'al bavel ma'hchevot H' » (« car se sont accomplis sur Babylone les desseins de l'Éternel »). Le Radak explique : chaque dessein que Dieu a conçu à son encontre s'accomplira, c'est pourquoi le verset s'exprime au singulier - chaque projet, individuellement, se dressera et s'accomplira contre Babylone. Le Malbim, quant à lui, explique que la césure se situe ailleurs : « La terre tremble et s'affole, car elle s'est dressée contre Babylone » - c'est la terre elle-même qui s'agite et se lève contre Babylone pour la combattre et la dévaster, et « qamah » (s'est dressée), au singulier, se rapporte à la terre.
Et ne va pas penser qu'ils ne pourront rien contre elle ; à ce propos, il dit : « [tels sont] les desseins de l'Éternel, de réduire le pays de Babylone en désolation, sans aucun habitant ». Ce sont là les plans du Saint, béni soit-Il : que la terre de Babylone devienne un désert inhabité. Et le terme « qamah » signifie, selon le Malbim, que cette fois-ci ils la détruiront - cette fois-ci, ils en viendront à bout.
חָדְלוּ גִבּוֹרֵי בָבֶל לְהִלָּחֵם, יָשְׁבוּ בַּמְּצָדוֹת, נָשְׁתָה גְבוּרָתָם הָיוּ לְנָשִׁים, הִצִּיתוּ מִשְׁכְּנֹתֶיהָ נִשְׁבְּרוּ בְרִיחֶיהָ׃ (ל) - « Les guerriers de Babylone ont cessé de combattre, ils se tiennent dans les forteresses ; leur vaillance est épuisée, ils sont devenus comme des femmes ; on a incendié ses habitations, ses verrous sont brisés. » (30)
Lorsque les hommes sont terrifiés, ils se retranchent dans les forteresses, dans les citadelles et dans les lieux où ils espèrent trouver le salut. Telle fut la réalité : les guerriers de Babylone renoncèrent à combattre et se réfugièrent dans les places fortes, dans les hautes tours, pour s'y protéger de l'ennemi. « Nachetah gvouratam » (נָשְׁתָה גְבוּרָתָם) - selon le Radak, cela signifie que leur vaillance a cessé, s'est tarie, comme dans « Venachtou mayim mehayyam » (l'eau de la mer tarira) ; et Rachi rapporte que « nachetah » signifie qu'elle a sauté, fait un bond hors de sa place, comme le « guid hanaché » (le nerf sciatique) qui a été déplacé, arraché de sa loge.
« Hayou lenachim » (הָיוּ לְנָשִׁים, ils sont devenus comme des femmes) - c'est un jeu de mots avec « nachetah » (נשתה - נשים). Que veut dire le verset ? L'insulte suprême pour des guerriers est de dire qu'ils agissent comme des femmes. Tout homme d'armes était prêt à mourir au combat, pourvu qu'on ne dise pas de lui qu'il est comme une femme ou qu'« une femme l'a tué ». C'est ce que l'on vit avec Avimélekh : lorsqu'une femme lui jeta une meule de moulin et lui fracassa le crâne, il ordonna immédiatement à son écuyer de l'achever, afin qu'on ne dise pas qu'une femme l'avait tué. La femme symbolise ici la vulnérabilité physique sur le champ de bataille ; c'est pourquoi, pour souligner à quel point leur force s'est effondrée, le texte dit : « ils sont devenus comme des femmes », faibles comme des femmes qui ne montent pas au front. « On a incendié ses habitations » - les demeures des Babyloniens ; « ses verrous sont brisés » - les barres des portes de la ville, censées barrer l'entrée à l'ennemi, ont cédé.
Courrier à la rencontre de courrier : l'annonce de la défaite
רָץ לִקְרַאת־רָץ יָרוּץ וּמַגִּיד לִקְרַאת מַגִּיד, לְהַגִּיד לְמֶלֶךְ בָּבֶל כִּי־נִלְכְּדָה עִירוֹ מִקָּצֶה׃ (לא) - « Un courrier court à la rencontre d'un courrier, et un messager à la rencontre d'un messager, pour annoncer au roi de Babylone que sa ville est prise de bout en bout. » (31)
Le texte dépeint à présent la catastrophe : du théâtre des combats accouraient des courriers pour relater le déroulement de la bataille. À cette époque, en l'absence de télécommunications et d'appareils de transmission, tout devait être transmis par des estafettes. Le messager arrivait du front, de la poussière sur la tête - à l'image des récits bibliques dépeignant les désastres militaires -, afin d'informer le roi, ou parfois, à l'inverse, pour lui annoncer la victoire.
Le Radak s'interroge : que signifie « un courrier à la rencontre d'un courrier » (rats liqrat rats) ? Il aurait fallu dire « un courrier après l'autre » (rats a'haré rats), car l'idée est d'exprimer la succession effrénée des messagers accourant du front pour annoncer au roi la défaite ; or ils ne courent pas l'un vers l'autre, mais l'un derrière l'autre ! Le Radak répond : le premier est déjà allé parler au roi et s'en retourne, lorsqu'il croise un deuxième courrier venant lui aussi porter un message au souverain. Ils se rencontrent donc à mi-chemin, d'où l'expression « un courrier à la rencontre d'un courrier ». Et lorsque ce dernier a délivré son message et repart, il croise à son tour un troisième messager qui court dans l'autre sens. Et tous diront : « car sa ville est prise de bout en bout » - la capitale a été capturée d'une extrémité à l'autre, entièrement submergée.
וְהַמַּעְבָּרוֹת נִתְפָּשׂוּ, וְאֶת־הָאֲגַמִּים שָׂרְפוּ בָאֵשׁ, וְאַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה נִבְהָלוּ׃ (לב) - « Les passages sont pris, les marais incendiés par le feu, et les gens de guerre sont terrifiés. » (32)
Le Malbim explique que les courriers délivrent leurs nouvelles de manière progressive : le premier court annoncer le début du verset précédent - « les guerriers de Babylone ont cessé de combattre, ils se tiennent dans les forteresses » ; un autre arrive en sens inverse pour annoncer la seconde partie - « leur vaillance est épuisée... on a incendié ses habitations » ; puis un messager arrive pour dire au roi « que sa ville est prise de bout en bout » ; et un messager vient enfin à sa rencontre pour proclamer que « les passages sont pris, les marais incendiés par le feu, et les gens de guerre sont terrifiés ».
« Les passages sont pris » (vehamah'barot nitpassou) - les passages (ma'barot) désignent les points de franchissement des cours d'eau à l'entrée de la ville, fortifiés de tours pour empêcher l'ennemi de pénétrer. Dans de nombreuses cités, on creusait un cours d'eau ou un fossé inondé autour de la ville pour empêcher l'armée ennemie de s'infiltrer, en ne laissant qu'un seul point de passage contrôlé et verrouillé ; c'est ce qu'on appelle les ma'barot, les gués ou défilés par où l'on traverse. L'ennemi est parvenu à s'emparer de ces points névralgiques, livrant ainsi Babylone entre ses mains.
« Et ils ont brûlé les marécages par le feu » - comment peut-on brûler un lac ou un marécage par le feu ? Il faut savoir que dans la langue de nos Sages ainsi que dans celle des Écritures, le terme « agam » ne désigne pas nécessairement l'étendue d'eau elle-même. La Guémara dit : « Où paît ta vache ? Dans l'agam » - paît-elle donc dans l'eau ? En réalité, bien souvent, la rive et les berges sont également appelées « agam ». Or, les roseaux y poussaient abondamment, sur ces rives, et les assaillants voulaient empêcher que cette végétation ne fasse obstacle à leur entrée dans la ville - car là où l'eau abonde, elle s'élève très haut - c'est pourquoi ils ont tout brûlé, dégageant et nivelant ainsi le terrain. D'ailleurs, nous observons un phénomène similaire avec le terme « na'hal » : nous avons l'habitude de le définir comme un cours d'eau, alors que selon la Torah, le na'hal désigne le wadi, le lit dans lequel l'eau s'écoule, et pas obligatoirement l'eau elle-même ; aujourd'hui, quand on emploie ce mot, on pense au flot lui-même. Il en va de même pour l'« agam » : c'est le lieu où pousse le roseau, selon l'expression « courber sa tête comme un jonc (agmon) ». Rabbénou Yona explique pour sa part que les « agamim » désignent les forteresses, et le Radak précise que cela provient de l'arabe, langue dans laquelle les forteresses sont ainsi nommées.
En conclusion :
Dans cette partie du chapitre, le prophète dépeint le tableau de la guerre contre Babylone dans ses moindres détails : l'étendard et la garde, les sentinelles et les embuscades, les rois de Médie et leurs gouverneurs, les guerriers d'élite de Babylone retranchés dans leurs bastions au point que leur bravoure s'est tarie et qu'ils sont devenus semblables à des femmes, ainsi que les courriers qui apportent au roi nouvelle sur nouvelle jusqu'à ce que « sa ville soit prise de toutes parts ». Et au cœur de tout cela se dresse l'enseignement de la foi : la Providence perceptible dans la pluie et dans les nuages qui montent ici pour se déverser là, la honte de l'orfèvre et de son idole dépourvue de souffle et de pouvoir, face auxquels « Telle n'est pas la part de Jacob, car c'est Lui qui a tout façonné ». De là découle la promesse que le Saint, béni soit-Il, exigera des comptes de Babylone pour tout le mal qu'elle a fait à Sion : Il la précipitera du haut des rochers et fera d'elle une montagne brûlée, vouée à une désolation éternelle, où l'on ne prélèvera plus de pierre d'angle ni de pierre de fondation - et rien de tout cela n'arrive par hasard, mais bien par « les desseins de l'Éternel », un dessein souverain appelé à s'accomplir dans sa totalité.