Introduction
Le chapitre 50 de Yirmeyahou constitue la grande prophétie de destruction contre Babylone. Dans cette partie, le prophète en vient à décrire la nature de la conquête : comment les ennemis se déploieront autour de Babylone, comment ses murailles s'effondreront, et pourquoi un tel sort lui est réservé - tant comme vengeance d'Hachem pour la ruine du Beth Hamikdach, que comme mesure pour mesure pour ce qu'elle a infligé aux autres nations. Parallèlement, des prophéties de consolation s'entrelacent dans le chapitre : le retour d'Israël dans sa demeure, le pardon des fautes et la délivrance des opprimés par les mains de leur « Rédempteur puissant ».
N'épargnez point les flèches - la flèche qui coûte une fortune
עִרְכוּ עַל־בָּבֶל סָבִיב כׇּל־דֹּרְכֵי קֶשֶׁת, יְדוּ אֵלֶיהָ אַל־תַּחְמְלוּ אֶל־חֵץ, כִּי לַיהֹוָה חָטָאָה׃ (יד) - Déployez-vous contre Babylone tout autour, vous tous qui bandez l'arc ; tirez sur elle, n'épargnez point les flèches, car c'est envers l'Éternel qu'elle a péché ! (14)
« Déployez-vous contre Babylone tout autour » - préparez la guerre contre Babylone de toutes parts. « Vous tous qui bandez l'arc, tirez sur elle » - le terme « yedou » vient de la racine désignant le lancer, comme dans « pour abattre (leyadot) les cornes des nations » : lancez contre elle des flèches et des pierres. « N'épargnez point les flèches » - ne ménagez pas vos munitions en vous disant que vous risquez de tirer sans toucher personne et de gaspiller en vain. Ne craignez rien, car chaque flèche lancée atteindra son but et fera périr, car « c'est envers l'Éternel qu'elle a péché ».
Cela pouvait paraître surprenant à l'époque où ces mots furent écrits : qui donc épargnerait une flèche ? Un simple morceau de bois taillé en pointe ! Mais de nos jours, lorsque l'on comprend que chaque « flèche » tirée peut coûter un demi-million de dollars - un missile valant des centaines de milliers de dollars, dont le carburant à lui seul représente une somme considérable -, on réalise qu'avant d'effectuer un tir, on y réfléchit à deux fois. Les tirs semblent faciles, mais chaque coup coûte une fortune. Il y aurait donc lieu de ménager ses projectiles, et c'est précisément à ce sujet que le texte affirme : n'épargnez rien, ne craignez pas de tirer en vain. Puisque « c'est envers l'Éternel qu'elle a péché », la flèche les atteindra et les frappera infailliblement. Il s'agit ici d'une flèche avisée qui touchera sa cible et accomplira sa mission, et il ne faut pas l'épargner, même si son prix est immense.
Le Malbim explique qu'ici commence la description de la nature de la conquête : « Déployez-vous contre Babylone tout autour » - la conquête se fera en l'encerclant comme un anneau. Quant à l'expression « yedou eleha » (lancez sur elle), il apporte un éclairage novateur : celui qui tire à l'arc n'est pas qualifié par le verbe « leyadot », car le tir est en réalité propulsé par la corde de l'arc ; ce terme s'applique spécifiquement à celui qui jette une pierre de sa propre main. Le verset s'exprime donc par hyperbole : même les archers, s'ils se contentaient de saisir la flèche à la main pour la projeter sans arc ni arme de jet, atteindraient tout de même leur cible et causeraient la mort ! À ce point Babylone a-t-elle été livrée aux mains de ses ennemis. D'où la crainte possible : « Peut-être que la flèche jetée à la main n'atteindra pas sa cible, mieux vaut donc l'épargner » ; c'est pourquoi la promesse retentit : n'épargnez rien, car c'est envers l'Éternel qu'elle a péché.
Elle a tendu la main et ses fondations sont tombées
הָרִיעוּ עָלֶיהָ סָבִיב נָתְנָה יָדָהּ, נָפְלוּ אׇשְׁיוֹתֶיהָ נֶהֶרְסוּ חוֹמוֹתֶיהָ, כִּי נִקְמַת יְהֹוָה הִיא הִנָּקְמוּ בָהּ, כַּאֲשֶׁר עָשְׂתָה עֲשׂוּ־לָהּ׃ (טו) - Poussez des cris contre elle tout autour ! Elle a tendu la main, ses fondations s'écroulent, ses remparts sont démolis ; car c'est la vengeance de l'Éternel, vengez-vous d'elle ! Comme elle a fait, faites-lui ! (15)
« Elle a tendu la main » - Rachi explique qu'elle ressemble à un homme épuisé qui tend la main pour que quiconque peut lui venir en aide et avoir pitié de lui le fasse. C'est également ainsi que Rachi interprète le verset « Vers l'Égypte nous avons tendu la main, vers l'Assyrie pour nous rassasier de pain » : nous avons tendu la main vers l'Égypte pour qu'elle nous vienne en aide et nous tire de la détresse. Selon cette explication, Babylone est comparable à quelqu'un qui tend la main en disant : sauvez-moi, extirpez-moi du péril.
« Ses fondations » (ochyoteha) - les fondations mêmes, la solidité des bases. Dans la langue de la Michna, on trouve l'expression « creuser pour les ochine », c'est-à-dire creuser le sol pour y poser les fondations. De même, le terme hébraïque moderne « mit'ochech » (se rétablir, reprendre des forces) dérive du mot « ochiyot » : consolider ses assises.
Le Radak explique « Poussez des cris contre elle tout autour » : il s'agit de les terrifier, à la manière de ce qui fut accompli à Jéricho. Selon son approche, « elle a tendu la main » ne constitue pas un appel à la pitié mais une reddition totale devant les ennemis, incapable de leur résister, comme on dirait aujourd'hui qu'elle a « levé les bras » - elle a capitulé.
Le Malbim explique que la clameur (terou'ah) a pour but d'annoncer et de signaler que la muraille a été conquise. Car toute la bataille se joue autour du rempart, et une fois la muraille tombée, la ville est entre leurs mains. Ainsi : poussez des cris tout autour - signe que la muraille est tombée ; « elle a tendu la main » - elle a cessé de combattre ; « ses remparts s'effondrent » (« nafelou ochiyotèha ») - non seulement la muraille, mais jusqu'à ses fondations mêmes. Sachez alors que vous exercez la vengeance de l'Éternel : premièrement, pour avoir détruit le Beth Hamikdach et profané ainsi le Nom divin. Et deuxièmement, « faites-lui comme elle a fait » - car Babel a rasé les remparts de Jérusalem, et au-delà du tort qu'elle nous a causé, elle a opprimé de nombreuses nations. Nevoukhadnetsar a frappé quantité de peuples et les a déportés d'un lieu à l'autre : il a amené ici des gens de 'Avva, de Koutha, de Sepharvaïm, du fleuve Gozan, de 'Hala'h, de 'Havor, et depuis la terre d'Israël, il a exilé des habitants vers ces mêmes contrées. Il y a donc ici une double vengeance - pour nous, mais aussi pour le reste des nations.
Retranchez de Babel le semeur
כִּרְתוּ זוֹרֵעַ מִבָּבֶל וְתֹפֵשׂ מַגָּל בְּעֵת קָצִיר, מִפְּנֵי חֶרֶב הַיּוֹנָה אִישׁ אֶל־עַמּוֹ יִפְנוּ וְאִישׁ לְאַרְצוֹ יָנֻסוּ׃ (טז) - Retranchez de Babel le semeur et celui qui manie la faucille au temps de la moisson ! Devant le glaive destructeur, chacun se tournera vers son peuple, et chacun s'enfuira vers son pays. (16)
Une fois qu'elle sera devenue une désolation, nul n'y sèmera plus et nul n'y moissonnera, car un lieu désert n'a besoin ni de semeur ni de moissonneur. Et Yonatan, comme le rapporte le Radak, traduit cela au sens allégorique : « retranchez le semeur » - exterminez le roi de Babel, et « celui qui manie la faucille » - empoignez l'épée au moment du carnage. Selon cette interprétation, « manier la faucille » est une image pour tenir l'épée, et le « semeur » désigne le roi.
« Le glaive destructeur » (« 'herev hayonah ») - une expression déjà rencontrée. Certains l'expliquent par la racine de l'oppression (« ona'ah »), comme dans « Je nourrirai tes oppresseurs » ou « Vous ne vous léserez point les uns les autres » - l'épée qui opprime et afflige. Mais Targoum Yonatan l'explique ainsi : « l'épée de l'ennemi qui est enivrée comme de vin » - comme un buveur de vin, du mot « yayin » : de même que l'ivrogne cherche constamment du vin à boire, de même le glaive de l'ennemi cherche constamment du sang à répandre. « Chacun se tournera vers son peuple » - étant donné qu'il y avait à Babel des exilés issus de nombreuses nations, chacun se tournera vers son peuple et sortira de l'exil.
Le Malbim souligne : « Retranchez de Babel le semeur » - ne laissez en elle pas même un reste de population. En effet, lorsqu'ils ont ravagé les habitants de notre pays, ils ont laissé un petit nombre « pour vignerons et pour laboureurs », et la raison en est simple : s'il anéantissait tout le monde, le jour où il voudrait y installer une autre nation, il trouverait des vignobles et des champs envahis de ronces, entièrement ruinés. C'est pourquoi il avait laissé une partie des plus humbles du peuple comme personnel d'entretien, pour continuer à soigner les champs et les vignes. Mais pour Babel, il est dit : ne lui laissez ni vignerons ni laboureurs, et pas même un homme maniant la faucille au temps de la moisson ne s'y trouvera - même ce qui a déjà été semé, personne ne sera là pour le récolter. Jusqu'à présent, c'étaient les étrangers exilés à Babel qui servaient de paysans, de vignerons et de laboureurs ; or désormais, puisque « chacun se tournera vers son peuple » - à la suite de la chute de Babel, tous les captifs qui s'y trouvent, y compris Israël exilé par Nevoukhadnetsar, retourneront vers leur nation - il ne restera par conséquent ni semeur ni moissonneur. C'étaient eux qui accomplissaient les rudes corvées, et une fois qu'ils seront repartis vers leur peuple, il ne restera plus personne.
Israël est une brebis égarée - entre celui qui dévore la chair et celui qui brise les os
שֶׂה פְזוּרָה יִשְׂרָאֵל אֲרָיוֹת הִדִּיחוּ, הָרִאשׁוֹן אֲכָלוֹ מֶלֶךְ אַשּׁוּר, וְזֶה הָאַחֲרוֹן עִצְּמוֹ נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל׃ (יז) - Israël est une brebis dispersée que des lions ont pourchassée ; le premier qui l'a dévorée, c'est le roi d'Assyrie, et ce dernier lui a brisé les os : Nevoukhadretsar, roi de Babel. (17)
Le Malbim explique ainsi l'ordre du verset : des lions ont chassé et dispersé la brebis, et Israël est désormais « une brebis dispersée » dans l'exil. Le premier lion l'a « dévorée » - il en a mangé la chair, c'est le roi d'Assyrie. Et le dernier lion « lui a brisé les os » (« 'itsmo ») - il a brisé et broyé ses os, et c'est Nevoukhadretsar, roi de Babel. Il apparaît ainsi que notre souffrance est passée du premier roi au second : le premier a mangé la chair, et le second brise les os.
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, הִנְנִי פֹקֵד אֶל־מֶלֶךְ בָּבֶל וְאֶל־אַרְצוֹ, כַּאֲשֶׁר פָּקַדְתִּי אֶל־מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ (יח) - C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel Tsébaot, Dieu d'Israël : Voici, Je vais sévir contre le roi de Babel et contre son pays, tout comme J'ai sévi contre le roi d'Assyrie. (18)
Tout comme J'ai châtié le roi d'Assyrie, de même Je châtierai le roi de Babel.
Et Je ramènerai Israël vers sa demeure - La fin dévoilée
וְשֹׁבַבְתִּי אֶת־יִשְׂרָאֵל אֶל־נָוֵהוּ, וְרָעָה הַכַּרְמֶל וְהַבָּשָׁן, וּבְהַר אֶפְרַיִם וְהַגִּלְעָד תִּשְׂבַּע נַפְשׁוֹ׃ (יט) - Et Je ramènerai Israël vers sa demeure, et il paîtra au Carmel et dans le Bachan, et sur le mont Ephraïm et dans le Guil'ad son âme sera rassasiée. (19)
« Et Je ramènerai » - Je ramènerai la brebis, c'est-à-dire le peuple d'Israël, vers sa demeure (« navé »), et « navé » désigne le lieu de pâturage du troupeau, conformément à la métaphore qui compare Israël à une brebis. Israël retournera en Erets Israël et paîtra au Carmel et dans le Bachan, des contrées aux pâturages fertiles en terre d'Israël, et sur le mont Ephraïm et dans le Guil'ad « son âme sera rassasiée » - à satiété, plus qu'assez. Le Metsoudat David explique que ces paroles se rapportent aux temps messianiques : un temps viendra où Je le ramènerai dans sa demeure et où il paîtra dans les pâturages du Carmel et du Bachan.
Et ce sont là des paroles qui se sont déjà accomplies sous nos yeux. N'est-il pas écrit : « Et vous, montagnes d'Israël, vous donnerez vos rameaux et porterez vos fruits pour Mon peuple d'Israël, car ils sont près de venir » ? Et nos Sages ont dit : « Il n'y a pas de fin plus manifeste que celle-ci ». Il existe une promesse selon laquelle la terre resterait désolée - « Et vos ennemis qui y habiteront en seront stupéfaits » - et cette prophétie s'est vérifiée pendant deux mille ans. Jamais aucune nation n'a réussi à s'implanter durablement ici en Erets Israël, malgré tous leurs désirs, leurs ambitions et leurs guerres, et jusqu'à aujourd'hui les Palestiniens se battent pour elle. Où étiez-vous donc avant notre arrivée ? Pourquoi n'avez-vous pas fait fleurir le désert, pourquoi n'avez-vous pas peuplé le Sharon, planté des vergers, asséché les marais ? La réponse est simple : il existe une malédiction immémoriale selon laquelle la terre d'Israël devait demeurer stérile. Mais lorsque le peuple d'Israël est sur le point de revenir et que le dénouement approche, la Guémara enseigne qu'il n'y a pas de signe plus éclatant que celui-ci : dès lors que les montagnes d'Israël recommencent à donner leurs branches et leurs fruits, c'est le signe que la fin de l'exil est proche. Certes, nous ne sommes encore qu'au cœur du processus, car la majorité du peuple d'Israël se trouve malheureusement encore en exil, mais nous voyons ce renouveau prendre forme : le Carmel, le Bachan, le mont Ephraïm et le Guil'ad redeviennent des pâturages - des terres florissantes où les hommes peuvent s'établir.
La faute d'Israël et le péché de Juda - entre égarement de l'esprit et désir
בַּיָּמִים הָהֵם וּבָעֵת הַהִיא נְאֻם־יְהֹוָה, יְבֻקַּשׁ אֶת־עֲוֺן יִשְׂרָאֵל וְאֵינֶנּוּ, וְאֶת־חַטֹּאת יְהוּדָה וְלֹא תִמָּצֶאינָה, כִּי אֶסְלַח לַאֲשֶׁר אַשְׁאִיר׃ (כ) - En ces jours-là et en ce temps-là, oracle de l'Éternel, on cherchera l'iniquité d'Israël, et elle n'existera plus, et les péchés de Juda, et on ne les trouvera pas, car Je pardonnerai à ceux que Je laisserai subsister. (20)
Nous avons déjà expliqué la nuance entre « en ces jours » et « en ce temps » : « en ces jours » renvoie à l'époque de manière générale, tandis qu'« en ce temps » désigne un moment précis.
« L'iniquité d'Israël » - cela fait référence aux dix tribus qui se sont adonnées à l'idolâtrie, ce qui est qualifié d'« avon » (iniquité). Et quelle est la différence entre un « avon » et un « 'het » (péché) ? Au-delà de l'explication classique selon laquelle le « avon » est commis intentionnellement (bémezid) et le « 'het » par inadvertance (bichgaga), le Malbim développe une approche originale : le « avon » procède toujours d'une déformation de l'esprit (ivout hasékhel), tandis que le « 'het » provient de l'attrait du désir (taawa). Ces deux approches se rejoignent d'ailleurs : car fausser délibérément son jugement relève de l'intention délibérée, alors que céder à une pulsion n'est pas considéré comme une pure rébellion volontaire - l'homme ne cherche pas à provoquer son Créateur, il est simplement subjugué par son désir.
Lorsqu'un homme pèche tout en sachant pertinemment qu'il commet une faute et qu'il en éprouve du regret, on le qualifie de pécheur (« 'hoté »), et cela reste un degré moindre de transgression. « Pourquoi agis-tu ainsi ? » - Son penchant a pris le dessus. Ce n'est certes pas une excuse valable, mais cela constitue des circonstances atténuantes. Quand la situation devient-elle bien plus grave ? Dès lors que l'homme commence à trouver des justifications à ses actes. La faute cesse alors d'être un égarement extérieur et devient une conviction intérieure à laquelle il s'identifie. Au début, il fume pendant Chabbat et dit : « Je n'y arrive pas, c'est au-dessus de mes forces », et il cherche des excuses. Au bout d'un certain temps, sa conscience le tourmente, et il finit par déclarer : « Autrefois, pour obtenir du feu, il fallait frotter deux pierres, c'était pénible et compliqué ; aujourd'hui, avec un briquet, on appuie et l'on a du feu ; si Moché Rabbénou avait vu les briquets modernes, il aurait certainement modifié la règle ! » Cet homme en est arrivé à une déformation de l'esprit. Tant que vous reconnaissez : « Je trébuche, mon penchant me domine », vous demeurez dans le péché (« 'het »), et il reste un espoir de réparation. Mais celui qui en arrive à fausser son entendement intellectuel est extrêmement difficile à ramener, car il s'est forgé des motifs, des arguments et une logique propre.
C'est également la différence que nous avions longuement évoquée autrefois entre les Juifs éloignés des mitsvot originaires d'Europe et ceux issus des communautés d'Orient. Chez les premiers, en règle générale, tout se fait par idéologie. D'un côté, lorsqu'il s'agit d'un domaine de Torah, c'est admirable : ils ont une conviction et vont jusqu'au bout de leurs principes. Mais lorsqu'ils ont dévié de la voie pour se tourner vers la Haskala, ils ont également forgé une idéologie pour légitimer leur rupture ; ce sont les courants de gauche actuels avec lesquels tout dialogue est impossible, car leurs fautes reposent désormais sur une doctrine méthodique - une véritable déviation intellectuelle. En revanche, les Juifs séfarades et orientaux ont toujours vécu leur judaïsme dans la simplicité et dans la proximité avec Hachem ; ainsi, même lorsque quelqu'un parmi eux s'égare, conduit le Chabbat et commet d'autres transgressions graves, il ne le fait jamais par idéologie. Cela reste de l'ordre du « 'het », car sa raison ne prétend absolument pas qu'il faille agir ainsi ; il est simplement entraîné et submergé par ses désirs. C'est pourquoi il est bien plus facile de le ramener : il n'a pas bâti tout un système idéologique autour de son égarement.
D'où les termes du verset : « On cherchera l'iniquité d'Israël, et elle n'existera plus » - cela vise les dix tribus qui ont sombré dans l'idolâtrie, laquelle relève de l'idéologie, de l'égarement intellectuel et de l'hérésie ; or cela n'existera plus, car le penchant pour l'idolâtrie sera totalement aboli. « Et les péchés de Juda, et on ne les trouvera pas » - Juda et Benjamin n'ont pas renié Hachem, mais ils ont commis des péchés dictés par le désir charnel, la débauche et d'autres passions comparables. Ces fautes ont certes existé dans la réalité, mais « on ne les trouvera pas, car Je pardonnerai à ceux que Je laisserai subsister » - Je pardonnerai leurs péchés, et par ce pardon même, ils disparaîtront sans laisser de trace.
« Ouvrez ses greniers » - Le butin est ordonné et prêt
בֹּאוּ־לָהּ מִקֵּץ פִּתְחוּ מַאֲבֻסֶיהָ, סׇלּוּהָ כְמוֹ־עֲרֵמִים וְהַחֲרִימוּהָ, אַל־תְּהִי־לָהּ שְׁאֵרִית׃ (כו) - Venez contre elle de toutes parts, ouvrez ses greniers, amoncellez-la comme des tas de gerbes et vouez-la à l'interdit, qu'il ne lui reste aucun vestige ! (26)
Il vous suffit d'ouvrir les greniers et les mangeoires, ces endroits où l'on engraisse les taureaux, et vous n'avez plus qu'à ramasser le butin. Nul besoin désormais de combattre - le butin est déjà là, à portée de main. « Entassez-la comme des monceaux » (« Salouha khemo 'aramim ») - car ils ont empilé et élevé le grain dans les greniers comme des tas bien agencés. Le grain est parfois dispersé en petites quantités, et parfois on l'empile et on l'ordonne dans les entrepôts en grands monceaux réguliers. Le verset dit : ouvrez ses greniers et vous constaterez que tout est empilé et disposé en tas - vous n'avez plus qu'à venir et vous servir. « Dévouez-la à l'interdit, qu'il ne lui reste aucun vestige » - prenez tout, ne lui laissez absolument rien de ce qu'elle possédait.
Le Malbim explique que le terme « Salouha » dérive de l'élévation, comme dans « Estime-la hautement (Salseléha) et elle t'élèvera », et que sa racine se rattache au nivellement et à la construction d'un remblai, comme dans « Ils dressèrent une rampe (Solela) ». Quand on voulait conquérir une muraille, on amoncelait une rampe, c'est-à-dire que l'on frayait une voie de terre en direction de la muraille pour grimper jusqu'à son sommet, une sorte de chemin aménagé pour l'ascension. Il en va de même ici : ce qui se trouvait dans les greniers a été empilé en hautes meules, et vous pouvez venir vous servir. On a d'ailleurs déjà rencontré une expression comparable : « Ton ventre est un monceau de blé » - l'image d'un tas de blé ; et il s'agit ici de l'amas de grain destiné aux mangeoires du bétail.
חִרְבוּ כׇּל־פָּרֶיהָ יֵרְדוּ לַטָּבַח, הוֹי עֲלֵיהֶם כִּי־בָא יוֹמָם עֵת פְּקֻדָּתָם׃ (כז) - Frappez de l'épée tous ses taureaux, qu'ils descendent à la boucherie ! Malheur à eux, car leur jour est arrivé, le temps de leur châtiment !
Frappez par l'épée tous ses taureaux, et poussez sur eux ce cri : « Hoï » (« malheur »), expression de lamentation et de deuil. La raison en est précisée : « car leur jour est arrivé », le moment de la rétribution est venu, l'heure décrétée pour leur mise à mort a sonné - et ils sont à présent conduits à l'abattoir.
La voix des fuyards et des rescapés - La vengeance de l'Éternel et celle de Son Temple
קוֹל נָסִים וּפְלֵטִים מֵאֶרֶץ בָּבֶל, לְהַגִּיד בְּצִיּוֹן אֶת־נִקְמַת יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ נִקְמַת הֵיכָלוֹ׃ (כח) - Une voix retentit : des fuyards et des rescapés du pays de Babylone, pour annoncer dans Sion la vengeance de l'Éternel notre Dieu, la vengeance de Son Sanctuaire !
Ces fuyards et ces rescapés désignent Israël. Le Radak soulève une question : pourquoi devaient-ils fuir ? Korech (Cyrus) n'avait-il pas fait proclamer dans tout son royaume : « Qui d'entre vous appartient à tout Son peuple, que son Dieu soit avec lui et qu'il monte ! » ? Le peuple juif est revenu avec l'autorisation officielle du roi (be-hourmanouta demalka) pour rebâtir le second Temple, sous la conduite d'Ezra, Néhémie et Zorobabel. Dès lors, pourquoi le texte parle-t-il d'une fuite ?
Le Radak explique que Darius (Daryavèche) régna avant Cyrus, et que c'est lui qui conquit Babylone et la dévasta. Lorsque ses armées fondirent sur Babylone, les enfants d'Israël ignoraient encore quelle tournure prendraient les événements ; ils prirent donc la fuite et se dirigèrent vers Sion, comprenant que cette destruction marquait le début de notre délivrance. Dans un premier temps, l'édit de Cyrus n'avait pas encore été proclamé, car cela se passait à l'époque de Darius, et l'on redoutait de demeurer en exil ; c'est pourquoi ils s'enfuirent dans l'espoir de rebâtir la terre d'Israël. Ce n'est que dans un second temps que Cyrus accéda au trône et publia cette déclaration publique invitant quiconque le désire à monter et à bâtir.
Le Malbim explique que deux dimensions se conjuguent ici : « pour annoncer dans Sion la vengeance de l'Éternel » - car Hachem a vengé la profanation de Son saint Nom ; et « la vengeance de Son Sanctuaire » - puisque les Babyloniens avaient incendié le Temple (le Beth Hamikdach), et qu'il s'agit ici de châtier l'incendie du Sanctuaire ainsi que la profanation de ses ustensiles sacrés perpétrée par Belshatsar.
הַשְׁמִיעוּ אֶל־בָּבֶל רַבִּים כׇּל־דֹּרְכֵי קֶשֶׁת, חֲנוּ עָלֶיהָ סָבִיב אַל־יְהִי־לָהּ פְּלֵיטָה, שַׁלְּמוּ־לָהּ כְּפׇעֳלָהּ כְּכֹל אֲשֶׁר עָשְׂתָה עֲשׂוּ־לָהּ, כִּי אֶל־יְהֹוָה זָדָה אֶל־קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ (כט) - Convoquez contre Babylone des archers en foule, vous tous qui bandez l'arc ! Campez autour d'elle, qu'il n'y ait pour elle aucun rescapé ! Rendez-lui selon ses œuvres, traitez-la selon tout ce qu'elle a fait, car c'est contre l'Éternel qu'elle a agi avec insolence, contre le Saint d'Israël !
Le Malbim explique qu'une fois qu'Israël prend la fuite hors du pays de Babylone, le prophète ordonne aux nations d'accourir, et à tous les archers de se rassembler et de camper tout autour pour intercepter les fuyards : dès l'instant où nous commençons à nous enfuir, les Babyloniens se mettent eux aussi à fuir, comprenant qu'ils sont tombés dans un piège, et c'est pourquoi il est ordonné aux armées coalisées d'abattre quiconque tente d'échapper à l'encerclement.
« Rendez-lui selon ses œuvres (khe-fo'olah) » - le Malbim précise que le terme « Po'al » renvoie au processus, à l'entreprise en cours, tandis que « Ma'assé » désigne l'aboutissement, le résultat final de l'acte. Autrement dit, rétribuez-la en fonction de l'entreprise malfaisante dans laquelle elle s'est investie, et appliquez-lui la mesure pour mesure, « selon tout ce qu'elle a fait (khekhol acher 'asséta) » - à la hauteur de l'achèvement et de la concrétisation de ses actes. En clair : ils paieront pour tout - pour l'intention et la démarche, pour le résultat concret, et pour toutes les conséquences désastreuses du mal qu'ils nous ont infligé.
Et pourquoi « rendez-lui selon ses œuvres » ? « Car c'est contre Hachem qu'elle s'est montrée insolente » - son attitude provenait du fait qu'elle reniait, pour ainsi dire, le pouvoir d'Hachem, prétendant qu'Il n'avait pas la force de sauver, qu'Il avait pour ainsi dire vieilli et qu'Il était incapable de délivrer Son peuple. Et chaque fois qu'il est écrit « le Saint d'Israël » - comme nous l'avons appris du Malbim à plusieurs reprises - le Nom divin employé seul renvoie au Saint, béni soit-Il, en tant que Créateur du monde, tandis que « le Saint d'Israël » se réfère à Son lien avec le peuple d'Israël et à la Providence particulière qui veille sur nous. Et ici, « elle a bravé le Saint d'Israël » : ils ont brûlé le Beth Hamikdach et la ville sainte, ce qui constitue un acte dirigé contre le Saint d'Israël, car Hachem est uni à nous à travers le Beth Hamikdach - et cela montre l'ampleur de leur arrogance et de leur méchanceté.
לָכֵן יִפְּלוּ בַחוּרֶיהָ בִּרְחֹבֹתֶיהָ, וְכׇל־אַנְשֵׁי מִלְחַמְתָּהּ יִדַּמּוּ בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה׃ (ל) - C'est pourquoi ses jeunes gens tomberont sur ses places, et tous ses hommes de guerre périront en ce jour, oracle d'Hachem. (30)
« C'est pourquoi » (Lakhen) est une formule de serment, et tel est leur châtiment. Les jeunes gens tomberont sur les places publiques, car une troupe ennemie campera tout autour d'eux et ils ne pourront s'enfuir, et ainsi « périront en ce jour » - ils seront retranchés.
Me voici contre toi, arrogance - La chute du roi
הִנְנִי אֵלֶיךָ זָדוֹן נְאֻם־אֲדֹנָי יֱהֹוִה צְבָאוֹת, כִּי בָּא יוֹמְךָ עֵת פְּקַדְתִּיךָ׃ (לא) - Me voici contre toi, Ô arrogance, oracle du Seigneur, Hachem Tsevaot, car ton jour est venu, le temps où Je vais te châtier. (31)
Ici, le prophète commence à parler de la chute du roi, selon l'explication du Malbim. « Ton jour est venu » - selon le système du Malbim, cette expression renvoie toujours à l'ordre astral : le jour est venu où, d'après les constellations célestes, c'est ce qui lui revient, le soleil de son succès a décliné et s'est couché. « Le temps où Je vais te châtier » - renvoie toujours à la Providence suprême : selon la Providence, l'heure de son compte est arrivée, le jour décrété depuis le Ciel pour qu'il reçoive son châtiment.
וְכָשַׁל זָדוֹן וְנָפַל וְאֵין לוֹ מֵקִים, וְהִצַּתִּי אֵשׁ בְּעָרָיו וְאָכְלָה כׇּל־סְבִיבֹתָיו׃ (לב) - L'arrogant trébuchera et tombera, et nul ne le relèvera ; J'allumerai le feu dans ses villes, et il dévorera tous ses alentours. (32)
Qui est cette « arrogance » qui tombe ? C'est Belchatsar, comme nous l'avons expliqué - « cette nuit-là même, Belchatsar fut tué ». « Et nul ne le relèvera » - personne de sa descendance ne régnera après lui sur Babylone.
« J'allumerai le feu dans ses villes, et il dévorera tous ses alentours » - le Malbim explique : ordinairement, le feu commence par les périphéries pour pénétrer ensuite à l'intérieur des villes, mais ici, ce sera l'inverse de l'ordre habituel : le feu débutera dans les villes et se propagera aux alentours, ce qui prouve que tout s'accomplit par une providence divine directe.
Leur Rédempteur est puissant - Quand la voie naturelle fait défaut
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת, עֲשׁוּקִים בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל וּבְנֵי־יְהוּדָה יַחְדָּו, וְכׇל־שֹׁבֵיהֶם הֶחֱזִיקוּ בָם מֵאֲנוּ שַׁלְּחָם׃ (לג) - Ainsi parle Hachem Tsevaot : Les enfants d'Israël et les enfants de Juda sont opprimés ensemble ; tous ceux qui les ont capturés les retiennent fermement et refusent de les renvoyer. (33)
Pour ainsi dire, Hachem dit : selon les lois de la nature, il est impossible de délivrer Israël. La première raison est qu'en temps normal, la partie de la nation qui n'est pas en exil peut racheter ceux qui s'y trouvent, or ici, « les enfants d'Israël et les enfants de Juda sont opprimés ensemble », les uns comme les autres sont en exil, et il n'y a aucune fraction libre du peuple pour libérer le reste. Dirait-on peut-être que tous les ravisseurs ne les retenaient pas comme esclaves ? À cela il est dit « tous ceux qui les ont capturés les retiennent fermement », ce qui constitue une raison supplémentaire rendant leur libération difficile. Et troisièmement, « refusent de les renvoyer » - même s'il existait une raison extérieure susceptible de les convaincre, ils refusent obstinément. Tout cela est vrai lorsqu'il s'agit d'un libérateur de chair et de sang, mais lorsqu'il s'agit d'Hachem, rien n'est impossible.
גֹּאֲלָם חָזָק יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ, רִיב יָרִיב אֶת־רִיבָם, לְמַעַן הִרְגִּיעַ אֶת־הָאָרֶץ וְהִרְגִּיז לְיֹשְׁבֵי בָבֶל׃ (לד) - Leur libérateur est puissant, l'Éternel Tsévaot est Son nom ; Il prendra fermement leur défense en main, afin de donner du repos à la terre et de faire trembler les habitants de Babylone.
Le Saint, béni soit-Il, est appelé « Hachem Tsévaot » : Il est le Maître suprême de toutes les armées célestes et terrestres, car toutes Lui appartiennent, et c'est à ce titre qu'Il prendra leur défense. Il en découlera un double bienfait : « afin de donner du repos à la terre » - le calme reviendra dans le monde, car Nevoukhadnetsar ne cessait de saccager tous les royaumes ; « et de faire trembler les habitants de Babylone » - ce sera le châtiment réservé à Babylone. Par ce litige où Hachem se lève pour embrasser notre cause, les nations trouvent la paix, tandis que Babylone se retrouve en procès avec le Maître du monde et subit le châtiment de ce qu'elle a fait subir à Israël ainsi qu'au monde entier.
L'épée sur les Chaldéens - la série des épées
חֶרֶב עַל־כַּשְׂדִּים נְאֻם־יְהֹוָה, וְאֶל־יֹשְׁבֵי בָבֶל וְאֶל־שָׂרֶיהָ וְאֶל־חֲכָמֶיהָ׃ (לה) - L'épée sur les Chaldéens, parole de l'Éternel, contre les habitants de Babylone, contre ses ministres et contre ses sages !
Le Malbim souligne constamment la distinction entre « les Chaldéens » (Kasdim) et « Babylone » (Bavel) : Kasdim renvoie au pays dans son ensemble, tandis que Babylone est la cité royale, ce que nous qualifierions aujourd'hui de capitale. « Et contre ses ministres et contre ses sages » - qui résident eux aussi à Babylone.
חֶרֶב אֶל־הַבַּדִּים וְנֹאָלוּ, חֶרֶב אֶל־גִּבּוֹרֶיהָ וָחָתּוּ׃ (לו) - L'épée contre les charlatans, et ils perdront la raison ! L'épée contre ses vaillants guerriers, et ils seront terrifiés !
Il est instructif de constater ici combien les enseignements homilétiques (drach) ont pris le dessus : il existe des versets dont la majorité des gens, lorsqu'on les interroge, ne connaissent que le drach, fort peu étant familiers du sens littéral (pchat). Demandez à quelqu'un : que signifie « L'épée contre les baddim et ils deviendront fous » ? On vous répondra aussitôt qu'il s'agit des érudits de la Torah qui étudient en solitaire (bad bevad), chacun dans son coin ; et non seulement une épée les menace, mais ils « s'abêtissent » (venoalou), perdant leur lucidité. C'est de là que nos Sages ont tiré le principe selon lequel on ne doit jamais étudier seul mais toujours en 'havrouta. C'est là un enseignement admirable et d'une vérité absolue, telle est l'interprétation des Sages, mais ce n'est pas le pchat du texte.
« Baddim » ne découle pas de l'idée de solitude (bodedim), mais du registre des fables et des mensonges (badiyot), comme dans « tes fables feront-elles taire les hommes ? » (Job 11, 3). Le texte vise les faiseurs d'illusions, et selon le Malbim, ce sont les devins et les astrologues. « Venoalou » - à l'image de « les princes de Tsoan sont devenus insensés » ou « nous avons agi follement et péché » : leur esprit s'égarera. On attend du devin et de l'astrologue des prédictions fiables, or ils sombreront dans la confusion la plus totale, leur science astrale ne leur sera d'aucun secours et ils demeureront incapables d'expliquer ce qui survient ni ce qui est sur le point d'arriver. « L'épée contre ses vaillants guerriers, et ils seront terrifiés » - non seulement les devins seront désemparés et affolés, mais même les hommes de guerre perdront tout courage et seront brisés.
חֶרֶב אֶל־סוּסָיו וְאֶל־רִכְבּוֹ וְאֶל־כׇּל־הָעֶרֶב אֲשֶׁר בְּתוֹכָהּ וְהָיוּ לְנָשִׁים, חֶרֶב אֶל־אוֹצְרֹתֶיהָ וּבֻזָּזוּ׃ (לז) - L'épée contre ses chevaux et contre ses chars, et contre toute la population mêlée qui est en son sein, et ils deviendront pareils à des femmes ! L'épée contre ses trésors, et ils seront pillés !
« Ses chevaux » - la cavalerie préparée pour le combat. « Toute la population mêlée qui est en son sein » - deux explications sont avancées : soit les ressortissants étrangers installés à Babylone, cette mosaïque de peuples divers ; soit, selon la seconde lecture du Radak reprise par le Malbim, les négociants, d'après l'expression biblique « ceux qui trafiquent tes marchandises » (ôrvé ma'aravekh) : les marchands qui commercent au cœur de la ville. « Et ils deviendront pareils à des femmes » - tournure illustrant la défaillance et l'impuissance, signifiant qu'ils n'auront aucune force pour se lever et combattre l'assaillant.
« L'épée contre ses trésors » - une difficulté apparaît ici : que l'épée s'abatte sur les chevaux ou sur les marchands se comprend sans peine, mais quel rapport une épée a-t-elle avec des réserves de richesses ? Le Radak propose d'abord de rattacher ce mot à la notion de désolation et de ruine ('hourban), à la manière de « car tu as brandi ton fer (harbekha) sur elle », signifiant que tous ses trésors seront anéantis, non par une lame qui transperce, mais par un ravage destructeur. Le Radak avance une seconde explication d'après le Targoum Yonatan : « ceux qui tuent par l'épée entreront dans ses trésors et les pilleront ». Ce n'est donc pas l'épée en tant que telle qui frappe les richesses, puisqu'il ne s'agit pas d'êtres vivants, mais ce sont les gens de guerre qui viendront faire main basse sur les trésors.
חֹרֶב אֶל־מֵימֶיהָ וְיָבֵשׁוּ, כִּי אֶרֶץ פְּסִלִים הִיא וּבָאֵימִים יִתְהֹלָלוּ׃ (לח) - Sécheresse sur ses eaux, et qu'elles tarissent ! Car c'est une terre d'idoles, et ils s'égarent dans le culte de simulacres terrifiants !
« Sécheresse » (‘Horev) s'entend ici au sens d'aridité. Le Radak explique que Babylone abondait en eau, arrosée par des fleuves - l'Euphrate et le Tigre - et c'est pourquoi cette sécheresse symbolise la disparition totale de sa richesse et de sa grandeur. Le Metsoudat David ajoute que l'Euphrate traversait Babylone et irriguait ses champs à la manière du Nil en Égypte ; c'est donc là pour eux le pire des châtiments.
« Car c'est un pays d'idoles » - ils placent leur confiance dans leurs statues sculptées et leurs faux dieux. « Et ils s'égarent dans la démence pour leurs monstres » (Ou-va-émim yitholalou) - les idoles sont appelées émim (terribles, terrifiantes). Pourquoi ? Le Radak explique que c'est parce que leurs adorateurs en ont peur. Il ajoute qu'ils perdaient la raison à leur sujet et dans leur culte, et yitholalou a le sens de folie et d'égarement, à l'image de « folie et démence » (holélout ve-sikhlout) ou de « il faisait le fou entre leurs mains » (vayitholèl be-yadam) dit de David lorsqu'il fut capturé. Autrement dit, les idoles leur inspirent terreur et effroi. Et comme le rapporte le Radak, c'est également ce qui est dit de l'idole « qu'elle avait faite, une horreur (mifletset) pour Ashéra » - pourquoi appelée mifletset ? Parce que celui qui la voyait en frémissait de terreur (yitpalets), saisi d'effroi. On peut observer dans les musées toutes sortes de figures d'idoles façonnées de manière effrayante et menaçante, afin que leur terreur s'abatte sur leurs adorateurs.
Une autre explication ressort du Targoum Yonatan : « et ils se glorifient de leurs abominations » - ils tirent gloire et fierté de leurs idoles, comme si celles-ci pouvaient les sauver. Le Radak s'en étonne, car selon l'approche du Targoum, le texte aurait dû porter yithalelou (ils se glorifieront) et non yitholalou (ils délirent), puisque mishtabe’hin est la traduction de yithalelou, alors que yitholalou ne désigne pas une louange mais la déraison et l'égarement. Il est vraisemblable que chez le Targoum Yonatan, le mot portait une vocalisation différente.
Les bêtes du désert y habiteront avec les chacals - Mesure pour mesure
לָכֵן יֵשְׁבוּ צִיִּים אֶת־אִיִּים וְיָשְׁבוּ בָהּ בְּנוֹת יַעֲנָה, וְלֹא־תֵשֵׁב עוֹד לָנֶצַח וְלֹא תִשְׁכּוֹן עַד־דּוֹר וָדֹר׃ (לט) - C'est pourquoi les bêtes du désert y habiteront avec les chacals, et les autruches y feront leur demeure ; elle ne sera plus jamais habitée à jamais, et ne sera plus peuplée de génération en génération.
Pour exprimer la désolation absolue d'un lieu, on dit qu'il est envahi par des animaux accoutumés aux ruines. Le Radak explique que les tsiyim sont des créatures qui habitent le désert (tsiya), un lieu aride et inhabité, le mot tsiya étant apparenté à l'aridité de la soif. Le Targoum Yonatan traduit tamavane, que certains identifient aux mangoustes, comme cette belette ou mangouste évoquée par nos Sages (« de peur que la belette ne saute »). « Avec les iyim » - le Targoum rend cela par « avec des chats sauvages ». Ce sont des bêtes qui ne hantent que les solitudes désertes, ce qui illustre à quel point la contrée sera dévastée et vide de toute présence humaine : là où se trouvent des hommes, la faune sauvage s'enfuit, mais là où nul ne vit, elle s'installe. « Et les autruches y feront leur demeure » - ce sont les autruches (na'amiot), selon les termes de la Guémara, et telle est aussi la traduction de Yonatan.
Le Malbim met ici en lumière un principe de mesure pour mesure : ces lieux seront peuplés de créatures terrifiantes à l'image des figures monstrueuses (émim) dont ils avaient fait leurs idoles. Puisqu'il est dit « et ils s'égarent dans la démence pour leurs monstres », ces effrayantes chimères, la rétribution correspondante est : « les bêtes du désert y habiteront avec les chacals (iyim) » - des bêtes redoutables y résideront, en écho aux représentations monstrueuses dont vous aviez fait vos idoles et vos statues, sur une terre qui ne sera plus jamais habitée et ne sera plus peuplée de génération en génération.
כְּמַהְפֵּכַת אֱלֹהִים אֶת־סְדֹם וְאֶת־עֲמֹרָה וְאֶת־שְׁכֵנֶיהָ נְאֻם־יְהֹוָה, לֹא־יֵשֵׁב שָׁם אִישׁ וְלֹא־יָגוּר בָּהּ בֶּן־אָדָם׃ (מ) - Comme le bouleversement opéré par Dieu sur Sodome, Gomorrhe et leurs villes voisines, dit l'Éternel, nul n'y habitera et aucun être humain n'y séjournera.
Comme le bouleversement dont Hachem frappa Sodome, Gomorrhe et leurs voisines - les villes voisines étant Adma et Tsevoyim. « Nul n'y habitera et aucun être humain n'y séjournera » - le Malbim a déjà explicité ces expressions précédemment, et en voici le résumé : il interprète habituellement le mot ish (homme/être) au sens d'entité vivante en général, et pas uniquement un être humain. « Nul (ish) n'y habitera » - aucun animal ne s'y établira à demeure, bien que des bêtes puissent s'y trouver de passage. « Et aucun être humain (ben adam) n'y séjournera » - séjourner s'entend d'une présence durable, or aucun homme ne sera en mesure de vivre dans cet endroit.
Un peuple vient du nord - Cette fois contre Babylone
הִנֵּה עַם בָּא מִצָּפוֹן, וְגוֹי גָּדוֹל וּמְלָכִים רַבִּים יֵעֹרוּ מִיַּרְכְּתֵי־אָרֶץ׃ (מא) - Voici qu'un peuple vient du nord, une grande nation et des rois puissants s'éveillent des confins de la terre.
Nous avons déjà rencontré ce verset lorsqu'il prophétisait la venue des Chaldéens en terre d'Israël ; or le moment est venu où les Chaldéens subissent à leur tour leur châtiment, et c'est dans les mêmes termes que le prophète s'adresse à eux : contre eux aussi, un peuple s'avancera du nord. Et par la venue de ce peuple venu du nord, s'éveilleront « une grande nation et des rois puissants des confins de la terre » - de nombreux autres peuples viendront prêter main-forte à la Médie et à la Perse. Qui sont ces « rois puissants » (melakhim rabim) ? Le Radak explique que rabim signifie ici « grands et éminents », à l'instar de « grand parmi le peuple » ou « auprès de tout officier (rav) de sa maison », désignant Darius et Cyrus. Ou bien rabim s'entend au sens numérique de multiplicité, car d'autres nations vinrent se joindre à l'effort - les royaumes d'Ararat, de Mini et d'Ashkenaz - pour appuyer les Mèdes et les Perses.
קֶשֶׁת וְכִידֹן יַחֲזִיקוּ, אַכְזָרִי הֵמָּה וְלֹא יְרַחֵמוּ, קוֹלָם כַּיָּם יֶהֱמֶה וְעַל־סוּסִים יִרְכָּבוּ, עָרוּךְ כְּאִישׁ לַמִּלְחָמָה עָלַיִךְ בַּת־בָּבֶל׃ (מב) - Ils manient l'arc et la lance, ils sont cruels et sans pitié ; leur voix mugit comme la mer et ils montent des chevaux, rangés comme un seul homme pour la guerre contre toi, fille de Babel !
Le Targoum Yonatan explique que « kidone » n'a pas ici le sens auquel nous sommes habitués, mais désigne un « terissine », c'est-à-dire un bouclier. Cependant, le Radak précise qu'il s'agissait peut-être d'une sorte de lance ou de javeline, comme l'indiquent les versets « Il rit au fracas de la lance » et « L'éclat de l'épieu et de la lance ». C'est d'ailleurs ainsi que nous employons ce terme aujourd'hui : au sens d'une lance ou d'une baïonnette, et non d'un bouclier. « Ils sont cruels et sans pitié » : ce sont les envahisseurs qui marchent contre Babel. « Leur voix mugit comme la mer » : ils avaient coutume, en montant au combat, de pousser des hurlements et des clameurs assourdissantes afin de semer l'effroi dans le cœur des soldats adverses ; une véritable guerre psychologique. « Et ils montent des chevaux » : ils seront prêts pour la guerre et fondront avec rapidité. « Rangés comme un seul homme pour la guerre » : préparés comme de véritables guerriers, contre toi, fille de Babel.
שָׁמַע מֶלֶךְ־בָּבֶל אֶת־שִׁמְעָם וְרָפוּ יָדָיו, צָרָה הֶחֱזִיקַתְהוּ חִיל כַּיּוֹלֵדָה׃ (מג) - Le roi de Babel a entendu leur rumeur et ses mains ont faibli ; la détresse l'a saisi, un tremblement semblable à celui d'une femme qui enfante.
Le roi de Babel, c'est-à-dire Belchatsar, a entendu leur renommée - leur bravoure redoutable - et ses mains sont devenues trop faibles pour les combattre. « La détresse l'a saisi » : cette détresse qui s'est emparée de lui était « un tremblement semblable à celui d'une femme qui enfante », une terreur et des soubresauts comparables à ceux d'une parturiente dont tous les membres semblent se disloquer.
Comme un lion de la crue du Jourdain - et quel berger se dressera devant Moi ?
הִנֵּה כְּאַרְיֵה יַעֲלֶה מִגְּאוֹן הַיַּרְדֵּן אֶל־נְוֵה אֵיתָן, כִּי־אַרְגִּעָה אֲרִיצֵם מֵעָלֶיהָ, וּמִי בָחוּר אֵלֶיהָ אֶפְקֹד, כִּי מִי כָמוֹנִי וּמִי יוֹעִדֶנִּי וּמִי־זֶה רֹעֶה אֲשֶׁר יַעֲמֹד לְפָנָי׃ (מד) - Voici, tel un lion il monte de l'orgueil du Jourdain vers une demeure fortifiée ; car en un instant Je les ferai fuir d'elle, et qui est le chef d'élite que J'établirai sur elle ? Car qui est comme Moi, qui M'assignera un terme, et quel est le berger qui se dressera devant Moi ?
Le destructeur montera contre Babel tel un lion qui surgit de la crue du Jourdain, sans la moindre peur. De même que les eaux majestueuses et déchaînées du Jourdain débordent et submergent toutes ses rives, de même l'ennemi s'élèvera dans toute sa puissance. Pourquoi mentionner précisément le Jourdain ? Parce que le Jourdain coule en Eretz Israël, et que le malheur qui frappera Babel viendra « de la majesté du Jourdain » : à cause de la terre d'Israël et à cause du peuple d'Israël. Ce n'est nullement une calamité fortuite, ni un conflit provoqué par d'autres nations, mais un châtiment qui survient expressément parce que vous avez persécuté Eretz Israël et détruit le Beth Hamikdach. Et ce malheur s'abattra « sur une demeure fortifiée » : une citadelle puissante, qui n'est autre que Babel.
« Car en un instant Je les ferai fuir d'elle » : le Radak explique que lorsqu'Hachem accordera l'apaisement et la quiétude au peuple d'Israël, Il fera fuir précipitamment les Babyloniens ; ils se trouvent encore à Babel, mais un soulagement leur parviendra, Hachem interviendra en leur faveur et ils pourront monter reconstruire le Beth Hamikdach. Selon le Malbim : le roi de Perse a d'abord assiégé Babel, puis il a « calmé le jeu » en relâchant un temps son étreinte, avant de revenir avec une force écrasante pour la conquérir définitivement.
« Et qui est le chef d'élite que J'établirai sur elle ? » : Je préposerai contre elle les troupes d'élite, les combattants les plus aguerris. « Car qui est comme Moi ? » : qui peut s'opposer à la volonté d'Hachem ? « Et qui M'assignera un terme ? » : qui osera Me fixer une date pour M'affronter ? Les armées avaient coutume de convenir d'un rendez-vous pour livrer bataille, mais Hachem dit : qui Me fixera un délai pour Me faire la guerre ? « Et quel est le berger qui se dressera devant Moi ? » : le roi est traditionnellement considéré comme le berger de son peuple, et la nation comme son troupeau ; dès qu'un prédateur tente de ravir le troupeau, le berger se dresse pour le défendre. Hachem dit : quel est donc ce souverain, ce berger, qui prétendra se dresser contre Moi et M'affronter lorsque Je viendrai délivrer Mon troupeau de ses mains, sauver Mon peuple Israël et exercer Ma vengeance contre Babel ?
לָכֵן שִׁמְעוּ עֲצַת־יְהֹוָה אֲשֶׁר יָעַץ אֶל־בָּבֶל וּמַחְשְׁבוֹתָיו אֲשֶׁר חָשַׁב אֶל־אֶרֶץ כַּשְׂדִּים, אִם־לֹא יִסְחָבוּם צְעִירֵי הַצֹּאן אִם־לֹא יַשִּׁים עֲלֵיהֶם נָוֶה׃ (מה) - C'est pourquoi, écoutez le dessein qu'Hachem a résolu contre Babel et les pensées qu'Il a méditées contre le pays des Chaldéens : si les plus petits du troupeau ne les traînent pas par terre ! Si leur demeure n'est pas dévastée sur eux !
Écoutez le dessein qu'Hachem a formé au sujet de Babel, et les desseins qu'Il a conçus contre les Chaldéens - le Malbim a déjà explicité plus haut la distinction entre Babel et la Chaldée, ainsi qu'entre « la résolution arrêtée » (עצה) et « les pensées en gestation » (מחשבות). « Les plus petits du troupeau » désignent le peuple d'Israël, et le Radak s'étonne : nous ne trouvons nulle part dans l'histoire que les Enfants d'Israël aient livré bataille contre Babel et le pays des Chaldéens ! Il explique qu'en réalité, s'ils ne l'ont pas fait physiquement, quelle a été la véritable cause de cette guerre destructrice ? Le peuple d'Israël. Cette débâcle leur est donc attribuée : si l'on demande qui a causé la chute de Babel, la réponse est Israël, car c'est pour eux et par leur entremise qu'Hachem a tiré vengeance d'Assyrie et de Babel pour toutes les souffrances qu'elles leur ont fait subir.
C'est précisément le sens de ce qu'ont enseigné nos Sages : le Saint, béni soit-Il, devait certes détruire le Beth Hamikdach, « mais Il viendra essuyer Ses mains sur cet homme-là » ; Hachem décrète la destruction du Temple, mais Il « essuie Ses mains », pour ainsi dire, sur celui qui en a été l'instrument, signifiant par là que le dévastateur paiera un tribut des plus sévères. Et pour quelle raison ? Parce qu'il a agi poussé par la noirceur de son propre cœur, et selon le verset : « Je ne M'étais que peu irrité, mais eux ont contribué au malheur ». Il y a plusieurs raisons fondamentales pour lesquelles les nations qui accomplissent, pour ainsi dire, la volonté divine, n'en sont pas moins rigoureusement châtiées. « Si leur demeure n'est pas dévastée sur eux » : Il réduira leur domaine à l'état de désolation absolue.
מִקּוֹל נִתְפְּשָׂה בָבֶל נִרְעֲשָׁה הָאָרֶץ, וּזְעָקָה בַּגּוֹיִם נִשְׁמָע׃ (מו) - Au bruit annonçant que Babel a été prise, la terre a tremblé, et une clameur a été entendue parmi les nations.
De la nouvelle retentissante qui s'est propagée, proclamant que Babel avait été prise et était tombée, est né un immense ébranlement - « la terre a tremblé ». « Et une clameur parmi les nations a été entendue » - le sens est : le bruit d'une clameur a été entendu parmi les nations. Pourquoi doit-on sous-entendre ici le mot « bruit » (*kol*) ? Le Radak explique qu'on est contraint d'interpréter ainsi, car le mot *kol* (« bruit ») qui ouvre le verset s'applique également à sa seconde partie. En effet, s'il n'en était pas ainsi, le verset aurait dû employer la forme féminine *tichama* (« se fera entendre »), puisque le terme *tsé'aka* (clameur) est féminin. Mais comme il est écrit *nichma* au masculin, il s'agit obligatoirement du « bruit de la clameur », le mot *kol* étant du genre masculin.
En résumé :
Dans cette partie du chapitre, Yirmiyahou dépeint la nature de la chute de Babel : un siège hermétique tout autour d'elle, des flèches qu'il ne faut pas ménager car elles ne reviendront pas à vide, des remparts et des fondations qui s'effondrent, et une terre où il n'y a plus ni semeur ni moissonneur. Tout cela constitue la vengeance d'Hachem - pour la profanation de Son Nom et pour l'incendie de Son Sanctuaire - selon le principe de mesure pour mesure (*mida kenegued mida*) en rétribution de ce qu'elle a infligé à Israël et à toutes les nations. En regard se dresse la consolation : « Et Je ramènerai Israël vers sa demeure », un retour vers une terre florissante dans laquelle nous discernons la fin des temps dévoilée (*kets méguilé*) ; « On cherchera la faute d'Israël, et elle n'existera plus », l'effacement de la faute de l'idolâtrie - qui relève d'une aberration de l'intellect -, et le pardon accordé aux péchés suscités par les désirs de Yéhouda ; et « Leur Rédempteur est puissant, Hachem Tsevaot est Son Nom » - car même si, selon les lois de la nature, il n'existe aucune issue pour délivrer un peuple opprimé dont les ravisseurs le retiennent et refusent de le relâcher, rien n'est impossible pour le Saint, béni soit-Il. La fin de Babel sera semblable au bouleversement de Sodome et Gomorrhe, et son roi s'effondre sans que nul ne le relève : « Car qui est comme Moi ? Qui Me convoquera en justice ? Et quel est le berger qui tiendra devant Moi ? ».