Yirmiyahou chapitre 35. La parole qui fut adressée à Yirmiyahou de la part de Hachem, aux jours de Yehoyaqim fils de Yochiyahou roi de Yehouda, en ces termes. Va vers la maison des Rékhavim, ce n'est pas un garage, la maison des Rékhavim, c'est une famille, la famille de Rékhav. Va vers la maison des Rékhavim, parle-leur, fais-les venir dans la Maison de Hachem, dans l'une des chambres, et donne-leur du vin à boire. Amène-les à la Maison de Hachem, dans l'une des chambres de la Maison de Hachem, donne-leur du vin à boire. Je pris Yaazania fils de Yirmiyahou fils de Havatsinia, ses frères, tous ses fils et toute la maison des Rékhavim. Je les amenai à la Maison de Hachem, dans la chambre des fils de Hanan fils de Yigdaliahou, l'homme de D.ieu, qui était à côté de la chambre des princes, au-dessus de la chambre de Maasseyahou fils de Chaloum, le gardien du seuil. Il les amène dans l'une des chambres qui se trouvaient dans la Maison de Hachem. Je plaçai devant les fils de la maison des Rékhavim des coupes pleines de vin et des verres, et je leur dis : buvez du vin. Hachem lui ordonne : amène-les, donne-leur du vin à boire. Cela reste tout à fait étonnant, on ne comprend pas de quoi il s'agit.
Ils dirent : nous ne boirons pas, nous ne boirons pas de vin, car Yonadav fils de Rékhav notre père nous a ordonné en disant : vous ne boirez pas de vin, ni vous ni vos fils, à jamais. Notre père nous a donné une instruction claire : ne buvez pas de vin, ni vous ni vos fils, à jamais. Et non seulement cela : vous ne bâtirez pas de maison, vous ne sèmerez pas de semence, vous ne planterez pas de vigne et vous n'en posséderez point, car vous demeurerez dans des tentes tous vos jours, afin que vous viviez de longs jours sur la face de la terre où vous séjournez. Notre père ne nous a pas seulement ordonné de ne pas boire de vin, il nous a aussi mis en garde de ne pas bâtir de maison, de ne pas semer de champ ni de vigne, mais alors quoi ? Demeurer dans des tentes tous vos jours. Il nous a aussi dit pourquoi : afin que vous viviez de longs jours sur la face de la terre où vous séjournez.
Il leur a donc dit : vous n'en posséderez point. Que signifie : vous ne bâtirez pas, vous ne sèmerez pas de semence, vous ne planterez pas de vigne et vous n'en posséderez point ? Cela veut dire : ne dis pas, bon, je ne bâtirai pas de maison, je ne planterai pas de vigne et je ne sèmerai pas de champ, mais j'achèterai. J'achèterai une maison déjà bâtie, un champ déjà planté et semé, non, vous n'en posséderez point. Mais uniquement des tentes. Quel est l'avantage des tentes ? C'est mobile. C'est mobile, on peut facilement les transporter d'un endroit à l'autre. Quelle en est la raison ? Afin que vous viviez de longs jours sur la face de la terre. Le Metsoudat David dit, je vais vous lire la raison. Le Metsoudat David dit : une maison, un champ et une vigne comportent une cause qui retient l'homme à l'endroit où ils se trouvent. Celui qui a une maison ici ne quitte pas facilement l'endroit. Celui qui a un champ ou une vigne ici ne quitte pas facilement l'endroit. Et parfois il périra avec les gens de cet endroit. Un malheur survient, il ne peut pas, il est attaché ici à la terre, il ne peut pas partir, il périra avec les gens de cet endroit. Mais celui qui demeure dans des tentes et n'a ni champ ni vigne peut facilement se déplacer d'un endroit à l'autre.
Pour bien comprendre cela, je vais vous raconter une histoire qui s'est réellement passée. Le Rav Chakh, que le juste et saint soit béni, que son mérite nous protège ainsi que tout Israël, l'a racontée. Le Rav Chakh dit : quand j'étudiais à la yéchiva, le Rav Chakh était parmi les meilleurs de la yéchiva, sinon le meilleur d'entre eux. À l'époque, il était d'usage chez les Achkénazes à l'étranger en Europe que les élèves les plus brillants soient mariés avec, des hommes riches venaient, possédant beaucoup d'argent, et ils demandaient au directeur de la yéchiva : donne-moi le meilleur de la yéchiva, je le veux pour ma fille et je suis prêt à payer. Jusqu'à aujourd'hui, chez les Achkénazes, la question des chidoukhim est fortement liée à l'argent. C'est-à-dire, selon ce que l'on paie, on reçoit. Chez nous les Séfarades ce n'est pas ainsi, ce n'est pas construit comme cela. Quelqu'un a raconté un jour à ma mère qu'elle avait un gendre très très très exceptionnel, mais elle lui dit : il m'a coûté 100 000 dollars. Une Achkénaze hassidique, de Qiryat Tsanz. Quoi qu'il en soit, c'était l'usage chez eux. Et le riche qui paie, en fait, cela vise un but, un but positif. Le but est que cet homme, le jeune homme qui se marie maintenant, n'ait aucun souci ni aucune occupation liés à la subsistance, aux tracas, car il était d'usage de lui dire : tu es à ma table pendant 10 ou 15 ans. Aucune question de subsistance ne t'occupe, aucun tracas, aucune banque, tout est à ma charge. Assieds-toi et étudie, uniquement. Et de fait, ainsi grandissaient de nombreux, poussaient de nombreux grands de la Torah. Beaucoup de grands de la Torah poussaient de cette manière, car il n'avait besoin d'investir de lui-même en rien. Or dès le départ on prenait quelqu'un ayant un grand potentiel, et ainsi de nombreuses grandes personnalités se formaient, et véritablement la Torah grandissait et se multipliait de cette manière.
Le Rav Chakh dit : on m'a proposé un chidoukh, mais le père de la fille n'avait pas d'argent. Or le Rav Chakh, comme nous le savons tous, était un tsadik immense, et qu'est-ce qui l'intéressait ? L'argent ne l'intéressait pas. Et il y en avait beaucoup comme cela, des tsadikim qui dès le départ ne recherchaient pas une fille avec de l'argent. Pourquoi ? Car ils disaient : si je prends une fille avec de l'argent, c'est une fille dont les habitudes sont d'un certain niveau. Elle a vécu toute sa vie dans un certain style. Ce n'est pas pour elle de se sacrifier pour la Torah. Ce n'est pas pour elle de vivre une vie de gêne et de pauvreté, pourvu que le mari s'occupe de Torah. Et alors il ressortait que son gain se perdait dans sa perte. Bien souvent se créaient des situations où soudain le père perdait ses biens, n'était plus capable de la soutenir elle et lui, et alors celui-ci restait avec une femme habituée à une vie d'aisance, et elle harcelait constamment son mari : va travailler, va te chercher quelque chose, va faire ceci, et au lieu de s'occuper de Torah et de grandir pour devenir un grand d'Israël, il se met à chercher des occupations. Le Rav Chakh dit qu'il s'est marié avec une femme dont le père n'était pas très riche. Le Rav Chakh dit : trois jours après les fiançailles, j'avais honte de me montrer à la yéchiva. La première question que l'on posait à un jeune homme après ses fiançailles était : qu'as-tu reçu ? Il existe chez les Achkénazes une expression qui s'appelle un siddour complet. Un siddour complet, ce n'est pas un siddour avec toutes les prières. Cela signifie qu'il a reçu un appartement, il a reçu ceci, il est bien installé. Un siddour complet. Le Rav Chakh dit : pendant trois jours j'avais honte de me montrer à la yéchiva, de peur qu'on me demande : qu'as-tu reçu ? Et il dit : mes camarades, car je n'ai réellement rien reçu. Il dit, ou comme il est d'usage de dire chez les Achkénazes, j'ai reçu la fièvre. Et cela, à D.ieu ne plaise, pas au sujet de son épouse, n'est-ce pas ? Mais sur le plan financier. Et il dit : mes camarades, celui-ci a reçu une maison, celui-là a reçu un champ, celui-ci a reçu ceci, celui-là a reçu cela, chacun a reçu des biens.
Une période pas très longue passa, la Seconde Guerre mondiale éclata. Ma femme et moi vivions, où vivaient-ils ? C'est une merveille des merveilles, quelle pauvreté effroyable. Son beau-père avait un logement d'une seule pièce, la pièce était divisée en deux avec du contreplaqué, et dans une moitié dormaient le Rav Chakh et sa femme, dans l'autre moitié dormaient son beau-père et sa belle-mère. Vous comprenez ce que c'est, de quelle pauvreté il s'agit. Impossible de l'estimer et de le décrire. Ce n'est pas comme aujourd'hui où l'on dit, bon, il n'a pas beaucoup d'argent, il n'a qu'un trois pièces, il n'en a pas six. Non, ici il s'agit d'un homme qui a divisé la pièce avec du contreplaqué et qui y dort. La guerre a éclaté, des vents de guerre ont commencé à souffler, les gens ont compris que c'était dangereux de rester ici, l'épée se retournait au-dessus de leur tête et l'anneau se resserrait autour de leur cou. Il dit : nous avons compris qu'ici c'était dangereux, alors ma femme et moi avons rassemblé tout ce que nous avions, et tout tenait dans une seule valise, nous sommes montés dans le premier train et nous avons quitté l'endroit. Mes camarades, eux avaient des biens. Ils ne pouvaient pas partir. Il a une maison, il a ceci, alors que fais-tu ? Alors est-ce que tu vas te sacrifier pour cela ? Non, écoute, Hachem aidera, ce n'est qu'une guerre, c'est temporaire, ça passera. Il dit : et eux, que Hachem ait pitié, il n'en est resté aucun. Ils sont tous venus le persécuteur nazi et que Hachem ait pitié. Il dit : et celui qui a été sauvé, c'était moi. Il dit : c'est ainsi qu'il l'a dit alors à ses élèves à la yéchiva. Il a dit à ses élèves à la yéchiva : vous direz, vous pensez qu'on regarde combien j'ai reçu, et il y en a un qui ne veut pas se marier, pourquoi ? Car on ne lui a pas donné selon son mérite ou selon ce qu'il pense et estime de lui-même. Il leur a dit : tout cela ce sont des sottises et des vanités. Il dit : voyez aujourd'hui, grâce à D.ieu, il ne me manque rien. Il ne me manque rien. Vous savez que par le canal du Rav Chakh transitaient des millions. Des millions. Des millions de dollars transitaient par le Rav Chakh. Et il ne prenait pas un centime. Après sa mort, le Rav Bergman, qui est le directeur du kollel Rachbi, qui est son gendre, son gendre de choix, a raconté. Il a dit que jamais le Rav Chakh ne lui avait donné un seul dollar de tous ces millions qui transitaient par lui. Il dit : je sais qu'il a donné à des centaines de yéchivot. Moi je n'ai pas reçu un seul dollar, pour qu'il n'y ait pas, à D.ieu ne plaise, quelque murmure ou quelque médisance, que quelqu'un dise : le Rav Chakh donne à son gendre. On lui apporte de l'argent, ah, il l'a donné à son gendre. Un jour il y avait un homme riche qui savait cela, il vint chez le Rav Chakh et lui dit : Rav Chakh, je veux vous donner une grosse somme, c'était disons 100 000 dollars, et il lui dit : je veux que le Rav en donne 10 pour cent à son gendre. Le Rav Chakh prit l'argent, le lui rendit, et lui dit : si tu veux, répartis comme tu veux. Ce que tu me donnes, laisse-le à ma discrétion pour que je le répartisse. Il voulait en fait lui faire comprendre : tu veux donner à mon gendre, donne-lui directement, que cela ne passe pas par moi. Alors l'homme fut avisé et comprit, il prit 10 000 dollars, donna 90 000 dollars au Rav Chakh et alla donner 10 000 dollars au Rav Bergman pour qu'il ait personnellement de quoi maintenir son kollel. Nous voyons ce que c'est, de quel niveau il s'agit. Des millions ont transité par lui et il ne lui manquait rien et il n'avait besoin de rien. Une fois on voulut lui changer ses lunettes, on lui dit que c'étaient des lunettes qui aideraient, alors il leur dit : un instant, ce sont des lunettes chères, quoi, tout le monde n'a pas cela, je n'en veux pas. Non, lui dit-on, ce sont des lunettes que l'on trouve aujourd'hui, beaucoup de gens en ont déjà, ce n'est pas cela, et tu en as besoin pour... C'est seulement ainsi qu'il accepta. Sans cela il n'aurait accepté en aucune façon. Le Steipler, jusqu'à la fin de ses jours, on voulut lui installer un climatiseur chez lui. Jusqu'à la fin de ses jours il n'accepta pas. Il ne voulait pas de climatiseur. Il disait : ce sont les plaisirs de ce monde. On lui dit : mais un homme peut mieux étudier. Alors il leur dit : et maintenant, le Chabbat, que ferai-je ? Le Chabbat il n'y a pas de climatiseur. Il en résulterait qu'un jour de semaine serait plus honoré chez moi que le Chabbat ? Il n'accepta pas, car le Steipler, dit-il, n'utilisait pas l'électricité le Chabbat. Vous comprenez ? Alors quoi, un jour de semaine serait chez moi plus saint que le Chabbat ? En aucune façon il n'accepta. Du Rav Haïm Kanievsky on dit l'inverse : lui aussi pendant des années ne voulut pas de climatiseur, puis on lui en installa un et il dit : si j'avais su qu'on peut ainsi mieux étudier avec un climatiseur, j'aurais accepté il y a déjà 20 ans. C'est ainsi que le Rav Haïm Kanievsky le leur dit.
Voilà donc ce que le père des fils de Rékhav leur a dit. Il leur a dit : ne bâtissez pas de maison, ne semez pas de semence, ne plantez pas de vignes, soyez mobiles, vivez dans des tentes. Il y a un problème, on quitte aussitôt l'endroit, vous avez sauvé votre vie. Pourquoi ne pas boire de vin ? Car le vin, comme on le sait, mène à toutes sortes de mauvaises choses, c'est pourquoi il leur a dit : tenez-vous éloignés du vin. C'est aujourd'hui ce qu'on appelle toutes les boissons alcoolisées fortes, à leur époque c'était le vin. Nous avons obéi à la voix de Yonadav fils de Rékhav notre père, en tout ce qu'il nous a ordonné, de ne pas boire de vin tous nos jours, nous, nos femmes, nos fils et nos filles. Comment un nazir fait-il le kidouch ? Le nazir a interdiction de boire du vin et de se rendre impur par les morts. Comment fait-il le kidouch ? Sur le pain, sur le pain. Et de ne pas bâtir de maisons pour y habiter, de ne pas avoir de vigne, de champ et de semence. Nous avons demeuré dans des tentes, nous avons obéi et fait tout ce que nous a ordonné Yonadav notre père. Et il advint, lorsque Nevoukhadretsar roi de Bavel monta contre le pays, que nous dîmes : venez, entrons dans Yerouchalayim à cause de l'armée des Kasdim et à cause de l'armée d'Aram, et nous demeurâmes dans Yerouchalayim. Il dit : tout ce qu'il nous a ordonné jusqu'à présent nous l'avons fait. Mais ils lui disent : concernant la construction des maisons, nous n'avons pas pu l'observer jusqu'au bout. Pourquoi ? Car lorsque Nevoukhadretsar roi de Bavel vint contre le pays, il était déjà dangereux de demeurer dans des tentes à l'extérieur, alors nous avons dit : nous n'avons pas le choix, venez, entrons dans Yerouchalayim à cause de l'armée des Kasdim, car ici c'est déjà un danger de mort. Et ici ils disent : ici nous ne sommes pas considérés comme désobéissant à notre père. Car pourquoi notre père nous a-t-il dit de faire cela ? Afin que vous viviez. Comme nous l'avons expliqué plus tôt, quand tu es attaché à une maison, cela peut, à D.ieu ne plaise, être dangereux. Mais ici ils lui disent : au contraire, en quittant les tentes et en entrant dans Yerouchalayim pour habiter dans des maisons, sans autre choix, par là au contraire nous accomplissons l'ordre de notre père, car le but est afin que vous viviez.
Jusqu'ici, une partie qui semble incompréhensible. Tout ce dialogue ne nous est pas clair. Que signifie : amène-les là-bas, donne-leur du vin à boire, ils lui racontent des histoires, notre père nous a dit de ne pas boire, notre père nous a dit de ne pas bâtir de maisons. L'explication commence ici. La parole de Hachem fut adressée à Yirmiyahou en ces termes : ainsi a dit Hachem Tsevaot, D.ieu d'Israël, va et dis à l'homme de Yehouda et aux habitants de Yerouchalayim : ne recevrez-vous pas la leçon d'écouter mes paroles, dit Hachem ? On a maintenu les paroles de Yonadav fils de Rékhav, qui a ordonné à ses fils de ne pas boire de vin, et ils n'ont pas bu jusqu'à ce jour, car ils ont obéi à l'ordre de leur père. Voyez comme c'est merveilleux. Le père ordonne et ils exécutent. Et moi je vous ai parlé, me levant tôt pour parler, et vous ne m'avez pas écouté. Aïe, quelle réprimande terrible. Eux, leur père leur a dit de ne pas boire de vin, de ne pas faire ceci, ce n'est pas facile, ce n'est pas simple, habiter dans des tentes, ce n'est pas simple. Et ils lui ont obéi. Ils n'ont pas fait les malins, ce que le père dit, on le fait. Mais moi je vous ai parlé, me levant tôt pour parler, et vous ne m'avez pas écouté. J'ai envoyé vers vous tous mes serviteurs les prophètes, me levant tôt pour les envoyer, en disant : revenez donc chacun de sa mauvaise voie, améliorez vos actions, ne suivez pas d'autres dieux pour les servir, et demeurez sur la terre que j'ai donnée à vous et à vos pères, mais vous n'avez pas tendu l'oreille et vous ne m'avez pas écouté. Je ne vous ai pas demandé d'habiter dans des tentes. Habitez sur la terre, plantez, obéissez seulement à la voix de Hachem. Et vous ne m'avez pas écouté. Car les fils de Yonadav fils de Rékhav ont maintenu l'ordre de leur père qu'il leur avait ordonné, et ce peuple ne m'a pas écouté. Là c'est un père qui a donné un ordre et ils obéissent tellement. Ici c'est le Créateur du monde qui ordonne et vous n'écoutez pas.
C'est pourquoi ainsi a dit Hachem D.ieu Tsevaot, D.ieu d'Israël : voici que j'amène sur Yehouda et sur tous les habitants de Yerouchalayim tout le malheur que j'ai prononcé contre eux, parce que je leur ai parlé et ils n'ont pas écouté, je les ai appelés et ils n'ont pas répondu. Et à la maison des Rékhavim, Yirmiyahou dit : ainsi a dit Hachem Tsevaot, D.ieu d'Israël, parce que vous avez obéi à l'ordre de Yonadav votre père, que vous avez gardé tous ses commandements et fait tout ce qu'il vous a ordonné, c'est pourquoi ainsi a dit Hachem Tsevaot, D.ieu d'Israël : il ne manquera jamais à Yonadav fils de Rékhav un homme se tenant devant moi tous les jours. Se tenant devant moi signifie qu'ils siégeront au Sanhédrin et enseigneront les paroles de la Torah. Certains disent que Yonadav fils de Rékhav, eux étaient des descendants de convertis. Et on demande : comment est-ce possible, se tenant devant moi, cela suggère servir et officier dans le Sanctuaire. Comment est-ce possible ? Même un Israël n'entre pas pour officier, comment serait-ce possible pour eux ? Mais que signifie cela ? Qu'ils siégeront au Sanhédrin et enseigneront les paroles de la Torah, c'est le sens de se tenant devant moi tous les jours. Et aussi que leurs filles seront mariées à la prêtrise et que parmi leurs petits-fils on offrira sur l'autel. Mais non, l'intention est leurs filles : si sa fille épouse un cohen, alors mon petit-fils officiera sur l'autel. Si moi je suis un Israël, jamais mon fils ne pourra officier sur l'autel, mais mon petit-fils oui. Si c'est mon petit-fils par ma fille, il peut bien officier sur l'autel. C'est donc le sens de : officiant devant moi tous les jours, vous mériterez que vos petits-fils officient bien devant moi dans le Sanctuaire, au Temple.