Sefer Yirmiyahou, chapitre 33. Et la parole de l'Éternel fut adressée à Yirmiyahou une seconde fois, alors qu'il était encore détenu dans la cour de la prison, en ces termes. La cour de la prison, c'est la maison d'incarcération. Yirmiyahou était encore détenu en prison, et le Saint béni soit-Il lui prophétisait là-bas. Quel est le but de cette prophétie ici ? Le saint Alshikh dit que, parce qu'il était détenu et enfermé dans la cour de la prison, il était dans la tristesse, dans la dépression, alors le Saint béni soit-Il lui adresse maintenant une bonne prophétie pour le consoler de son chagrin, pour le réjouir des bonnes promesses appelées à se réaliser. C'est pourquoi il souligne alors qu'il était encore détenu dans la cour de la prison, car il était enfermé, et le Saint béni soit-Il voulait le réjouir dans cette situation. En vérité, cette prophétie est la suite du chapitre précédent.
Ainsi parle l'Éternel qui la fait, l'Éternel qui la façonne pour l'établir, l'Éternel est Son nom. Le chapitre précédent parlait de Yerouchalayim, et ce chapitre ne mentionne pas le mot Yerouchalayim, car il est la suite du chapitre précédent. Alors quand il dit qui la fait, cela renvoie à ce dont nous avons parlé auparavant. Que veut dire qui la fait ? Cela concerne Yerouchalayim. Et que signifie qui la fait ? Cela veut dire l'agrandir, comme dans elle a fait ses ongles, c'est-à-dire que l'Éternel l'a élevée au-dessus de toutes les terres, comme il est écrit l'Éternel a fait Moché et Aharon, ce qui signifie qu'Il a élevé Moché et Aharon. L'Éternel qui la façonne pour l'établir, l'Éternel est Son nom. La façonne pour l'établir signifie, explique le Radak, la renouveler, la préparer pour toujours, comme dans voici, Je façonne contre vous un mal, l'havdil. Toute création signifie faire passer la chose à l'acte.
Le Malbim détaille davantage. Le Malbim dit : remarque, il y a ici qui la fait, qui la façonne, qui la prépare. Que sont ces trois expressions ? Le Malbim dit que le faire, c'est l'achèvement, la fin, ce qui est fait. Le façonnement, c'est faire sortir la forme de la chose avant le faire. Je façonne, et à la fin la chose est faite. La préparation, c'est ce qui était d'emblée. J'ai préparé d'emblée la chose en vue de la bonne finalité. Il y a donc préparation, façonnement, faire. Ce sont les trois choses. Mais chez le Saint béni soit-Il, remarquez, ainsi parle l'Éternel qui la fait. Il commence directement par l'achèvement. Pourquoi qui la fait ? Commence par qui la prépare, qui la façonne. Le Malbim dit que, puisque chez le Saint béni soit-Il tout est déjà fait et achevé, d'emblée, dès la pensée même, c'est déjà accompli. Nous, nous avons besoin de plans, ensuite il faut façonner, ensuite il faut achever. Chez le Saint béni soit-Il, dans la pensée même, Il a dit et cela fut. Pas besoin de tout ce processus. Alors ainsi parle l'Éternel qui la fait, le Saint béni soit-Il fait immédiatement. Chez Lui, la chose est déjà faite et achevée comme si elle avait été réalisée dans les faits.
Et chez nous, les êtres d'en bas, ici, il faut que l'Éternel fasse cela par le biais de la cause et de l'effet. Chez le Saint béni soit-Il, pas besoin de cause et d'effet. En un instant, Il a dit et cela fut. Mais chez nous, selon les voies de la nature, tout se fait parce qu'untel a voulu, qu'un autre a consenti, que ceci a entraîné cela, cela s'appelle cause et effet. Et c'est la suite du pasouk. Il dit l'Éternel qui la façonne. Le façonnement est ici pour ceux d'en bas, il faut que cela se produise par cause et effet, alors l'Éternel a façonné et amené toutes les circonstances qui font que cette chose se réalise dans le monde d'en bas lorsque viendra le temps de la fin. À ce sujet il dit l'Éternel est Son nom. Que signifie l'Éternel est Son nom ? L'Éternel fait cela en tant qu'Il est le maître de la miséricorde et qu'Il fait exister tout. Y-H-V-H est un nom de miséricorde, et c'est pourquoi la volonté du Créateur est de répandre le bien, l'Éternel est Son nom.
Invoque-Moi et Je te répondrai. Et Je t'annoncerai des choses grandes et inaccessibles que tu ne connais pas. L'Éternel dit : si tu M'invoques, explique le Radak, Je te répondrai, c'est-à-dire Je répondrai et Je ferai selon ta volonté. À l'inverse de ce qu'Il avait dit : n'élève pas pour eux de supplication ni de prière. Ici, au contraire, Il dit invoque-Moi, prie pour eux et Je te répondrai. Et Je t'annoncerai des choses grandes et inaccessibles que tu ne connais pas. Je t'annoncerai des consolations grandes et fortes que tu ne connaissais pas. Inaccessibles au sens de fortes, comme forteresse. En revanche, remarquez, Rachi dit ounetsourot, gardées dans Mon cœur pour les accomplir. Cela se fonde sur le Targoum, car le Targoum a aussi traduit ravrevan ounetiran. Netiran signifie gardées, préservées. Il en ressort que la version de Rachi comme celle du Targoum Yonatan était gedolot ounetsourot et non gedolot ouvetsourot.
Le Malbim explique : nous avons vu au chapitre 15 que Yirmiyahou ne pouvait pas prophétiser quand il le voulait, car, comme il prophétisait des prophéties de malheur, et que le prophète doit être dans la joie lorsqu'il prophétise, s'il est dans une prophétie de malheur il ne peut pas se réjouir pour dire sa prophétie. Quand prophétisait-il donc ? Seulement quand le Saint béni soit-Il le préparait à cela, et le Saint béni soit-Il l'appelait en quelque sorte, le préparant ainsi à la prophétie. Maintenant Il lui dit : Je t'annonce de bonnes nouvelles, tu peux, toi, M'invoquer. En permanence tu ne peux pas M'invoquer parce que tu prophétises de mauvaises prophéties, quelqu'un dans la tristesse ne peut pas prophétiser. C'est donc toujours Moi qui t'appelle. Mais maintenant, invoque-Moi, toi, et Je te répondrai, puisque Je parle à présent d'une bonne prophétie, et une bonne prophétie, tu peux t'éveiller à cela de toi-même car il y a en elle de la joie, et si tu es dans la joie tu peux recevoir la prophétie. Et Je veux te dire des choses qui sont grandes, car cela est hors du naturel, et inaccessibles, c'est-à-dire des choses fortes qui ne changeront jamais, et que tu ne connais pas, c'est-à-dire des choses que tu n'as pas connues jusqu'à présent. Yirmiyahou est le prophète de la destruction, le prophète des prophéties de colère, donc jusqu'à présent tu n'as pas connu de telles prophéties. Je veux te dire maintenant une prophétie différente de celles auxquelles tu es habitué, qui sont des prophéties dures, Je veux te dire une bonne prophétie.
Car ainsi parle l'Éternel, Dieu d'Israël, sur les maisons de cette ville et sur les maisons des rois de Yehouda, démolies face aux terrassements et à l'épée. On vient combattre les Kasdim et les remplir des cadavres des hommes que J'ai frappés dans Ma colère et dans Ma fureur, et desquels J'ai caché Ma face à cette ville à cause de toute leur méchanceté. Ainsi parle l'Éternel, Dieu d'Israël, sur les maisons de cette ville et sur les maisons des rois de Yehouda, démolies, face aux terrassements et à l'épée. Il y a ici une prophétie sur les maisons de Yerouchalayim, sur les maisons des rois de Yehouda démolies, face aux terrassements et à l'épée. Que signifie face aux terrassements et à l'épée ? Le Malbim explique, il lit face aux terrassements et à l'épée que l'on vient combattre. C'est-à-dire que les maisons de la ville sont démolies par les terrassements et l'épée, que les terrassements et l'épée viennent avec les Kasdim pour combattre la ville et remplir la ville de cadavres d'hommes, de dépouilles mortes. Remarquez, que sont les terrassements et l'épée ? D'abord ce qui est écrit face aux terrassements, ainsi l'explique aussi le Radak, et le Malbim aussi, cela signifie par le biais des terrassements, oui ? C'est le sens de face aux terrassements. Les maisons des rois de Yehouda démolies face aux terrassements, par le biais des terrassements. Que sont les terrassements ? Rachi dit des monticules amassés en hauteur, c'est-à-dire un tertre, un lieu élevé, que les habitants de la ville construisent pour monter aux terrassements. Cela semble être une erreur de copiste, car on ne peut pas dire que ce sont des monticules, que les terrassements sont des monticules, un tertre, avec lequel on monte aux terrassements. Alors que sont les terrassements ? On ne peut donc pas expliquer que les terrassements sont des monticules avec lesquels on monte aux terrassements, car tu n'as toujours pas expliqué de quoi il s'agit. C'est donc une erreur de copiste, il faut probablement dire terrassements, des monticules amassés en hauteur que les habitants de la ville construisent pour monter sur la muraille, non pas pour monter aux terrassements. Et c'est ainsi que je l'ai trouvé explicité dans le Targoum Yonatan, le Targoum Yonatan dit, pardon, chez le Radak qui cite le Targoum Yonatan, au chapitre 32 de Yirmiyahou verset 24, que c'est un tertre de terre que l'on amasse autour de la muraille pour monter de là sur la muraille. Pour monter sur la muraille, ils faisaient une sorte de rampe, c'est-à-dire qu'ils apportaient des quantités de terre, l'accolaient à la muraille, et alors se formait une sorte de pente, et les soldats pouvaient de cette manière grimper sur la muraille. Cela s'appelle les terrassements. Donc il dit ici, ainsi parle l'Éternel, Dieu d'Israël, sur les maisons de cette ville et sur les maisons des rois de Yehouda démolies par le biais des terrassements et par l'épée. Que signifie l'épée ? L'épée, c'est le bélier avec lequel on abattait les bâtiments. Comme dans il abattra tes tours par ses épées. Ils avaient une sorte de bélier de fer avec lequel ils frappaient la muraille et l'abattaient. C'est donc l'épée dont nous parlons ici, non pas une épée qui transperce pour tuer un homme.
L'Éternel dit : ils viennent avec les Kasdim pour combattre la ville, pour remplir les maisons de cadavres d'hommes, c'est le but. Que J'ai frappés, dit le Saint béni soit-Il, ce dont ils ont été punis a été par l'Éternel, car il s'agissait d'un châtiment providentiel. Le Saint béni soit-Il, quand Il nous a donné un châtiment, c'est pour nos actes mauvais. L'Éternel dit que J'ai frappés dans Ma colère et dans Ma fureur, ceux que J'ai frappés parce qu'ils M'ont irrité. L'Éternel dit : et si cette chose était aussi due à l'occultation de la face, à ce sujet Il ajoute et desquels J'ai caché Ma face, à cause de cette occultation les ennemis sont venus les frapper. Alors la frappe et l'occultation de la face, dit le Malbim, n'ont pas eu lieu parce que Je les ai rejetés, mais à cause de toute leur méchanceté. C'est-à-dire comme celui qui fait une saignée pour évacuer le sang mauvais afin de guérir. L'Éternel dit : ainsi la frappe et l'occultation de la face avaient pour but de les guérir, de leur faire du bien. Et à présent les Kasdim viennent combattre et remplir le lieu de cadavres d'hommes, c'est-à-dire qu'ils veulent démolir les maisons et remplir le lieu de cadavres d'hommes, ceux qui mourront là dans ces maisons.
Voici que Je lui apporte guérison et remède, et Je les guérirai. Et Je leur révélerai une abondance de paix et de vérité. Ici le Saint béni soit-Il énonce une bonne prophétie, sur ce lieu, les maisons de cette ville qui étaient démolies, détruites par les Kasdim, Je leur apporte guérison. Guérison signifie qu'ils auront une guérison. Que signifie donc et remède ? Le Malbim dit que la guérison porte sur la brisure venue de l'extérieur. Le remède porte sur la maladie intérieure. Et comme on le sait, Israël a toujours eu des problèmes venus de l'extérieur et des problèmes venus de l'intérieur. De l'extérieur par les ennemis qui se dressent contre nous, et de l'intérieur par la cinquième colonne et le erev rav qui ont toujours agi ici contre nous. L'Éternel dit qu'elle aura guérison et remède, guérison des ennemis de l'extérieur et remède des ennemis de l'intérieur. Et Je leur révélerai une abondance de paix et de vérité. Je leur révélerai comment se manifesteront pour eux, atèret au sens de se manifester favorablement, la paix et la vérité, qu'ils auront avec eux de façon permanente la paix et la vérité. Le Radak, en revanche, explique que atèret est du langage de l'abondance, cela s'écrit atèret avec un tav, oui ? Comme le mot atar que disent nos Sages, comme dans multiplier la prière, ce qui signifie prier abondamment, alors Je leur ferai une abondance de paix et de vérité, une multitude de paix et de vérité.
Et Je ramènerai la captivité de Yehouda et la captivité d'Israël, et Je les rebâtirai comme au commencement. Le Saint béni soit-Il dit et Je ramènerai la captivité de Yehouda, ce sont les exilés. Et Je les rebâtirai : Je bâtirai l'édifice de la royauté, l'édifice de la ville et l'édifice du Mikdach. Et Je les purifierai de toute leur faute par laquelle ils ont péché contre Moi, et Je pardonnerai toutes leurs fautes par lesquelles ils ont péché contre Moi et par lesquelles ils se sont rebellés contre Moi. Et Je les purifierai, pour le passé Je les purifierai de l'impureté de leur faute. Et la faute, dit le Malbim, souille l'âme. La faute, c'est toujours une distorsion de l'âme. Le Malbim dit toujours : quelle est la différence entre le péché (het) et la faute (avon) ? Le het, c'est par inadvertance ou une chose qui découle du désir, l'avon, c'est intentionnel et une chose qui découle d'une distorsion de l'intellect, c'est-à-dire qu'on construit déjà une idéologie autour du péché, ce n'est pas simplement une envie, mais on prétend que c'est ainsi qu'il faut faire. C'est pourquoi Il dit Je les purifierai de toute leur faute, pour le passé Je les purifierai de l'impureté de leur faute, car la faute souille l'âme et les accuse devant l'Éternel, alors contre l'impureté Il dit Je purifierai. Et contre l'accusation qui existe, Il dit à ce sujet et Je pardonnerai. Et Je pardonnerai toutes leurs fautes par lesquelles ils ont péché contre Moi et par lesquelles ils se sont rebellés contre Moi. Le pardon revient sur l'accusation que la faute crée dans les cieux.
Et elle sera pour Moi un titre de joie, de louange et de gloire pour toutes les nations de la terre qui entendront tout le bien que Je leur fais. Elles seront saisies de crainte et frémiront à cause de tout le bien et de toute la paix que Je lui accorde. Et elle sera pour Moi un titre de joie, de louange et de gloire, Yerouchalayim sera un titre, de joie, de louange, de gloire pour toutes les nations de la terre. Tous verront le caractère unique de cette ville. Qui entendront tout le bien que l'Éternel fait à Israël ici. Elles seront saisies de crainte et frémiront à cause de tout le bien et de toute la paix que Je lui accorde. Qui sera saisi de crainte et frémira ? Le Malbim explique que les nations craindront à cause de toute la paix, par cela elles craindront de combattre, elles verront qu'il y a ici la paix, on n'entre pas en guerre contre une nation qui a la paix accordée par l'Éternel. Et elles frémiront, cela revient sur le bien, l'Éternel nous fera du bien, ce qui irritera les nations, car quand cela va bien pour Israël il y a toujours de la colère chez les nations. Il en ressort donc que, selon le Malbim, saisies de crainte et frémiront revient sur les nations. Le Metsoudat David, en revanche, dit que cela revient sur Israël. Elles seront saisies de crainte et frémiront à cause de tout le bien et de toute la paix que Je lui accorde, qui donc ? Les habitants de cette ville. Pourquoi ? Ils craindront de pécher et que ce mal ne survienne alors, et que toute cette abondance ne s'achève. C'est pourquoi, par cela, ils ne feront pas le mal.
Ainsi parle l'Éternel : on entendra encore en ce lieu dont vous dites qu'il est ruiné, sans homme ni bête, dans les villes de Yehouda et les rues de Yerouchalayim désolées, sans homme, sans habitant et sans bête, la voix de la joie et la voix de l'allégresse, la voix du marié et la voix de la mariée, la voix de ceux qui disent louez l'Éternel des armées car l'Éternel est bon car Sa bonté est éternelle, apportant une offrande de reconnaissance à la maison de l'Éternel, car Je ramènerai la captivité du pays comme au commencement, dit l'Éternel. Voici encore un exemple de gens qui connaissent des pessoukim à travers des chansons, et parfois quand ils lisent le pasouk dans l'original, ils sont soudain surpris. Tout le monde connaît on entendra encore dans les villes de Yehouda et les rues de Yerouchalayim la voix de la joie et la voix de l'allégresse. Quand tu cherches un tel pasouk, il n'existe pas. Le pasouk original est celui que nous avons ici, il n'y a pas d'autre pasouk ailleurs. Ainsi parle l'Éternel : on entendra encore, voilà, ils ont pris les mots on entendra encore. En ce lieu dont vous dites qu'il est ruiné, sans homme ni bête, dans les villes de Yehouda et les rues de Yerouchalayim. Voilà, c'est la suite. Ils ont pris et découpé cela aussi. Dans les rues de Yerouchalayim désolées, sans homme, sans habitant et sans bête, et maintenant ils ont continué avec le pasouk suivant, la voix de la joie et la voix de l'allégresse, la voix du marié et la voix de la mariée. Ce ne sont pas les chanteurs qui ont fait cela, car c'est le texte des bénédictions des Cheva Berakhot, n'est-ce pas ? C'est ainsi que se présente le texte des bénédictions, seulement remarquez que le texte de la bénédiction est découpé du texte biblique. Et de plus, la suite non plus n'est pas un texte biblique. Quelle est la suite ? La voix de la joie et la voix de l'allégresse, la voix du marié et la voix de la mariée, la voix de ceux qui disent louez, c'est la suite du pasouk. Mais dans la bénédiction, que dit-on ? La voix des cris de joie des mariés sous leur dais et des jeunes gens à leur festin de musique, un tel pasouk n'existe nulle part. Oui ? Ainsi c'est en fait un ajout de la bénédiction, c'est le texte de la bénédiction, mais ce n'est pas le texte du pasouk.
Bon, expliquons maintenant. Ainsi parle l'Éternel : on entendra encore en ce lieu dont vous dites qu'il est ruiné, c'est une ruine, et que signifie une ruine, dit le Malbim ? La ruine concerne les bâtiments. Il est ruiné, sans homme ni bête, dans les villes de Yehouda et les rues de Yerouchalayim désolées, désolées au sens de désolation, la désolation concerne tout le pays, et la désolation est généralement plus grande que la ruine. En ce lieu, c'est-à-dire dans la ville de Yerouchalayim, dont tous disaient qu'elle est ruinée, ses bâtiments déjà détruits, et ce lieu aussi désolé, et dans les rues de Yerouchalayim, le Malbim explique toujours que les rues sont l'arrière des maisons, il y avait de la désolation, c'est-à-dire un lieu plus désolé encore qu'une ruine. On y entendra la voix de la joie et la voix de l'allégresse, la voix du marié et la voix de la mariée. La voix de la joie par les unions qui se feront, alors il y aura ici l'édification d'une maison en Israël. La voix du marié et la voix de la mariée, je vais vous donner un des mots d'esprit célèbres sur les fiançailles et les Cheva Berakhot, que signifie la voix du marié et la voix de la mariée ? Ont-ils une autre voix ? Que signifie la voix du marié et la voix de la mariée ? Eh bien, en vérité, quand le couple est fiancé, alors tout le monde parle doucement, avec délicatesse, et que dis-tu ? Qu'en penses-tu ? Peut-être vaudrait-il mieux faire ainsi ? Et toi, qu'en dis-tu ? Non, décide, toi. Ah, quelle merveille, quelle idylle. La voix du marié et la voix de la mariée. Cela, c'est aux fiançailles. Mais ensuite, après le mariage, que l'Éternel ait pitié, comme quelqu'un l'a dit, après le mariage il s'est mis à croire aux soucoupes volantes. Oui ? C'est-à-dire qu'après le mariage commencent déjà les changements. Mais nous, nous voulons qu'on entende toujours la voix de la joie et la voix de l'allégresse, la voix du marié et la voix de la mariée, comme le marié parle à sa mariée, comme la mariée parle à son marié, que cela s'entende de façon permanente. Puis Il dit qu'il y aura des unions et la voix de ceux qui disent louez, pour les miracles que le Saint béni soit-Il fera pour eux. Et contre ce qu'ils disaient à propos d'un lieu ruiné sans homme, Il dit qu'en ce lieu on entendra la voix de la joie. Contre ce qu'Il avait dit qu'il est ruiné, sans bête, Il dit que ce lieu sera un pâturage de bergers.
Ce lieu sera, car l'Éternel est bon, ainsi parle l'Éternel des armées, c'est le pasouk suivant. Il y aura encore en ce lieu, ruiné sans homme ni bête, et dans toutes ses villes un pâturage de bergers qui font reposer le troupeau. Alors ce lieu qui était ruiné sans homme aura la voix de la joie et la voix de l'allégresse, ce sont des êtres humains. Et ce lieu qui était ruiné sans bête sera un pâturage de bergers, voici que des bêtes aussi seront là, faisant reposer le troupeau. Faisant reposer le troupeau signifie que le troupeau se couche. Se coucher signifie qu'il n'y a pas de crainte. Ce lieu sera un lieu sûr où l'on pourra faire reposer le troupeau, le laisser se coucher là sans craindre les ennemis.
Le Radak dit : remarque, qu'est-il écrit ici ? Qu'on offrira des sacrifices. Mais lesquels ? Apportant une offrande de reconnaissance à la maison de l'Éternel. Le Radak dit qu'Il ne dit ni offrande pour le péché ni offrande de culpabilité. Car, en ce temps-là, il n'y aura parmi eux ni méchants ni pécheurs, car tous connaîtront l'Éternel. C'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit que tous les sacrifices seront abolis dans le futur, sauf le sacrifice de reconnaissance, car le sacrifice de reconnaissance vient pour la reconnaissance. En revanche, les autres sacrifices viennent pour le péché, et pour le péché il ne faudra pas offrir de sacrifice car il n'y aura plus de péchés.
Ainsi parle l'Éternel des armées : il y aura encore en ce lieu, ruiné sans homme ni bête, et dans toutes ses villes un pâturage de bergers qui font reposer le troupeau. Dans les villes de la montagne, dans les villes de la plaine, dans les villes du Néguev, au pays de Binyamin, aux alentours de Yerouchalayim, et dans les villes de Yehouda, les troupeaux passeront encore sous la main de celui qui compte, dit l'Éternel. Dans tous ces lieux qu'Il mentionne, on fera paître les troupeaux sous la main de celui qui compte, dit l'Éternel. Que signifie on fera paître les troupeaux ? Rachi dit qu'Israël sortira et rentrera sous la conduite d'un dirigeant marchant à leur tête. Cela correspond en réalité davantage à notre réalité d'aujourd'hui, car qui fait paître un troupeau de nos jours ? De quoi parle-t-Il donc ? On fera paître les troupeaux signifie qu'il y aura un dirigeant qui conduira le troupeau, car vous êtes Mon troupeau, le troupeau de Mon pâturage, vous êtes des hommes. Alors Israël est comparé à un troupeau, ils auront donc un dirigeant, nous aurons un dirigeant qui nous conduira. Que signifie sous la main de celui qui compte ? Le Radak dit qu'Israël est comparé à un troupeau, le berger étant en réalité le roi. Et il est dans l'habitude du berger de compter le troupeau, pour vérifier s'il n'en manque pas. On peut dire qu'Il veut souligner sous la main de celui qui compte, car quand le berger compte-t-il son troupeau ? Quand il tient à lui. Mais quand il n'y tient pas, alors même si l'une est partie, même si en voici une disparue, même si l'une a été déchirée, cela ne l'intéresse pas. Il te dit qu'il y aura des dirigeants d'un autre genre. Il y aura des dirigeants, on peut y voir une allusion, des dirigeants qui comptent le peuple. Aujourd'hui tu as un dirigeant qui ne nous compte pas. Demain nous aurons des dirigeants qui nous comptent. C'est cela sous la main de celui qui compte. Vous entendez ? Il y aura un dirigeant qui te comptera, qui te dénombrera. Aujourd'hui il y a un dirigeant qui nous compte, oui ? qui nous accable, car tout leur souci est comment faire du bien à eux-mêmes. Mais il y aura un dirigeant sous la main de celui qui compte, celui qui compte le troupeau, et dans notre langage, quelqu'un qui nous comptera nous aussi. C'est le roi Machiah dont nous attendons la délivrance et le salut.
Ou bien une autre explication, dit le Radak, selon laquelle cette affaire ne vient pas de manière positive, mais pour anéantir les rebelles d'Israël. Car lorsqu'ils sortiront de l'exil, ceux qui étaient rebelles disparaîtront. Comme il est écrit dans Yehezkel et Je vous ferai passer sous le bâton, ce qui signifie que le bâton était destiné à marquer ceux qui passent, ceux qui ne resteront pas. Alors il dit qu'ici de même, les troupeaux passeront sous la main de celui qui compte, et seuls les dignes seront dans la délivrance, et ceux qui ne le sont pas, à Dieu ne plaise, ce sera l'inverse.
Voici que des jours viennent, dit l'Éternel, où J'accomplirai la bonne parole que J'ai dite sur la maison d'Israël et sur la maison de Yehouda. Cette prophétie a déjà été écrite plus haut au chapitre 23, et là le Malbim a tout expliqué en détail. Disons seulement en un mot qu'elle est répétée malgré tout, car il y a ici une expression de la délivrance. Et la délivrance peut, comme nous le savons, venir par deux voies : celle de béita (en son temps) et celle de ahichéna (Je la hâterai). Et le Malbim a expliqué là que nos pessoukim du chapitre 33 parlent de béita, et les pessoukim du chapitre 23 parlent de ahichéna. C'est pourquoi ne t'étonne pas que les pessoukim soient répétés. En ces jours-là et en ce temps-là Je ferai germer pour David un germe de justice, et il exercera le droit et la justice dans le pays. Le germe de justice, c'est le roi Machiah, le germe de David Ton serviteur, fais-le germer promptement.
En ces jours-là Yehouda sera sauvé et Yerouchalayim demeurera en sécurité. Et voici le nom dont on l'appellera : l'Éternel est notre justice. En ce temps-là, Yehouda aura le salut, Yerouchalayim demeurera en sécurité comme nous l'avons vu auparavant. Et voici le nom dont on l'appellera : l'Éternel est notre justice. De quoi cela parle-t-il ? Le Radak explique que le Saint béni soit-Il appellera Yerouchalayim l'Éternel est notre justice. Cela signifie que les habitants de Yerouchalayim diront l'Éternel est notre justice. Les gens qui habitent Yerouchalayim diront l'Éternel est notre justice. Aujourd'hui ils ont toutes sortes de cultes étrangers et toutes sortes d'idoles, mais viendra un temps où ses habitants diront l'Éternel est notre justice. Le Targoum Yonatan dit : et ce sera le nom dont ils l'appelleront, il nous accordera des mérites, ou des mérites de la part de l'Éternel qui est en elle. C'est le nom dont on l'appellera, Il nous accordera des mérites de l'Éternel qui se trouve en son sein. Plus haut le Radak dit qu'à propos du roi Machiah, il est dit et voici son nom dont on l'appellera : l'Éternel est notre justice. Le Radak dit que les deux reviennent à une même idée : que Yerouchalayim sera la ville de la justice et que le Machiah est notre justice. Le Radak rapporte une explication supplémentaire au nom de son père, selon laquelle il dit et voici le nom dont l'appellera le Saint béni soit-Il, qui est l'Éternel notre justice. Vous entendez ? Et voici le nom dont l'appellera, non pas que le lieu sera appelé l'Éternel est notre justice. Et voici le nom dont l'appellera, qui ? Le Saint béni soit-Il, car le Saint béni soit-Il est l'Éternel notre justice.
Car ainsi parle l'Éternel : il ne manquera jamais à David un homme assis sur le trône de la maison d'Israël. Il ne manquera jamais à David un homme, comme aujourd'hui où nous avions David roi d'Israël et où sa dynastie s'est poursuivie puis interrompue. L'Éternel dit que, dans le futur, il ne manquera jamais à David un homme assis sur le trône de la maison d'Israël, il n'y aura pas d'interruption éternelle, mais cette chose sera permanente, depuis les jours du Machiah et au-delà. Et aux Kohanim, les Lévites, il ne manquera jamais devant Moi un homme offrant l'holocauste, faisant fumer l'oblation et accomplissant le sacrifice, tous les jours. Et aux Kohanim, les Lévites, chaque fois qu'il est écrit les Kohanim les Lévites cela désigne les Kohanim fils de Lévi, car les Kohanim aussi sont de la tribu de Lévi. Donc, aux Kohanim fils de Lévi il ne manquera jamais devant Moi un homme offrant l'holocauste, faisant fumer l'oblation. Ils auront un homme offrant l'holocauste, faisant fumer l'oblation et accomplissant le sacrifice, tous les jours. C'est-à-dire que jamais ils ne seront retranchés, mais le service demeurera à jamais chez les Kohanim. Ce que cela veut dire, c'est que même si, en fin de compte, se réalisait une situation où les premiers-nés reviendraient au service, car il y a un avis chez nos Sages selon lequel le service reviendra aux premiers-nés, même si cela arrivait, ne pense pas que les Kohanim seront retranchés. Alors Il te dit il ne manquera jamais un homme devant Moi, car de toute façon les Kohanim resteront serviteurs et offrants devant l'Éternel. Selon Rachi, cela signifie qu'à jamais ils auront une descendance apte à offrir l'holocauste et à faire fumer l'oblation.
Et la parole de l'Éternel fut adressée à Yirmiyahou en ces termes. Ainsi parle l'Éternel : si vous pouvez rompre Mon alliance avec le jour et Mon alliance avec la nuit, de sorte qu'il n'y ait plus jour et nuit en leur temps, alors aussi Mon alliance sera rompue avec David Mon serviteur, de sorte qu'il n'ait plus de fils régnant sur son trône, et avec les Lévites, les Kohanim, Mes serviteurs. Et la parole de l'Éternel fut adressée à Yirmiyahou en ces termes. Ainsi parle l'Éternel : si vous pouvez rompre Mon alliance avec le jour et Mon alliance avec la nuit. Rachi explique : si vous pouvez rompre Mon alliance que J'ai conclue avec le jour et avec la nuit. C'est-à-dire qu'il y a une alliance avec eux : que le soleil se lèvera toujours et que la nuit sera toujours en son temps. Ce que le Saint béni soit-Il a fixé pour Noah et ses fils, à qui Il a dit le jour et la nuit ne cesseront pas, car J'ai une alliance avec eux, qu'ils seront permanents. Si vous rompez cette alliance que J'ai conclue avec Noah que tant que la terre durera le jour et la nuit ne cesseront pas, de même qu'elle ne sera pas rompue et ne cessera pas, dit le Radak, ainsi ne sera pas rompue l'alliance que J'ai conclue avec David que sa royauté subsistera. Et de même ne sera pas rompue l'alliance que J'ai conclue avec Aharon que ses fils Me serviront tous les jours, comme Il l'a dit auparavant aux Kohanim les Lévites il ne manquera jamais un homme devant Moi. Alors cette alliance demeurera et sera éternelle. Le Malbim explique que l'alliance de la royauté et du sacerdoce est en fait une réalité indispensable à l'existence de toute la réalité, comme les lois de la nature sont indispensables. C'est-à-dire que, de même que tu comprends que le monde ne peut exister sans soleil, sans jour et sans nuit, ainsi dois-tu comprendre qu'il est impossible que la royauté et le sacerdoce soient abolis. De même que ceux-là sont nécessaires au monde, ceux-ci aussi sont nécessaires au monde. Non qu'Il les abolira complètement, de même qu'Il ne rompra pas l'alliance du jour et de la nuit, et non que la délivrance ne viendra pas dans le temps fixé, c'est-à-dire que la délivrance ne viendra pas en son temps, de même qu'il n'est pas possible que le jour et la nuit ne viennent pas en leur temps. Il doit donc y avoir une situation où le jour, le jour vient, le soleil se lève, et la nuit il se couche. Il y a donc aussi la notion du en leur temps. Il dit : ainsi sache que la délivrance viendra en son temps. Comme le jour et la nuit ont un moment et un temps, la délivrance aussi a un moment et un temps. Alors aussi Mon alliance sera rompue avec David Mon serviteur, de sorte qu'il n'ait plus de fils régnant sur son trône, et avec les Lévites, les Kohanim, Mes serviteurs. Cela signifie : si l'alliance du jour et de la nuit est rompue, alors aussi Mon alliance avec David sera rompue. Et comme il est impossible que le jour et la nuit soient rompus, alors aussi Mon alliance avec David ne sera pas rompue. Voilà le déroulement des pessoukim. Et cette alliance que David aura un fils régnant sur son trône, et de même ne sera pas rompue l'alliance avec les Kohanim, qu'ils continueront à Me servir à jamais. Comme on ne peut compter l'armée des cieux ni mesurer le sable de la mer, ainsi Je multiplierai la descendance de David Mon serviteur et les Lévites qui Me servent. Comme on ne peut compter l'armée des cieux ni mesurer le sable de la mer, il manque ici pour ainsi dire un kaf, comme on ne peut compter l'armée des cieux, ainsi le dit le Radak. Comme on ne peut compter l'armée des cieux ni mesurer le sable de la mer, ainsi Je multiplierai la descendance de David Mon serviteur et les Lévites qui Me servent, ils se multiplieront, oui ? Les Kohanim aussi et la descendance de David Mon serviteur. Le Radak explique que le terme mesurer s'applique au sable de la mer, non à l'armée des cieux. Car le sable de la mer, on le mesure. Comment le mesure-t-on ? On le met dans un récipient et on mesure combien il y en a. En revanche, les étoiles des cieux, on ne les mesure pas, oui ? Pas l'armée des cieux. Le comptage s'applique à l'une comme à l'autre. C'est-à-dire que l'expression compter peut s'appliquer aussi bien au sable qu'à l'armée des cieux. En revanche, mesurer ne peut s'appliquer qu'au sable de la mer. Le Malbim dit que cela vient exprimer que les serviteurs de l'Éternel sur la terre se multiplieront comme Ses serviteurs dans les cieux. Jusqu'à ce que les deux systèmes, le système supérieur et le système inférieur, soient parallèles l'un à l'autre. Que le système inférieur ait en fait une nature durable et éternelle comme le système supérieur. Alors, de même que le système supérieur, dont on parle à propos des corps célestes, dont on parle à propos des anges de l'Éternel qui accomplissent Sa parole, sont éternels, ainsi le système sur la terre, c'est-à-dire l'ensemble d'Israël, leur sera parallèle et ils seront eux aussi éternels. C'est ce qu'Il dit : comme on ne peut compter l'armée des cieux ni mesurer le sable de la mer, ainsi Je multiplierai la descendance de David Mon serviteur et les Lévites qui Me servent, qu'ils seront parallèles à l'armée des cieux et seront éternels.
Et la parole de l'Éternel fut adressée à Yirmiyahou en ces termes. N'as-tu pas vu ce que ce peuple a dit, en disant : les deux familles que l'Éternel avait choisies, Il les a rejetées ? Et ils méprisent Mon peuple, au point qu'il ne soit plus une nation devant eux. L'Éternel dit à Yirmiyahou : n'as-tu pas vu ce que ce peuple a dit, en disant, entends-tu ce que ce peuple dit ? Les deux familles que l'Éternel avait choisies, Il les a rejetées. Les deux familles, c'est la famille de David, la famille de la royauté, et la famille d'Aharon, la famille du sacerdoce. Le peuple dit que ceux que l'Éternel avait choisis pour être les dirigeants du peuple, le peuple les méprise et dit qu'Il les a rejetés, l'Éternel les a rejetés. Et ils méprisent Mon peuple, car, comme ils voient que Dieu pour ainsi dire les a rejetés, alors ils méprisent leurs fils, Israël. Voici, tu vois, qu'attends-tu ? De quelle délivrance parles-tu ? Moché, Aharon, David, l'Éternel les a rejetés. L'Éternel pour ainsi dire les a repoussés. Alors, de même qu'eux n'ont pour ainsi dire pas de subsistance, car nous n'avons pas de royauté de la maison de David et pas de service des Kohanim, ainsi Israël n'a pas de subsistance. Ainsi ils méprisent Mon peuple. Et ils méprisent Mon peuple, au point qu'il ne soit plus une nation devant eux.
Le Radak rapporte une explication au nom de son père, selon laquelle il dit et ils méprisent Mon peuple signifie et Mon peuple les méprise. Car, comme Mon peuple voit que l'Éternel les a rejetés, alors eux aussi les méprisent. Pour ainsi dire, Mon peuple méprise et ne suit pas les commandements de l'Éternel. Ils ne veulent pas être une nation devant Lui tous les jours, accomplir les commandements de l'Éternel et Sa volonté. Le Malbim dit que les deux familles dont nous parlons ici, la famille de David et la famille d'Aharon, le Saint béni soit-Il leur a donné des dignités. À David Il a donné la royauté, à Aharon Il a donné le sacerdoce. Et avec toutes ces grandes dignités, Il les a rejetées. Alors, à plus forte raison, combien plus l'ensemble d'Israël, qui n'a pas mérité ces dignités du sacerdoce et de la royauté, mais l'ensemble d'Israël, ce qu'on appelle les tribus ordinaires, simples, combien plus ne seront-ils pas importants à Ses yeux. Si ceux qui sont importants à Ses yeux, Il les a rejetés, si les justes et les dignes à Ses yeux, Il les a rejetés, alors à coup sûr Il rejettera ceux qui n'ont jamais été importants à Ses yeux autant qu'eux, c'est-à-dire l'ensemble d'Israël. Et par cela ils méprisent Mon peuple, ils les dénigrent, au point qu'il est impossible qu'ils soient encore une nation devant eux, c'est-à-dire devant les deux familles. Il est impossible qu'ils soient supérieurs en dignité aux deux familles. Si les deux familles ont été rejetées, comment serais-tu devant elles ? Serais-tu d'une dignité plus grande qu'elles ? Serais-tu avant elles ? Alors si elles ont été rejetées, il est impossible que tu sois une nation devant elles, que tu sois pour ainsi dire d'une dignité plus grande, plus haute et plus élevée qu'elles.
Ainsi parle l'Éternel : si Mon alliance du jour et de la nuit n'était pas, si Je n'avais pas établi les lois des cieux et de la terre. Ainsi parle l'Éternel : si Mon alliance du jour et de la nuit n'était pas, il est impossible que ne se réalise pas l'alliance que J'ai conclue avec le jour et la nuit pour qu'ils soient en leur temps comme nous l'avons vu plus haut. Et il est impossible que les lois des cieux et de la terre soient abolies comme si Je ne les avais pas établies. Alors, de même, dit l'Éternel, Je rejetterais aussi la descendance de Yaakov et de David Mon serviteur, cessant de prendre de sa descendance des dirigeants pour la descendance d'Avraham, Yitshak et Yaakov, car Je ramènerai leur captivité et J'aurai pitié d'eux. Comme les lois des cieux et de la terre que Je n'aurais pas établies, si Mon alliance du jour et de la nuit n'était pas, ainsi comprends aussi qu'il est impossible que Je rejette la descendance de Yaakov et de David Mon serviteur. Si Je rejetais l'alliance du jour et de la nuit, alors Je rejetterais la descendance de Yaakov. Alors, de même qu'il est impossible que Je rejette le jour et la nuit comme nous l'avons vu plus haut, qu'ils demeurent existants pour l'éternité, ainsi la descendance de Yaakov et de David ne sera jamais rejetée. Alors toute l'expression que ce peuple prononce en disant les deux familles que l'Éternel avait choisies, Il les a rejetées, sa bouche a proféré du néant. L'Éternel ne les a pas rejetées, car, de même que jamais les cieux et la terre et leurs lois ne seront rejetés d'être devant l'Éternel, ainsi ces familles ne seront jamais rejetées.
Rachi ajoute que nos maîtres l'ont interprété à propos de l'alliance de la Torah. Pour apprendre d'ici que c'est pour la Torah que les cieux et la terre ont été créés, en effet le Midrach s'appuie sur l'ordre des versets. Je vous ai dit à plusieurs reprises qu'il y a de nombreux pessoukim au sujet desquels quiconque tu interroges sur l'explication du pasouk te donnera une explication du pasouk qui est en réalité une déracha, une exégèse du pasouk digne d'être exposée comme déracha, mais qui n'est pas le sens simple du texte. Nous en avons apporté un jour de nombreux exemples. Voici pour nous un exemple supplémentaire. Si Mon alliance du jour et de la nuit n'était pas, si Je n'avais pas établi les lois des cieux et de la terre. Que signifie si Mon alliance du jour et de la nuit n'était pas ? Si Mon alliance n'était pas, l'étude de la Torah jour et nuit, l'alliance que l'Éternel a conclue avec nous, c'est la sainte Torah, si elle n'était pas jour et nuit, Je n'aurais pas établi les lois des cieux et de la terre. Que signifie alors la suite Je rejetterais aussi la descendance de Yaakov et de David Mon serviteur ? Force est de constater que ce n'est pas le sens simple du texte. C'est pourquoi Rachi dit que cela ne s'accorde pas avec l'ordre des versets, ce n'est pas le sens simple du texte. Mon alliance du jour et de la nuit signifie l'alliance que le jour et la nuit existeront. Lever et coucher, c'est de cela qu'Il parle, c'est là l'alliance. L'Éternel dit que Je n'aurais pas établi les lois des cieux et de la terre, c'est-à-dire que si cette réalité n'existait pas alors Je rejetterais la descendance de Yaakov et de David Mon serviteur. C'est cela le sens simple du texte. Alors le sens simple du texte ne parle pas de la Torah, quoique, pour ne pas mal comprendre, nous ne venons pas exclure cette explication comme commentaire, mais encore une fois, ce n'est pas un commentaire sur le sens simple des versets, mais une déracha de nos Sages sur les versets.