Le chapitre 32 de Yirmiyahou est le chapitre de « l'achat du champ » : en plein siège de Jérusalem, alors que Yirmiyahou est enfermé dans la cour de la prison, le Saint, béni soit-Il, lui ordonne d'acheter le champ de Hanamel à Anatot et de sceller cette transaction par un acte écrit, signé et attesté par des témoins. De cet étonnement jaillit la grande prière de Yirmiyahou, dans laquelle il énumère les trois modes de providence par lesquels le Saint, béni soit-Il, gouverne Son monde, prière suivie de la réponse divine qui mêle le reproche de la destruction et la promesse de la délivrance. Nous nous pencherons ici sur les versets à partir du verset 17 jusqu'à la fin du chapitre.
La première providence : la création du monde et son maintien
אֲהָהּ אֲדֹנָי יֱהֹוִה, הִנֵּה אַתָּה עָשִׂיתָ אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ בְּכֹחֲךָ הַגָּדוֹל וּבִזְרֹעֲךָ הַנְּטוּיָה, לֹא יִפָּלֵא מִמְּךָ כָּל דָּבָר. (יז) - Ah, Seigneur Dieu ! Voici que Tu as fait les cieux et la terre par Ta grande puissance et par Ton bras étendu ; rien n'est trop merveilleux pour Toi. (17)
Le Malbim explique que dans les trois versets qui suivent, Yirmiyahou énumère trois modes de direction divine par lesquels le Saint, béni soit-Il, conduit le monde. Le premier est la direction à l'œuvre lors de la Création : « Voici que Tu as fait les cieux et la terre » - le Créateur du monde a créé l'univers et y a fixé des lois naturelles immuables. « Par Ta grande puissance » - l'acte même de créer le monde à partir du néant relève d'une force immense et infinie. « Et par Ton bras étendu » - un bras étendu est un bras continuellement tendu, ce qui renvoie à la constance : la subsistance perpétuelle du monde à chaque instant par Sa sainte volonté.
Et ici, il faut saisir un principe fondamental : par quelle force le monde continue-t-il d'exister ? Non pas par l'inertie de la création originelle, mais par le fait que le Saint, béni soit-Il, insuffle la vie à chaque instant à l'ensemble de tous les mondes. Si le Créateur retirait Sa volonté du monde ne serait-ce qu'une seconde, tout retournerait au chaos originel (Tohu va-Vohu). Rabbi 'Haïm de Volozhin développe longuement cette idée au début de son ouvrage Nefech Ha'haïm, dans le premier chapitre : le monde ne subsiste à chaque seconde que par Sa volonté - « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour continuellement l'œuvre de la Création », non pas seulement chaque jour, mais continuellement, à chaque seconde. Cela ne ressemble pas à un bâtiment qu'un maçon a construit et qu'il quitte ensuite, le bâtiment tenant debout par la force de la construction initiale ; cela ressemble plutôt à quelqu'un qui soutiendrait un plafond à bout de bras : s'il venait à se fatiguer un seul instant et à baisser les bras, le plafond s'écroulerait aussitôt. C'est ainsi, pour ainsi dire, que Dieu soutient le monde et le maintient à chaque instant.
Autrefois, il était difficile d'admettre cette réalité, car l'homme voit un monde stable et solide, et comment concevoir qu'il puisse retourner au néant ? Mais aujourd'hui, alors que nous savons que rien n'existe qui ne soit composé d'atomes, la chose devient bien plus compréhensible. Comment percevons-nous la matière ? En réalité, la matérialité n'est pas si tangible qu'il n'y paraît : autour du noyau de l'atome tournoient des électrons, et c'est ce mouvement qui nous donne l'illusion d'un corps solide et compact. C'est semblable à un ventilateur en marche : tant que ses pales tournent, il apparaît comme un disque plein, et ce n'est que lorsqu'il s'arrête que l'on constate qu'il n'y a là que quatre pales. Les scientifiques affirment que si l'on compressait la tour Eiffel en réduisant le vide entre ses atomes, elle tiendrait tout entière dans une boîte d'allumettes. Tout le contenu net de la matière n'occupe que le volume d'une boîte d'allumettes, tout le reste n'étant que ce mouvement incessant. Et le mot « atome » signifie en grec indivisible - le noyau fondamental que l'on ne pouvait diviser ; or, quand on parvient à le briser, il en jaillit une énergie colossale, ce qui constitue le principe même de la bombe atomique.
Il en résulte que si le Créateur décidait, ne serait-ce qu'une seconde, d'arrêter le mouvement des électrons, le monde entier s'effondrerait instantanément. Sa volonté est en quelque sorte le moteur qui a été enclenché, elle est la vitalité même de la création. C'est précisément ce que mentionnent les ouvrages des anciens maîtres, selon lesquels chaque objet matériel recèle une « âme agissante » (nefech po'élet). Il y a deux ou trois siècles, on lisait ces lignes avec perplexité : quelle âme agissante pourrait bien habiter un verre, un objet inanimé ? Le Rambam lui-même écrit que les astres possèdent une âme agissante. Mais en vérité, le mot « nefech » renvoie étymologiquement au dynamisme et au mouvement : ce qui est doté d'une âme est animé d'un mouvement. De même, qu'est-ce que l'âme humaine à son niveau fondamental ? C'est ce qui permet le mouvement du corps, la circulation du sang, « car le sang est l'âme » ; les degrés spirituels supérieurs relèvent de la conscience et de l'intellect, mais le concept fondamental de nefech est la force motrice. Et cette âme agissante présente dans toute matière inanimée n'est autre que le mouvement des atomes qui la constituent. Il suffit que Sa sainte volonté se retire un seul instant pour que le monde retourne au néant.
Dès lors s'éclaire également la fin du verset : « rien n'est trop merveilleux pour Toi ». Le Malbim explique que si Tu souhaites, en un instant, bouleverser l'ordre de la nature ou dissoudre le monde, cela ne Te dépasse point. Et à la lumière de ce que nous avons développé, l'idée prend toute sa force : le Saint, béni soit-Il, n'a nul besoin d'engins destructeurs pour anéantir le monde, il Lui suffit de retirer Sa volonté. Puisque c'est par Son bras étendu que l'univers subsiste à chaque instant, il s'ensuit que « rien n'est impossible pour Toi », pas même de replonger l'univers dans le néant en une fraction de seconde.
Le fait même que nous voyions l'énergie se consumer en apporte une preuve supplémentaire. Certes, on peut l'expliquer d'un point de vue matériel : si l'on extrait davantage de charbon, on dispose de la force nécessaire pour faire tourner une centrale électrique, et une fois cette énergie consommée, il faut de nouveau du charbon. Cependant, toutes ces ressources existent déjà dans la création ; nul n'a produit ce charbon à partir du néant. C'est le Saint, béni soit-Il, qui a implanté dès l'origine les sources d'énergie au sein du monde qu'Il a créé, et c'est Lui qui en assure en permanence la pérennité.
La deuxième providence : la direction générale - et où est passé « le Redoutable » ?
עֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים וּמְשַׁלֵּם עֲוֹן אָבוֹת אֶל חֵיק בְּנֵיהֶם אַחֲרֵיהֶם, הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ. (יח) - Tu exerces la bienveillance envers des milliers, et Tu fais payer la faute des pères dans le sein de leurs enfants après eux, Dieu grand et puissant, dont le Nom est l'Éternel des armées. (18)
Tout d'abord, que manque-t-il dans ce verset ? L'attribut « le Redoutable » (Hanora). Yirmiyahou dit : « le Dieu grand et puissant », mais il omet « le Redoutable ». Nos Sages enseignent : Yirmiyahou n'a pas dit « le Redoutable », car il s'est écrié : des étrangers dansent avec insolence dans Son sanctuaire, où sont donc Ses actes redoutables ? Cela ne signifie nullement qu'il ignorait que Dieu est redoutable ; il est évident que le Tout-Puissant est redoutable et accomplit des prodiges immenses, et cela ne faisait aucun doute pour le prophète. Mais il est impossible d'énoncer une louange qui heurte le regard de l'homme témoin des événements, qui s'exclamerait : mais enfin, je ne vois pas Sa majesté redoutable ! « Nora » signifie inspirer la crainte et l'effroi ; or, si des envahisseurs pénètrent dans Son sanctuaire pour y vociférer, y introduire des idoles et y commettre toutes sortes d'abominations, peut-on prétendre que ces hommes éprouvent la crainte de Dieu ? Si l'Éternel avait fait un geste infime, semant sur eux une terreur divine qui les eût fait fuir ou périr sur-le-champ, Ses hauts faits redoutables auraient éclaté aux yeux de tous. Comme Il ne l'a pas fait, la crainte révérencielle que Dieu inspire habituellement à Ses créatures ne s'est pas manifestée ouvertement ; voilà pourquoi Yirmiyahou n'a pas pu prononcer le mot « le Redoutable ».
Pour en venir au verset lui-même, le Malbim explique ici la deuxième conduite : la providence générale. Le Saint, béni soit-Il, ordonne et dirige le monde entier selon un plan préétabli, et le monde tout entier fonctionne selon Sa volonté et Son dessein. Il domine toutes les armées par Sa providence globale, à chaque génération et à chaque époque. C'est là un enseignement supplémentaire par rapport au verset précédent : nous y avions dit qu'Hachem a créé le monde et qu'Il le maintient également dans l'existence. La conception des philosophes, citée notamment dans le Sefer HaKouzari, prétend que le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde et s'en est ensuite désintéressé, car le Créateur du monde est une entité si sublime et immense qu'elle ne saurait, pour ainsi dire, se soucier de savoir si vous avez mangé ce matin et si vous avez récité une bénédiction. Nous avons déjà longuement expliqué combien cette conception est totalement erronée, même selon la simple logique. Or, c'est ici qu'intervient Yirmiyahou pour déclarer : « עושה חסד לאלפים » (Tu exerces la bonté jusqu'à la millième génération) - il n'en est rien. Toi, Hachem, Tu as créé le monde, Tu le soutiens, et Tu continues également à le diriger : Tu T'en soucies, Tu observes et Tu vois chaque action de l'homme. « וּמְשַׁלֵּם עֲוֹן אָבוֹת אֶל חֵיק בְּנֵיהֶם » (et Tu fais payer la faute des pères dans le sein de leurs enfants) - lorsque les enfants persistent et s'attachent aux mauvaises actions de leurs pères, Tu les punis. « יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ » (l'Éternel Tsévaot est Son Nom) - Tu domines toutes les armées du monde par Ta direction ; Tu n'as pas abandonné le monde après l'avoir créé, mais Tu le diriges à chaque instant et en tout temps.
La troisième conduite : la providence particulière
גְּדֹל הָעֵצָה וְרַב הָעֲלִילִיָּה, אֲשֶׁר עֵינֶיךָ פְקֻחוֹת עַל כָּל דַּרְכֵי בְּנֵי אָדָם לָתֵת לְאִישׁ כִּדְרָכָיו וְכִפְרִי מַעֲלָלָיו. (יט) - Grand en conseil et prodigieux en réalisations, Toi dont les yeux sont ouverts sur toutes les voies des fils de l'homme, pour rendre à chacun selon ses voies et selon le fruit de ses actes. (19)
Ici, explique le Malbim, il descend dans les détails et aborde la providence particulière. Le verset précédent traitait de la conduite générale - le destin des nations, la conduite d'Hachem envers le peuple d'Israël dans son ensemble. Mais ici : « גְּדֹל הָעֵצָה » (Grand en conseil) - Ton dessein est immense, veillant sur tous les grands événements qui se produisent dans le monde ; et aussitôt après, « וְרַב הָעֲלִילִיָּה » (prodigieux en réalisations) - à la mesure des actions humaines, car Tu veilles sur chaque acte individuel et infime de chaque être humain. Non seulement sur le macro, mais aussi sur le micro ; pas seulement sur les grandes affaires, mais sur chaque pensée, chaque parole et chaque action. « עֵינֶיךָ פְקֻחוֹת עַל כָּל דַּרְכֵי בְּנֵי אָדָם לָתֵת לְאִישׁ כִּדְרָכָיו וְכִפְרִי מַעֲלָלָיו » - selon la pensée et selon l'acte que l'homme accomplit.
Les trois conduites : comment chacune s'est manifestée concrètement
אֲשֶׁר שַׂמְתָּ אֹתוֹת וּמֹפְתִים בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה, וּבְיִשְׂרָאֵל וּבָאָדָם, וַתַּעֲשֶׂה לְּךָ שֵׁם כַּיּוֹם הַזֶּה. (כ) - Toi qui as produit des signes et des prodiges au pays d'Égypte jusqu'à ce jour, ainsi qu'en Israël et parmi les hommes, et Tu T'es acquis un renom tel qu'on le voit aujourd'hui. (20)
À partir d'ici, Yirmiyahou explique comment ces trois conduites se sont manifestées dans les faits. Ce verset fait écho au verset 17 : nous avions dit qu'Hachem a créé le ciel et la terre et a fixé les lois de la nature ; or, de quelle manière cette puissance se manifeste-t-elle à nos yeux ? Par le fait que, lorsqu'Il le désire, Il bouleverse l'ordre naturel. Et quand avons-nous vu cela ? Lorsqu'Il a opéré des signes et des prodiges au pays d'Égypte. « עַד הַיּוֹם הַזֶּה » (jusqu'à ce jour) - car ces signes et ces prodiges ne furent pas un événement unique : jusqu'à ce jour, Hachem accomplit des signes et des prodiges à chaque génération, comme l'arrêt du soleil à Guivon et de la lune dans la vallée d'Ayalon à l'époque de Yéhoshoua, ou encore à l'époque de 'Hizkiyahou lorsque le soleil recula de quinze degrés. « וּבְיִשְׂרָאֵל וּבָאָדָם » - tant en Israël que parmi les autres nations. « וַתַּעֲשֶׂה לְּךָ שֵׁם כַּיּוֹם הַזֶּה » - c'est ainsi que Son Nom se révèle et se fait connaître dans le monde, attestant qu'Il a créé l'univers. En effet, seul Celui qui a le pouvoir de bouleverser les lois de la nature est nécessairement Celui qui les a créées, et Il détient la clé pour les modifier. Comment le Nil aurait-il pu se changer en sang ? Comment une obscurité aurait-elle pu durer une semaine entière ? Il est indéniable que Celui qui a créé la lumière et l'obscurité est le seul capable d'en bouleverser les lois et le cours.
וַתֹּצֵא אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם בְּאֹתוֹת וּבְמוֹפְתִים וּבְיָד חֲזָקָה וּבְאֶזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבְמוֹרָא גָּדוֹל. (כא) - Et Tu as fait sortir Ton peuple Israël du pays d'Égypte par des signes et des prodiges, d'une main forte, d'un bras étendu et avec une grande terreur. (21)
וַתִּתֵּן לָהֶם אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבוֹתָם לָתֵת לָהֶם, אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ. (כב) - Et Tu leur as donné ce pays que Tu avais juré à leurs pères de leur donner, une terre ruisselante de lait et de miel. (22)
Ces deux versets correspondent à la deuxième conduite, la providence générale au sujet de laquelle il a été dit : « עושה חסד לאלפים » (Tu exerces la bonté jusqu'à la millième génération). Vois, Maître du monde : Tu as fait sortir le peuple d'Israël d'Égypte, Tu leur as donné la terre que Tu avais juré d'accorder à leurs pères, Tu as agi envers eux avec bienveillance. Ce lieu si particulier, Tu l'avais promis et Tu as tenu Ta promesse.
וַיָּבֹאוּ וַיִּרְשׁוּ אֹתָהּ וְלֹא שָׁמְעוּ בְקוֹלֶךָ וּבְתוֹרָתְךָ לֹא הָלָכוּ, אֵת כָּל אֲשֶׁר צִוִּיתָה לָהֶם לַעֲשׂוֹת לֹא עָשׂוּ, וַתַּקְרֵא אֹתָם אֵת כָּל הָרָעָה הַזֹּאת. (כג) - Ils sont venus et en ont pris possession, mais ils n'ont pas écouté Ta voix et n'ont pas suivi Ta Torah ; tout ce que Tu leur avais ordonné de faire, ils ne l'ont pas fait, alors Tu as fait fondre sur eux tout ce malheur. (23)
À ce stade, il passe à la troisième conduite, la providence particulière. Elle s'illustre par le fait que le peuple d'Israël est venu prendre possession du pays, mais n'a pas écouté la voix d'Hachem, n'a pas marché dans Sa Torah et n'a pas accompli ce qu'Il lui avait ordonné - en conséquence de quoi : « וַתַּקְרֵא אֹתָם אֵת כָּל הָרָעָה הַזֹּאת », Tu as fait fondre sur eux tout ce malheur, en leur infligeant l'exil. C'est là le salaire et la punition exprimés par « רב העליליה », où Hachem scrute les moindres détails pour juger et rétribuer chaque individu selon ses voies.
« Et Tu le vois » - L'étonnement de Yirmiyahou
הִנֵּה הַסֹּלְלוֹת בָּאוּ הָעִיר לְלָכְדָהּ, וְהָעִיר נִתְּנָה בְּיַד הַכַּשְׂדִּים הַנִּלְחָמִים עָלֶיהָ מִפְּנֵי הַחֶרֶב וְהָרָעָב וְהַדָּבֶר, וַאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ הָיָה וְהִנְּךָ רֹאֶה. (כד) - Voici que les rampes de siège ont atteint la ville pour s'en emparer, et la ville est livrée aux mains des Chaldéens qui l'attaquent par l'épée, la famine et la peste ; ce que Tu as annoncé s'est accompli, et Tu le vois. (24)
Que sont les « solelot » ? Certains expliquent qu'il s'agissait de pièces de bois permettant de projeter des pierres sur la ville - des bois flexibles que l'on bandait, auxquels on fixait une pierre pour la catapulter au cœur de la cité. Une autre explication, retenue par la majorité des commentateurs : la « solela » est une levée de terre, un remblai édifié et élevé près de la muraille pour pouvoir dominer le rempart et pénétrer dans la ville pour combattre. À cette époque, pour assiéger une cité, soit on élevait une butte de terre contre la muraille pour grimper au sommet, soit on brisait et fracassait le mur. L'effondrement de la muraille s'obtenait généralement au moyen d'un bélier : une très lourde poutre de fer ou de bois, suspendue par deux chaînes à la structure d'un chariot, que l'on balançait d'avant en arrière pour pilonner la muraille jusqu'à ce que les pierres finissent par céder.
Yirmiyahou s'exprime ainsi : Je n'ai aucun doute quant au fait que la ville sera livrée aux mains des Chaldéens. Tout d'abord, les rampes de siège ont déjà atteint la ville pour s'en rendre maîtres. Ensuite, même sans cela, le glaive, la famine et la peste font déjà des ravages, et il est évident que les jours de la cité sont comptés. Enfin, et c'est là l'essentiel : « Ce que Tu as annoncé s'est accompli » - Toi, Maître du monde, Tu as décrété que la ville tomberait aux mains des Chaldéens, et quand bien même il n'y aurait ni remblais, ni disette, et que la ville serait invulnérable, il est certain que Ta parole va s'accomplir. « Et Tu le vois » - tout cela est manifeste sous Tes yeux, point n'est besoin de Te l'apprendre. Dès lors, mon incompréhension est absolue.
וְאַתָּה אָמַרְתָּ אֵלַי אֲדֹנָי יֱהֹוִה, קְנֵה לְךָ הַשָּׂדֶה בַּכֶּסֶף וְהָעֵד עֵדִים, וְהָעִיר נִתְּנָה בְּיַד הַכַּשְׂדִּים. (כה) - Et pourtant Tu m'as dit, Seigneur Dieu : Achète-toi ce champ avec de l'argent et prends des témoins, alors même que la ville est livrée aux mains des Chaldéens ! (25)
Comment peux-Tu m'ordonner d'acquérir ce champ et d'assigner des témoins ? Quel est le sens d'un tel achat, quel avenir peut-il avoir, alors que la ville est déjà cédée aux mains des Chaldéens ? D'autant que cette acquisition va à l'encontre de la mission que Tu m'as confiée jusqu'ici : adjurer le peuple et lui signifier que Jérusalem va tomber aux mains de Babylone, qu'il est vain de chercher à s'ancrer ici et qu'il faut se résoudre à fonder un foyer en exil.
La réponse d'Hachem : la conduite ponctuelle et la conduite des générations
וַיְהִי דְּבַר יְהֹוָה אֶל יִרְמְיָהוּ לֵאמֹר. הִנֵּה אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵי כָּל בָּשָׂר, הֲמִמֶּנִּי יִפָּלֵא כָּל דָּבָר. (כו-כז) - La parole de l'Éternel fut adressée à Yirmiyahou en ces termes : Voici, Je suis l'Éternel, le Dieu de toute chair ; y a-t-il quoi que ce soit qui M'échappe ou Me soit impossible ? (26-27)
Le Saint, béni soit-Il, lui répond : En vérité, rien ne saurait M'être impossible, et Je sais pertinemment que la ville sera livrée aux Chaldéens, car Mon courroux contre eux ne s'est point encore détourné. Malgré tout, Je t'ordonne d'aller acquérir ce champ des mains de 'Hanamel. Et selon l'éclairage du Malbim : certes, le peuple d'Israël doit partir en exil, et dans l'immédiat tu as raison - c'est ce que J'ai prononcé et c'est ce qui arrivera, la ville sera détruite et Israël sera exilé, conformément au principe de providence individuelle que tu as toi-même rappelé, où chacun recueille le fruit de sa conduite ; or cette génération a encouru l'exil. Mais J'ai également une promesse ancestrale selon laquelle cette terre demeure le patrimoine d'Israël, et Je n'entends nullement revenir dessus. C'est le sens de « Dieu de toute chair » : J'exerce une direction d'ensemble qui embrasse les générations. Il y a la conduite de l'heure et la conduite globale : dans le dessein d'ensemble, la terre d'Israël nous appartient et les enfants d'Israël sont appelés à y revenir ; dans la conduite de l'heure, vous devez traverser une épuration, une épreuve de décantation pour racheter tout ce que vous avez commis. C'est une forme de punition, or les châtiments du Saint, béni soit-Il, ne relèvent jamais de la rancœur ou de la vengeance, comme nous l'avons souvent rappelé, mais constituent un creuset d'épuration pour purifier les actes passés.
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה, הִנְנִי נֹתֵן אֶת הָעִיר הַזֹּאת בְּיַד הַכַּשְׂדִּים וּבְיַד נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל וּלְכָדָהּ. (כח) - C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel : Voici que Je livre cette ville aux mains des Chaldéens et aux mains de Nevoukhadretsar, roi de Babylone, et il s'en emparera. (28)
Remarquons l'infinie précision des termes : le Saint, béni soit-Il, dit « Voici que Je livre » - par eux-mêmes, les Chaldéens n'auraient aucun pouvoir sur la ville. Nevoukhadnetsar ne détient de lui-même ni la force ni la faculté de soumettre Jérusalem ; c'est uniquement parce que Je la remets entre ses mains.
וּבָאוּ הַכַּשְׂדִּים הַנִּלְחָמִים עַל הָעִיר הַזֹּאת וְהִצִּיתוּ אֶת הָעִיר הַזֹּאת בָּאֵשׁ וּשְׂרָפוּהָ, וְאֵת הַבָּתִּים אֲשֶׁר קִטְּרוּ עַל גַּגּוֹתֵיהֶם לַבַּעַל וְהִסִּכוּ נְסָכִים לֵאלֹהִים אֲחֵרִים לְמַעַן הַכְעִסֵנִי. (כט) - Et les Chaldéens qui combattent contre cette ville viendront, ils y mettront le feu et la brûleront, ainsi que les maisons sur les toits desquelles on a brûlé de l'encens pour le Baal et répandu des libations pour d'autres divinités afin de M'irriter. (29)
Le Saint, béni soit-Il, déclare : si Je livre à présent la ville aux mains de Nabuchodonosor, c'est uniquement pour brûler les maisons sur les toits desquelles on a offert de l'encens à l'armée des cieux. Ces maisons sont devenues comparables à des objets d'idolâtrie, et quel est le statut de l'idolâtrie ? Elle doit être brûlée et anéantie. Il n'y a donc pas d'autre issue, et tout ce lieu est voué à la destruction pour tout ce qu'on y a commis.
כִּי הָיוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל וּבְנֵי יְהוּדָה אַךְ עֹשִׂים הָרַע בְּעֵינַי מִנְּעֻרֹתֵיהֶם, כִּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל אַךְ מַכְעִסִים אֹתִי בְּמַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם נְאֻם יְהֹוָה. (ל) - Car les enfants d'Israël et les enfants de Juda n'ont fait que ce qui est mal à Mes yeux depuis leur jeunesse ; car les enfants d'Israël ne font que M'irriter par l'œuvre de leurs mains, dit l'Éternel. (30)
Au début du verset, le texte les met sur le même plan : les « enfants de Juda » désignent Juda et Benjamin, les « enfants d'Israël » désignent le royaume d'Israël, et tous deux « depuis leur jeunesse » - dès les premiers temps de leur installation en terre d'Israël - ont fait ce qui est mal à Mes yeux. Bien plus encore : « car les enfants d'Israël ne font que M'irriter » - cela vise les dix tribus en particulier, dont la révolte et la provocation furent plus graves que celles de Juda et de Benjamin. Eux n'ont jamais eu le moindre roi juste ; depuis Yerovam ben Nevat (Jéroboam), chacun de leurs rois fut impie, sans exception, et il n'y eut aucun moment où ils firent le bien aux yeux d'Hachem, mais seulement « ne font que M'irriter ». L'exil en était donc la conséquence inévitable.
« Pour Ma colère et pour Ma fureur » - Une ville conçue hors de la sainteté
כִּי עַל אַפִּי וְעַל חֲמָתִי הָיְתָה לִּי הָעִיר הַזֹּאת לְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר בָּנוּ אוֹתָהּ וְעַד הַיּוֹם הַזֶּה, לַהֲסִירָהּ מֵעַל פָּנָי. (לא) - Car cette ville n'a été pour Moi qu'un sujet de colère et de fureur depuis le jour où on l'a bâtie jusqu'à ce jour, au point de vouloir l'ôter de devant Ma face. (31)
Le Saint, béni soit-Il, dit que cette ville, Jérusalem, a excité Sa colère et Sa fureur depuis le jour de sa construction. Or, qui a bâti Jérusalem et le Beth Hamikdach ? Salomon. Et comment comprendre que dès l'instant où le Beth Hamikdach fut édifié, il fut un sujet de colère et de fureur ? Nos Sages enseignent : le jour même où Salomon acheva le Beth Hamikdach, le jour de l'inauguration, il épousa la fille de Pharaon et la fit venir à Jérusalem ; dès lors, les femmes que Salomon avait prises commencèrent à sacrifier sur les hauts lieux, comme il est dit : « Alors Salomon bâtit un haut lieu pour Kemosh, l'abomination de Moab, et pour l'abomination des enfants d'Ammon ». Que signifie « il bâtit » ? Nos Sages expliquent que ce sont ses femmes qui ont bâti, mais puisqu'il ne s'y est pas opposé, cela lui est imputé. Il s'ensuit que dès la fondation de la ville, sa conception ne s'est pas faite dans la sainteté, et dès cet instant elle suscita Ma colère et Ma fureur. « Et jusqu'à ce jour » - jusqu'à aujourd'hui J'ai patienté avec eux, J'ai différé Ma colère et J'ai attendu qu'ils fassent peut-être téchouva ; mais désormais, cela n'est plus possible.
Et quel est le sens profond du fait que la ville elle-même « a été pour Moi un sujet de colère et de fureur » ? Le Malbim propose une parabole : c'est comparable à un homme qui plante un arbre dans son jardin, l'observe et constate qu'il ne pousse pas convenablement - il croît de travers, produit des épines et ne se développe nullement comme un plant censé donner de bons fruits. Il comprend que s'il le laisse ainsi, il risque de gâter tous les autres arbres du jardin. Quel choix lui reste-t-il ? L'arracher et replanter un nouvel arbre. C'est ce que dit ici le Saint, béni soit-Il : ce lieu recèle en lui-même, dès sa construction, une tare fondamentale, et la ville est pour ainsi dire la cause de la dépravation d'Israël, car dès l'origine s'y trouvaient enracinés la corruption et le germe du châtiment. Il n'y a donc pas d'autre issue que de détruire la ville et d'épancher la fureur divine sur le bois et les pierres.
Au fond, le Saint, béni soit-Il, dit pour ainsi dire : au lieu de détruire le plant gâté, Je vais détruire le jardin. C'est le terrain qui est défectueux et qui fait pousser des plants corrompus ; en frappant le sol, Je préserverai le plant lui-même, afin qu'il s'améliore. Tel est le sens de la parabole : puisque la ville a suscité Ma colère et Ma fureur, Je vais détruire la ville tout en épargnant le peuple d'Israël - en imputant pour ainsi dire le mal à la ville elle-même - afin qu'Israël fasse téchouva et réforme ses voies.
La faute collective - rois, princes, prêtres et prophètes
עַל כָּל רָעַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבְנֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר עָשׂוּ לְהַכְעִסֵנִי, הֵמָּה מַלְכֵיהֶם שָׂרֵיהֶם כֹּהֲנֵיהֶם וּנְבִיאֵיהֶם, וְאִישׁ יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָיִם. (לב) - À cause de tout le mal qu'ont fait pour M'irriter les enfants d'Israël et les enfants de Juda, eux, leurs rois, leurs chefs, leurs prêtres et leurs prophètes, les hommes de Juda et les habitants de Jérusalem. (32)
Le verset englobe ici les deux parties du peuple d'Israël, aussi bien Israël que Juda. « Eux » - le peuple ; « leurs rois, leurs chefs, leurs prêtres et leurs prophètes » - ces prophètes étant les faux prophètes qui leur prophétisaient des jours heureux, assurant que le roi de Babylone ne viendrait pas jusqu'ici et qu'il restituerait au Beth Hamikdach les ustensiles qu'il avait emportés. Tout le mal commis n'était pas la faute de quelques individus isolés, mais une faute collective de la nation tout entière.
וַיִּפְנוּ אֵלַי עֹרֶף וְלֹא פָנִים, וְלַמֵּד אֹתָם הַשְׁכֵּם וְלַמֵּד, וְאֵינָם שֹׁמְעִים לָקַחַת מוּסָר. (לג) - Ils M'ont tourné le dos et non le visage ; on les a enseignés dès le matin, sans relâche, mais ils n'ont pas écouté pour recevoir l'instruction. (33)
« Ils M'ont tourné le dos et non la face » est une parabole décrivant quelqu'un à qui l'on s'adresse et qui tourne le dos, refusant d'écouter. Et le Saint, béni soit-Il, dit : malgré tout, J'ai envoyé [Mes serviteurs] « dès l'aube et sans relâche pour enseigner ». Nos Sages expliquent que les prophètes venaient à eux tôt le matin et en fin de journée, à chaque instant opportun - « mais ils n'ont pas écouté pour accepter la réprimande », refusant de recevoir leurs prophéties. Comme l'exprime le verset ailleurs : « ils ont présenté une épaule rebelle et n'ont pas accepté la réprimande ».
וַיָּשִׂימוּ שִׁקּוּצֵיהֶם בַּבַּיִת אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמִי עָלָיו לְטַמְּאוֹ. (לד) - Ils ont placé leurs abominations dans la Maison sur laquelle Mon Nom est invoqué, afin de la souiller. (34)
Ils ne s'en sont pas tenus là : A'haz et Menaché sont allés jusqu'à installer leurs abominations, leurs idoles, dans la Maison sur laquelle Mon Nom est invoqué. Et dans quel but ? « Pour la souiller ». C'est-à-dire qu'il ne leur suffisait pas de pratiquer l'idolâtrie, ils ont voulu défier le Créateur du monde et Le provoquer, en introduisant l'idolâtrie et les abominations, qui ne sont que de vaines croyances, au sein même de la Maison du D.ieu d'Israël. Et cela ne leur suffisait pas encore.
וַיִּבְנוּ אֶת בָּמוֹת הַבַּעַל אֲשֶׁר בְּגֵיא בֶן הִנֹּם, לְהַעֲבִיר אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנוֹתֵיהֶם לַמֹּלֶךְ, אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִים וְלֹא עָלְתָה עַל לִבִּי לַעֲשׂוֹת הַתּוֹעֵבָה הַזֹּאת, לְמַעַן הַחֲטִי אֶת יְהוּדָה. (לה) - Et ils ont bâti les hauts lieux du Baal dans la vallée de Ben-Hinnom, pour faire passer leurs fils et leurs filles par le feu en l'honneur du Molekh, ce que Je ne leur avais point ordonné et ce qui n'était point monté à Mon cœur, pour commettre cette abomination, afin de faire pécher Juda. (35)
« Afin de faire pécher Juda » - ils ont commis tous ces actes pour entraîner le peuple d'Israël dans la faute et la dépravation. Et le Malbim explique que malgré tout, tout ce qu'a fait le Saint, béni soit-Il - en déracinant la plantation et en détruisant ce lieu - n'avait pour but que de permettre à la ville d'être restaurée et réparée, et qu'au bout du compte le peuple, qui est cette plantation, améliore ses voies.
La promesse : le rassemblement des exilés et la sécurité retrouvée
וְעַתָּה לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הָעִיר הַזֹּאת אֲשֶׁר אַתֶּם אֹמְרִים נִתְּנָה בְּיַד מֶלֶךְ בָּבֶל בַּחֶרֶב וּבָרָעָב וּבַדָּבֶר. (לו) - Et maintenant, ainsi parle l'Éternel, D.ieu d'Israël, au sujet de cette ville dont vous dites : « Elle est livrée entre les mains du roi de Babylone par l'épée, par la famine et par la peste ». (36)
הִנְנִי מְקַבְּצָם מִכָּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם בְּאַפִּי וּבַחֲמָתִי וּבְקֶצֶף גָּדוֹל, וַהֲשִׁבֹתִים אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה וְהֹשַׁבְתִּים לָבֶטַח. (לז) - Voici, Je vais les rassembler de tous les pays où Je les ai dispersés dans Ma colère, dans Ma fureur et dans Ma grande indignation ; Je les ramènerai en ce lieu et Je les ferai habiter en sécurité. (37)
Vous demandez pourquoi la ville est livrée au roi de Babylone - la réponse est que dans le dessein global, il s'agit d'une préservation de la ville ; le dessein global est que la terre d'Israël revient au peuple d'Israël, et que le peuple d'Israël subsiste à jamais sans jamais disparaître. C'est pourquoi la seule manière de préserver le peuple d'Israël est que Je déracine la plantation d'ici et détruise le jardin, tout en gardant la plantation vivante ; elle pourra alors se réparer et améliorer ses voies, et Je la replanterai lorsque le jardin sera devenu meilleur, et elle recommencera à donner ses fruits de façon belle et féconde.
Et par allusion (remez) : « où Je les ai dispersés (hidachtim) » - le mot évoque l'expulsion (de'hiya), mais aussi le rinçage et le nettoyage (hadassa), comme lorsqu'on lave la vaisselle. Le Saint, béni soit-Il, dit : par Ma colère, Ma fureur et Ma grande indignation, Je les ai lavés et purifiés, comme il est dit : « Lorsque le Seigneur aura lavé la souillure des filles de Sion ». Tout l'objectif n'est que de purifier et d'épurer. C'est pourquoi « Je les ramènerai en ce lieu et Je les ferai habiter en sécurité » - en fin de compte, Je les ramènerai ici, et ils y habiteront en sécurité, sans la moindre crainte et à l'abri de tout dommage. Dès lors, ne t'étonne pas que Je te demande d'acheter ici une propriété foncière : cet exil n'est que temporaire car, dans le dessein d'ensemble, le but ultime est la réparation, et ils finiront par revenir ici.
וְהָיוּ לִי לְעָם וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים. (לח) - Ils seront Mon peuple, et Je serai leur D.ieu. (38)
Ils croiront en Moi et observeront Mes commandements, et Je serai à nouveau leur D.ieu comme autrefois.
« Un seul cœur et une seule voie » - Le déracinement du mal hors du cœur
וְנָתַתִּי לָהֶם לֵב אֶחָד וְדֶרֶךְ אֶחָד לְיִרְאָה אוֹתִי כָּל הַיָּמִים, לְטוֹב לָהֶם וְלִבְנֵיהֶם אַחֲרֵיהֶם. (לט) - Je leur donnerai un seul cœur et une seule voie pour Me craindre tous les jours, pour leur bien et celui de leurs enfants après eux. (39)
Le Saint, béni soit-Il, déclare : alors ils ne fauteront plus et ne seront plus exilés, mais Je leur donnerai un seul cœur et une seule voie pour Me craindre. Cela signifie que lorsque l'homme faute, son cœur est partagé. C'est là toute la réalité du penchant au mal (Yetser Hara) et du penchant au bien (Yetser Hatov) - deux forces d'attraction dans le cœur : d'un côté, le cœur est attiré par le bien, c'est la force positive en l'homme ; et de l'autre, le cœur est attiré par le mal, c'est la force négative en lui. Dans le monde à venir, cette division n'existera plus ; le cœur sera entièrement tourné vers les paroles de Torah, vers la sainteté, vers ce qui est droit aux yeux d'Hachem : « pour Me craindre tous les jours » - il n'y aura plus aucune attirance vers le mal, à D.ieu ne plaise, mais un élan exclusif vers le bien.
Approfondissons cette notion. Rabbi 'Haïm de Volozhin explique brièvement dans son ouvrage le Nefech Ha'Haïm que l'origine du mal en l'homme remonte à la création : à l'origine, Adam Harichon était intégralement bon, exempt de tout mal, et la réalité du mal ne faisait absolument pas partie de lui. Où résidait donc le mal ? Entièrement à l'extérieur de l'homme. Lorsque le tentateur est venu séduire l'homme, qui était-il ? Le serpent. En d'autres termes, l'homme ne possédait aucune mauvaise inclination intérieure ; elle lui était extérieure, une force du dehors venue le tromper. Mais dès l'instant où 'Hava, puis Adam, cédèrent au conseil du serpent, que s'est-il passé ? Le Yetser Hara s'est insinué à l'intérieur de l'homme et est devenu partie intégrante de lui-même.
C'est pourquoi la Torah ne parle jamais simplement de « l'arbre de la connaissance », mais toujours de « l'arbre de la connaissance du bien et du mal » (Ets Hada'at Tov Vera). Et qu'est-ce que le Da'at (la connaissance) ? C'est une union intime. L'homme qui possède le Da'at sait relier une chose à une autre (« Medamé milta lemilta »), faire des analogies, alors que l'insensé ne perçoit pas les nuances et confond tout ; l'homme doué de discernement sait établir des distinctions. On retrouve ce terme dans le verset « Et Adam connut ('Yada') Ève sa femme », signifiant qu'il s'unit à elle. Qu'est-ce donc que « l'arbre de la connaissance du bien et du mal » ? C'est l'arbre dont la consommation a mêlé intimement le bien et le mal. Dès lors, une altération est survenue dans l'ensemble des mondes - le mal s'est insinué partout, à l'exception du monde de l'Émanation (Atsilout), comme l'enseignent les maîtres de la Kabbale - et chez l'homme lui-même, le mal s'est fondu avec le bien.
C'est ce qui fait dire que depuis la faute d'Adam Harichon, le Yetser Hara s'exprime à travers notre propre voix. Le Rav Dessler met en lumière une nuance révélatrice : lorsqu'un homme désire commettre une faute, que dit-il ? « J'en ai envie », « cela me fait envie ». En revanche, lorsque sa conscience morale tente de l'en dissuader, il déclare : « J'ai une voix intérieure qui me dit de ne pas faire cela, que c'est une faute ». Observez la tragédie issue de la faute de l'arbre de la connaissance : nous nous identifions totalement au penchant négatif, au point que lorsqu'il nous incite à fauter, nous ne ressentons pas qu'il s'agit d'un intrus, mais de nous-mêmes - « j'ai envie », le désir est vécu comme venant de moi. À l'inverse, lorsque le bon penchant s'adresse à nous, nous le percevons comme une force étrangère, une voix à part qui nous ordonne de ne pas agir. Nous ne nous identifions plus au Yetser Hatov, ressenti comme une contrainte extérieure, tandis que le Yetser Hara est devenu intérieur. Le mal s'est tellement mélangé au bien que le penchant au mal est devenu une aspiration intime de l'homme.
Pourquoi Adam fut-il chassé du Jardin d'Éden, et pourquoi la mort est-elle « très bonne »
C'est pour cette raison que le Saint, béni soit-Il, résolut de chasser Adam du Gan Éden. Pour quel motif ? « De peur qu'il n'avance sa main, ne prenne aussi de l'arbre de vie, n'en mange et ne vive éternellement ». Question frappante : le Saint, béni soit-Il, est la bonté même et ne cherche qu'à faire le bien ; en quoi Lui importerait-il que l'homme mange de l'arbre de vie et vive à jamais ? Quel préjudice y aurait-il à ce qu'il échappe à la mort ?
Le Nefech Ha'Haïm l'explique ainsi : sachez qu'après la faute d'Adam Harichon, la proximité entre l'homme et D.ieu ne peut plus être rétablie sans que le mal ne soit au préalable séparé du bien. Et comment opérer cette séparation ? Par la mort corporelle. En effet, par l'arbre de la connaissance, l'être humain est devenu matériel, physique, assujetti aux pulsions et alourdi. Avant la faute, « ils étaient tous deux nus et n'en éprouvaient pas de honte », mais par la suite, l'homme a acquis une consistance charnelle et matérielle qui exige désormais, pour parvenir au raffinement nécessaire, de passer par le processus de la mort. Sans ce passage, il n'y a aucune possibilité pour l'homme de contempler la lumière céleste. Le saint Or Ha'Haïm écrit qu'avant la faute, Adam Harichon pouvait s'élever jusqu'au Gan Éden supérieur et s'y entretenir dans cette dimension spirituelle sublime, pour ainsi dire, avec le Créateur du monde, puis redescendre à son gré dans le Gan Éden inférieur - car Adam possédait une nature hautement spirituelle qui ne posait aucun obstacle à de tels déplacements. Mais après la faute, il est devenu un être terrestre et matériel ; pour s'unir de nouveau à la Divinité, il lui faut impérativement traverser l'épreuve purificatrice du décès.
Tel est le sens des paroles divines : « De peur qu'il n'avance sa main, ne prenne aussi de l'arbre de vie, n'en mange et ne vive éternellement ». Que se passerait-il s'il vivait à tout jamais ? Le mal ne pourrait plus jamais se dissocier de lui et il ne parviendrait jamais à sa réparation (Tikoun) ; une telle situation est impossible et D.ieu ne la désire pas. Il en résulte que le décret de mort porté par le Saint, béni soit-Il, sur l'homme est en réalité un bienfait pour lui, car sans cette fin corporelle, l'homme vivrait éternellement sans jamais pouvoir s'affranchir du mal ni atteindre l'union intime avec Hachem (Devekout). C'est exactement ce que nos Sages ont déduit du verset « D.ieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bon » : « très bon », c'est la mort. Et qu'y a-t-il de si bon dans la mort ? Selon ce que nous venons d'expliquer, le principe est magnifique : sans la mort, il serait absolument impossible de parvenir à l'épuration et à la réparation de l'être.
Le don de la Torah, la faute du veau d'or, et la faute de « ne pas avoir attendu »
À quel moment le peuple d'Israël s'est-il trouvé tout près de cette réparation ? Au moment du don de la Torah (Matan Torah). La Guémara enseigne : leur impureté cessa - cette souillure que le serpent originel avait insufflée. Le peuple d'Israël avait atteint un tel degré d'élévation qu'ils virent les visions du D.ieu vivant tout en demeurant dans leur corps physique, réintégrant le niveau spirituel d'Adam Harichon avant la faute. Malheureusement, ils fabriquèrent ensuite le veau d'or. Et comment cette faute est-elle advenue : par un penchant au mal intérieur ou extérieur ? Nos Sages révèlent que Satan vint troubler le peuple en faisant défiler devant leurs yeux la couche funèbre de Moché Rabbénou portée dans les airs, et ils déclarèrent : « car cet homme, Moïse, nous ne savons ce qu'il est devenu ». Comment Satan se trouvait-il soudain à l'extérieur ? Parce que la faute de l'arbre de la connaissance avait alors été réparée : les enfants d'Israël étaient parvenus au rang des anges, semblables à Adam avant la faute, et par conséquent le tentateur ne pouvait agir que du dehors. Malheureusement, nous avons alors trébuché dans la même ornière qu'Adam - « Pourtant vous mourrez comme des hommes, vous tomberez comme n'importe quel prince » - perdant notre rang pour retomber dans la déchéance d'Adam Harichon.
Et quelle fut la défaillance d'Adam HaRishon ? C'est de ne pas avoir attendu. S'il avait attendu l'entrée de Chabbat, il aurait eu le mérite de consommer de l'Arbre de la Connaissance de façon permise - car l'Arbre de la Connaissance était une vigne - il aurait fait le Kiddouch sur le vin, accueilli Chabbat, et le monde aurait été réparé sous la royauté du Tout-Puissant. Mais il n'a pas attendu, il n'a pas patienté, et il a ainsi causé un dommage à l'ensemble des mondes. Et nous, parvenus à l'étape de la réparation, quelle fut notre faute ? De ne pas avoir attendu. « Moché tardait à descendre », et nous n'avons pas été capables de patienter encore quelques heures pour voir s'il arriverait avant la fin de la journée ; aussitôt : « Lève-toi, fais-nous des dieux » - la même faute.
D'ailleurs, Adam HaRishon s'est réincarné dans le roi David - « ADAM » forme les initiales d'Adam, David, Machia'h. Et quelle fut la faute de David ? Bat-Chéva. Nos Sages disent : Bat-Chéva était destinée à David, mais il l'a consommée prématurément, comme un fruit encore vert. La chose t'était donc due, et si tu avais attendu, tu l'aurais reçue de manière licite. Nous retrouvons là encore cette même faute originelle qui resurgit tout au long de l'histoire. (Et ce qui est dit de nous comme étant un « peuple impulsif », cela a été dit comme un reproche à propos d'un autre sujet, au sujet de « Na'assé VéNichma », qui est en soi une démarche positive.)
C'est précisément ce qui est écrit ici : « Et Je leur donnerai un seul cœur et une seule voie pour Me craindre tous les jours ». Le Saint, béni soit-Il, déclare : lorsque Je délivrerai finalement le peuple d'Israël, ils auront un seul cœur et une seule voie. Le mal ne sera plus mêlé au bien, nous ne nous identifierons plus au mal et nous ne ressentirons plus le désir du mal comme étant notre propre volonté intérieure ; nous reviendrons plutôt à l'état d'Adam HaRishon avant la faute, où le mal lui était extérieur et ne faisait nullement partie de lui. Et même d'extérieur, il n'en existera plus alors, puisque le Saint, béni soit-Il, doit abattre le Satan, l'Ange de la Mort, et dès lors, tout le cœur de l'homme sera entièrement tourné vers le bien, uniquement pour Hachem.
Une alliance éternelle et inconditionnelle
וְכָרַתִּי לָהֶם בְּרִית עוֹלָם אֲשֶׁר לֹא אָשׁוּב מֵאַחֲרֵיהֶם לְהֵיטִיבִי אוֹתָם, וְאֶת יִרְאָתִי אֶתֵּן בִּלְבָבָם לְבִלְתִּי סוּר מֵעָלָי. (מ) - Et Je conclurai avec eux une alliance éternelle, selon laquelle Je ne Me détournerai point d'eux pour leur faire du bien ; et Je mettrai Ma crainte dans leur cœur, afin qu'ils ne s'écartent point de Moi. (40)
Je conclurai avec eux une alliance qui subsistera à jamais : tout comme ils s'engageront à craindre Hachem continuellement, l'alliance que Je conclurai avec eux ne sera pas soumise à condition, mais « Je ne Me détournerai point d'eux pour leur faire du bien » - la promesse que Je ne Me retirerai pas d'eux, qu'il n'y aura plus de situation où Je devrai les exiler et les punir, mais une alliance absolue garantissant qu'ils ne connaîtront que le bien. Et comment une telle promesse absolue peut-elle être formulée ? Puisqu'il n'y aura plus en eux d'emprise du mal, ils n'en viendront plus à une situation négative. C'est le sens de : « et Je mettrai Ma crainte dans leur cœur, afin qu'ils ne s'écartent point de Moi » : lorsqu'ils disposeront leur cœur à Me craindre constamment, Mon alliance sera une alliance éternelle et inconditionnelle. En effet, Je ne saurais rompre Mon alliance ; Je dois donc veiller sur eux afin qu'ils ne rompent pas la leur et ne M'abandonnent à aucun moment, et par là, Je pourrai Moi aussi maintenir constamment Mon alliance et ne leur prodiguer que le bien.
וְשַׂשְׂתִּי עֲלֵיהֶם לְהֵטִיב אוֹתָם, וּנְטַעְתִּים בָּאָרֶץ הַזֹּאת בֶּאֱמֶת בְּכָל לִבִּי וּבְכָל נַפְשִׁי. (מא) - Et Je Me réjouirai à leur sujet pour leur faire du bien, et Je les planterai dans ce pays en vérité, de tout Mon cœur et de toute Mon âme. (41)
« Et Je Me réjouirai à leur sujet pour leur faire du bien » - dès lors que l'alliance est absolue et irrévocable, Je dois nécessairement leur faire du bien en permanence. Or, s'ils péchaient et qu'Hachem était contraint de leur faire du bien, s'en réjouirait-Il ? Non. Serait-Il, à Dieu ne plaise, jaloux ou avare de nous combler de bienfaits ? Qu'à Dieu ne plaise ! Mais le Créateur du monde dirait : ce bien n'est pas bon pour toi. À quoi cela ressemble-t-il ? À un enfant turbulent et indiscipliné à qui l'on offrirait sans cesse des récompenses pour ses actes. D'un côté, on se réjouit que son fils soit comblé, c'est notre enfant ; mais d'un autre côté, on est profondément attristé, car récompenser continuellement une mauvaise conduite le détruit et le corrompt. Le Saint, béni soit-Il, dit : mais à l'avenir, lorsque Je leur ferai du bien, Je Me réjouirai de ce bienfait et Je m'en féliciterai, car ils seront vertueux et dignes de ce bien. « Et Je les planterai dans ce pays en vérité » - cette fois, ce sera véritablement, de manière définitive et sans retour en arrière ; « de tout Mon cœur » - Mon cœur leur restera uni, sans que Je ne voile Ma face ni ne M'éloigne d'eux.
« De même que J'ai amené... ainsi Je ferai venir » - Le rire de Rabbi Akiva
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה, כַּאֲשֶׁר הֵבֵאתִי אֶל הָעָם הַזֶּה אֵת כָּל הָרָעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת, כֵּן אָנֹכִי מֵבִיא עֲלֵיהֶם אֶת כָּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר אָנֹכִי דֹּבֵר עֲלֵיהֶם. (מב) - Car ainsi parle l'Éternel : De même que J'ai amené sur ce peuple tout ce grand malheur, ainsi Je ferai venir sur eux tout le bien que Je prononce à leur sujet. (42)
De même que J'ai promis par la prophétie le malheur et que Je l'ai réalisé, de même Je promets par la prophétie de faire venir sur eux le bien. C'est précisément ce qui réconforta Rabbi Akiva : lorsqu'il marchait avec les Sages et que ceux-ci pleuraient tandis qu'il riait, son assurance reposait sur ce principe - le Saint, béni soit-Il, a annoncé le malheur et l'a accompli, liant l'un à l'autre. Dès lors, lorsque je vois le malheur s'accomplir, il m'est évident que le bien promis viendra lui aussi et se réalisera.
« On achètera des champs avec de l'argent » - La preuve par l'acquisition du champ
וְנִקְנָה הַשָּׂדֶה בָּאָרֶץ הַזֹּאת אֲשֶׁר אַתֶּם אֹמְרִים שְׁמָמָה הִיא מֵאֵין אָדָם וּבְהֵמָה, נִתְּנָה בְּיַד הַכַּשְׂדִּים. (מג) - On achètera encore des champs dans ce pays dont vous dites : « C'est une désolation, sans homme ni bête, il a été livré entre les mains des Chaldéens ». (43)
שָׂדוֹת בַּכֶּסֶף יִקְנוּ וְכָתוֹב בַּסֵּפֶר וְחָתוֹם וְהָעֵד עֵדִים, בְּאֶרֶץ בִּנְיָמִן וּבִסְבִיבֵי יְרוּשָׁלַיִם וּבְעָרֵי יְהוּדָה וּבְעָרֵי הָהָר וּבְעָרֵי הַשְּׁפֵלָה וּבְעָרֵי הַנֶּגֶב, כִּי אָשִׁיב אֶת שְׁבוּתָם נְאֻם יְהֹוָה. (מד) - On achètera des champs à prix d'argent, on rédigera des actes, on les scellera et l'on prendra des témoins, dans le pays de Binyamin, dans les environs de Jérusalem, dans les villes de Juda, dans les villes de la montagne, dans les villes de la plaine et dans les villes du Néguev, car Je ferai revenir leurs captifs, dit Hachem. (44)
Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Ce que Je t'ai ordonné d'acheter le champ à Chanamel, c'est parce que vous dites que cette terre deviendra une désolation, et Moi Je te dis : sachez-le, on achètera encore des champs à prix d'argent. Vend-on des champs à prix d'argent dans un lieu désert ? Dans le désert du Sahara, on peut prendre des terres gratuitement, un lieu dévasté ne coûte rien ; et plus un endroit est attrayant et fertile, plus les prix grimpent et deviennent élevés. Et le Saint, béni soit-Il, dit : cet endroit sera encore si attrayant que des champs s'achèteront à prix d'argent. Bien plus encore : « on rédigera des actes, on les scellera et l'on prendra des témoins » - si quelqu'un vend un champ, il le vendra avec un contrat en bonne et due forme et des témoins, afin d'être certain que la propriété lui est garantie ; alors qu'aujourd'hui, quand un homme vend un champ, il le vend en secret pour que les Chaldéens ne l'apprennent pas. Mais à l'avenir, tout se vendra au grand jour, les gens seront prêts à investir et la situation redeviendra florissante - « dans le pays de Binyamin, dans les environs de Jérusalem, dans les villes de Juda, dans les villes de la montagne, dans les villes de la plaine et dans les villes du Néguev, car Je ferai revenir leurs captifs » : tous ceux qui partent pour Babylone, Je les ramènerai dans leur pays, et ils reviendront de Babylone en Terre d'Israël.
Une question pour conclure : soixante-dix ans ou alliance éternelle ?
A priori, il y a ici une difficulté : cette réponse évoque le retour à Sion après soixante-dix ans, alors que la promesse « Je conclurai avec eux une alliance éternelle, et Je ne Me détournerai plus d'eux » se rapporte à l'alliance future, que nous n'avons pas encore atteinte. Comment le Saint, béni soit-Il, relie-t-Il ces deux réalités - Se projetant d'abord jusqu'à la fin des temps, pour lui ordonner aussitôt après d'acheter le champ parce qu'ils reviendront ici ?
Voici l'explication : le Malbim, dans son commentaire sur le livre de Daniel, explique que la délivrance du second Temple, à l'époque d'Ezra et de Néhémie, constituait un commencement de rédemption (it'haltha dig'oula), une sorte de période probatoire. Ce n'était pas la rédemption future définitive, mais une délivrance temporaire ; Hachem leur avait accordé le Temple pour une nouvelle période d'épreuve, pour ainsi dire. Si le peuple d'Israël avait suivi la voie d'Hachem et avait mérité de Le servir véritablement dans le Temple lors de son retour sur sa terre, le Machia'h serait venu au terme des quatre cent vingt ans du second Temple, et la délivrance aurait été parfaite. C'est ainsi que le Malbim éclaire les versets de la délivrance dans le livre de Daniel : ils décrivent ce qui devait advenir au terme du second Temple. À la fin de cette période, un Temple parfait, bâti de feu, devait descendre des cieux, accomplissant alors toutes les prophéties annonçant « Je les rassemblerai de tous les pays où Je les ai dispersés », et le troisième Temple aurait subsisté pour l'éternité. Mais comme nous n'avons pas franchi cette étape avec succès, Hachem dut en fin de compte détruire aussi le second Temple ; Titus vint et détruisit le Sanctuaire, et nous fûmes de nouveau exilés parmi les nations. Nous voilà donc à attendre le Temple, privés de Temple. Sous le second Temple, on attendait la délivrance future, et chacun savait qu'il ne s'agissait que d'une étape provisoire - seule une petite partie du peuple était montée en terre d'Israël, quarante-deux mille personnes selon le récit d'Ezra et de Néhémie. Malgré tout, ils espéraient voir la délivrance parfaite survenir d'un instant à l'autre : la venue du Machia'h, la rédemption universelle d'Israël, le retour des dix tribus et le rétablissement de toute chose. Mais parce qu'ils n'en furent pas dignes, la rédemption future fut différée, et nous demeurons encore en exil, priant pour qu'Hachem nous délivre promptement, de nos jours, amen.
En conclusion :
La prière de Jérémie déploie les trois modes de conduite divine : la conduite de la Création et de la subsistance perpétuelle (« Tu as fait les cieux et la terre... d'un bras étendu »), la conduite générale de la Providence sur le monde et les nations (« Toi qui fais miséricorde à des milliers... Hachem Tsevaot est Son Nom »), et la conduite individuelle qui scrute chaque action et chaque pensée (« Grand en conseil et puissant en actes »). C'est à la lumière de ces attributs que Jérémie s'interroge : si la ville est déjà livrée aux Chaldéens, quel sens y a-t-il à acheter un champ ? Et la réponse d'Hachem retentit : bien que, dans la conduite immédiate, l'exil s'impose comme un raffinement et une purification, dans la conduite globale à travers les générations, la terre nous appartient et le peuple d'Israël subsiste éternellement. La ville est détruite afin que la rigueur s'épuise sur le bois et les pierres, préservant ainsi la plantation vivante ; et le dénouement apportera un seul cœur et une seule voie, une alliance éternelle sans condition, et la joie d'une bonté absolue - au point que des champs s'achèteront à prix d'argent, avec acte et témoins, dans toutes les villes de Juda et de Jérusalem. L'achat du champ par Jérémie constitue ainsi le tout premier acte de foi en la délivrance.