"הציבי לך ציונים שימי לך תמרורים שיתי ליבך למסילה דרך הלכת שובי בתולת ישראל שובי אל עריך אלה". Le Malbim explique : הציבי לך ציונים, quand on aménage un chemin pour qu'il soit adapté au passage de la foule, on place des repères. Que sont ces repères (tsiyounim) ? C'est ce qu'on appelle aujourd'hui la signalisation. On vous indique que tourner à droite mène ici, tourner à gauche mène là, que le prochain embranchement vous conduira à tel endroit. Voilà ce qu'on appelle des tsiyounim, des panneaux. Quand le chemin est encore mieux aménagé, on plantait aussi des tmrourim. Que sont les tmrourim ? Ce sont de petits palmiers que l'on plantait des deux côtés de la route, et ils étaient le signe distinctif d'une voie destinée à la foule. Quand on voyait des palmiers des deux côtés, on savait qu'il s'agissait d'une autoroute. C'est ce qui est écrit : הציבי לך תמרורים. Et quand la route est encore mieux aménagée, on empierrait aussi une chaussée (messila). On enlève les pierres de ce qu'il y a, on aplanit le chemin. C'est pourquoi Il dit ici aux enfants d'Israël qui cherchent le chemin vers la terre d'Israël : vous trouverez le chemin grâce aux repères, et plus encore grâce aux palmiers, comme nous l'avons dit. La signalisation et les palmiers. Et plus encore, si tu prêtes attention à la chaussée, si tu vois qu'on a empierré ici la route, tout cela t'indique le chemin juste. Dieu leur dit donc : reviens, vierge d'Israël, de l'exil, reviens vers ces villes, car voici que ces villes se tiennent devant toi et attendent ton retour. Reviens donc de l'exil, puisque le chemin est comme déjà tracé pour revenir en terre d'Israël.
Il y a ici une allusion intéressante dans les propos du Malbim. Le Malbim dit : à ce sujet Il dit aux enfants d'Israël qui cherchent le chemin vers la terre d'Israël, vous le trouverez grâce aux repères. Il dit bien "grâce aux repères", oui, הציבי לך ציונים, mais "grâce aux tsiyounim". Or il est écrit dans les Tehilim (69, 37) : "כי אלוהים יושיע ציון ויבנה ערי יהודה וישבו שם וירשוה".
La délivrance. S'ils habiteront ici la terre et ensuite en prendront possession, c'est que le peuplement de la terre d'Israël a commencé, puis ont commencé les guerres et ils en ont pris possession. Par qui se fera cette prise de possession ? Par des justes ou par des gens qui ne sont pas justes ? Il est écrit : וזרע עבדיו ינחלוה, la descendance de Ses serviteurs en héritera. "Ses serviteurs", c'est le niveau inférieur. Ensuite viendront les craignants et ceux qui aiment Son nom, והם ישכנו בה, et ils y demeureront. Ensuite viendront les craignants, et ce sont eux qui y demeureront. Mais Il te dit déjà que ce sera au niveau inférieur qu'au début ils en prendront possession. Que ce soit comme des fils ou comme des serviteurs, il n'y aura pas ici le statut de fils quand ils viendront hériter de la terre, mais c'est la descendance de Ses serviteurs qui en héritera. Ceux qui hériteront la terre au début ne seront que du statut de Ses serviteurs, au niveau inférieur. Mais ensuite Il te dit : sache que ceux qui se sont installés ici sur la terre se sont rapprochés de Dieu, et qu'à la fin ceux qui aiment Son nom y demeureront. Peut-être y a-t-il donc ici une allusion : "vous trouverez grâce aux tsiyounim", comme je l'ai dit, הציבי לך ציונים.
עד מתי תתחמקין הבת השובבה, כי ברא השם חדשה בארץ נקבה תסובב גבר. "Jusqu'à quand te déroberas-tu, fille rebelle ? Car Dieu a créé une chose nouvelle sur la terre : la femelle entourera l'homme." Jusqu'à quand te déroberas-tu, fille rebelle ? Il s'adresse pour ainsi dire à la terre d'Israël : Dieu dit, jusqu'à quand te caches-tu des exilés ? Car Dieu a créé une chose nouvelle sur la terre : la femelle entourera l'homme. Le Malbim explique : la métaphore vient ici décrire pour ainsi dire le pays comme une femme et le peuple qui l'habite comme le mâle. Nous avons vu une expression de cela : כי יבעל בחור בתולה יבעלוך בנייך. C'est-à-dire que nous voyons que la terre est comme une vierge et que ceux qui viennent l'habiter sont comme un jeune homme, et c'est aussi ce qui est écrit ici : le pays comme une femme et le peuple comme le mâle qui la prend, du langage de "prendre possession" (be'alout). Or, de même que l'usage du monde veut que l'homme entoure la femme et lui fasse la cour, ainsi du moins était-ce admis autrefois, ainsi de même le peuple s'efforçait de conquérir la terre s'il voulait y habiter, par la conquête et la guerre. De même que l'homme court après ce qui lui manque, après la femme, ainsi le peuple court après la terre, ce sont eux qui font l'effort de conquérir la terre. Mais le Malbim dit : à l'époque du second Temple, quand ils sont revenus dans leur pays, ils sont revenus ici, il n'y a plus eu de conquête, il n'y a plus eu de guerre. C'est-à-dire Cyrus, l'autorisation de Cyrus et de Darius, et c'est à la suite de cela que nous avons hérité de la terre. Cela exprime en réalité une situation où c'est pour ainsi dire la terre qui nous demande. La terre se prépare en vue de l'homme qui viendra vers elle, et non de la manière habituelle où c'est l'homme qui courtise la femme ; ici c'est l'inverse, la femme, la terre, courtise ses enfants. À ce sujet Il dit : car sur la terre Dieu a créé une chose nouvelle, alors qu'en principe la femelle entoure l'homme, ce qui signifie que la femelle est celle qui est entourée et courtisée par l'homme, ici c'est une création nouvelle. Ici la situation est inversée. C'est elle qui demandera, la femelle ici entourera l'homme, elle le demandera. Non pas comme toujours où la femelle est entourée par l'homme, ce qui veut dire que c'est lui qui la demande, mais ici la femelle entourera l'homme, la femelle est celle qui demande l'homme. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que c'est la terre qui demande ses enfants, et non ses enfants qui vont et se battent pour elle afin de la conquérir et de la demander.
C'est pourquoi Dieu dit : jusqu'à quand te déroberas-tu, fille rebelle, c'est-à-dire terre d'Israël, jusqu'à quand pour ainsi dire te caches-tu et ne vas-tu pas demander tes enfants. כה אמר השם צבאות אלוהי ישראל, עוד יאמרו את הדבר הזה בארץ יהודה ובעריו בשובי את שבותם, יברכך השם נווה צדק הר הקודש. Le Radak dit : cette section aussi est une section future, c'est-à-dire qu'elle parle de l'avenir, ainsi que les sections qui la suivent jusqu'à la section "la parole qui fut adressée à Yirmiyahou". Ainsi parle l'Éternel Tsevaot, Dieu d'Israël : on dira encore cette parole dans le pays de Yehouda et dans ses villes. Il mentionne précisément le pays de Yehouda car le Temple se trouve dans sa part, et c'est ce qu'Il mentionne à la fin du verset : נווה צדק הר הקודש. Et alors on dira : que l'Éternel te bénisse, demeure de justice, montagne sainte. Cela signifie que désormais le Temple sera béni par Dieu, il n'y aura plus de destruction, il n'y aura plus de réalité d'exil, mais que l'Éternel te bénisse, demeure de justice, montagne sainte.
Le Malbim dit : on dira encore, בשובי את שבותם, cela signifie quand les villes reviendront à leur grandeur première. יברכך השם נווה הצדק, pourquoi Dieu nous bénira-t-Il ? נווה הצדק, c'est la raison. Parce que la justice a pour ainsi dire planté ici sa demeure. C'est le sens de נווה צדק. La justice a trouvé ici sa maison, c'est la demeure de la justice. Et la montagne de Sion sera appelée montagne sainte, c'est-à-dire que pour ainsi dire la sainteté a bâti ici sa maison. Puisque ces lieux seront des lieux de sainteté et de justice, il n'y aura donc plus d'exil ni de destruction. וישבו בה יהודה וכל עריו יחדיו, איכרים ונסעו בעדר. וישבו בה, cela signifie dans la justice et dans cette demeure, y habiteront Yehouda et toutes ses villes. Et Il dit alors pour ainsi dire, en métaphore, comme si les villes et les gens habitaient tous dans la demeure de justice, c'est-à-dire pleins de justice, pleins de sainteté, la demeure de la sainteté. Même les laboureurs qui travaillent la terre, et même ceux qui voyagent toujours au loin, qui sont-ils ? On parle des bergers, des troupeaux, ונסעו בעדר. Les bergers et les troupeaux sont le signe distinctif des gens qui étaient des voleurs. Les laboureurs sont le signe distinctif des ignorants. En général les laboureurs étaient appelés "gens de la terre" (amei ha'arets), toute leur affaire était la matérialité, ils ne s'occupaient que du travail de la terre. Il te dit donc : même les laboureurs, considérés comme inférieurs du point de vue de leur savoir et de leur spiritualité, et même les bergers, considérés comme inférieurs du côté des fautes qu'ils commettent car ils sont voleurs, ne voyageront plus d'un endroit à l'autre et habiteront de manière fixe dans la demeure de justice, c'est-à-dire qu'ils se conduiront selon la voie de la justice et de la droiture.
כי הרוויתי נפש עייפה וכל נפש דאבה מלאתי. "Car j'ai abreuvé l'âme fatiguée et j'ai comblé toute âme languissante." L'âme d'Israël qui était fatiguée et assoiffée dans l'exil, Dieu dit : maintenant je l'abreuverai aux sources du salut, comme l'explique le Radak. Le Malbim explique : celui qui était fatigué à force de travail, oui, c'est la même idée. Et l'âme languissante (da'eva), une âme languissante signifie un homme à qui manquent tous ses besoins, j'ai comblé ses besoins, c'est le sens de מלאתי. Ils n'auront pas besoin de piller ni de voler. Le Radak explique que da'eva vient d'un langage comme "souci" (de'aga). Une âme qui s'inquiète et languit à cause des malheurs, le Saint béni soit-Il dit : je l'ai remplie de joie, et cela lui ôtera la langueur, la souffrance et la peine.
על זאת הקיצותי ואראה ושנתי ערבה לי. "À ce sujet je me suis réveillé et j'ai vu, et mon sommeil m'a été doux." À ce sujet je me suis réveillé et j'ai vu, Rachi dit : ainsi a parlé Yirmiyahou, tout le temps où je dormais et sommeillais dans la prophétie du châtiment, et Yirmiyahou était le prophète de la colère, le prophète des châtiments, il dit dans cette prophétie qu'enfin je reçois ici un message positif, un message qui décrit la délivrance, je me suis réveillé de mon sommeil, c'est-à-dire que c'est pour ainsi dire quelque chose qui m'a réveillé, d'entendre de si merveilleuses paroles. Le Radak explique que la prophétie vient le plus souvent au prophète en rêve. Et à ce sujet il dit : le prophète a dit, à propos de cette bonne nouvelle de consolation destinée à venir, je me suis réveillé et j'ai vu, et mon sommeil m'a apaisé. À propos de cette prophétie où soudain je vois des choses bonnes, je me suis réveillé, je me suis réjoui, je suis retourné dormir et mon sommeil m'a été doux. C'est-à-dire que toujours son sommeil ne lui était pas doux. C'était un sommeil de terreurs, de mauvais rêves, de mauvaises prophéties, mais cette fois mon sommeil m'a été doux. Le Malbim explique que Yirmiyahou ne pouvait pas voir sa prophétie à l'état de veille. Pourquoi ? Car pour voir une prophétie à l'état de veille, il faut que l'homme soit dans un état de prophétie. L'état de prophétie est un état de joie. Quand on voulait que l'esprit repose sur le prophète, כנגן המנגן, on amenait le musicien, et alors ותהי עליו רוח השם, l'esprit de Dieu venait sur lui. Il en résulte donc que Yirmiyahou, qui ne voyait toujours que des choses de terreur, ne pouvait pas parvenir à la joie. C'est pourquoi la prophétie et l'esprit ne venaient sur lui qu'en rêve. Mais en revanche ici il s'agit d'une prophétie de joie, il s'agit d'une prophétie positive, comme nous l'avons vu, on parle ici de la délivrance. À ce sujet il dit : je me suis réveillé et j'ai vu. Cela, je l'ai déjà vu à l'état de veille. Cela, j'étais capable de le voir quand je suis éveillé, car je suis vraiment dans un état de joie. Cela, je l'ai vu au moment de l'éveil, puis je suis retourné dormir et mon sommeil m'a été doux, et je n'ai pas eu d'années de terreurs comme je voyais toujours dans les prophéties négatives.
הנה ימים באים נאום השם וזרעתי את בית ישראל ואת בית יהודה זרע אדם וזרע בהמה. "Voici que des jours viennent, dit l'Éternel, où j'ensemencerai la maison d'Israël et la maison de Yehouda d'une semence d'homme et d'une semence de bête." Qu'est-ce que zera adam vezera behema ? Il parle bien de "j'ensemencerai la maison d'Israël", et Rachi explique que les bons et les intelligents sont les êtres humains, et ceux dont les actes ressemblent à ceux d'une bête. Ainsi, semence d'homme et semence de bête, je les ensemencerai tous pour qu'ils soient tous à moi. Cela signifie les gens honnêtes et aussi ceux qui ne le sont pas. Yonatan a traduit : je les établirai comme des êtres humains et je les ferai prospérer comme du bétail. Quelle réussite y a-t-il pour une bête ? Rachi dit que ses fautes ne lui sont pas comptées. C'est la réussite de la bête. Nous aurons donc une telle réussite que nos fautes ne seront ni rappelées ni comptées contre nous. Le Radak explique : qu'est-ce que semence d'homme et semence de bête ? De même que d'une seule graine sortent de nombreuses graines, ainsi je les ensemencerai. D'une seule graine, tu mets une seule, tu l'ensemences, il te pousse de là un oranger plein d'oranges, et tout cela d'une seule graine. Ainsi je les ensemencerai. Semence d'homme et semence de bête, le Radak dit que cela signifie qu'Il mettra en eux Sa bénédiction et les multipliera, et qu'il n'y aura pas parmi eux de femme stérile ni qui perde ses enfants. Il donne encore une explication : le vav de vezera behema est comme une comparaison, ceci par rapport à cela. Comme "des eaux fraîches sur une âme fatiguée, ainsi une bonne nouvelle d'une terre lointaine". Ceci par rapport à cela. Il dit ainsi ici aussi : semence d'homme comme semence de bête. Que l'homme se multiplie comme les bêtes. Comme il est écrit dans un autre verset : "je les multiplierai comme un troupeau d'hommes". Cela parle donc de la multiplication. Le Malbim explique qu'ici il décrit leur situation, à savoir qu'en exil ils sont comme la semence. Et la semence, comme on le sait, quand tu veux semer quelque chose, dans un premier temps la graine pourrit. La graine se décompose, se gâte, et ce n'est qu'ensuite que de la graine pousse un grand et merveilleux arbre. Il en résulte donc que l'exil est le statut de la pourriture de la graine. Avant qu'il y ait renaissance, il y a toujours un statut d'absence. Il y a toujours un statut de mort. C'est aussi ce qui se passe ici. Vous, maison d'Israël, en exil, êtes au statut de semence, au statut d'absence. Ainsi, même si je les ai semés et dispersés dans tous les pays, jusqu'à ce qu'ils aient déjà cessé d'être un peuple, sache-le : ce n'est pas en vue de la dispersion, mais en vue du rassemblement. C'est en vue de la croissance. Comme un homme qui prend une graine, la met dans la terre et l'a apparemment gâtée, mais c'est en vue de faire croître un grand et merveilleux arbre. Et c'est ce qu'Il dit : que ce soit par une semence d'homme, que ce soit par une semence de bête. Cela signifie : afin de faire croître à partir de tout Israël, tant des personnes importantes que des plus petites, faire croître la délivrance.
Et c'est ce qu'Il dit au verset suivant : והיה כאשר שקדתי עליהם לנתוש ולנתוץ ולהרוס ולהאביד ולהרע, כן אשקוד עליהם לבנות ולנטוע נאום השם. "Et de même que je me suis appliqué à leur égard à arracher, à démolir, à renverser, à détruire et à faire du mal, ainsi je m'appliquerai à leur égard à bâtir et à planter, dit l'Éternel." De même que je me suis appliqué à leur égard, cela signifie : de même que je me suis efforcé d'arracher et de démolir, je m'efforcerai de bâtir et de planter. L'arrachage (netisha), le Malbim explique qu'il signifie déraciner les plantations de leur place. Et l'arrachage est en vue de la plantation. Et la démolition est en vue de la construction. Cela signifie que même s'il y a eu jusqu'à présent l'arrachage et la démolition, quand tu veux construire une villa et qu'il y a là quelque ruine, tu dois d'abord démolir et ensuite construire. C'est ce qu'Il dit : il fallait démolir afin de construire ensuite. Et il fallait arracher : quand tu veux faire un beau verger et qu'il y a là toutes sortes d'arbres gâtés, tu dois d'abord arracher, c'est-à-dire d'abord les déraciner, et ce n'est qu'après les avoir déracinés que tu peux planter. Par cela on peut faire une plantation belle et digne. C'est aussi l'expression de la graine qui se trouve dans la terre et pourrit, puis fait croître un grand arbre, un arbre qui grandit magnifiquement.
בימים ההם לא יאמרו עוד אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה. כי אם איש בעוונו ימות, כל האדם האוכל הבוסר תקהינה שיניו. "En ces jours-là, on ne dira plus : les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils en sont agacées. Mais chacun mourra pour sa propre faute ; tout homme qui mange le raisin vert, ses dents en seront agacées." Le Radak explique : "les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils en sont agacées", c'est une parabole sur le pécheur. Car on disait dans les temps anciens : nos pères ont fauté et ne sont plus, et nous, nous avons porté leurs fautes. Voyez, Menaché n'est plus là, et pourtant l'exil est survenu à la suite de la faute de Menaché, comme le prophète le mentionne plusieurs fois. Ainsi, "les pères ont mangé du raisin vert", voyez que les pères ont gâté, les pères ont fauté, et les fils souffrent. Le Radak dit : il est vrai que c'est un attribut du Créateur béni soit-Il de "visiter la faute des pères sur les fils, sur la troisième et la quatrième génération". Si c'est ainsi, comment se peut-il qu'en ces jours-là on ne dira plus : les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils en sont agacées ? C'est pourtant une loi, c'est un principe de la Torah. Le Radak explique : c'est vrai, mais pour que cela se réalise, deux conditions doivent être remplies. Première condition : que les fils tiennent en leurs mains les actes de leurs pères. Deuxième condition, faites attention, c'est une condition que peu de gens connaissent : qu'il s'agisse d'une grande faute d'idolâtrie. Et comment le sait-on ? Le Rambam dit dans le Guide des égarés que là il est écrit "car l'Éternel ton Dieu est un Dieu jaloux". Et le Rambam dit que "Dieu jaloux" n'est dit qu'au sujet de l'idolâtrie. Que Dieu est pour ainsi dire comme jaloux du fait qu'on serve les idoles. Il en résulte donc que pour que se réalise "les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils en sont agacées", il faut qu'ils tiennent en leurs mains les actes de leurs pères, et il faut aussi que ce soit dans une grande faute comme la faute de l'idolâtrie. Le Radak dit : et ici le Saint béni soit-Il promet que dans l'avenir notre cœur sera entier avec Dieu, "la terre sera pleine de la connaissance de Dieu", et par cela les pécheurs diminueront. Et non seulement ils diminueront, mais il n'y aura même plus de grandes fautes comme les fautes d'idolâtrie. C'est pourquoi Il dit : à eux aussi le Saint béni soit-Il prolongera pour ainsi dire le châtiment, "le pécheur âgé de cent ans sera maudit". Ainsi, même s'il a fauté, tu vois que même cent ans, c'est peu, pour que pour ainsi dire, à un tel âge, on le maudisse. À plus forte raison le fils ne sera-t-il pas puni pour les fautes de son père ; même si son père a fauté, le fils ne mangera pas, les dents du fils ne seront pas agacées par le raisin vert que son père a mangé.
Le Malbim explique cela plus en profondeur, de manière très merveilleuse. Il renvoie à Yehezkel, chapitre 18, verset 2, et là il ajoute : nos Sages disent que Moché a dit quatre choses et que quatre prophètes sont venus et les ont annulées. Moché Rabbénou a dit quatre choses, les prophètes sont venus et ont annulé ses paroles. L'une d'elles est ce qui est écrit ici. Moché a dit "Il visite la faute des pères sur les fils", Yehezkel est venu et l'a annulée : "l'âme qui pèche, c'est elle qui mourra". Le Malbim dit : quel est le sens simple de cela ? Le Malbim dit : étant donné que ce verset, comme nous venons de l'expliquer selon les propos du Radak et comme cela est expliqué dans le Rambam, est dit au sujet de l'idolâtrie, et étant donné qu'il s'agit ici d'idolâtrie, or nous parlons déjà d'une génération, Yehezkel vivait à l'époque de la Grande Assemblée, et à l'époque de la Grande Assemblée on avait déjà annulé le penchant pour l'idolâtrie. Donc Yehezkel est venu et a annulé "les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils en sont agacées". Car "les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils en sont agacées", nous avons dit que cela ne s'applique qu'à l'idolâtrie. À l'époque de Yehezkel on a annulé le penchant pour l'idolâtrie, donc par conséquent "les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils en sont agacées" a été annulé, mais chacun mourra pour sa faute. C'est aussi ce qui est écrit ici chez nous : en ces jours-là, on ne dira plus : les pères ont mangé du raisin vert et les dents des fils en sont agacées. Il n'y aura plus d'expression de cette chose, car cela ne concerne que l'idolâtrie, et en ces jours-là le mauvais penchant pour l'idolâtrie sera annulé comme il l'a été au second Temple, et par conséquent il ne sera plus possible que les pères mangent du raisin vert et que les dents des fils en soient agacées, mais chacun mourra pour sa propre faute, les fils ne seront pas punis pour la faute des pères.
הנה ימים באים נאום השם וכרתי את בית ישראל ואת בית יהודה ברית חדשה. "Voici que des jours viennent, dit l'Éternel, où je conclurai avec la maison d'Israël et la maison de Yehouda une alliance nouvelle." Voici que des jours viennent, dit l'Éternel : il y aura avec la maison de Yehouda et la maison d'Israël une alliance nouvelle. Le Radak dit : quelle est ici la signification d'une alliance nouvelle ? C'est une alliance dont le renouveau sera pour ainsi dire renouvelé par Dieu. C'est comme si l'alliance que Dieu a conclue avec nous au mont Sinaï avait été rompue, et l'alliance sera renouvelée. Le Radak dit : et celui qui affirme que le prophète a prophétisé au sujet d'une nouvelle Torah destinée à advenir, différente de la Torah donnée au Sinaï, le Radak dit, se trompe. Car nos Sages disent : quelle est l'alliance que j'ai conclue avec leurs pères ? Eux ont rompu mon alliance, mais cette alliance-ci, ils ne la rompront pas. Pourquoi ? Regarde la suite : je mettrai ma Torah en leur sein, je l'écrirai sur leur cœur, afin qu'elle ne soit pas oubliée d'eux. Il dit : tu vois donc qu'il ne s'agit pas ici d'une nouvelle Torah, mais de quelque chose que jusqu'à présent nous n'avons pas accompli, et qu'à partir de maintenant nous accomplirons. Et remarque, dit le Radak, chez Malachie, qui est le dernier des prophètes, que écrit-il en conclusion de ses paroles ? "Souvenez-vous de la Torah de Moché mon serviteur, que je lui ai ordonnée au Horev pour tout Israël, statuts et lois." Et tout cela est en réalité une prophétie future. Quoi, la Torah de Moché mon serviteur ? Nous aurions une nouvelle Torah, puisque Yirmiyahou nous l'a annoncé ! Mais assurément ce n'est pas là le sens. On ne parle pas ici d'une nouvelle Torah, mais cette Torah ne sera pas remplacée et il n'y aura pas d'autre Torah. Et comme il conclut : "voici que je vous envoie Elie le prophète", tu vois donc, dit le Radak, qu'il n'y aura jamais de nouvelle Torah, mais celle qui a été donnée au mont Sinaï, comme il est écrit "que je lui ai ordonnée au Horev", c'est cela qui restera pour l'éternité. Alors quoi ? Cette alliance qui malheureusement s'est relâchée. Et qu'est-ce qu'une alliance ? Une alliance, c'est un accord, une alliance, c'est un contrat, une alliance, c'est une union et un lien entre nous et Dieu, le Saint béni soit-Il dit : en cela il y aura une alliance nouvelle. Cela signifie que cette alliance ne sera pas rompue, l'accord entre nous ne sera plus rompu comme il l'a été jusqu'à présent. En quoi cela s'exprime-t-il ? Le Malbim dit : par le passé il y avait une possibilité de fauter, mais dans l'avenir il n'y aura plus du tout de possibilité de fauter. Il en résulte donc qu'on parle ici d'un nouveau lien entre nous et Dieu, un lien qui ne se rompra pas. Car s'il y a une possibilité de fauter, il y a une possibilité de se détacher. Mais s'il n'y a pas de possibilité de fauter, alors c'est un lien permanent.
לא כברית אשר כרתי את אבותם ביום החזיקי בידם להוציאם מארץ מצרים, אשר המה הפרו את בריתי ואנוכי בעלתי בם נאום השם. "Non comme l'alliance que j'ai conclue avec leurs pères le jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d'Égypte, alliance qu'ils ont rompue, alors que moi je les avais épousés, dit l'Éternel." Non comme l'alliance que j'ai conclue avec leurs pères. Le Malbim dit : cette alliance ne sera pas comme l'alliance que j'ai conclue avec leurs pères. Pourquoi ? Car l'alliance que j'ai conclue avec leurs pères était une alliance qu'ils ont rompue. Pourquoi l'ont-ils rompue ? Car ils n'étaient alors pas encore prêts et dignes de la perfection et de la réparation. Pourquoi ? Fais attention à ce qui est écrit ici : "le jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d'Égypte". Qui tient-on par la main pour le faire sortir ? Seulement un handicapé ou un enfant. Un homme en bonne santé n'a pas besoin qu'on le tienne par la main. Cela signifie qu'en réalité ils n'étaient alors pas dignes. Je les ai fait sortir très rapidement avant qu'ils ne se corrompent, car s'ils s'étaient attardés un peu plus, alors à la cinquantième porte de l'impureté il n'aurait plus été possible de les délivrer. Et Il te dit : cette alliance qu'eux ont rompue. Après que la nature du peuple délivré d'Égypte fut liée au mal, les Égyptiens nous ont maltraités, ils ont appris d'eux l'idolâtrie ; alors, regarde, cette alliance, ils l'ont rompue. Ils ont rompu mon alliance. On voit que déjà 40 jours après la sortie d'Égypte ils se sont fait un veau de fonte. Ils ont annulé la condition. Le Saint béni soit-Il dit : ואנוכי בעלתי בם. "Je les avais épousés" signifie que j'étais comme leur maître, et malgré eux. Non pas selon une voie de volonté. Le Radak rapporte au nom de son père que toute forme de "be'ila" liée à la lettre bet, oui, comme ici בעלתי בם, le Radak dit, son père explique que cela signifie une expression de dédain. Ba'alti est comme "j'ai eu du dégoût". Ainsi le sens des paroles est : et moi, comme "je me suis lassé d'eux", dit l'Éternel. Comme "j'ai eu du dégoût d'eux", du langage du dégoût, quelque chose qui écœure un homme.
כי זאת הברית אשר אכרות את בית ישראל אחרי הימים ההם נאום השם, נתתי את תורתי בקרבם ועל ליבם אכתבנה והייתי להם לאלוהים והם יהיו לי לעם. "Car voici l'alliance que je conclurai avec la maison d'Israël après ces jours-là, dit l'Éternel : j'ai mis ma Torah en leur sein et je l'écrirai sur leur cœur, et je serai pour eux un Dieu et eux seront pour moi un peuple." Dieu dit : voici l'alliance que je conclurai avec la maison d'Israël après ces jours-là, dit l'Éternel. Quelle sera l'alliance ? Dieu dit : j'ai mis ma Torah en leur sein. Premièrement, ils accompliront la Torah par l'éveil de l'intellect, jusqu'à ce que ce soit pour eux comme une chose naturelle. Cela se trouve en leur sein. Cela signifie qu'aujourd'hui, quand un homme accomplit la Torah, il a une résistance intérieure, et malgré tout il agit parce que c'est la volonté de Dieu. Nous avons déjà cité un jour ce que dit le Gaon de Vilna : que si un homme est face à un dilemme et ne sait pas quoi faire, entre deux options, laquelle des deux choisir, le Gaon dit : vois quel côté t'intéresse et choisis l'autre côté. Ainsi dit le Gaon. Cela signifie que nous voyons qu'aujourd'hui notre réalité est que nous avons une identification totale avec le mal. Alors aujourd'hui, comment accomplissons-nous la Torah ? Comme le dit la confession de Rav Nissim Gaon : "et comme tu m'as façonné pour pardonner", il est naturel de fauter. Cela signifie que la nature de l'homme est attirée par le mal, il y a en lui un mélange de bien et de mal. Mais Il dit ici : la Torah, ils l'accompliront par l'intellect, et elle sera comme une chose naturelle qui se trouve en leur sein. C'est le sens de "j'ai mis ma Torah en leur sein". C'est comme si elle se fondait en eux, une partie d'eux. À tel point que je l'écrirai sur leur cœur. Il ne sera pas nécessaire d'écrire la Torah sur le livre et à l'encre, elle sera écrite sur leur cœur. Le cœur décrit en réalité le choix et le pouvoir de gouvernance dans l'âme. Le cœur est en réalité le gouverneur. Il est considéré comme le gouverneur de tous les membres. Et alors la Torah sera écrite sur le cœur. Cela signifie que sur celui qui gouverne tout le corps, sur lui sera écrite la Torah. Comme s'il n'y avait pas d'autre côté, pas d'autre choix. C'est-à-dire que les lois de la Torah seront gravées en eux et seront pour eux une nature. Au passage, cela correspond parfaitement à ce qui est écrit au sujet d'Avraham. Il est écrit, nous en avons parlé par le passé, que la visite aux malades, pardon, l'accueil des hôtes est plus grand que d'accueillir la présence divine. Où le voit-on ? Qu'Avraham Avinou dit à Dieu "ne passe donc pas au-delà de ton serviteur", j'ai des hôtes à accueillir. On voit qu'Avraham quitte Dieu et va accueillir des hôtes. Et nous avons demandé : bon, nous apprenons d'Avraham, mais Avraham, d'où le savait-il ? D'où Avraham avait-il l'audace de quitter le Saint béni soit-Il et d'aller accueillir des hôtes ? De qui l'a-t-il appris ? Nous avons dit qu'en réalité ce n'est pas du tout difficile, car chez Avraham la réalité était l'inverse de ce que décrit le Gaon de Vilna chez nous. Avraham Avinou, quand il sentait ses membres attirés vers une chose déterminée, savait que c'était la volonté de Dieu. C'est pourquoi, quand Avraham voit qu'il est attiré à accueillir les hôtes, il sait que la volonté de Dieu est l'accueil des hôtes. C'est pourquoi il dit "ne passe donc pas au-delà de ton serviteur", je cours accueillir des hôtes. D'où Avraham le savait-il ? Il est écrit que chez Avraham ses deux reins étaient comme des sources jaillissantes. Et remarquez comme c'est merveilleux, cela correspond tout à fait à ce qui est écrit ici : "j'ai mis ma Torah en leur sein et je l'écrirai sur leur cœur". Avraham, comme le dit le Malbim ici, n'avait pas de livre écrit à l'encre. Ils n'auront pas besoin d'un livre écrit à l'encre, tout sera gravé dans leur cœur. C'était la réalité d'Avraham, que chez Avraham tout était gravé dans son cœur et dans ses reins, et alors par conséquent, quand son corps était attiré vers une chose, il savait que cette chose était la volonté de Dieu.
Autre point : "et je serai pour eux un Dieu" et ensuite "eux seront pour moi un peuple". Le Malbim dit : toujours, dans notre conduite d'aujourd'hui, tout commence par un éveil d'en bas (itarouta dile'tata) et ensuite il y a un éveil d'en haut (itarouta dile'ela). D'abord commence toi, et ensuite tu verras l'aide du Ciel. En revanche, ici ce sera l'inverse : "et je serai pour eux un Dieu, et eux seront pour moi un peuple". Ici, par la bonté de Dieu, il y aura un éveil envers nous, à savoir que le Saint béni soit-Il sera d'abord pour nous un Dieu, et ensuite nous serons pour Lui un peuple. Et la raison est simple : puisqu'il n'y aura pas de réalité de choix du mal, il n'y a donc aucun empêchement à ce que Dieu soit pour nous un Dieu et qu'ensuite nous soyons pour Lui un peuple.
Troisième point : il ne se peut pas que nous soyons dans une situation d'erreur dans les voies de Dieu du fait que nous n'aurions pas de gens qui nous enseignent ou nous indiquent le chemin juste. C'est le verset suivant : ולא ילמדו עוד איש את רעהו ואיש את אחיו לאמור דעו את השם. כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם נאום השם. כי אסלח לעוונם ולחטאתם לא אזכור עוד. "Et ils n'enseigneront plus chacun à son prochain et chacun à son frère, disant : connaissez l'Éternel ; car tous me connaîtront, du plus petit au plus grand d'entre eux, dit l'Éternel ; car je pardonnerai leur faute et je ne me souviendrai plus de leur péché." Ils n'enseigneront plus chacun à son prochain, disant : connaissez l'Éternel ; ils n'auront pas besoin de quelqu'un qui leur enseigne la connaissance, mais tous me connaîtront, du plus petit au plus grand. Quatrième point : ils ne craindront pas non plus que je me souvienne de leurs fautes. Jusqu'à présent nous avions des fautes, et peut-être donc le Saint béni soit-Il ne nous oubliera-t-il pas ce par quoi nous l'avons irrité ? À ce sujet le Saint béni soit-Il dit : car je pardonnerai leur faute. Qu'est-ce que "leur faute" ? Selon l'explication du Malbim, on ne peut pas expliquer "leur faute" comme une faute qu'ils commettront. Nous avons dit qu'il n'y a pas de libre arbitre, qu'il n'y a pas de mauvais penchant. Il s'agit donc de la faute qu'ils ont commise dans le passé. Je pardonnerai la faute qu'ils ont commise volontairement (bemezid), et leur péché, car "'hataat" exprime l'involontaire (shogueg), je ne m'en souviendrai plus. Cela signifie que pour ainsi dire, pour l'involontaire, ils n'auront pas besoin de pardon, je ne m'en souviendrai pas du tout. Et une faute volontaire, celle-là a bien besoin de pardon, et à ce sujet Dieu dit : je le leur pardonnerai. Fais attention, dit le Radak, il n'est pas écrit ici que tous seront égaux en sagesse. Cela est impossible. Encore moins que les petits seront aussi sages que les grands. Si c'est ainsi, que signifie donc ce qui est écrit : tous me connaîtront, du plus petit au plus grand ? Le Radak dit que cela signifie connaître Dieu, c'est-à-dire Le craindre et marcher dans Ses voies. C'est le sens des paroles. Mais ne pense pas qu'après la venue du rédempteur la sagesse sera égale chez tous. C'est plutôt la connaissance de Dieu et la marche dans Ses voies qui seront égales chez tous. Ainsi, le grand sage comme le sot, tous marcheront dans la voie de Dieu.
כה אמר השם נותן שמש לאור יומם חוקות ירח וכוכבים לאור לילה. רוגע הים ויהמו גליו השם צבאות שמו. "Ainsi parle l'Éternel, qui donne le soleil pour la lumière du jour, les lois de la lune et des étoiles pour la lumière de la nuit, qui agite la mer et fait mugir ses vagues ; l'Éternel Tsevaot est Son nom." Ainsi parle l'Éternel, qui donne le soleil pour la lumière du jour. Les choses mentionnées ici sont des choses existantes et éternelles. Elles existent depuis l'origine et ne changeront pas. Dieu donne le soleil pour la lumière du jour, le soleil éclaire de manière constante la lumière du jour. Les lois de la lune et des étoiles pour la lumière de la nuit. La lune et les étoiles, c'est une loi, dit le Radak, car les lois de leur mouvement sont une sagesse merveilleuse, que l'homme ne saisira pas pleinement. Et elles sont pour la lumière de la nuit. Il agite la mer et fait mugir ses vagues. Le Saint béni soit-Il apaise les eaux de la mer ou amène à un état de mugissement des vagues. Ou il y a une autre explication, à savoir que Dieu a fendu la mer pour les enfants d'Israël, et bien que ses vagues aient mugi, le Saint béni soit-Il les a apaisées. L'Éternel Tsevaot est Son nom. אם ימושו החוקים האלה מלפניי נאום השם, גם זרע ישראל ישבתו מהיות גוי לפניי כל הימים. "Si ces lois s'éloignent de devant moi, dit l'Éternel, alors la descendance d'Israël aussi cessera d'être une nation devant moi à jamais." Si ces lois s'éloignent de devant moi, dit l'Éternel. De même que ces lois, le soleil pour la lumière du jour, les lois de la lune et des étoiles pour la lumière de la nuit, la mer et ses vagues, de même que ces lois sont permanentes, gravées dans la nature, ainsi dit le Saint béni soit-Il : de même qu'elles ne s'éloigneront pas, ainsi Israël aussi cessera d'être une nation devant moi. De même qu'elles ne s'éloigneront jamais, ainsi Israël ne cessera pas d'être une nation devant moi, c'est-à-dire d'être mon peuple à jamais. Le Malbim explique qu'ici il explique en détail deux choses. Premièrement, qu'il n'y aura pas du tout de possibilité de faire le mal. De même que les lois de la nature ne changent pas, qu'Il donne le soleil pour la lumière du jour, les lois de la lune et des étoiles pour la lumière de la nuit, ce sont des lois de la nature qui ne changeront jamais, ainsi leurs actes aussi ne changeront pas, ils leur seront comme une nature et ils ne pourront pas faire le mal. Il n'y aura pas de réalité de mal, il n'y aura pas de libre arbitre. Comme Dieu donne le soleil pour la lumière du jour, les lois de la lune, comme ce sont des lois de la nature. Dieu dit : si ces lois s'éloignent de devant moi, dit l'Éternel, selon le Malbim cela signifie que le peuple d'Israël ne cessera pas d'être une nation devant moi, ils seront mon peuple devant moi à jamais. Mais en revanche, selon le Malbim, cela signifie que leur choix ne changera pas. C'est-à-dire que leur choix sera toujours pour le bien. C'est le sens des paroles. Il parle ici de l'avenir, qu'à l'avenir il n'y aura pas de situation de choix du mal, mais ils choisiront toujours d'être une nation devant Lui à jamais. Ils choisiront toujours d'être une nation qui sert Dieu, se tenant devant Lui pour Le servir à jamais.
כה אמר השם אם ימדו שמיים מלמעלה ויחקרו מוסדי ארץ למטה, גם אני אמאס בכל זרע ישראל על כל אשר עשו נאום השם. "Ainsi parle l'Éternel : si les cieux là-haut peuvent être mesurés et les fondements de la terre en bas sondés, alors moi aussi je rejetterai toute la descendance d'Israël pour tout ce qu'ils ont fait, dit l'Éternel." Ainsi parle l'Éternel : si les cieux là-haut peuvent être mesurés. Le Radak dit : nous avons expliqué que le sens des paroles est que le peuple d'Israël ne cessera pas d'être une nation devant moi, ils seront mon peuple devant moi à jamais. Mais en revanche, selon le Malbim, cela signifie que leur choix ne changera pas. C'est-à-dire que leur choix sera toujours pour le bien. C'est le sens des paroles. Il parle ici de l'avenir, qu'à l'avenir il n'y aura pas de situation de choix du mal, mais ils choisiront toujours d'être une nation devant Lui à jamais. Ils choisiront toujours d'être une nation qui sert Dieu, se tenant devant Lui pour Le servir à jamais. Ainsi parle l'Éternel : si les cieux là-haut peuvent être mesurés et les fondements de la terre en bas sondés, alors moi aussi je rejetterai toute la descendance d'Israël pour tout ce qu'ils ont fait, dit l'Éternel. Ainsi parle l'Éternel : si les cieux là-haut peuvent être mesurés. Le Radak dit : concernant les cieux s'applique un langage de mesure. Car les cieux sont bien étendus au-dessus de nous, et alors, d'après les expressions que nous avons vues, ils sont déployés au-dessus de nous, oui, et alors il est pour ainsi dire possible de les mesurer. Dieu dit : si les cieux peuvent être mesurés, essaie de mesurer les cieux. Au passage, jusqu'à aujourd'hui, avec tous les instruments scientifiques les plus avancés, personne n'a réussi à mesurer les cieux. Et de même "les fondements de la terre peuvent être sondés". Les fondements de la terre, dit le Malbim, il est bien possible de les mesurer. On nous dit bien quelle est la taille du globe terrestre, le noyau du globe terrestre, mesurer c'est possible. Mais sonder ? Aujourd'hui toutes nos connaissances sur le noyau du globe terrestre, sur ce qu'il y a à l'intérieur, ce sont des estimations. Ce sont des hypothèses. Les scientifiques ont soudain découvert qu'il y a de l'eau, ils ne savent pas d'où. Ils ne savent pas d'où il y a de l'eau dans le noyau du globe terrestre. C'est la nouveauté de ces dernières années qu'ils ont découverte, et c'est l'une des choses qui mènent, comme en parle le Rav Zamir Cohen, à la conclusion que tout le globe terrestre était ici recouvert d'eau à une certaine époque, ce qui est en fait une confirmation de l'épisode du déluge. Oui, en tout cas, vous comprenez que les mesures, je les connais, mais sonder à l'intérieur, qui a sondé ? Il faut descendre à l'intérieur pour réussir à sonder ce qui se passe vraiment là. Ainsi, si les cieux là-haut peuvent être mesurés, personne n'a réussi à mesurer les cieux. Sonder les fondements de la terre en bas, mesurer on a réussi, mais sonder, personne n'a réussi. Dieu dit : quand ces choses se feront, alors moi aussi je rejetterai toute la descendance d'Israël pour tout ce qu'ils ont fait, dit l'Éternel. Il vient pour ainsi dire leur dire à quel point le pardon et l'absolution seront complets. De même qu'il n'est jamais possible de mesurer les cieux et de sonder la terre, ainsi dit le Saint béni soit-Il : ne pense pas qu'il existe une réalité où je ne leur pardonnerais pas. Il y a plutôt ici pour toujours une promesse que je ne les rejetterai pas et que je leur pardonnerai tout ce qu'ils ont fait. Le Malbim explique ici la profondeur des choses de manière très merveilleuse. Le Malbim dit : fais attention, l'expression ici du Saint béni soit-Il est l'expression d'un amour infini du Saint béni soit-Il envers nous. Le Saint béni soit-Il dit : l'amour que j'ai pour le peuple d'Israël n'a pas de terme du point de vue de la quantité. Que tu dises : combien d'amour, quelle quantité. De même que la mesure des cieux ne mène pas à un terme, tu ne parviens pas à un terme déterminé, c'est-à-dire à un résultat déterminé, ainsi dit le Saint béni soit-Il : mon amour envers vous est sans terme, c'est-à-dire sans mesure. Maintenant, peux-tu essayer de comprendre d'où découle cet amour ? Pour cela il faut sonder. Il faut sonder et observer d'où découle l'amour de Dieu envers nous. À ce sujet il dit : il n'a pas non plus d'investigation possible (heker). Non seulement il n'a pas de terme, ce qui est la quantité, la mesure, mais il n'a pas non plus d'investigation possible. "Si l'on sonde les fondements de la terre en bas." Si tu essaies de comprendre par investigation pourquoi le Saint béni soit-Il nous aime, il dit : tu ne réussiras pas à parvenir à une quelconque conclusion. Ainsi, une chose qui n'a pas de terme en quantité, il est impossible de l'annuler par des fautes. Car les fautes ont un terme. Les fautes ont une quantité. Et mon amour envers vous est illimité. Tu ne peux donc pas annuler quelque chose d'illimité par quelque chose de limité. L'amour qui est illimité sera toujours supérieur aux fautes, car aussi grandes que soient les fautes, qu'y a-t-il face à cela ? L'amour. Combien de fautes ? Elles ont toujours un terme. Alors que l'amour est toujours illimité. Il est sans terme. Et une chose qui n'a ni investigation possible ni raison, dit le Malbim, comme une chose de nature transcendante (segoulit), c'est une chose qui ne pourra jamais être annulée. Et pourquoi ? Car quand une chose a une raison, alors je dis : la raison disparaît, la chose disparaît. La chose a une raison, elle a une cause. Alors quand je trouve la cause de la chose, sa cause disparaît, elle disparaîtra. Mais si une chose n'a pas de raison, pourquoi est-ce ainsi ? Quand tu dis pourquoi c'est ainsi, alors quand il n'y a pas de raison à la chose, il n'y a pas de cause qui puisse l'annuler.
הנה ימים באים נאום השם ונבנתה העיר להשם ממגדל חננאל שער הפינה. "Voici que des jours viennent, dit l'Éternel, où la ville sera rebâtie pour l'Éternel, depuis la tour de 'Hananel jusqu'à la porte de l'angle." La ville sera rebâtie pour l'Éternel : la ville ne sera pas seulement dans la part de Binyamin, cette partie de Jérusalem, mais pour l'Éternel. Cela signifie qu'elle sera tout entière pour tout le peuple d'Israël, qu'elle est sacrée pour l'Éternel. ויצא עוד קו המידה נגדו על גבעת גרב ונסב גועתה. "Le cordeau à mesurer s'étendra encore droit devant, sur la colline de Garev, et il tournera vers Goa." Le cordeau à mesurer s'étendra droit devant, cela signifie la corde avec laquelle on mesure, jusqu'à la colline de Garev. Jusqu'à un endroit appelé colline de Garev, וירכתו על צידון, et il tournera, cela signifie qu'il fera un tour. En termes simples, ce que cela signifie, c'est que l'endroit s'élargira. Que l'endroit s'agrandira. וכל העמק הפגרים והדשן, וכל השדמות עד נחל קדרון, עד פינת שער הסוסים מזרחה, קודש להשם, לא ינתש ולא יהרס עוד לעולם. "Et toute la vallée des cadavres et des cendres, et tous les champs jusqu'au torrent du Cédron, jusqu'à l'angle de la porte des chevaux vers l'orient, seront sacrés pour l'Éternel ; elle ne sera plus jamais arrachée ni détruite." Et toute la vallée des cadavres, la vallée des cadavres et des cendres. Que sont les cadavres (pegarim) ? Rachi dit que cela signifie la vallée où sont tombés les cadavres du camp de Sanchériv. Et "la cendre" (dashen), c'est le lieu du déversement des cendres qui se trouvait à l'extérieur de Jérusalem. Tout cela entrera à l'intérieur des murailles. Jérusalem s'agrandira et tout sera à l'intérieur des murailles. En revanche, le Radak rapporte une autre explication, et le Radak dit que "dashen" se rapporte aux cadavres. Et le sens en est : le camp d'Achour qui était gras et florissant, ce camp, le lieu où ils sont morts, ce lieu est destiné à faire partie de Jérusalem. C'est le sens de "toute la vallée des cadavres et des cendres". Et tous les champs jusqu'au torrent du Cédron. Que sont les shedemot ? Selon le sens simple, cela signifie les champs. Les champs qui sont voisins de la ville, tous seront à l'intérieur de la ville, à l'intérieur de la muraille. Une autre explication est ce que dit le Targoum Yonatan : arita. Comme arita dedalai, c'est le canal d'eau à partir duquel on irrigue les champs ; lui aussi sera à l'intérieur de la muraille. Jusqu'à l'angle de la porte des chevaux vers l'orient, sacré pour l'Éternel. Qu'est-ce que l'angle de la porte des chevaux ? Le Radak rapporte le Targoum Yonatan qui a traduit : la porte de la maison de course du roi. Cela signifie que "beit ris" est une mesure. Une mesure de 70 kanim. Le kaneh, c'est six coudées et un empan. C'est quelque chose d'environ près de 200 mètres, que cet endroit soit un lieu, était un lieu de course des chevaux. Le roi y sortait avec les cavaliers, et il y avait là comme un endroit droit où les chevaux galopaient. C'est le sens de "jusqu'à l'angle de la porte des chevaux", l'endroit où couraient les chevaux. Tous ces endroits, Il te dit, sacrés pour l'Éternel, ne seront plus jamais arrachés ni détruits. Ils seront sacrés pour l'Éternel, qui ne seront ni arrachés ni détruits. Cela signifie qu'ils resteront existants pour toujours, et ne seront ni arrachés ni détruits comme le premier et le second Temple qui ont été détruits, mais ici la construction de la ville et la construction du Temple ne seront ni détruites ni arrachées, plus jamais.