Le chapitre 31 de Jérémie est l'un des plus grands chapitres de consolation du livre. Après les rudes prophéties de malheur, le prophète se tourne vers l'avenir : le retour des enfants sur leur terre, une joie sans affliction ultérieure, et les pleurs de notre mère Rachel d'où naît la plus grande des promesses. Au cours de cette étude, nous suivrons l'ordre des versets et examinerons les explications du Malbim, ainsi que les commentaires de Rachi, du Radak, du Targoum Yonatan et les admirables midrashim rapportés à ce sujet.
« Alors la jeune fille se réjouira dans la danse » - Qui est cette jeune fille ?
אָז תִּשְׂמַח בְּתוּלָה בְּמָחוֹל וּבַחֻרִים וּזְקֵנִים יַחְדָּו וְהָפַכְתִּי אֶבְלָם לְשָׂשׂוֹן וְנִחַמְתִּים וְשִׂמַּחְתִּים מִיגוֹנָם׃ - « Alors la jeune fille se réjouira dans la ronde, les jeunes gens et les vieillards ensemble ; je changerai leur deuil en allégresse, je les consolerai et les réjouirai après leurs tourments. »
On peut a priori s'interroger : pourquoi le texte emploie-t-il le singulier « jeune fille » (betoulah) plutôt que le pluriel ? Le Radak explique que cela désigne chaque jeune fille en particulier, selon l'usage habituel des Écritures d'employer le singulier pour désigner une collectivité, à l'image du verset « J'ai eu du bœuf et de l'âne » (Vayehi li chor va'hamor), qui signifie en réalité de nombreux bœufs et de nombreux ânes.
Quant au Targoum Yonatan, il traduit : « Alors l'assemblée d'Israël se réjouira ». Il ne s'agit pas ici d'une jeune fille au sens littéral, mais d'une allégorie désignant la communauté d'Israël (Knesset Israël), dont on parle toujours au féminin. C'est alors que l'assemblée d'Israël se réjouira dans la danse et dans des célébrations d'allégresse.
La séparation dans les danses - Explicite dans le verset
Remarquez la précision des termes : « Alors la jeune fille se réjouira dans la danse » - point. Et ensuite seulement : « et les jeunes gens et les vieillards ensemble ». Certains prétendent que la séparation lors des danses serait une invention venue des Ashkénazes, une nouveauté de la dernière génération, et affublent de toutes sortes d'étiquettes ceux qui y veillent scrupuleusement. Pourtant, lisez attentivement les versets explicites et vous constaterez toujours cette séparation. Aucun verset ne dit jamais « alors la jeune fille et les jeunes gens se réjouiront ensemble », cela n'existe nulle part. Les jeunes gens et les vieillards ensemble, oui ; mais les jeunes gens et les jeunes filles ensemble, absolument pas.
Il en va de même dans la louange du Téhilim (« Halleluya ») que nous récitons quotidiennement : « Jeunes gens et aussi jeunes filles, vieillards avec adolescents » - jeunes gens et aussi jeunes filles, et non pas jeunes gens avec jeunes filles comme cela se pratique parfois aujourd'hui ; en revanche, il est bien dit « vieillards avec adolescents ». De nombreux versets expriment cette idée : il n'y a pas de danse mixte, car la séparation constitue la barrière indispensable de la sainteté.
« Les jeunes gens et les vieillards ensemble » - Une joie égale
Le Malbim analyse avec précision le mot « ensemble » (ya'hdav) : il signifie que la joie des jeunes gens et celle des vieillards sera parfaitement équivalente. Pourquoi est-il nécessaire de le préciser ? Pour marquer la différence avec ce qui s'est produit à l'époque du second Temple. Lors du retour sur la terre d'Israël et de la reconstruction du Sanctuaire, les anciens pleuraient en le voyant, tandis que les jeunes se réjouissaient. Pourquoi ? Les plus jeunes n'avaient pas connu le premier Temple et n'avaient aucun point de comparaison. Mais les vieillards, qui avaient contemplé le premier Temple dans toute sa splendeur, pleuraient en voyant le second et disaient : « Est-ce là le Temple ? Ce n'est même pas un piètre substitut de ce qui se dressait ici autrefois. Où est la gloire divine, où sont les dix miracles permanents du Beth Hamikdach dont nous sommes désormais privés ? » La différence leur paraissait immense, comme entre le ciel et la terre.
Mais lors de la délivrance future, « les jeunes gens et les vieillards ensemble » ressentiront une joie identique. Non pas parce que personne n'aura vu le premier Temple, mais parce que le Temple descendra déjà bâti du ciel dans toute sa gloire, une magnificence sans précédent, et nul ne pourra affirmer qu'un autre Temple ait jamais été plus beau ou plus vénérable. Tous se réjouiront donc ensemble, d'une joie d'égale intensité.
Deuil et allégresse, affliction et joie - Intériorité et extériorité
« Je changerai leur deuil en allégresse, Je les consolerai et les réjouirai après leur affliction » - Pourquoi le verset varie-t-il son vocabulaire, mentionnant à la fois le deuil (avel) et l'affliction (yagon), l'allégresse (sasson) et la joie (sim'ha) ? Le Malbim explique qu'il y a ici un parallélisme rigoureux. La joie réside dans le cœur, au plus profond de l'être, tandis que l'allégresse désigne les marques extérieures manifestant cette joie : porter des habits de fête, danser, etc. L'expression extérieure de la joie est appelée « sasson », d'où l'expression « sass vé'alats » (il exulte et se réjouit).
Il en va de même pour le deuil : le « avel » est la manifestation extérieure de la perte, et pas nécessairement l'expression d'un chagrin ressenti. La Halakha n'impose pas à l'endeuillé de souffrir intérieurement ; aucun décret n'ordonne la tristesse du cœur. Que prescrit la loi ? Revêtir les habits de deuil, s'asseoir à terre, autant de marques extérieures. Il se peut même qu'au fond de lui, l'héritier se réjouisse de recevoir un patrimoine important. C'est ainsi que lorsqu'une personne perd son père, elle récite à la fois « Baroukh Dayan HaEmet » et « Chéhé'héyanou » - non pas dans l'espoir de voir son père ressusciter sur-le-champ, mais pour l'héritage qu'elle reçoit. Cela fait écho au mot d'esprit sur la formule de condoléances ashkénaze « HaMakom yéna'hem etkhem » : la douleur de perdre son père, et « le Makom » (l'endroit, le bien foncier) qu'il a laissé ici ou là. Chez les Séfarades, on dit « Tenou'hamou min Hachamayim » (Soyez consolés par le Ciel), car des dettes, nul ne saurait être consolé. À l'opposé du deuil extérieur, le « yagon » est l'affliction intérieure qui étreint le cœur.
Dès lors, le verset s'éclaire : « Je changerai leur deuil » - le deuil, qui relève de l'extérieur - « en allégresse », elle aussi extérieure. « Je les consolerai et les réjouirai après leur affliction » - face à l'affliction intérieure, Je leur accorderai la joie qui s'épanouit au plus profond de l'homme.
« Je rassasierai d'abondance l'âme des prêtres »
וְרִוֵּיתִי נֶפֶשׁ הַכֹּהֲנִים דָּשֶׁן וְעַמִּי אֶת־טוּבִי יִשְׂבָּעוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Je rassasierai de graisse l'âme des prêtres, et Mon peuple sera comblé de Mes biens, dit l'Éternel.
Le Malbim explique : les Cohanim voués au service du Sanctuaire verront leur âme abreuvée de l'abondance (déchen) spirituelle née des sacrifices. Le texte emploie le terme « déchen » en référence à la cendre grasse des offrandes, la graisse symbolisant la plénitude et la vitalité, selon l'expression « leurs os engraisseront ». Cela indique que leur âme sera pleinement comblée, d'où ce terme emprunté au culte sacrificiel.
En effet, le cœur du service des sacrifices et de l'avoda du Temple réside dans le rapprochement avec D.ieu. Il ne s'agit nullement d'un abattoir où l'on viendrait simplement consommer de la viande, mais de l'application du principe talmudique : « Les prêtres mangent et les propriétaires de l'offrande obtiennent l'expiation » ; tout cela relève du culte divin. Dès lors, « Je rassasierai d'abondance l'âme des prêtres » signifie que leur âme s'élèvera spirituellement à travers le service des sacrifices.
« Et Mon peuple sera comblé de Mes biens » - par ce biais, l'ensemble du peuple recevra tout le bien à satiété. Car lorsque le Beth Hamikdach fonctionne et que les sacrifices sont agréés par l'Éternel, il devient la source d'abondance du monde entier. Comme l'enseigne le saint Or Ha'haïm : si les nations avaient conscience de la bénédiction que le Beth Hamikdach leur prodigue, elles auraient posté des gardes autour du Temple pour empêcher sa destruction. Les soixante-dix taureaux offerts à Souccot correspondaient précisément aux soixante-dix nations. Bien plus encore, la subsistance de l'univers tout entier découle du Beth Hamikdach. Ainsi, par le service des Cohanim au Temple, le peuple tout entier connaîtra la plénitude et le bien-être.
« Une voix retentit à Rama » - Les pleurs de Rachel
כֹּה אָמַר יְהֹוָה קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל־בָּנֶיהָ מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל־בָּנֶיהָ כִּי אֵינֶנּוּ׃ - Ainsi parle l'Éternel : Une voix retentit à Rama, une plainte, des pleurs amers ; c'est Rachel qui pleure sur ses enfants ; elle refuse d'être consolée sur ses fils, car ils ne sont plus.
Rachi cite le Targoum Yonatan : « Une voix s'est fait entendre au sommet du monde, la voix de la maison d'Israël pleurant sur le prophète Jérémie, lorsque Nebouzradan le renvoya de Rama, pour qu'il quitte le cortège des captifs et aille rejoindre Guedalia ben A'hikam ». C'est donc la voix d'Israël pleurant le départ de Jérémie. Lorsque Nebouzradan mena les Hébreux en exil, Jérémie marcha avec eux, se disant : Je n'abandonnerai pas mon troupeau. Mais Nebouzradan le renvoya depuis Rama, l'obligeant à rebrousser chemin et à rejoindre Guedalia ben A'hikam. Le peuple se mit alors à pleurer, car jusqu'alors, la présence du prophète leur apportait une certaine assurance, lui qui leur transmettait les paroles de l'Éternel. Tel est le sens de : « Plainte, pleurs amers, Rachel pleure sur ses enfants » - Rachel personnifiant ici la communauté d'Israël (Knesset Israël), en pleurs de voir Jérémie s'éloigner.
Le Radak explique pour sa part que ces paroles s'entendent sous forme d'allégorie au sujet des dix tribus. La tribu dominante parmi elles est Éphraïm, et la mère de leur lignée est Rachel, qui enfanta Joseph et Benjamin, de qui naquirent Éphraïm et Ménaché. Quand les fils partent en exil, leur mère se lamente. « Car ils ne sont plus » (au singulier dans le texte) signifie qu'ils ne sont pas revenus : Juda et Benjamin, exilés à Babylone, sont revenus à l'époque du Second Temple ; mais Éphraïm a disparu, et ces tribus ne reviendront qu'à l'heure de la délivrance future. Et pourquoi « une voix retentit à Rama » ? Le Radak précise que pour porter la voix au loin, on gravissait autrefois les hauteurs (rama) ; c'est pourquoi il est dit « une voix retentit sur les hauteurs », afin que ses échos résonnent dans tout le pays.
Le Midrash : « Tu as su trouver une belle défense pour Mes enfants »
Le Midrash est bien connu. Il enseigne : les Patriarches et les Matriarches vinrent implorer le Saint, béni soit-Il, pour apaiser Sa colère après que Menashé eut introduit une idole dans le Sanctuaire, mais Il refusa de Se laisser fléchir. En effet, il est explicitement dit dans le second livre des Rois que c'est à cause de cet acte que l'exil fut décrété. Et bien que Menashé se soit repenti par la suite, le décret demeura inchangé. De plus, comme le rapporte le Malbim, la question se pose : Menashé avait péché à la fois par idolâtrie et par effusion de sang, et il n'est pas certain qu'il se soit repenti des deux. Quoi qu'il en soit, l'idole dressée dans le Sanctuaire scella leur sentence d'exil, et le Saint, béni soit-Il, refusait d'être apaisé.
Rachel se présenta alors devant Lui et dit : Maître du monde, de qui la miséricorde est-elle la plus grande, la Tienne ou celle d'un être de chair et de sang ? Assurément, Ta miséricorde est plus grande. Or, moi-même, j'ai introduit ma rivale dans ma maison ! Tout le travail que Yaakov a accompli pour mon père, il ne l'a fait que pour moi. Et lorsqu'arriva le moment d'entrer sous la 'houppa, on y fit entrer ma sœur à ma place. Non seulement j'ai gardé le silence, mais je lui ai transmis mes signes de reconnaissance ! Toi aussi, si Mes enfants ont introduit Ta « rivale » dans Ta maison, pardonne-leur en silence. Si moi, j'ai su me dominer, ne pas m'offenser et même donner les signes à ma sœur sans éprouver de jalousie, à plus forte raison Toi, Maître du monde, ne dois-Tu pas Te montrer jaloux face à une idole sans consistance ! Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Tu as su trouver une belle défense pour Mes enfants ; il y a un salaire pour ton action - pour cet acte de bonté où tu as transmis les signes à ta sœur. Et quel est ce salaire ? À jamais, Rachel notre mère conserve le pouvoir d'intercéder en faveur du peuple d'Israël.
Le Radak rapporte un autre enseignement : c'est près du tombeau de Rachel que les exilés furent conduits. Lorsque les enfants d'Israël partirent pour l'exil, ils passèrent devant la sépulture de Rachel, et c'est pourquoi il est dit : « Rachel pleure sur ses enfants ». Où trouve-t-on la source de cette idée ? Sur le verset « Elle fut enterrée sur le chemin d'Efrat ». Les Sages ont demandé : pourquoi Yaakov Avinou a-t-il choisi d'enterrer Rachel sur le chemin d'Efrat ? On enterre d'ordinaire dans un cimetière, non sur le bord de la route, ce qui manque de dignité. Mais Yaakov avait vu par l'esprit prophétique que les exilés passeraient un jour par cet endroit ; il l'y enterra donc afin qu'elle implore la miséricorde divine en leur faveur, et que par ce mérite, Israël soit rendu digne de la délivrance. C'est bien le sens de : « Une voix s'est fait entendre à Rama », etc.
« Mévaka » - une forme verbale intensive
« Des pleurs amers » (békhi tamrourim) - des pleurs nés de l'amertume du cœur. Les commentateurs relèvent cette précision : le texte ne dit pas « Rachel bokha » (Rachel pleure, forme simple), mais « Rachel mévaka » (forme intensive, piel). « Bokha » est un verbe simple (qal), « mévaka » est une forme lourde, intensive. On perçoit combien ce mot pèse sur les organes d'articulation. Dans la langue hébraïque, toute forme verbale intensive indique une action accomplie avec force, douleur et difficulté, tandis que la forme simple exprime une action plus fluide, presque aisée. Le prophète emploie donc « mévaka » pour souligner toute la lourdeur et l'intensité déchirante de ses pleurs.
L'explication du Malbim : deux catégories d'enfants
Le Malbim explique : « Rama » est une ville située sur le territoire de Binyamin, comme il est écrit : « À Ramata... retournez à Ramata ». Rachel est la mère qui pleure sur ses fils : les descendants de Yossef et ceux de Binyamin. Les fils de Yossef représentent les dix tribus, tandis que les fils de Binyamin sont associés à Yéhouda et Binyamin. Les descendants de Binyamin, partis en exil à Babylone avec Yéhouda, devaient revenir à l'époque de Cyrus, au Second Temple ; c'est sur eux qu'elle pleure tandis qu'ils s'acheminent vers l'exil. En revanche, pour les fils de Yossef - Éphraïm et Menashé -, exilés vers 'Hala'h, 'Havor et le fleuve de Gozan, au-delà des monts d'obscurité et du fleuve Sambatyon, Rachel refuse toute consolation.
Cette distinction résout la répétition du verset : « Rachel pleure sur ses enfants » puis « elle refuse de se consoler de ses enfants ». Le Malbim rappelle ce qu'il a déjà établi dans son ouvrage Ayelet HaShahar - où il expose les règles fondamentales du Tanakh et de son exégèse, une œuvre monumentale, profonde et d'une rigueur absolue -, à la règle 138 : lorsqu'un nom ou un terme est répété deux fois dans le même verset, il ne désigne pas la même entité. Dès lors, le premier terme « ses enfants » s'applique aux fils de Binyamin, et le second « ses enfants » aux fils de Yossef.
On comprend maintenant pourquoi les mots « car il n'est plus » n'apparaissent qu'à la fin. Pour Binyamin, on ne saurait dire « il n'est plus », car Binyamin est revenu à l'époque du Second Temple ; mais Yossef, les dix tribus, ne sont pas revenus jusqu'à ce jour. C'est pourquoi, à l'égard de Binyamin, Rachel peut recevoir une consolation, puisqu'il est destiné à revenir, tandis qu'« elle refuse de se consoler de ses enfants, car il n'est plus » concerne Yossef, qui n'est pas réapparu au Second Temple.
« Car il n'est plus » - une allusion à Yossef
Il y a ici une magnifique explication sur le sens de cette expression « car il n'est plus » (ki énénou). Si l'on y prête attention, cette formule accompagne toute l'histoire de Yossef. Quand Réouven revint au puits et n'y trouva plus Yossef, il s'écria : « L'enfant n'est plus, et moi, où irai-je ? ». Plus tard, lorsqu'on demanda à Yaakov de laisser descendre Binyamin en Égypte, il répondit : « Yossef n'est plus, Chimon n'est plus, et vous voulez prendre Binyamin ! ». Et voilà que Rachel déclare : « elle refuse de se consoler de ses enfants, car il n'est plus », reprenant exactement les mêmes termes. On peut y voir une profonde allusion : cet « énénou » ressemble au premier. De même qu'alors Yossef n'avait pas disparu pour toujours ni été anéanti, mais s'était seulement absenté pour reparaître ensuite revêtu de la royauté, de même en est-il ici. Rachel conserve l'espoir que cette disparition n'est que temporaire et qu'il finira par revenir ; il reste donc l'espérance consolatrice de revoir un jour cet enfant. De fait, nos Sages discutent de la question de savoir si les dix tribus reviendront, et notre tradition affirme qu'elles reviendront effectivement. C'est pourquoi le verset a choisi précisément ces termes, et l'enseignement en est d'une grande beauté.
« Retiens ta voix de pleurer » - deux réponses
כֹּה אָמַר יְהֹוָה מִנְעִי קוֹלֵךְ מִבֶּכִי וְעֵינַיִךְ מִדִּמְעָה כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלָּתֵךְ נְאֻם־יְהֹוָה וְשָׁבוּ מֵאֶרֶץ אוֹיֵב׃ - Ainsi parle Hachem : Retiens ta voix de pleurer et tes yeux de verser des larmes, car il y a une récompense pour ton action, parole d'Hachem, et ils reviendront du pays de l'ennemi.
וְיֵשׁ־תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ נְאֻם־יְהֹוָה וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם׃ - Et il y a de l'espoir pour ton avenir, parole d'Hachem, et les enfants reviendront dans leur frontière.
Le Malbim explique qu'ici encore, il y a deux réponses correspondant aux deux catégories d'enfants. « Retiens ta voix de pleurer » - pour les enfants de Binyamin ; « et tes yeux de verser des larmes » - pour les enfants de Yossef. Concernant les enfants de Binyamin, Il lui dit : « car il y a une récompense pour ton action », c'est-à-dire pour ce que tu accomplis maintenant en priant pour eux, et ta récompense est la promesse que Je te fais : « ils reviendront du pays de l'ennemi » - ils reviendront de l'exil. Et pour les enfants de Yossef, qui ne reviennent pas pour le moment, il est dit : « Et il y a de l'espoir pour ton avenir... et les enfants reviendront dans leur frontière » - l'espoir à leur sujet n'est réservé que pour la fin des temps, pour l'avenir à venir.
Le Malbim apporte une précision supplémentaire : pourquoi est-il dit « et les enfants reviendront dans leur frontière » et non pas « et ils reviendront du pays de l'ennemi » comme dans le verset précédent ? Parce que les dix tribus ne se trouvent pas en terre ennemie, mais résident isolées dans un endroit lointain ; c'est pourquoi, à leur sujet, le texte n'emploie pas l'expression « du pays de l'ennemi », mais annonce qu'à la fin des temps, ils reviendront dans leur frontière. En revanche, Yéhouda et Binyamin ont réellement été exilés sur les terres de leurs ennemis.
Le Radak propose une autre explication : « il y a une récompense pour ton action » ne se rapporte pas à la prière, mais s'adresse ici à Knesset Israël. Vous, Knesset Israël, qui avez enduré l'exil sans oublier le Nom d'Hachem ni transgresser Son alliance - il y a une récompense pour l'action de tes enfants : c'est par le mérite de tout ce qu'ils ont traversé en exil qu'ils mériteront la délivrance. C'est ainsi que traduit le Targoum Yonathan : « Car il y a un salaire pour les œuvres de tes pères, les justes » - il y a une récompense pour ceux qui accomplissent la volonté d'Hachem, pour les justes. Il s'avère donc que l'apostrophe s'adresse ici à Knesset Israël : pour avoir servi Hachem même en exil, il y a une récompense, et c'est la délivrance future.
Le Maguid de Vilna : « Pour ses enfants, car il n'est plus »
Dans le livre Méil Chmouel, sont rapportées les paroles du Maguid de Vilna, Rabbi Zeev, qui posait la question suivante : tous les prophètes n'ont-ils pas prophétisé qu'un jour viendrait où le peuple d'Israël reviendrait de l'exil ? Dès lors, pourquoi est-il dit de Rahel qu'« elle refuse d'être consolée » ? La délivrance viendra indubitablement, cela fait l'unanimité.
Mais, explique le Maguid, Yirmiyahou lui-même dévoile ce qui l'a poussée à refuser toute consolation : « Pour ses enfants, car il n'est plus ». Elle ne refuse pas d'être consolée parce qu'ils sont partis en exil, car cet exil était prévu d'avance ; ni parce qu'ils ne reviendraient pas, puisqu'il est certain qu'ils reviendront. Alors sur quoi pleure-t-elle ? Sur « ses enfants, car il n'est plus » - parce que les enfants ne ressemblent plus à des enfants. Ce ne sont plus les mêmes que ceux qui sont partis en exil. Des hommes sont revenus ici, mais ce ne sont plus ses enfants. Et c'est là le sens du singulier « il n'est plus » : les enfants ne sont plus là en tant que tels, ils ne ressemblent plus à mes enfants. Et de fait, le verset se contente d'affirmer « et ils reviendront du pays de l'ennemi », sans faire mention des « enfants ».
Et nous constatons en effet qu'après l'insistance de Rahel, le Saint, béni soit-Il, lui promet : « et les enfants reviendront dans leur frontière » - un jour viendra où les enfants reviendront et seront de nouveau dignes d'être appelés des « enfants ». Non pas seulement « ils reviendront du pays de l'ennemi », mais « les enfants reviendront dans leur frontière » : ils feront une Techouva complète et retrouveront ainsi pleinement la condition d'enfants. Et c'est seulement à cette condition que Rahel consentait à être consolée.
« J'ai bien entendu Éphraïm se lamenter »
שָׁמוֹעַ שָׁמַעְתִּי אֶפְרַיִם מִתְנוֹדֵד יִסַּרְתַּנִי וָאִוָּסֵר כְּעֵגֶל לֹא לֻמָּד הֲשִׁבֵנִי וְאָשׁוּבָה כִּי אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהָי׃ - J'ai bien entendu Éphraïm se lamenter : Tu m'as châtié et j'ai reçu la correction comme un veau non dressé ; fais-moi revenir et je reviendrai, car Tu es Hachem, mon D.ieu.
Que signifie « mitnoded » ? Le Radak explique : pleurant et gémissant. Rachi, quant à lui, explique que ce terme découle de « mi yanoud lakh » (qui te plaindra) : lorsqu'un homme se trouvait dans la détresse, on venait hocher la tête pour compatir à sa peine, car une personne affligée secoue la tête d'un côté à l'autre. De même, celui qui pleure et soupire hoche la tête. Tel est le sens de « J'ai entendu Éphraïm se lamenter (mitnoded) » - pleurant, gémissant et soupirant.
Et que plaide-t-il ? « Tu m'as châtié et j'ai été corrigé ». Le Radak explique : Éphraïm avance : Maître du monde, voilà tant d'années que je suis en exil et que j'endure des souffrances, et j'étais comme un veau non dressé. On apprenait au veau à porter le joug, et s'il refusait, il se rebellait ; on le frappait alors jusqu'à ce qu'il apprenne à tirer la charge. Il en est de même pour moi : j'ai subi ces épreuves et je reviens à présent vers Toi. Tout comme le veau, après avoir été corrigé, accepte la réprimande et se conduit convenablement, de même ai-je enduré les épreuves et suis revenu vers Toi. C'est pourquoi : « Fais-moi revenir et je reviendrai, car Tu es l'Éternel, mon D.ieu ».
L'explication du Malbim : les souffrances ou l'amour
Selon le Malbim, il y a ici pour ainsi dire un débat entre Éphraïm et le Saint, béni soit-Il. Il existe deux voies pour ramener le peuple à la Techouva : la première par la crainte - au moyen de coups, de souffrances et d'exils ; la seconde par la voie de l'amour - le Saint, béni soit-Il, nous montre des miracles et accomplit des bontés envers nous, ce qui nous amène à nous attacher à l'amour d'Hachem, et Il nous délivre. Or, le Saint, béni soit-Il, voulait délivrer Éphraïm par les souffrances, et c'est pour cela qu'Éphraïm vient et se plaint.
Éphraïm affirme : « Tu m'as châtié et j'ai été châtié » - par les épreuves que Tu m'as infligées, Tu n'as rien obtenu. Qu'en est-il résulté ? Seulement « j'ai été châtié », je n'en ai gardé que la douleur. Dès lors, je ressemble à un « veau non dressé » : lorsque le bœuf dressé s'écarte du sillon, on lui donne un coup et il y retourne ; mais le veau indompté, lorsqu'il s'écarte du sillon, plus on le frappe, plus il dévie et s'enfuit. Il en fut de même pour les souffrances : non seulement elles ne m'ont pas rapproché, mais elles m'ont éloigné davantage, car je suis comme un veau indompté.
Que demandé-je donc ? « Fais-moi revenir et je reviendrai, car Tu es l'Éternel, mon D.ieu » - que Tu opères ce rapprochement par le bien, par la voie de l'amour. « Car Tu es l'Éternel, mon D.ieu » : je Te demande de me manifester Ta providence particulière, Ta divinité sur moi. « Mon D.ieu » exprime toujours le fait que le Saint, béni soit-Il, manifeste Sa royauté sur nous en tant qu'Il nous est attaché - non pas seulement le D.ieu de l'univers de manière générale, mais « mon D.ieu », à l'instar du « D.ieu d'Israël ». En répandant sur nous Tes bienfaits, ce sera le moyen par lequel nous nous lierons et nous attacherons à Toi ; mais les épreuves ne nous ont rien apporté d'autre que la souffrance, car pour ce qui est de nous rapprocher de Toi, nous ne nous sommes point rapprochés.
« Car après être revenu, j'ai éprouvé du repentir »
כִּי־אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי וְאַחֲרֵי הִוָּדְעִי סָפַקְתִּי עַל־יָרֵךְ בֹּשְׁתִּי וְגַם־נִכְלַמְתִּי כִּי נָשָׂאתִי חֶרְפַּת נְעוּרָי׃ - Car après être revenu, j'ai éprouvé du repentir, et après avoir pris conscience, j'ai frappé sur ma cuisse ; j'ai honte et je suis confus, car je porte l'opprobre de ma jeunesse.
Selon le sens simple : après être revenu vers Toi, je regrette mes mauvaises actions et m'en repens. Le Radak souligne que la Techouva d'un pénitent n'est pas complète s'il ne regrette pas et ne se repent pas de ses actes passés (tohé véni'ham al harichonot). C'est le b.a.-ba de la Techouva : « après être revenu, j'ai éprouvé du repentir », comme il est écrit : « Qui sait s'Il ne reviendra pas et ne Se repentira pas », ce qui signifie que l'homme regrette ce qu'il a commis.
« Et après avoir pris conscience, j'ai frappé sur ma cuisse » - après avoir pris la mesure de mes fautes, considéré les actes corrompus que j'avais commis et constaté tant de maux, « j'ai frappé sur ma cuisse », geste que l'on fait en signe de vive douleur et d'affliction. « J'ai honte et je suis confus » - j'ai eu honte de mes mauvaises actions, « car je porte l'opprobre de ma jeunesse » : en me remémorant ce que j'ai porté et enduré, j'ai compris que tout provenait de l'opprobre de ma jeunesse, des égarements de mes premières années. Cela fait référence au peuple d'Israël, à la génération précédente, lorsqu'ils vivaient en Terre d'Israël et au temps du Beth Hamikdach, et qu'ils ont fauté et se sont rebellés contre Hachem. « Ma jeunesse » renvoie ainsi aux temps anciens. C'est à ce sujet qu'Éphraïm gémit à présent, meurtri et repentant de sa conduite passée.
L'explication du Malbim : la suite de l'argument d'Éphraïm
Selon le Malbim, il s'agit de la suite de l'argumentation d'Éphraïm, qui s'efforce de convaincre le Saint, béni soit-Il, qu'il n'est pas opportun de le ramener par des souffrances, mais plutôt de le rapprocher par la voie des miracles. Il a déjà déclaré : « Tu m'as châtié et j'ai été châtié » - toutes les souffrances n'ont fait que me meurtrir sans apporter de bienfait, car j'étais comme un veau indompté qui prend la fuite.
Et il ajoute à présent : « Après m'être repenti, j'ai eu des regrets ». Toi, Hachem, Tu tentes de me faire revenir par les souffrances, et parfois un éveil naît bien en moi, mais ensuite - après m'être repenti, j'ai regretté. L'homme a fait techouva puis a éprouvé des regrets. Et de quoi a-t-il eu des regrets ? Non pas de ses mauvaises actions, mais du fait même d'avoir fait techouva ! Dès lors, à quoi ont servi les coups ? Même si pendant un instant j'ai fait techouva, j'ai ensuite regretté mon repentir et je suis retombé dans la faute. Il s'avère donc que les coups, non seulement n'ont servi à rien, mais entraînent par la suite une détérioration.
« Et après avoir été instruit » - le Malbim explique qu'il s'agit également de souffrances, selon l'expression « et il en châtia [vayoda'] les gens de Soukkot ». C'est-à-dire qu'Hachem me fait connaître ma faute par les châtiments ; je sais que j'ai fauté par la force des épreuves. Et après que Tu m'as châtié une nouvelle fois, « je me suis frappé la cuisse » - je me lamente de nouveau sur mes fautes et me frappe la cuisse en signe de douleur et de regret. Et malgré tout cela, ai-je réellement fait techouva ? Voilà que « j'ai honte et je rougis, car je porte l'opprobre de ma jeunesse » - j'ai honte et je suis confus en constatant que je porte toujours l'opprobre de ma jeunesse sans en être revenu par la techouva. Il apparaît donc que, bien qu'il y ait eu en apparence un sursaut, on découvre finalement que je porte encore la honte de ma jeunesse et que je ne l'ai pas délaissée. Si c'est ainsi, Maître du monde, les souffrances ne sont d'aucune utilité. Ne vaudrait-il pas mieux que Tu nous ramènes à Toi par des miracles, par la proximité et l'amour, et qu'alors cela tienne bon, plutôt que la situation actuelle où je fais techouva un court instant avant de recommencer à fauter ?
Le terme « safak » - expression de doute et de stupeur
Le Malbim remarque que toute occurrence de la racine « safak » - « frapper des mains » (safak kapav), « je me suis frappé la cuisse » (safakti al yerekh) - n'est pas fortuite : elle renvoie à la notion de doute (safek) et d'étonnement. De même que dans « il frappe les méchants » (tahat recha'im sefakam), cela désigne le geste de frapper main contre main ou sur la cuisse. Lorsque ce geste consiste à frapper des mains, cela concerne une chose dont l'homme s'étonne, comme quelqu'un qui doute et s'écrie : comment est-ce possible ? Il bat des mains devant une chose inconcevable, une chose douteuse. Ainsi : « Il frappa des mains... c'est pour maudire mes ennemis que je t'ai appelé, et voici que tu as béni ! » - une chose stupéfiante, invraisemblable, qui suscite l'étonnement. Et de même : « Tous les passants battent des mains sur toi... Est-ce là cette ville que l'on disait la perfection de la beauté ? » L'homme frappe dans ses mains, saisi de doute et d'ébahissement devant une telle issue. Il en va de même ici : « Après avoir été châtié, je me suis frappé la cuisse » - j'ai été pris de désarroi et de regret devant cette situation, car finalement je ne cesse de rechuter.
« Éphraïm m'est-il donc un fils précieux ? »
הֲבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרַיִם אִם יֶלֶד שַׁעֲשֻׁעִים כִּי־מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ עוֹד עַל־כֵּן הָמוּ מֵעַי לוֹ רַחֵם אֲרַחֲמֶנּוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Éphraïm m'est-il donc un fils précieux, ou un enfant de délices, pour que chaque fois que Je parle de lui, Je me souvienne encore de lui ? C'est pourquoi Mes entrailles s'émeuvent pour lui, Je lui ferai miséricorde, dit l'Éternel.
Rachi explique que ce sont là les paroles de la Chekhina. Nous avons vu qu'Éphraïm chancelle et regrette - « après m'être repenti, j'ai eu des regrets » - et le Saint, béni soit-Il, dit : Mon cœur s'est ému pour lui faire miséricorde. Car Éphraïm est Mon fils précieux, à l'image d'un homme qui a un fils unique et accomplit toutes ses volontés. Hachem déclare : J'ai eu pitié de Mon fils, d'Éphraïm. « Et chaque fois que Je parle de lui » - chaque fois que J'évoque son souvenir, « Mes entrailles s'émeuvent pour lui, Je lui ferai miséricorde » - Je Me souviens de lui et Ma compassion s'éveille à son égard.
Et Rachi cite un Midrach de Vayikra Rabba : « Chaque fois que Je parle de lui [midei dabri bo] » - la parole que J'ai mise en lui, en lui enseignant Ma Torah, suffit [dei dibouri] pour que Je lui fasse miséricorde. Autrement dit, Hachem Se souvient qu'Il nous a donné la Torah, et le simple fait que nous ayons reçu Sa Torah suffit pour éveiller Sa miséricorde envers nous.
Explication du Malbim : la réponse d'Hachem à l'argument d'Éphraïm
Selon le Malbim, après que le peuple eut soutenu que les souffrances ne modifiaient pas sa conduite - puisque « après m'être repenti, j'ai eu des regrets », « après avoir été instruit, je me suis frappé la cuisse », « j'ai honte et je rougis, car je porte l'opprobre de ma jeunesse », et que toute leur techouva n'est qu'éphémère - et après qu'ils eurent demandé à quoi servaient les épreuves, voici que vient la réponse d'Hachem. Vous demandez : pourquoi passer par des souffrances ? Révèle-nous Ta divinité, « comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles », et nous nous rapprocherons alors de Toi. Le Saint, béni soit-Il, leur répond : il y a une différence immense entre ces générations passées et celles d'aujourd'hui.
La différence réside entre un « fils précieux » (ben yakir) et un « enfant de délices » (yeled cha'achou'im). Un enfant de délices est un tout petit enfant qui ne comprend pas grand-chose, et même lorsqu'il commet des bêtises et irrite son père, le père l'aime parce qu'il est petit et qu'il fait sa joie. Un fils précieux est un fils adulte qui possède de grandes qualités de par la préciosité de son rang, et même s'il a fauté, le père l'aime en raison de sa valeur, de son importance et de son niveau ; même s'il a des défauts, sa grandeur mérite qu'on l'aime.
Le Saint, béni soit-Il, leur dit : en Égypte, bien qu'Israël n'eût aucun mérite propre, ils étaient un « enfant de délices » - « car Israël était jeune et Je l'ai aimé ». Ils étaient encore petits, encore au berceau, et l'on ne se montre pas trop rigoureux envers un jeune enfant, même lorsqu'il fait des bêtises. Par la suite, dans le désert et lors de l'entrée en terre d'Israël, lorsqu'ils étaient accompagnés de miracles, de l'esprit de prophétie et d'une Providence admirable - J'ai alors accompli pour eux des prodiges parce qu'ils étaient un « fils précieux » : ils possédaient une grandeur intrinsèque, il y avait parmi eux des prophètes, des hommes de sainteté et des sages, et même lorsqu'ils fautaient - « Je me souviens encore de lui », Je Me souviens des êtres de valeur qui se trouvent parmi eux et, par ce mérite, Je supporte leur faute.
Mais cette génération-ci : « Éphraïm est-il pour Moi un fils si cher ? » - Éphraïm possède-t-il aujourd'hui cette valeur insigne qui justifierait d'accomplir des miracles pour lui ? Il n'a pourtant en lui ni valeur ni importance particulière. « Est-il un enfant choyé ? » - Est-il au moins encore un jeune enfant, de sorte qu'on doive le prendre en pitié pour cette raison ? Certainement pas, car il a vieilli et pris de l'âge. Il n'était un enfant choyé qu'au tout début du chemin, en Égypte, encore dans ses langes, lorsqu'il ne comprenait ni ne savait grand-chose, et qu'il convenait d'avoir pitié de lui comme on prend en pitié un enfant espiègle. Mais aujourd'hui, il est devenu Éphraïm, un adulte parvenu à maturité.
Le Malbim remarque que ces propositions sont rigoureusement parallèles. En regard de « Éphraïm est-il pour Moi un fils si cher ? » vient « Car chaque fois que Je parle de lui, Je M'en souviens encore » : pour un fils chéri, il convient de se rappeler sa grandeur, même lorsqu'on formule des reproches à son encontre. Et que signifie « chaque fois que Je parle contre lui (midei dabri bo) » ? Il y a une différence en hébreu entre « parler sur » (ledaber al) et « parler en/contre » (ledaber be) : chaque fois que le verbe parler est construit avec la préposition Beit, cela sous-entend un blâme ou un reproche. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : « Chaque fois que Je parle contre lui, Je M'en souviens encore » - même lorsque Je formule des reproches à son sujet et constate ses défauts, Je me rappelle l'excellence de sa valeur, et il est alors digne de pitié. Et en regard de « Est-il un enfant choyé ? » vient « C'est pourquoi Mes entrailles s'émeuvent pour lui, Je lui ferai miséricorde » : on se délecte de lui, car c'est un petit enfant qui fait parfois des bêtises, et il convient donc d'accomplir pour lui des miracles et de lui accorder Sa miséricorde. Mais toi - comment oses-tu demander que J'accomplisse pour toi des prodiges et que Je t'aime comme aux jours d'autrefois, alors que tu n'es ni un fils précieux, ni un enfant choyé ?
En conclusion :
Nous avons vu dans ce passage comment la promesse d'une joie parfaite - « jeunes gens et vieillards ensemble » dans une allégresse égale, au sein d'un Temple qui descendra tout bâti du Ciel - s'accompagne d'une distinction subtile entre l'extériorité et l'intériorité : le deuil face à l'allégresse (sassone), et l'affliction face à la joie (sim'ha). De là, nous sommes passés à la bénédiction des Cohanim et du peuple, montrant que c'est du service du Temple que découle l'abondance pour le monde entier. Au cœur du chapitre se dressent les pleurs de Ra'hel : le Targoum Yonatan les applique aux pleurs pour Jérémie, le Radak aux dix tribus, et le Midrach au plaidoyer de Ra'hel qui transmit les signes à sa sœur et mérita la promesse éternelle : « Il y a un salaire pour ton œuvre ». Le Malbim a distingué entre « ses enfants » issus de Binyamin, qui reviennent à l'époque du second Temple, et « ses enfants » issus de Yossef, pour lesquels « elle refuse d'être consolée, car ils ne sont plus », tandis que le Maguid de Vilna a enseigné que ce refus tient au fait que les rapatriés n'avaient plus le statut de « fils » - jusqu'à ce que « les fils reviennent sur leur frontière » dans une techouva complète. Enfin, nous avons assisté au grand débat : Éphraïm soutient que les souffrances ne rapprochent pas mais éloignent, semblable à un veau non dressé, et réclame un rapprochement par l'amour ; et le Saint, béni soit-Il, répond que cette génération n'est ni un fils précieux ni un enfant choyé. Et malgré tout, chaque fois qu'Il parle contre lui, Il s'en souvient encore, Ses entrailles s'émeuvent pour lui, et Il lui fait miséricorde.