Alors la jeune fille se réjouira en une danse, jeunes gens et vieillards ensemble. Je changerai leur deuil en allégresse, je les consolerai et les réjouirai après leur affliction. "Alors la jeune fille se réjouira en une danse." Pourquoi au singulier? Pourquoi n'est-il pas écrit "les jeunes filles"? Le Radak explique que l'intention porte sur chaque jeune fille en particulier. Comme dans "j'ai eu un boeuf et un âne", où l'intention est de nombreux boeufs et de nombreux ânes. N'est-ce pas? Yonatan traduit "et alors se réjouira l'assemblée d'Israël". La "jeune fille" ici ne désigne pas une jeune fille vierge, mais c'est une image pour l'assemblée d'Israël. Nous avons dit que l'on parle de l'assemblée d'Israël au féminin. Alors l'assemblée d'Israël se réjouira en une danse, dans des rondes. L'intention est des rondes festives. Le Malbim dit, remarque bien : "la jeune fille se réjouira en une danse", "jeunes gens et vieillards ensemble".
Des danses séparées : on vous dit, monsieur, c'est une invention apportée par les ashkénazes, c'est une invention de la dernière génération, et vous êtes devenus des fanatiques, et toutes sortes d'expressions de ce genre. Lisez les versets explicites, vous verrez toujours la séparation dans le verset. "Alors la jeune fille se réjouira en une danse", point. "Et les jeunes gens et les vieillards ensemble." Il n'est pas écrit "alors se réjouiront la jeune fille et les jeunes gens ensemble", vous ne le trouverez en aucune façon. "La jeune fille se réjouira en une danse", point. "Les jeunes gens et les vieillards ensemble", cela oui. Les jeunes gens et les vieillards ensemble, mais pas les jeunes gens et les jeunes filles ensemble, cela vous ne le verrez en aucune façon. Et il y a encore de nombreux versets à ce sujet, comme dans le Hallelouya, n'est-ce pas, nous le disons chaque jour : "jeunes gens et aussi jeunes filles, vieillards avec les enfants". Pas les jeunes gens avec les jeunes filles comme on le fait aujourd'hui, mais "jeunes gens et aussi jeunes filles, vieillards avec les enfants". Et ainsi il y a de nombreux versets qui expriment cette idée qu'il n'existe pas de situation où l'on danse ensemble, mais que toujours la séparation est la barrière de la sainteté.
Le Malbim explique, sois précis : "les jeunes gens et les vieillards ensemble", que signifie "ensemble"? "Ensemble" signifie que leur joie sera égale. Par opposition à quoi? Par opposition au second Temple. Car il est écrit qu'au second Temple, quand les vieillards revinrent ici, ils virent le Temple et pleurèrent. Les jeunes virent cela et se réjouirent. Et pourquoi? Parce que les jeunes n'avaient pas vu le premier Temple, ils n'avaient rien à quoi comparer. Mais les vieillards qui avaient vu le premier Temple dans sa splendeur, quand ils voient le second Temple ils pleurent. Ils disent : quoi, c'est cela le Temple? Qu'est-ce que c'est, ce n'est pas, ce n'est même pas un substitut bon marché de ce qui était ici. Où est la gloire de Hachem, où sont les dix miracles qui avaient lieu dans le Temple et qui nous manquent maintenant? Bref, ils virent une différence du ciel à la terre. En revanche, lors de la délivrance future, "les jeunes gens et les vieillards ensemble se réjouiront", il te dit que la joie sera égale, la joie sera identique. Et non pas parce qu'ici personne n'a vu le premier Temple, ce n'est pas pour cela, mais parce que le Temple descendra dans sa splendeur, construit, d'une magnificence sans pareille, une magnificence qui viendra du ciel, alors en cela tous se réjouiront ensemble car personne ne pourra dire qu'autre chose était meilleur, qu'un autre Temple était plus vénérable.
"Je changerai leur deuil en allégresse, je les consolerai et les réjouirai après leur affliction." Le Malbim va maintenant nous expliquer le changement de formulation. "Leur deuil" et il y a la consolation, il y a l'allégresse et il y a la joie. Quelle est en fait la différence entre eux? Le Malbim dit : le deuil est quelque chose d'extérieur, et l'allégresse est une joie extérieure. C'est-à-dire, quelle est la différence entre la joie et l'allégresse? La joie est dans le coeur, dit le Malbim, tandis que l'allégresse ce sont les signes extérieurs que l'on fait pour montrer la joie. Comme lorsque l'on revêt des vêtements de fête, comme les danses. L'expression extérieure de la joie s'appelle allégresse. Tu dis "il se réjouira et exultera", "réjoui" est plutôt quelque chose qui se produit à l'intérieur du coeur. Le Malbim dit : il en va de même pour le deuil, le deuil est une expression de deuil extérieure. C'est-à-dire que le deuil n'est pas nécessairement une expression de chagrin. Et il n'y a pas d'obligation dans la Halakha que l'endeuillé doive s'attrister. Il n'y a pas de loi de s'attrister. Que faut-il alors? Il faut revêtir les vêtements de deuil, il faut s'asseoir par terre, tout cela ce sont des expressions extérieures. Donc, le deuil, l'endeuillement, ce sont des signes extérieurs pour montrer le deuil. En revanche, quand je dis qu'un homme était dans l'affliction, l'affliction est quelque chose d'intérieur, il avait un chagrin intérieur. Le deuil est quelque chose d'extérieur, il se peut qu'il soit tout à fait content d'avoir reçu un grand héritage. Ainsi il est écrit que lorsqu'un homme perd son père, il récite "Béni soit le Juge de vérité" et récite quoi? "Chéhé'héyanou". Sur quoi le "Chéhé'héyanou"? Non pas parce qu'il s'attend à ce que son père ressuscite, non. Il récite le "Chéhé'héyanou" sur l'héritage qu'il a reçu, n'est-ce pas? C'est comme chez nos frères qui disent "que l'Omniprésent vous console". La difficulté de la séparation d'avec le père : l'Omniprésent, il a laissé un bien ici et un bien là et encore quelques biens et quelques propriétés. Chez les Sépharades on dit "soyez consolés du Ciel". Par quoi seras-tu consolé? Par les dettes seras-tu consolé? "Soyez consolés du Ciel." Bref, quoi qu'il en soit, pour notre propos nous comprenons que l'affliction est quelque chose d'intérieur, le deuil est quelque chose d'extérieur. La joie est quelque chose d'intérieur, l'allégresse est quelque chose d'extérieur. Le Malbim dit : maintenant tu comprendras ce qui est écrit ici. "Je changerai leur deuil", le deuil c'est l'extériorité avons-nous dit, je l'ai changé en allégresse, l'allégresse étant les signes extérieurs comme nous l'avons expliqué. Ainsi le deuil extérieur sera remplacé par l'allégresse qui est extérieure. "Je les consolerai et les réjouirai après leur affliction", et face à l'affliction qui, comme nous l'avons dit, est quelque chose d'intérieur, face à cela je leur donnerai la joie, la joie étant quelque chose qui s'exprime dans l'intériorité de l'homme.
"Je rassasierai de graisse l'âme des Cohanim, et mon peuple se rassasiera de mes biens, parole de Hachem." "Je rassasierai de graisse l'âme des Cohanim", dit le Malbim : les Cohanim qui s'occupent du service, leur âme se rassasiera de la graisse de l'abondance des sacrifices. Et il a employé le terme "graisse" car les sacrifices comportent aussi de la graisse, et "dechen" (graisse) exprime en fait le gras, n'est-ce pas? Comme il est écrit "leurs os seront engraissés" et d'autres, "dechen" est une expression du gras. Il veut donc dire que leur âme sera comblée, il a donc employé un terme lié aussi à la graisse des sacrifices. Car l'essentiel du service des sacrifices et du service du Temple est le rapprochement de D.ieu. C'est l'essentiel. Ce n'est pas un abattoir où l'on mange, mais l'essentiel là-bas est que les Cohanim mangent, que les propriétaires reçoivent l'expiation. C'est-à-dire que tout cela est un service qui se fait au Temple. Ainsi, en réalité "je rassasierai de graisse l'âme des Cohanim", l'intention est que leur âme s'élèvera et s'exhaussera spirituellement grâce aux sacrifices. "Et mon peuple se rassasiera de mes biens, parole de Hachem", par cela mon peuple se rassasiera de mes biens, il aura tout bien à satiété. Car lorsque le Temple fonctionne comme il se doit et que les sacrifices sont offerts devant Hachem, c'est la source de l'abondance pour le monde entier. Comme le dit le saint Or Ha'Haïm : si les nations savaient combien d'abondance leur descend du Temple, elles placeraient des gardes autour du Temple pour qu'il ne soit pas détruit. Car les sacrifices que nous offrions, c'était pour les nations, ce que nous offrions à Souccot, soixante-dix taureaux, cela correspond aux nations. Et non seulement cela, toute l'abondance du monde provient de la force du Temple. Donc par cela "se rassasieront de mes biens, parole de Hachem", du fait que les Cohanim accompliront le service du Temple, l'ensemble du peuple aura satiété et bien.
"Ainsi parle Hachem : une voix se fait entendre à Rama, une plainte, des pleurs amers, Rachel pleure ses enfants, elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants car il n'est plus." "Une voix se fait entendre à Rama", Rachi rapporte le Targoum Yonatan : "Une voix a été entendue dans les hauteurs du monde, la voix de la maison d'Israël qui pleurait sur Yirmeyahou le prophète, quand Nevouzaradan l'envoya de Rama pour qu'il retourne d'auprès des exilés vers Guedalia fils d'A'hikam." Que signifie "une voix se fait entendre à Rama"? Selon le Targoum Yonatan l'intention est la voix d'Israël qui pleure. La voix d'Israël qui pleure sur Yirmeyahou le prophète, car quand Nevouzaradan les exila, Yirmeyahou le prophète marcha avec eux. Yirmeyahou le prophète dit : je n'abandonnerai pas les brebis de mon pâturage. Alors Nevouzaradan l'envoya de Rama, de cet endroit, il l'envoya pour qu'il retourne d'auprès des exilés, qu'il aille vers Guedalia fils d'A'hikam. Alors le peuple commença à pleurer, car jusque-là ils avaient encore une certaine assurance quand le prophète était avec eux et leur disait des paroles de la part de Hachem. Mais maintenant, "une plainte, des pleurs amers, Rachel", c'est-à-dire l'assemblée d'Israël, "pleure ses enfants, elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants car il n'est plus". Qui est-ce? On parle ici de Yirmeyahou, car Yirmeyahou est reparti et à ce sujet l'assemblée d'Israël pleure.
Le Radak explique : "une voix se fait entendre à Rama", c'est une image concernant les dix tribus. "Une plainte, des pleurs amers" : les dix tribus, leur tête est Ephraïm, et la mère de tous est Rachel. Alors c'est comme si elle pleurait sur ses enfants, car Ephraïm partit en exil, et Rachel a Yossef et Binyamin, ce qui comprend entre autres Ephraïm et Menaché, alors quand ils sont exilés, la mère pleure. "Car il n'est plus", qui n'est plus? Le peuple. Et à ce sujet il dit : "il n'est plus" veut dire qu'ils ne sont pas revenus. Car vois, Yehouda par la suite, après avoir été exilé, revint lors du second Temple, Yehouda et Binyamin revinrent. En revanche, "elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants car il n'est plus" : car vois qu'Ephraïm n'est pas revenu, il n'est plus, et ils ne sont pas revenus jusqu'à la délivrance future. Que signifie "se fait entendre à Rama"? Pourquoi "entendre à Rama" (dans les hauteurs)? Le Radak explique que pour faire entendre une voix au loin on montait sur les montagnes (Ramim). C'est pourquoi il dit "une voix se fait entendre à Rama", pour tout faire entendre au loin.
Et le Midrach est connu, célèbre et reconnu. Le Midrach dit : pourquoi Rachel? Parce que les Patriarches et les Matriarches allèrent apaiser le Saint béni soit-Il au sujet du fait que Menaché avait dressé une idole dans le Sanctuaire, et Il ne fut pas apaisé. Il est écrit que la cause de l'exil fut le fait que Menaché avait dressé une idole dans le Sanctuaire. Nous l'avons appris explicitement dans Melakhim II, que c'est à propos de cette affaire que l'exil fut décrété et l'affaire fut scellée. Alors même si par la suite il y eut déjà des changements et que Menaché revint en Techouva, malgré cela la chose ne changea pas. Au-delà du fait qu'il y a une discussion à propos de sa Techouva, comme le rapporte le Malbim, car il pécha aussi par effusion de sang et par idolâtrie, et il n'est pas clair qu'il ait fait Techouva des deux. Quoi qu'il en soit, l'affaire de l'idole dans le Sanctuaire scella leur verdict d'exil. Et le Saint béni soit-Il refusait d'être apaisé. Rachel entra et dit devant Lui : Maître du monde, la miséricorde de qui est plus grande? Ta miséricorde ou la miséricorde de la chair et du sang? Qui est plus miséricordieux, Toi ou la chair et le sang? Force est de dire que Ta miséricorde est plus grande. Rachel Lui dit : n'est-ce pas moi qui ai fait entrer ma rivale dans ma maison? Car tout le service que Yaakov servit chez mon père, il ne le servit que pour moi. Quand je vins pour entrer sous la 'houppa, on fit entrer ma soeur. Et non seulement je me tus, mais je lui transmis mes signes. Toi aussi, si mes enfants ont fait entrer ta rivale dans ta maison, tais-toi devant eux. Car si moi j'ai été capable de me maîtriser et de ne pas m'offusquer, et au contraire j'ai encore donné à ma soeur les signes et je ne l'ai pas jalousée, alors Toi, Maître du monde, à combien plus forte raison ne devrais-Tu pas la jalousie envers l'idolâtrie. Il lui dit : tu as bien plaidé la défense de mes enfants. Il y a une récompense pour ton action, pour ta droiture d'avoir transmis les signes à ta soeur. Que signifie "pour ton action"? Pour cet acte de droiture, dit Hachem, il y a une récompense. Quelle est la récompense? Que pour l'éternité notre mère Rachel a le droit de parler pour plaider la défense du peuple d'Israël.
Et il y a encore un enseignement, dit le Radak : car c'est par le chemin du tombeau de Rachel qu'on les conduisit en exil. Le peuple d'Israël, quand il partit en exil, par où passa-t-il? Par le chemin du tombeau de Rachel. C'est pourquoi il dit "Rachel pleure ses enfants". Et où cette affaire est-elle enseignée? Sur le verset "elle fut enterrée sur le chemin d'Efrat". Ils dirent : qu'a vu notre père Yaakov pour enterrer Rachel sur le chemin d'Efrat? On enterre dans un cimetière, on n'enterre pas quelqu'un au bord de la route, ce n'est pas respectueux. Mais notre père Yaakov perçut par l'esprit de sainteté que les exilés passeraient par là dans l'avenir. C'est pourquoi il l'enterra là, afin qu'elle demande miséricorde pour eux. Yaakov savait que les exilés passeraient par là, il enterra Rachel là afin que Rachel demande miséricorde, et par la force de cela le peuple d'Israël soit digne d'être délivré. C'est ce qui est écrit : "une voix se fait entendre à Rama", etc.
"Des pleurs amers", que signifie "amers"? Des pleurs dans l'amertume du coeur. "Rachel pleure ses enfants." Il n'est pas écrit "boha" (pleure, forme légère), mais "mevaka" (pleure amèrement). C'est ce qu'on appelle un verbe intensif. "Boha" est un verbe léger. "Mevaka", remarquez comme cela pèse sur les organes de la parole. "Mevaka", c'est un verbe intensif. Et toujours, toute expression à un verbe intensif indique que l'action se fait avec pesanteur, se fait avec force, se fait avec difficulté. Un verbe léger indique que l'action s'est comme faite avec facilité. Donc "Rachel pleure amèrement ses enfants", il a voulu souligner la grande intensité des pleurs, que les pleurs étaient puissants, avec pesanteur, donc "Rachel pleure amèrement ses enfants", et il ne s'est pas contenté de "Rachel pleure ses enfants".
Le Malbim explique : "une voix se fait entendre à Rama", le Malbim dit que Rama est une ville dans le pays de Binyamin. Comme il est écrit "vers Rama, retournez à Rama". "Rachel pleure ses enfants", le Malbim nous décrit Rachel comme la mère des enfants, et elle pleure ses enfants. Pourquoi "ses enfants" au pluriel? Sur les enfants de Yossef et les enfants de Binyamin. Les enfants de Yossef symbolisent les dix tribus, et les enfants de Binyamin symbolisent Yehouda et Binyamin. Le Malbim dit : les enfants de Binyamin qui furent exilés avec Yehouda à Bavel sont destinés à revenir au temps de Cyrus, comme nous l'avons mentionné, le second Temple. Et elle pleure sur les enfants qui maintenant partent en exil. Mais en revanche les enfants de Yossef, Ephraïm, Menaché, furent exilés à 'Hala'h, 'Havor, le fleuve Gozan, au-delà des montagnes de l'obscurité, au-delà du fleuve Sambatyon. Sur eux Rachel refuse d'être consolée. Remarquez, c'est pourquoi le Malbim dit qu'il y a ici une répétition. "Rachel pleure ses enfants, elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants." Pourquoi la répétition? Le Malbim dit : j'ai déjà expliqué dans le Ayelet Hacha'har (le Ayelet Hacha'har est un livre dans lequel le Malbim écrit les règles du Tanakh, les règles de son interprétation du Tanakh, un livre lourd, très très exhaustif, très pointilleux) dans la règle 138, où il écrit que lorsqu'un nom se répète deux fois dans le même verset, on ne parle pas du même. C'est la règle. S'il se répète deux fois, on ne parle pas du même. Donc s'il est écrit "Rachel pleure ses enfants, elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants", "ses enfants" tu l'as déjà dit avant, pourquoi répètes-tu encore "ses enfants"? Donc on parle d'autres enfants. Nécessairement, le premier "ses enfants" parle de Binyamin, "elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants car il n'est plus" parle de Yossef. Il dit : c'est pourquoi tu comprendras pourquoi "car il n'est plus" n'est écrit qu'à la fin. Car en vérité pour Binyamin on ne peut pas dire "car il n'est plus", puisque Binyamin est revenu au second Temple. En revanche Yossef, les dix tribus ne sont pas revenues à ce jour. C'est pourquoi il dit "elle refuse d'être consolée", au sujet de qui? "Au sujet de ses enfants car il n'est plus." C'est-à-dire pour Binyamin et Yehouda elle a encore des consolations, pour Binyamin elle a des consolations car il revient. Mais en revanche pour Yossef, "elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants" qui est Yossef, "car il n'est plus", puisque Yossef n'est pas revenu au second Temple.
"Ainsi parle Hachem : retiens ta voix des pleurs et tes yeux des larmes, car il y a une récompense pour ton action, parole de Hachem, ils reviendront du pays de l'ennemi." On mentionne ici une belle explication : pourquoi dit-elle "elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants car il n'est plus"? Pourquoi l'expression "il n'est plus"? Car si nous y prêtons attention, l'expression "il n'est plus" est une expression qui poursuit Yossef. Quand les tribus rapportent à Yehouda, quand Yehouda arrive et voit que Yossef n'est pas dans la fosse, alors là il est écrit, quand Reouven voit que Yossef n'est pas dans la fosse, alors Reouven dit "l'enfant n'est plus, et moi où irai-je?". Ensuite, quand on demande à Yaakov de faire descendre Binyamin en Egypte, il dit "Yossef n'est plus, et Chimon n'est plus, et vous prendriez Binyamin". Donc nous avons vu une seconde fois qu'à propos de Yossef apparaît l'expression "il n'est plus". C'est pourquoi Rachel vient maintenant et dit "elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants car il n'est plus". Elle mentionne encore une fois l'expression "il n'est plus". On peut dire : que veut-elle laisser entendre par là? Que ce "il n'est plus" est comme ce "il n'est plus"-là. De même que ce "il n'est plus"-là n'était pas au sens d'anéanti, mais c'est "il n'est plus" mais qui revient, car ensuite il s'est révélé qu'il était roi. De même "elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants car il n'est plus", c'est-à-dire qu'elle espère que ce "il n'est plus" est comme ce "il n'est plus"-là. Il n'est plus, mais il est destiné à revenir. Il y a ici encore des consolations, que nous mériterons encore de revoir cet enfant à nouveau, et en réalité il y a une discussion à ce sujet chez nos Sages, à savoir si les dix tribus sont destinées à revenir ou non, et notre tradition est qu'elles sont destinées à revenir. Donc il ressort que ce "il n'est plus" est comme ce "il n'est plus"-là, et c'est pourquoi elle a précisément employé cette expression. Très beau.
"Ainsi parle Hachem : retiens ta voix des pleurs", l'intention porte sur les enfants de Binyamin, dit le Malbim. "Et tes yeux des larmes", sur les enfants de Yossef. Car les yeux versent des larmes sur les enfants de Yossef comme nous l'avons vu, puisqu'ils ne sont pas revenus. Face aux enfants de Binyamin, Il lui dit "il y a une récompense pour ton action", c'est-à-dire ce que tu fais maintenant, tu pries pour eux. Il y a une récompense, car je te promets "ils reviendront du pays de l'ennemi". Ils reviendront de l'exil. Et face aux enfants de Yossef qui ne reviendront pas, à ce sujet Il dit "il y a un espoir pour ton avenir, parole de Hachem, les enfants reviendront dans leur frontière". Il y a un espoir concernant les enfants de Yossef, mais seulement pour ton avenir. L'espoir ne sera que pour le futur. Pour ton avenir, alors "les enfants reviendront dans leur frontière". En revanche quand on parle de Binyamin, ici il y a une récompense immédiate pour ton action, parole de Hachem, "ils reviendront du pays de l'ennemi", ils reviendront maintenant du pays de l'ennemi. Remarquez, dit le Malbim, pourquoi dit-Il "les enfants reviendront dans leur frontière" et ne dit-Il pas "ils reviendront du pays de l'ennemi dans leur frontière" comme Il l'a dit auparavant? Le Malbim explique : parce que les dix tribus ne se trouvent pas dans le pays de l'ennemi. Elles se trouvent, demeurant par elles-mêmes, dans un lieu éloigné. C'est pourquoi à leur sujet Il n'emploie pas "du pays de l'ennemi". Elles reviendront dans l'avenir dans leur frontière. Mais le peuple d'Israël, Yehouda et Binyamin, furent réellement exilés dans les pays de leurs ennemis.
Le Radak explique : "il y a une récompense pour ton action", il ne s'agit pas de la prière. "Il y a une récompense pour ton action", ce que tu pries pour eux, il ne s'agit pas de cela. Le Radak dit : "il y a une récompense pour ton action" signifie qu'il y a ici une adresse à l'assemblée d'Israël. Vous, l'assemblée d'Israël, qui avez enduré l'exil et n'avez pas oublié le Nom de Hachem et n'avez pas transgressé Son alliance, il y a une récompense pour l'action de tes enfants, car tout ce qu'ils ont traversé dans l'exil, ils mériteront par ce mérite la délivrance. Et ainsi a traduit Yonatan : "car il y a une récompense pour les actions de tes pères justes". Il y a une récompense pour celui qui fait la volonté de Hachem, les justes. Donc l'adresse ici est à l'assemblée d'Israël : que le fait que nous ayons servi et servi Hachem même en exil, il y a pour cela une récompense, et c'est la délivrance future.
Dans le livre Meil Chmouel, il rapporte les paroles du Maguid de Vilna, Rabbi Zeev. Il demandait : n'est-ce pas que tous les prophètes ont prophétisé qu'un jour viendra où le peuple d'Israël reviendra de l'exil? Pourquoi donc est-il dit de Rachel qu'elle refuse d'être consolée? Pourquoi refuse-t-elle d'être consolée? La délivrance est destinée à advenir et c'est admis. Le Maguid de Vilna dit : Yirmeyahou le prophète lui-même t'explique ce qui l'a amenée à refuser d'être consolée. "Elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants car il n'est plus." Elle ne refuse pas d'être consolée du fait qu'ils sont partis en exil, cela est clair, l'exil était déjà prévu d'avance. Elle ne refuse pas non plus d'être consolée du fait qu'ils ne reviendraient pas, car cela aussi est clair qu'ils reviendront. Alors de quoi refuse-t-elle d'être consolée? Remarquez : "au sujet de ses enfants car il n'est plus". Qu'est-ce que cela veut dire? Les enfants n'ont déjà plus l'aspect d'enfants. Ce ne sont pas les mêmes qui sont partis en exil. "Ses enfants car il n'est plus." Ils sont revenus ici, oui, des gens sont revenus, mais ce ne sont pas ses enfants. "Elle refuse d'être consolée au sujet de ses enfants car il n'est plus." Le "il n'est plus" ici, ce sont ses enfants. Ce ne sont déjà plus mes enfants, ils n'ont pas l'aspect de mes enfants. Car ce qui est dit là c'est "ils reviendront du pays de l'ennemi", il n'est pas fait mention d'"enfants". Et en effet nous voyons qu'après que Rachel a supplié, alors le Saint béni soit-Il lui promet "les enfants reviendront dans leur frontière". Un jour viendra où les enfants reviendront et seront dignes à nouveau d'être appelés enfants. L'intention n'est pas seulement "ils reviendront du pays de l'ennemi", mais "les enfants reviendront dans leur frontière", ils reviendront en Techouva complète et alors par cela ils sont dans l'aspect d'enfants. Et c'est seulement à cela que Rachel était disposée à être consolée.
"J'ai bien entendu Ephraïm gémir : Tu m'as châtié et j'ai été châtié comme un veau non dressé, ramène-moi et je reviendrai car Tu es Hachem mon D.ieu." "J'ai bien entendu Ephraïm gémir", que signifie "mitnoded" (gémir)? Le Radak explique : pleurer et se lamenter. Rachi dit que "mitnoded" vient de l'expression "qui te consolera" (yanoud). "Qui te consolera" signifie que lorsque quelqu'un se trouve dans la détresse, on venait le consoler. Le consoler signifie comme un homme qui s'attriste et alors il balance sa tête d'un côté à l'autre. Donc un homme qui pleure et gémit balance aussi sa tête. C'est donc le sens de "j'ai entendu Ephraïm gémir", pleurer, se lamenter et gémir. Et que prétend-il, que dit-il? "Tu m'as châtié et j'ai été châtié." Le Radak dit : Ephraïm prétend et dit : Maître du monde, cela fait plusieurs années que je suis en exil et je suis châtié, j'ai des souffrances. Et je suis comme un veau non dressé, qu'on n'a pas appris à tirer le joug. On apprenait au veau à tirer le joug, mais s'il n'apprend pas, alors il se rebelle sans cesse. Et alors que faisait-on? On le frappait jusqu'à ce qu'il apprenne à tirer le joug. De même il dit : j'ai enduré les souffrances et maintenant je reviens vers Toi. "Tu m'as châtié et j'ai été châtié", comme le veau après qu'on l'a châtié, "et j'ai été châtié", reçoit le châtiment. L'intention est : reçoit la correction et se comporte comme il faut. De même j'ai enduré les souffrances et je suis revenu vers Toi. C'est pourquoi "ramène-moi et je reviendrai car Tu es Hachem mon D.ieu".
Le Malbim explique : "j'ai entendu Ephraïm gémir", ici Ephraïm avait pour ainsi dire une dispute avec le Saint béni soit-Il. Et quels étaient les arguments? "Tu m'as châtié et j'ai été châtié comme un veau non dressé." Premièrement, dit le Malbim, il y a deux voies pour ramener le peuple en Techouva. La première voie par la crainte. Par des coups, par des souffrances, par des exils, par cela on revient en Techouva. La seconde voie est par la voie de l'amour. Le Saint béni soit-Il nous montre des miracles, le Saint béni soit-Il accomplit avec nous des bontés, et de là nous nous attachons à l'amour de Hachem et de là le Saint béni soit-Il nous délivre. Le Saint béni soit-Il voulut délivrer Ephraïm par des souffrances. C'est pourquoi Ephraïm vient maintenant se plaindre. Ephraïm dit : "Tu m'as châtié et j'ai été châtié." C'est-à-dire, par les souffrances que Tu as amenées sur moi, Tu n'as rien obtenu. C'est-à-dire qu'il n'en est rien sorti. Car vois, ce qui en est sorti n'est que "et j'ai été châtié". Je ne suis resté qu'avec des souffrances, "Tu m'as châtié et j'ai été châtié". Et donc, je ressemble à un veau non dressé. Car le boeuf dressé, quand il dévie du sillon, tu lui donnes un coup, il revient au sillon. Quand le veau non dressé dévie du sillon, tu le frappes, il dévie davantage, il s'enfuit. C'est en effet un veau non dressé. Ainsi de même les souffrances non seulement ne m'ont pas rapproché, mais elles m'ont encore éloigné. Car je suis comme un veau non dressé. C'est pourquoi que demandé-je? "Ramène-moi et je reviendrai car Tu es Hachem mon D.ieu." Je Te demande, Maître du monde, que Tu fasses le rapprochement par une bonne voie. Par la voie de l'amour, car Tu es Hachem mon D.ieu. Je demande que Tu me montres la providence particulière, Ta divinité sur moi. "Mon D.ieu" est toujours une expression par laquelle le Saint béni soit-Il révèle Sa royauté sur nous, du fait qu'Il est lié à nous, notre D.ieu. Non pas le D.ieu du monde, mais mon D.ieu, comme le D.ieu d'Israël. Et donc, par le fait que Tu répandes sur nous du bien, ce sera la voie par laquelle nous nous relierons et nous attacherons à Toi. Mais les souffrances ne nous ont rien donné hormis de la souffrance, car en vérité nous rapprocher de Toi, nous ne nous sommes pas rapprochés.
"Car après m'être détourné je me suis repenti, et après avoir été instruit j'ai frappé sur ma cuisse, j'ai eu honte et j'ai même été confus car je porte l'opprobre de ma jeunesse." "Car après m'être détourné je me suis repenti", cela signifie : maintenant je regrette. Après être revenu vers Toi je me repens de mes mauvaises actions. Le Radak dit : le repentant, sa Techouva n'est pas complète s'il n'est pas dans le regret et le remords des actions passées. Le b.a.-ba de la Techouva doit être "après m'être détourné je me suis repenti". Après être revenu en Techouva je me repens, je regrette les actions passées. Comme il est écrit "qui sait, Il reviendra et se repentira". C'est-à-dire que le b.a.-ba de la Techouva doit être que l'homme regrette ce qu'il a fait. "Et après avoir été instruit j'ai frappé sur ma cuisse." Après que mes fautes m'aient été révélées et que j'aie fait le compte des choses corrompues que j'ai faites, j'ai vu les nombreux maux, j'ai frappé sur ma cuisse. Un homme qui frappe sur sa cuisse est un homme qui frappe sur sa cuisse en signe de douleur et de chagrin. Et j'ai eu honte, "j'ai eu honte et j'ai même été confus", j'ai eu honte de mes mauvaises actions. "Car je porte l'opprobre de ma jeunesse." Quand je me suis souvenu de ce que j'ai porté et enduré, c'était l'opprobre de ma jeunesse. C'est-à-dire je me suis souvenu que tout le mal que j'ai, c'est l'opprobre de ma jeunesse. C'est-à-dire les actions que j'ai faites dans ma jeunesse, ce qui décrit le peuple d'Israël qui décrit ce qu'il avait dans le passé. Ce qu'ils firent dans leur jeunesse, l'intention étant lorsqu'ils étaient ici dans le pays et dans le Temple, et qu'alors ils corrompirent et se rebellèrent contre Hachem. Cela s'appelle "ma jeunesse". "Ma jeunesse" désigne la génération précédente, quand j'étais plus jeune, aux temps anciens. Alors je me suis souvenu de l'opprobre de ma jeunesse, c'est à ce sujet qu'Ephraïm gémit maintenant, Ephraïm souffre maintenant à ce sujet et regrette sa conduite.
Le Malbim explique : "car après m'être détourné je me suis repenti". Le Malbim dit : c'est la suite de l'argument d'Ephraïm, qui essaie de s'adresser au Saint béni soit-Il, pourquoi cela ne vaut pas la peine de me ramener à Toi par des souffrances, rapproche-moi de Toi par la voie des miracles. C'est ainsi qu'Ephraïm s'adresse à Hachem. Et nous avons vu qu'il a dit "Tu m'as châtié et j'ai été châtié", toutes les souffrances ne m'ont mis que dans un état où j'ai souffert, au-delà de cela elles ne m'ont servi à rien. J'étais comme un veau non dressé qui ne fait que s'enfuir. Et vois, "après m'être détourné je me suis repenti". Toi Hachem, Tu essaies de me ramener par des souffrances, et parfois cela provoque en moi un certain éveil, mais parfois après cela, "après m'être détourné je me suis repenti". L'homme est revenu en Techouva, ensuite s'est repenti. De quoi s'est-il repenti? Non pas de ses mauvaises actions. Il s'est repenti d'être revenu en Techouva. Alors à quoi ont servi, Maître du monde, les coups? Même si pour un instant je suis revenu en Techouva, mais "après m'être détourné je me suis repenti". Je me suis repenti de mon retour et je suis revenu et j'ai corrompu. Donc ces coups non seulement n'ont pas servi, mais viens voir qu'ils provoquent ensuite la corruption. "Après avoir été instruit", l'intention est : après que Tu m'aies châtié une fois de plus. "Avoir été instruit", explique le Malbim, ce sont des souffrances, comme "il instruisit par elles les hommes de Soukot". L'intention est que Hachem me fait connaître la faute par les coups. C'est cela "avoir été instruit", je sais que j'ai fauté par quelle force? Par la force des souffrances. "Après avoir été instruit", Tu me châties une seconde fois, "j'ai frappé sur ma cuisse". Encore une fois je me lamente sur mes fautes, je frappe sur ma cuisse, je frappe sur ma cuisse en signe de chagrin et de regret. Et malgré tout cela, penses-Tu que je suis vraiment revenu en Techouva? Voici, "j'ai eu honte et j'ai même été confus car je porte l'opprobre de ma jeunesse". J'ai eu honte et j'ai même été confus de voir que je porte encore l'opprobre de ma jeunesse, je n'en ai pas fait Techouva. Donc tu vois que même s'il y avait apparemment ici un certain éveil, ensuite je découvre que je porte l'opprobre de ma jeunesse, je porte encore l'opprobre de ma jeunesse, je ne l'ai pas abandonné. Alors voici, Maître du monde, les souffrances ne servent pas. Ne serait-il pas mieux que Tu nous ramènes à Toi par des miracles, par le rapprochement, par l'amour, et alors vraiment cela tiendra et non pas comme maintenant où, si pour un instant je reviens en Techouva, ensuite je reviens et je corromps.
Le Malbim dit que toute l'expression de "séfek" (frapper), comme "il frappa dans ses mains", "j'ai frappé sur ma cuisse", le Malbim dit que ce n'est pas pour rien que cela s'appelle "séfek", car cela vient sur un doute (safek). Doute comme "il ne connaît pas assez", "sous les impies Il les frappa", concernant le fait de frapper une paume contre l'autre ou sur la cuisse. Il dit que là où cela vient concernant le fait de frapper une paume contre l'autre, c'est dans une chose où l'homme est comme étonné, comme dans le doute : quoi, est-ce possible? Il frappe des mains, comme sur une chose à laquelle il ne croit pas, une chose dont il doute. "Il frappa dans ses mains... pour maudire mes ennemis je t'ai appelé, et voici tu as béni". Une chose de doute, comme : comment est-ce possible? Une chose qui suscite l'étonnement. "On a frappé des mains sur toi... est-ce là la ville dont on disait qu'elle était la perfection de la beauté?" Donc c'est "séfek", cela vient de l'expression de doute. Comme celui qui frappe des mains et se tient ainsi dans le doute et s'étonne de savoir comment une telle chose a pu arriver. De même ici, il dit "après avoir été instruit j'ai frappé sur ma cuisse", comme si je regrettais cette affaire, car voici que je finis par revenir et corrompre.
"Ephraïm est-il pour Moi un fils chéri, un enfant de délices? Car chaque fois que Je parle de lui Je Me souviens encore de lui, c'est pourquoi Mes entrailles frémissent pour lui, J'aurai certainement pitié de lui, parole de Hachem." Rachi dit : ce sont les paroles de la Chékhina. Nous avons vu qu'Ephraïm gémit, nous avons vu qu'il se repent "après m'être détourné je me suis repenti", et le Saint béni soit-Il dit : Mon coeur s'est retourné pour avoir pitié de lui. Car Ephraïm est Mon fils chéri, comme un homme qui n'a qu'un seul fils, et l'homme fait toute sa volonté. Alors Hachem dit : J'ai eu compassion de Mon fils, d'Ephraïm. Et "chaque fois que Je parle de lui", tout le temps que Je parle de lui, "Mes entrailles frémissent pour lui, J'aurai certainement pitié de lui". Chaque fois que Je parle de lui Je Me souviens de lui, et Ma miséricorde s'éveille envers lui.
Rachi rapporte un Midrach, Vayikra Rabba. "Chaque fois que Je parle de lui", il suffit de Ma parole que J'ai placée en lui, que Je lui ai enseigné Ma Torah, pour avoir pitié de lui. C'est-à-dire que Hachem se souvient qu'Il nous a donné la Torah, et il suffit du simple fait que nous ayons reçu Sa Torah pour avoir pitié de nous.
Selon le Malbim, comme on s'en souvient, nous avons vu que le peuple n'est pas revenu en Techouva. Ils prétendaient : Maître du monde, par les souffrances nous ne changeons pas de voie, car même "après m'être détourné je me suis repenti", "après avoir été instruit j'ai frappé sur ma cuisse", "j'ai eu honte et j'ai même été confus car je porte l'opprobre de ma jeunesse", alors tout mon retour en Techouva n'est que temporaire, car ensuite je reviens et je corromps. Alors quelle est donc l'utilité, Maître du monde, du fait que nous souffrons? Hachem leur donne maintenant une réponse à ce sujet. Hachem leur dit : il y a une différence entre les premières générations, où Je leur ai montré Ma divinité et où Je les ai ainsi rapprochés de Moi, et c'est en fait ce que vous demandez. Pourquoi par des souffrances? Montre-nous Ta divinité, comme aux jours de ta sortie du pays d'Egypte fais-nous des merveilles, et alors nous nous rapprocherons de Toi. Le Saint béni soit-Il leur dit : il y a une différence énorme entre ces générations-là et les générations d'aujourd'hui. Hachem leur dit : il y a une différence entre un fils chéri et un enfant de délices. Un enfant de délices est un petit enfant, qui ne comprend pas beaucoup, et même s'il pèche et fait des choses par lesquelles il irrite son père, le père l'aime car c'est un petit enfant, il se réjouit de lui. Le fils chéri est un fils grand. Il a de nombreuses qualités du fait de la préciosité de sa valeur, le fils chéri. Et s'il pèche, malgré tout le père l'aime car c'est un fils chéri, il a des qualités, il a de l'importance, il a un rang. Alors même s'il a ces défauts, du fait de sa valeur il est digne d'être aimé. Le Saint béni soit-Il leur dit : en Egypte, même si le peuple d'Israël n'avait aucune qualité, mais ils étaient un enfant de délices. "Israël était un jeune enfant et Je l'ai aimé." Ils étaient encore petits, encore dans les langes, encore un enfant, tu ne t'offusques pas de lui outre mesure même quand il corrompt. Ensuite, quand ils étaient dans le désert et aussi quand ils entrèrent dans le pays et qu'alors il y eut des miracles et que l'esprit de sainteté les accompagnait et la providence merveilleuse de Hachem, Hachem leur dit : alors Je leur ai aussi fait des miracles car ils étaient un fils chéri. L'intention est qu'ils avaient une qualité par eux-mêmes. Il y avait parmi eux des prophètes, des princes de sainteté, des sages. Et même s'ils fautaient, dit le Saint béni soit-Il, "Je Me souviendrai de lui". Je Me souviens des gens de qualité parmi eux, et par cela Je porte sa faute. Le Saint béni soit-Il leur dit : en revanche cette génération-ci, leur dit Hachem, Ephraïm est-il pour Moi un fils chéri? Ephraïm aujourd'hui est-il un fils chéri? L'intention est : a-t-il en lui une qualité qui soit une raison de lui faire des miracles? Or il n'y a en lui aucune préciosité et aucune importance. Est-il un enfant de délices? C'est-à-dire, même s'il n'y a pas de préciosité et d'importance, mais peut-être est-il encore un enfant? Est-il un enfant de délices, et alors Tu as pitié de lui? Le Saint béni soit-Il leur dit : certainement pas. Il est déjà vieux et âgé. Un enfant de délices, c'est seulement quand nous sommes au début du chemin, encore en Egypte, dans les langes, ne comprenant pas beaucoup, ne sachant pas beaucoup, alors il est digne d'avoir pitié de nous comme on a pitié d'un enfant qui fait des espiègleries. Mais nous aujourd'hui, nous sommes déjà Ephraïm, déjà adultes, alors Hachem dit : Ephraïm est-il pour Moi un fils chéri? Est-il un fils chéri et, du fait de sa qualité, digne qu'on l'épargne? Ou bien est-il un enfant de délices et, de ce fait, digne qu'on lui fasse des miracles? Le Malbim dit : remarque que les propositions ici sont parallèles. "Ephraïm est-il pour Moi un fils chéri", en tant que fils chéri, dit Hachem, "chaque fois que Je parle de lui Je Me souviens encore de lui". L'intention est : s'il était un fils chéri, le fils chéri il est digne de se souvenir de lui même quand tu parles de lui. Et alors que signifie "chaque fois que Je parle de lui"? Le Malbim dit : il y a une différence entre "parler à propos de" et "parler en". Toujours quand apparaît "parler" avec le mot avec la lettre "beth", cela laisse entendre un blâme. Le Saint béni soit-Il dit : "chaque fois que Je parle en lui, Je Me souviens de lui". Même quand Je parle en lui et trouve en lui des défauts, mais Je Me souviens de la préciosité de sa qualité, alors il est digne d'avoir pitié de lui. Mais Ephraïm est-il un fils chéri? Peut-on dire cela au sujet d'Ephraïm? S'il est un enfant de délices, car l'enfant de délices, "Mes entrailles frémissent pour lui, J'aurai certainement pitié de lui". Car on se réjouit de lui et il est encore un petit enfant qui de temps en temps fait des espiègleries. Alors vraiment il est digne de lui faire des miracles et d'avoir pitié de lui. Mais toi, comment demandes-tu que Je te fasse des merveilles et que Je t'aime comme aux jours anciens, alors que tu n'es ni un fils chéri ni un enfant de délices?