Livre de Yirmiyahou, chapitre 31. Ainsi parle Hachem. Il a trouvé grâce dans le désert, le peuple des rescapés de l'épée, allant lui apporter le repos, Israël. Étudions d'abord selon le commentaire de Rachi, qui est l'interprétation littérale. Ainsi parle Hachem, il a trouvé grâce dans le désert : la génération du désert a trouvé grâce à mes yeux. Le peuple des rescapés de l'épée, c'est le peuple qui a survécu à l'épée, l'épée de l'Égypte, l'épée d'Amalek venu les attaquer, l'épée des Cananéens qui les ont assaillis. Allant lui apporter le repos, Israël : Hachem les a conduits dans le désert afin de les amener au lieu de leur repos, afin de les amener en Terre d'Israël.
Le Malbim trouve dans ce chapitre une continuité avec le chapitre précédent. Dans le chapitre précédent, nous avons expliqué que l'éveil divin visant à répandre sur nous la bonté commencera de Lui, par un éveil d'en haut. Maintenant, il vient dire : viens voir que ces choses correspondent à ce que nous avons vu plus haut. Car plus haut nous avons vu "Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles, quand tu marchais derrière moi dans le désert". Là, nous avons vu que le Saint béni soit-Il nous rappelle la bonté. Quelle bonté ? La bonté qu'Israël a d'abord manifestée envers Hachem lorsqu'ils L'ont reconnu, alors qu'ils n'avaient encore reçu de Lui aucun bienfait. Nous n'avions pas encore reçu la Torah et déjà "ils crurent en Hachem et en Moché son serviteur", et déjà lorsque Moché vint leur parler "le peuple crut". Nous avons marché derrière Hachem, pour ainsi dire les yeux fermés, "Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles, quand tu marchais derrière moi dans le désert". Puis il y eut l'amour des fiançailles, où Israël fut comme uni par le mariage au Saint béni soit-Il par la Torah, et ensuite nous avons marché derrière Lui dans le désert avec une grande confiance en Hachem. Hachem dit qu'en réponse à cela, moi aussi je vous rendrai la pareille. Ainsi parle Hachem, il a trouvé grâce dans le désert. Le Saint béni soit-Il dit : moi aussi je vous rendrai la pareille. Au commencement, le peuple des rescapés de l'épée a trouvé grâce dans le désert.
Qu'est-ce que ce désert ? Selon le Malbim, on ne parle pas ici de la génération du désert. On parle ici du désert des nations. Comme il est écrit "et je vous amènerai au désert des nations" dans Yehezkel 20. Le désert dont il est question ici parle en réalité de l'exil. Il a trouvé grâce dans le désert : le Saint béni soit-Il dit que ce peuple, qui est le rescapé de l'épée, a trouvé grâce à mes yeux dans l'exil. Et là, après qu'il n'en soit resté dans l'exil que des rescapés de l'épée, après tous les massacres et les meurtres que les nations nous ont infligés, Hachem dit qu'ils trouveront grâce à mes yeux et que j'allègerai sur eux l'exil. C'est ce qui est écrit "allant lui apporter le repos", Hachem ira vers eux dans le désert et leur procurera le repos. Cela correspond à "quand tu marchais derrière moi dans le désert". Vous avez marché derrière moi dans le désert, moi aussi j'irai vous chercher dans le désert des nations et je vous ferai sortir de l'exil.
De loin Hachem m'est apparu, d'un amour éternel je t'ai aimée, c'est pourquoi je t'ai attirée avec bonté. Alors Hachem leur apparaîtra de loin, dit le Malbim. Alors, même si Hachem se tiendra encore de loin, c'est-à-dire que la providence ne sera pas manifeste, la providence étant comme enveloppée de dissimulation par des miracles cachés, mais déjà ils le verront de loin. Déjà ils verront et reconnaîtront qu'Hachem veille sur eux, en ce qu'Hachem allège sur eux le joug de l'exil. On peut dire qu'il parle de notre époque. Il y a eu ici des miracles infinis, et ce sont des miracles cachés. N'est-ce pas ? Des miracles où Israël a réussi à conquérir la terre, où 600 000 hommes étaient ici lors de la guerre d'Indépendance, alors que la grande majorité ne savait même pas tenir une arme, et malgré tout ils ont réussi à vaincre les peuples arabes : ce sont des miracles. Et ces miracles sont enveloppés dans la nature, comme s'ils n'étaient pas perceptibles. Alors il dit : au commencement, sachez que de loin Hachem m'est apparu. Au commencement, la révélation divine sera de loin, et Hachem allègera sur eux le joug de l'exil, car sans aucun doute, si l'on se plaint ici en Israël, nous sommes encore loin du joug de l'exil, Dieu merci. Chaque Juif ici aujourd'hui est comme un millionnaire d'il y a 200 ans. Et je ne parle même pas du repos, du calme et de la tranquillité qu'a le Juif ici. D'ailleurs, c'est une raison justifiée pour ceux qui vivent en France, et aujourd'hui aussi un peu en Amérique et en d'autres lieux, de commencer à revenir en Israël. Bien que nous soyons apparemment l'endroit le plus dangereux pour le peuple juif, mais "sur le mont Sion il y aura des rescapés et ce sera saint". Pourquoi sommes-nous l'endroit le plus dangereux ? Parce que c'est l'endroit où sont concentrés le plus de Juifs. Si quelqu'un veut anéantir le peuple juif, si quelqu'un veut envoyer, à Dieu ne plaise, une bombe, alors il a une adresse. Malgré tout cela, nous savons que même durant la Choah, les grands d'Israël ont dit "sur le mont Sion il y aura des rescapés et ce sera saint". Ainsi a dit le Hafets Haïm quand on l'a interrogé. Le Hafets Haïm est décédé avant la Choah. Il voyait dans ses rêves des rêves terribles d'un feu qui brûle et consume tout. Et il faisait des jeûnes, qui sait si sans tous les jeûnes du Hafets Haïm, ses jeûnes après un rêve, qui sait comment la Choah se serait terminée. On lui a demandé : et qu'adviendra-t-il ? Alors il leur a répondu "sur le mont Sion il y aura des rescapés et ce sera saint". Ainsi a dit le Hafets Haïm. Quoi qu'il en soit, nous voyons que même si Israël ici, en Terre d'Israël, est apparemment dans une situation de danger, mais comme le dit le Malbim, il allègera sur eux le joug de l'exil et ils trouveront le repos. Ainsi, bien que ce ne soit pas encore la délivrance, mais déjà de loin Hachem m'est apparu. Déjà Hachem m'est apparu de loin, déjà on peut voir la main d'Hachem.
Et alors Hachem leur dira : d'un amour éternel je t'ai aimée. Se réveillera cet amour des fiançailles qui a existé jadis. Et par cet amour je t'attirerai hors de l'exil, c'est pourquoi je t'ai attirée avec bonté. Par cet amour je t'attirerai hors de l'exil avec bonté, ce qui correspond à "l'amour de tes fiançailles" et "la bonté de ta jeunesse". Comme tu as cru en moi, pour ainsi dire par bonté, lors de la sortie d'Égypte, ainsi moi aussi, pour ainsi dire, je placerai en vous la confiance par bonté et je vous délivrerai d'une délivrance éternelle. Et l'amour viendra par le fait d'avoir trouvé grâce dans le désert. C'est-à-dire que c'est par la force de l'exil que nous avons trouvé grâce aux yeux d'Hachem. Autrement dit, l'exil est un raffinement. Ainsi, comme un père qui a frappé son fils, puis se console, regrette et veut le ramener à lui, de même, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il nous a placés dans l'exil pour notre réparation, et ensuite cet exil amène à trouver grâce. Il a trouvé grâce dans le désert. Nous trouvons grâce aux yeux d'Hachem à cause du désert que nous avons traversé, par la longueur de l'exil et par ce que nous y avons souffert. Et alors le Saint béni soit-Il nous délivrera d'une délivrance éternelle.
Selon le Radak, ce verset exprime en réalité un dialogue entre l'Assemblée d'Israël et le Saint béni soit-Il. Le Radak dit que l'Assemblée d'Israël en exil dit : que dis-tu, Maître du monde, qu'Israël a trouvé grâce dans le désert ? Elle dit : c'est exact. Selon le Radak, cela parle de cette époque de notre sortie d'Égypte, le peuple est sorti d'Égypte et a trouvé grâce aux yeux d'Hachem dans le désert. L'Assemblée d'Israël dit : c'est exact, mais c'était il y a longtemps. De loin Hachem m'était apparu. Mais maintenant, dans l'exil, Hachem m'a caché sa face. Alors que dis-tu, "il a trouvé grâce dans le désert, le peuple des rescapés de l'épée" ? Oui, autrefois. Autrefois. Mais maintenant, moi je peux seulement dire que c'était de loin. De loin Hachem m'est apparu.
La réponse divine : Hachem dit "d'un amour éternel je t'ai aimée, c'est pourquoi je t'ai attirée avec bonté". Le Saint béni soit-Il dit : non, vous vous trompez. Mon amour n'est pas un amour momentané, mais un amour éternel. C'est pourquoi je t'ai attirée avec bonté : c'est pourquoi je me suis révélé à toi dans ma gloire sur le mont Sinaï, afin de montrer que cet amour et cette union sont un lien éternel, non un lien temporaire. Et même si je t'ai abandonnée, je te promets encore "je te rebâtirai et tu seras rebâtie, vierge d'Israël, tu te pareras encore de tes tambourins et tu sortiras dans la danse des joyeux". La suite ici, c'est que le Saint béni soit-Il dit : même si vous dites que je suis loin, mais je te promets "je te rebâtirai et tu seras rebâtie". Que signifie "je te rebâtirai et tu seras rebâtie" ? "Je te rebâtirai" est un, "tu seras rebâtie" est deux. Cela dit : "tu seras rebâtie", dans le passé tu as eu deux constructions par l'homme, c'est-à-dire le premier Temple et le second Temple. C'est pourquoi ils ont été détruits. Mais Hachem dit : je te rebâtirai encore, je te bâtirai un troisième Temple qui sera une construction éternelle. Tu te pareras encore de tes tambourins et tu sortiras dans la danse des joyeux.
Le Radak dit que "je te rebâtirai et tu seras rebâtie" ne parle pas seulement de la construction, mais c'est comme une maison en ruine, que se passe-t-il ? Les pierres se dispersent. Quand on veut la reconstruire, on les rassemble et on les réordonne à nouveau. Ainsi Hachem dit : Israël est comme des pierres dispersées dans le monde, et le Saint béni soit-Il dit "je te rebâtirai et tu seras rebâtie, vierge d'Israël", c'est-à-dire je te ramènerai et de cela naîtra une construction complète de la maison d'Israël. Et il les appelle "vierge d'Israël", pour dire qu'elle sera comme une vierge qui n'a pas été possédée par des maîtres étrangers. Aujourd'hui nous ne sommes pas comme une vierge mais comme une épouse possédée, puisque nous avons des maîtres. Nous avons des seigneurs. Mais Hachem dit : non, tu seras vierge d'Israël comme celle qui n'a jamais eu de maîtres. "Et tu te pareras encore de tes tambourins", c'est-à-dire que par abondance de bien tu te réjouiras avec des tambourins, avec des danses, qui seront pour toi comme une parure. "Adi" signifie comme un bijou, tu te pareras de tes tambourins.
Le Malbim explique aussi que "je te rebâtirai" signifie la construction de la royauté, la construction du Temple. "Et tu te pareras de tes tambourins" pour les miracles que je ferai pour toi, tu auras une danse des joyeux comme les femmes qui sont sorties derrière Miriam avec des tambourins et des danses pour le miracle de l'ouverture de la mer des Joncs, ainsi tu te pareras de tes tambourins pour sortir dans les danses lors du rassemblement et de la construction du Temple.
Tu planteras encore des vignes sur les monts de Samarie. Les planteurs planteront et jouiront des fruits. Tu planteras encore des vignes sur les monts de Samarie : il y a ici une promesse que sur les monts de Samarie il y aura encore des vignes. Et c'est une promesse qui se réalise sous nos yeux. "Les planteurs planteront et jouiront des fruits" (véhilelou). Que signifie "véhilelou" ? Il y a ici deux interprétations. Rachi dit : les planteurs planteront et rachèteront les plants la quatrième année, on les rachète avec de l'argent, c'est le "hiloul" (rachat profane). C'est-à-dire qu'ils atteindront un état où les plants pousseront et parviendront à la quatrième année où l'on pourra les manger. Car durant les trois premières années ils sont "orla" et l'on ne peut les manger, à la quatrième année ils sont "saints, louanges" (kodech hiloulim), on les rachète et on les mange. Et pourquoi mentionner ici le rachat ? Le Radak explique que leur coutume était, lorsqu'ils faisaient ce rachat, de le faire dans un festin et une joie. Comme nous l'avons mentionné plusieurs fois, lorsqu'ils tondaient le troupeau, lorsqu'ils rentraient la récolte, au moment où ils recevaient toute la récolte du champ ou du troupeau, ils faisaient une fête. Ainsi de même ici. Lorsqu'ils rachetaient la vigne, c'était le moment où l'on pouvait en jouir, ils faisaient une fête, ils faisaient des danses. D'ailleurs c'est aussi ce sujet rapporté, qu'ils avaient l'habitude de danser avec les diverses cultures de la terre. Et c'est ce que rapportent les Anciens, que c'est la raison de la fête de Souccot, où l'on prend au temps de la récolte des espèces des cultures de la terre et l'on danse avec elles. On prend le loulav, on prend l'étrog, le hadass, la arava, et on danse avec eux pour remercier Hachem, car il était courant à leur époque de danser, comme je l'ai dit, avec les espèces des cultures de la terre. Donc, puisque leur coutume était de faire une fête, cela s'appelle "kodech hiloulim", des louanges (hilulim), ils louaient. Et au temps où ils étaient dans la crainte, puisqu'il y a de la crainte personne ne fait de fête ni de louange. Alors il te dit : viens voir, ce temps sera un temps où les planteurs planteront et jouiront des fruits, et l'on fera alors des fêtes et de la joie à l'occasion du rachat des vignes.
Pourquoi a-t-il mentionné précisément les monts de Samarie ? Le Radak dit : ce qu'il a mentionné les monts de Samarie, c'est parce qu'alors, à l'époque du premier Temple, ils y étaient dans la crainte de l'ennemi durant de longs jours, ils étaient assiégés. C'est pourquoi il mentionne que cet endroit qui était assiégé, qui est l'endroit des dix tribus, cet endroit connaîtra encore un renouveau, où l'on plantera des vignes, les planteurs planteront et jouiront des fruits.
Le Malbim, en revanche, dit d'abord au sujet de la Samarie : "la Samarie deviendra un tas de ruines dans le champ, un lieu de plantation de vignes". Ainsi est-il rapporté dans Mikha 1. C'est-à-dire que les Cuthéens que Sanhériv a installés ici y ont planté des vignes, car la Samarie était complètement détruite. Où plante-t-on des vignes ? Pas dans une zone bâtie. Seulement dans les champs. C'est-à-dire que la Samarie était tellement détruite qu'elle est devenue un champ. Comme "Sion sera labourée comme un champ". Et alors les Cuthéens y ont planté des vignes. Il dit : tu planteras là des vignes à l'endroit où les planteurs ont planté et "hilelou". Le Malbim explique "véhilelou" non pas comme Rachi et le Radak, mais "véhilelou" signifie que les Samaritains qui y ont planté des vignes les ont rendues profanes. Ils ne les ont pas prises pour monter avec elles en pèlerinage afin d'apporter les prémices. Alors "les planteurs planteront et jouiront" : à l'endroit où les planteurs ont planté et les ont rendues profanes, toi tu planteras des vignes et tu monteras avec elles en pèlerinage afin d'apporter de leurs fruits à la maison d'Hachem, les prémices.
Car il y a un jour où les gardiens ont appelé sur le mont Éphraïm : levez-vous et montons à Sion vers Hachem notre Dieu. "Il y a un jour" signifie : viendra un jour où les gardiens ont appelé sur le mont Éphraïm. Rachi donne une interprétation : "nots'rim" ce sont des guetteurs. Ceux qui se tiennent au sommet des hautes tours pour proclamer une voix qui s'entend au loin. Ce sont les "nots'rim". Autre interprétation, dit Rachi : "nots'rim" comme des gardiens (chomrim). "Il conserve (notser) la bonté pour des milliers", un terme de garde. Il y a un jour où l'on appellera ceux qui ont gardé la Torah et les mitsvot et ils diront : levez-vous et montons à Sion. Ainsi a également traduit le Targoum Yonatan : car il y a une longueur de jours et un grand bien que le Saint béni soit-Il donnera dans l'avenir aux justes qui ont gardé ma Torah jadis. Que le Saint béni soit-Il donnera dans l'avenir aux justes qui ont gardé ma Torah dans le passé. Il ressort donc que "les gardiens ont appelé sur le mont Éphraïm", qui sont ces "nots'rim" ? Ceux qui conservent sa Torah et ses commandements. C'est d'eux que nous parlons. On parle de ceux qui gardent la Torah et les mitsvot. D'ailleurs, il ne s'agit certainement pas ici des chrétiens, n'est-ce pas ? Et il ne faut pas se tromper. Puisque le terme "chrétiens" (nots'rim) vient du terme Nazareth, de la ville de Nazareth, et c'est un terme bien plus tardif. On parle déjà de l'époque du Talmud. Ici, quand on parle de "nots'rim", on parle de l'époque du premier Temple. Au premier Temple, il n'existait même pas dans les rêves les plus fous une notion telle que le christianisme. N'est-ce pas ? De sorte qu'on ne peut trouver ici ni lien ni allusion à la notion de chrétiens, mais comme je l'ai dit, soit ce sont des guetteurs au sommet des tours, soit ce sont des gardiens comme "conservant la bonté pour des milliers".
Le Malbim ajoute et dit : qu'au lieu de la situation où l'on plaçait aujourd'hui des gardiens sur le mont Éphraïm, peut-être à l'époque du prophète, on plaçait des gardiens sur le mont Éphraïm afin qu'Israël ne monte pas à Jérusalem. On plaçait des "nots'rim", c'est-à-dire de tels gardiens qui limiteraient le peuple, qui ne les laisseraient pas monter, Yorovam avait placé des postes de garde afin qu'ils ne montent pas à Jérusalem. Viendra un jour où se tiendront des gardiens qui appelleront au contraire : levez-vous et montons à Sion. Et au contraire, ils veilleront à ce que chacun fasse monter ses fruits, le "neta revaï" et le reste des prémices, afin de monter à Jérusalem. Ils diront : levez-vous et montons à Sion vers Hachem notre Dieu.
Car ainsi parle Hachem : chantez de joie pour Yaakov, réjouissez-vous à la tête des nations. Faites entendre, louez et dites : Hachem, sauve ton peuple, le reste d'Israël. Car ainsi parle Hachem, chantez de joie pour Yaakov. "Chantez de joie pour Yaakov", dit le Radak, cela sera dit au commencement de la délivrance. Lorsque viendra la voix de l'annonce de la délivrance, Hachem pour ainsi dire ordonne et dit : chantez de joie pour Yaakov. Le Saint béni soit-Il nous ordonne pour ainsi dire : chantez et réjouissez-vous. Ainsi parle Hachem, chantez de joie pour Yaakov. Chantez et réjouissez-vous, le temps de votre délivrance est venu. "Réjouissez-vous à la tête des nations", le Targoum traduit : exultez ouvertement aux yeux de tous les peuples. La joie sera au grand jour. Non pas comme la situation où Israël craint et redoute toujours les nations. Il dit : il n'y aura plus de situation d'exil, mais la joie sera au grand jour. "Faites entendre, louez et dites : Hachem, sauve ton peuple." Faites entendre l'annonce, louez Hachem, et dites : Hachem, sauve ton peuple. Comme tu nous as fait entendre l'annonce, ainsi nous demandons que le salut soit accompli. Hachem dit : je ferai selon vos paroles. Et alors Hachem promet : je vous amènerai de tous les pays, comme dans le verset suivant, "voici que je les amène du pays du nord et je les rassemblerai" etc.
Chantez de joie pour Yaakov. Le Malbim dit : remarque, il est écrit ici "chantez de joie pour Yaakov", puis "Hachem, sauve ton peuple, le reste d'Israël". Pourquoi une fois parle-t-il de Yaakov et une fois d'Israël ? Le Malbim dit qu'il est connu qu'il y a une différence entre Israël et Yaakov. Yaakov désigne le peuple d'Israël dans son état bas, du terme "talon" (akev). Et Israël les désigne dans leur état élevé. Israël désigne un terme de domination. Cela parle d'un niveau élevé. Il dit "chantez de joie pour Yaakov". Au commencement, ils chanteront pour la joie qu'aura Yaakov. Quelle est la joie de Yaakov ? "Réjouissez-vous à la tête des nations." Que l'asservissement soit ôté de nous. Et cela même sera pour nous une raison de se réjouir et d'exulter. Nous serons à la tête des nations, les nations nous donneront de l'honneur, nous serons à leur tête, alors qu'aujourd'hui nous sommes humiliés et méprisés, ce sera pour Yaakov une raison de se réjouir que nous soyons en haut. Yaakov, comme nous l'avons dit, c'est le peuple, les plus humbles du peuple. C'est pourquoi cette joie ne sera que pour Yaakov. Car les plus humbles du peuple, de quoi se réjouissent-ils ? Nous avons reçu la liberté, il n'y a plus d'asservissement, Israël obtient une reconnaissance des nations. C'est "chantez de joie pour Yaakov". Pour les simples, pour le "peuple", c'est cela la délivrance. Qu'est-ce que la délivrance ? On ne nous persécute pas, nous avons de l'honneur dans le monde. Mais en revanche, Israël, ce sont les hommes les plus spirituels, les hommes qui servent Hachem. Pour eux, cela ne suffira pas. Pour eux, il ne suffira pas que Yaakov n'ait que la délivrance physique. Ils voudront la délivrance spirituelle. Ils voudront que le Saint béni soit-Il ramène sa Présence à Sion. C'est pourquoi en ce temps-là, ils feront entendre et proclameront publiquement et loueront Hachem, par le fait de dire : Hachem, sauve ton peuple. Qui est "ton peuple" ? Le reste d'Israël. C'est-à-dire les justes. Maître du monde, nous te le demandons, Hachem, sauve-nous. Et le vrai salut sera un salut d'union avec le Saint béni soit-Il, le salut de la prophétie qui reviendra, le salut de la proximité divine. C'est le salut que nous demandons. C'est pourquoi "faites entendre, louez et dites", la demande sera "Hachem, sauve ton peuple", que le salut vienne de toi, qu'il soit perceptible et qu'il soit un salut spirituel. À partir de là, on explique aussi ce point : lorsqu'ils sont venus ici, il est connu que le rassemblement des exilés ne s'est pas fait par des observants des mitsvot à leur tête. Certes, dans le passé, les observants des mitsvot étaient à la tête, comme à l'époque du Gaon de Vilna, où il y eut la montée du Gaon, de Rabbi Yehouda le Hassid et d'autres, et du Baal Chem Tov, et d'autres époques où sont venus ici des Juifs craignant Dieu et intègres. Mais dans la dernière délivrance, nous voyons que cela s'est fait par des gens éloignés de la Torah et des mitsvot. Et pour eux, qu'est-ce que la délivrance ? Comme il le souligne ici. Chantez de joie pour Yaakov. Yaakov a une joie là ? Que vous vous réjouissiez à la tête des nations. Que nous obtenions la reconnaissance des nations. C'est pour eux la joie. Mais en vérité, ce n'est pas la délivrance complète. Car que les champs donnent leurs fruits, c'est beau et bon et c'est une fin révélée. C'est le début de la fin. Mais qu'attendons-nous vraiment ? Pourquoi ? La construction du palais de justice qui se dresse dans sa splendeur et sa gloire là-bas à Jérusalem ? Le stade Teddy ? L'aréna ? Qu'attendons-nous lorsqu'on parle de la délivrance, que nous voulons que Jérusalem soit construite et établie ? Est-ce la construction de Jérusalem, ou tout cela est-il la destruction de Jérusalem ? La construction de Jérusalem, c'est lorsque la Présence divine se trouve à sa place, lorsque les Cohanim sont à leur service, les Léviim sur leur estrade, etc. Lorsqu'Israël se rapproche d'Hachem et s'attache à Lui, il y a une influence spirituelle. C'est la délivrance complète. C'est pourquoi il dit "et ils diront : Hachem, sauve ton peuple, le reste d'Israël". Israël demandera : Hachem, sauve ton peuple. Maître du monde, sauve-nous, un salut venant de toi, qui soit un salut spirituel. Mais en revanche, pour Yaakov, chantez de joie pour Yaakov et réjouissez-vous à la tête des nations. Quelle merveille, nous avons été délivrés d'une délivrance politique, nous sommes à la tête des nations, nous avons reçu une reconnaissance, l'ONU nous reconnaît. Ah, quelle merveille, merci beaucoup, bravo. Elle nous reconnaît. Peu importe ce qu'elle écrit sur nous, ce qu'elle dit de nous, l'essentiel est qu'elle nous reconnaisse. Il existe une nation appelée Israël. N'est-ce pas ? Alors c'est le niveau de Yaakov, c'est un niveau très bas. Le niveau élevé, c'est de mériter vraiment une reconnaissance authentique et la vraie proximité divine, bien vite, amen et amen.
Voici que je les amène du pays du nord et je les rassemblerai des confins de la terre. Parmi eux l'aveugle et le boiteux, la femme enceinte et celle qui accouche ensemble, une grande assemblée reviendra ici. "Voici que je les amène du pays du nord", pourquoi a-t-il mentionné précisément le nord ? Le Radak dit : parce que la plupart des exils sont au nord. "Parmi eux l'aveugle et le boiteux", cela signifie que la délivrance sera si paisible que même l'aveugle et le boiteux, même la femme enceinte et celle qui accouche, eux aussi pourront marcher tranquillement. Le chemin sera droit, ils ne trébucheront pas en marchant. Normalement, lorsqu'il y a un aveugle, un boiteux, une femme enceinte et une accouchée, ils restent en arrière derrière toi. Mais ici la délivrance sera telle qu'ils marcheront tranquillement, la délivrance sera paisible, alors ils pourront marcher tranquillement, ils avanceront à leur rythme sans crainte. Le Malbim explique : voici que je les amène du pays du nord, car là, au pays du nord, ils sont déjà réunis. Que leur manque-t-il ? Seulement de venir. Ils s'y trouvent déjà, ils sont concentrés. En revanche, aux confins de la terre, "et je les rassemblerai". Puisque là ils sont déjà dispersés. "Et je les rassemblerai des confins de la terre", c'est-à-dire des extrémités de la terre. "Parmi eux l'aveugle et le boiteux." Et même, dit le Malbim, dans les endroits où il n'y a qu'un seul aveugle et un seul boiteux, seulement deux hommes d'Israël, et même tous deux atteints d'infirmités, le Saint béni soit-Il dit : eux aussi je les délivrerai. C'est "parmi eux l'aveugle et le boiteux". Même des gens faibles, peu nombreux et sans force, eux aussi auront la délivrance. "La femme enceinte et celle qui accouche ensemble." Selon le Malbim, on ne parle pas ici du sens littéral, une femme enceinte et une femme qui accouche. Mais il dit : je leur ferai un miracle, car "enceinte et accouchant ensemble". La réalité sera que la nation concevra et enfantera immédiatement. C'est-à-dire que de manière immédiate elle sera à la fois enceinte et en train d'accoucher. Soudain naîtra une grande assemblée pour Israël, une assemblée immense reviendra ici. Et c'est "enceinte et accouchant ensemble". Normalement on est enceinte, et après neuf mois on accouche. Mais ici la délivrance sera si immédiate que ce sera comme si l'on concevait et enfantait simultanément. Et le Malbim dit que c'est une métaphore merveilleuse : que même des endroits où il semble qu'il ne se trouve que peu de gens d'Israël, et même ces quelques-uns ne peuvent naturellement pas marcher sur le chemin, l'un est aveugle, l'autre boiteux, malgré tout, de manière immédiate ils se multiplieront jusqu'à ce que s'adjoigne à eux une assemblée immense et nombreuse.
Ils viendront en pleurant et je les conduirai avec des supplications. Je les mènerai vers des cours d'eau, sur un chemin droit où ils ne trébucheront pas. Car je suis un père pour Israël et Éphraïm est mon premier-né. "Ils viendront en pleurant", Rachi dit : par la prière et le repentir. Selon Rachi, ce sont des pleurs sur les fautes. Le Radak, en revanche, explique qu'il s'agit de pleurs de joie. Comme "Yaakov embrassa Rahel et éleva sa voix et pleura". "Et il tomba à son cou" encore, tout cela ce sont des pleurs de joie. Et en vérité, quand ils sont montés ici depuis l'étranger, les gens ont embrassé la poussière du pays et ont pleuré. Il y a eu ici des pleurs de joie d'avoir mérité de monter en Terre d'Israël. "Et je les conduirai avec des supplications." "Tahanounim" (supplications), le Radak explique que c'est un sujet de compassion et de miséricorde. Comme "Il a supplié Dieu et Il lui a fait grâce", c'est-à-dire Il a eu pitié de nous. "Et avec des supplications" et avec miséricorde, dit le Saint béni soit-Il, je les délivrerai. Vers où ? Vers des cours d'eau. Comme "le long des cours d'eau". "Je les mènerai vers des cours d'eau", comme "il conduisit le Philistin vers son front", c'est-à-dire sur son front. N'est-ce pas ? Pour ainsi dire, je les conduirai le long des cours d'eau, c'est-à-dire dans une conduite paisible. "Sur un chemin droit où ils ne trébucheront pas. Car je suis un père pour Israël et Éphraïm est mon premier-né." Pourquoi a-t-il mentionné précisément Éphraïm ? Le Radak dit : parce qu'ils sont la majorité d'Israël. Éphraïm, ce sont les dix tribus. Puisque la première royauté y fut d'Éphraïm, c'est pourquoi pour l'ensemble des dix tribus il les a de nombreuses fois appelées Éphraïm. C'est une chose. Autre explication : puisque Éphraïm était le premier-né. Il l'appelle "Éphraïm est mon premier-né". Pourquoi l'appelle-t-il mon premier-né ? Car le droit d'aînesse a été donné à Yossef. C'est pourquoi il l'appelle "mon premier-né", puisqu'il est fils de Yossef. Ou encore une explication : il m'est cher comme le fils premier-né. Comme le fils premier-né est cher à son père, alors "Éphraïm est mon premier-né" signifie celui qui m'est cher. Comme "mon fils premier-né, Israël". Ainsi a également traduit le Targoum Yonatan : Éphraïm m'est cher. C'est-à-dire il m'est cher.
Le Malbim explique : "ils viendront en pleurant", ils ressembleront à un fils qui pleure devant son père et supplie que son père le ramène à sa maison. Selon le Malbim, les pleurs mentionnés ici ne sont pas des pleurs de joie, mais plus proches peut-être de ce que dit Rachi, qui explique qu'il s'agit du repentir. Alors selon le Malbim également, le sens de ces mots est qu'ils pleureront et supplieront Hachem de les délivrer. Comme un fils qui a été chassé de la maison de son père et qui ensuite supplie que son père le ramène. Selon cela aussi, les "supplications" ne sont pas comme l'a expliqué le Radak au sens de compassion, mais au sens de supplier. Il pleurera et suppliera que le Saint béni soit-Il le délivre. "Ils viendront en pleurant et je les conduirai avec des supplications", par le fait qu'ils supplieront, ils mériteront que je les conduise en Terre d'Israël. Et j'exaucerai leur demande, je les mènerai vers des cours d'eau, comme il est écrit "car Celui qui a pitié d'eux les conduira et les mènera vers des sources d'eau". Et faisant leur chemin droit, comme il est écrit "je ferai de toutes mes montagnes un chemin". Le sens est qu'ils n'auront pas à marcher dans des fleuves ou dans des endroits où l'on ne peut marcher, mais le chemin sera droit devant eux. "Car je suis un père pour Israël", et c'est une raison d'avoir pitié d'eux, et eux aussi seront comme un fils, c'est-à-dire qu'eux aussi m'honoreront, non plus comme jusqu'à présent où Israël désobéissait à la parole d'Hachem, mais ils seront pour moi comme un fils, le fils qui se conduit envers son père avec l'honneur du père. À ce sujet il dit "et Éphraïm est mon premier-né", alors c'est pourquoi ils se conduiront de cette manière.
Il y a ici une explication merveilleuse du Malbim dans l'explication des mots. Il dit : "je les conduirai" (ovilem) et "je les mènerai" (olikhem). Quelle est la différence entre "mener" et "conduire" ? Le Malbim dit : celui qui conduit (movil) porte une chose qui ne peut marcher de ses propres pieds. Comme nous disons aujourd'hui : il le conduit en voiture. Celui qui conduit porte une chose qui ne peut marcher de ses pieds. Et celui qui mène (molikh), c'est une chose qui marche de ses pieds. Alors il dit : au commencement "je les conduirai" (ovilem). "Ils viendront en pleurant et je les conduirai avec des supplications." Ensuite "je les mènerai" (olikhem), ils pourront déjà marcher de leurs pieds. Mais remarquez, dit le Malbim, cela a été emprunté au port de l'homme comme s'il était porté sur les ailes du vent. Vous entendez ? Ici il décrit la délivrance, où Israël viendra ici comme porté sur les ailes du vent. Qu'est-ce sinon des avions ? Israël est arrivé ici sur des ailes d'aigles, dans l'opération Tapis Volant et par d'autres sortes de vols pour arriver ici. Et le Malbim écrit ces choses encore avant que cette réalité n'existe à son époque : porté sur les ailes du vent.
Écoutez la parole d'Hachem, nations, et annoncez-la dans les îles lointaines. Dites : Celui qui a dispersé Israël le rassemblera et le gardera comme un berger son troupeau. Écoutez la parole d'Hachem, nations, et annoncez-la dans les îles lointaines. Pourquoi faut-il écouter et annoncer ? Le Malbim dit : parce que c'est une nouveauté. Et une nouveauté, quand un homme l'entend, il la publie immédiatement et la met en ligne. N'est-ce pas ? Nous vivons dans une génération de publicité, chaque chose doit être immédiatement annoncée à tous. Alors "écoutez et annoncez", il y a ici une nouveauté. Quelle est cette nouveauté ? "Celui qui a dispersé Israël le rassemblera." Le Saint béni soit-Il, qui a lui-même dispersé Israël, c'est Lui-même qui les rassemblera. Ce qui signifie que, de même que la dispersion (le semis) était hors de la nature, puisque la dispersion a été un éparpillement sur toute la surface du globe, il n'y a pas de dispersion comme la dispersion juive, de même aussi le rassemblement, "Celui qui a dispersé Israël le rassemblera", de même le rassemblement sera de manière miraculeuse, surnaturelle. Cela correspond aussi à ce que dit le Radak : que par cela les nations sauront qu'elles ne nous ont pas exilés par leur force, ni par leur puissance, mais que c'est le Saint béni soit-Il qui a voulu et nous a livrés entre leurs mains. Car vois : lorsque Hachem l'a voulu, Il a dispersé Israël, et lorsqu'Il le voudra, Il les rassemblera. Alors ce que tu as réussi à prendre et à dominer sur nous, ce n'est pas par ta force, mais parce que Celui qui a dispersé Israël nous a livrés entre tes mains. Et vois : lorsqu'Il voudra nous faire sortir de tes mains, cela n'est nullement en ton pouvoir, car alors Hachem nous rassemblera.
Et la dispersion elle-même, ajoute le Malbim, son but est en vue du rassemblement. C'est-à-dire, il est écrit "je l'ai semée pour moi dans le pays". Quand un homme sème, pourquoi disperses-tu ? Afin de récolter ensuite. Garde-le chez toi et c'est fini. Chacun comprend que je disperse un peu et je récolte beaucoup. Ainsi de même dit le Malbim, la dispersion d'Israël parmi les nations était un aspect de semis. "Je l'ai semée pour moi dans le pays." Et le semis a pour but la moisson. Le sens est que par cela Israël réparera ses voies, par cela ils grandiront sur le plan spirituel, et ensuite on pourra les délivrer. Et alors il dit "et il le gardera comme un berger son troupeau". Comme un berger qui garde le troupeau, "comme un berger son troupeau", un troupeau qui est le sien, non le troupeau d'autrui. C'est-à-dire, la Guemara dit que celui qui veut perdre son argent qu'il engage des ouvriers et ne siège pas avec eux. Un homme qui veut perdre son argent, engage un ouvrier et viens encore un jour, encore un jour, tu verras que peu à peu le travail avance lentement, chaque fois ils font encore un sillon ou une fouille, encore lentement. Tu veux que le travail avance comme il faut, sois avec eux. Nous savons tous que lorsque le maître de maison fait le travail, c'est rapide, c'est vif, c'est efficace. Quand tu laisses l'ouvrier faire, c'est avec paresse. Alors il dit : Il gardera le troupeau comme un berger qui garde son troupeau. Son propre troupeau. Non comme un berger qui garde le troupeau du maître de maison, où alors sa responsabilité est faible, son souci est douteux. Ici c'est comme un berger qui garde son troupeau, et alors il veille sur chacune des bêtes afin qu'aucune ne manque.
Car Hachem a racheté Yaakov et l'a délivré de la main d'un plus fort que lui. Car Hachem a racheté Yaakov, Hachem rachètera Yaakov des malheurs. Et il le délivrera, du fait de la proximité qu'il a avec nous, même de la main d'un plus fort que lui. Même si l'ennemi qui nous tient est plus fort que nous, Hachem nous délivrera même si l'ennemi était plus fort que lui, "que lui" signifie que Yaakov, non, à Dieu ne plaise, que le Saint béni soit-Il. Quelle est la différence entre "racheter" (pada) et "délivrer" (gealo) ? Le Malbim dit que "racheter" c'est sauver du côté de la miséricorde. J'ai pitié de toi et je te rachète. En revanche, la délivrance (guéoula), nous voyons toujours que c'est du côté de la proximité. Car il est notre "goël" (rédempteur). Si un homme a un "goël", c'est toujours parmi ses proches. Les "goalim" sont ceux qui lui sont proches. Alors puisque le Saint béni soit-Il est pour ainsi dire notre rédempteur, cela signifie qu'il a une proximité avec nous, "vous êtes des fils pour Hachem votre Dieu", alors le Saint béni soit-Il combattra pour nous. C'est pourquoi il est écrit "Hachem a racheté Yaakov". "Racheter", comme nous l'avons dit, c'est un homme même étranger qui a pitié de lui. Mais s'il faut combattre pour cela ? Non, pas jusque-là. Je suis prêt à payer, mais aussi à combattre ? Mais si je suis ton proche, je combattrai aussi pour toi. C'est ce que dit "et il l'a délivré", le "goël" est un proche, alors c'est aussi "de la main d'un plus fort que lui". Alors même s'il y a une nation plus forte que nous, le Saint béni soit-Il combattra pour nous afin de nous délivrer de leur main.
Ils viendront et chanteront de joie sur les hauteurs de Sion, et ils afflueront vers le bien d'Hachem, vers le blé, le vin nouveau et l'huile, vers les petits du troupeau et le bétail, et leur âme sera comme un jardin arrosé, et ils ne connaîtront plus la peine. Le Radak apporte du Targoum Yonatan : "ils viendront et chanteront de joie sur les hauteurs de Sion", sur la montagne du Temple. Ils viendront et se réjouiront au Temple. La montagne de la maison d'Hachem, c'est-à-dire les hauteurs de Sion, c'est la montagne du Temple. La montagne du Temple, c'est-à-dire le mont du Temple qui sera construit à Sion. "Et ils afflueront vers le bien d'Hachem." "Naharou" (afflueront) signifie qu'ils marcheront en courant. Comme "toutes les nations afflueront vers lui". Et Rachi explique que "naharou" signifie qu'ils se rassembleront comme un fleuve. Et le fleuve (nahar) s'appelle apparemment ainsi parce qu'il coule en courant. "Et ils afflueront vers le bien d'Hachem, vers le blé, le vin nouveau et l'huile, vers les petits du troupeau et le bétail. Et leur âme sera comme un jardin arrosé et ils ne connaîtront plus la peine." Ils n'auront plus de peine (daava), qui signifie tristesse et souci, mais ils seront apaisés et reposés dans cette tranquillité auprès d'Hachem. Le Malbim dit : "et ils afflueront vers le bien d'Hachem", le bien spirituel. C'est le bien d'Hachem. C'est-à-dire qu'on ne parle pas ici de quelque chose de physique, de matériel. Le bien d'Hachem, c'est une influence spirituelle. "Vers le blé, le vin nouveau et l'huile", là on parle déjà de la matérialité. Il ressort donc qu'il y a ici deux aspects. La délivrance comprend en elle-même à la fois la proximité divine, qui est en réalité l'aspect spirituel, alors que jusqu'à présent une cloison était comme dressée entre Israël et son Père céleste, et au temps de la délivrance nous aurons la proximité divine, c'est "et ils afflueront vers le bien d'Hachem". Outre cela, et peut-être aussi en conséquence de cela, car "et il arrivera que si vous écoutez", car lorsqu'on fait la volonté d'Hachem, alors automatiquement "je donnerai vos pluies en leur temps" et toute la bonne abondance est promise. Alors c'est ce qu'il dit "vers le blé, le vin nouveau et l'huile", que tout cela nous sera donné en grande abondance au temps de la délivrance. Et du fait qu'ils afflueront vers le bien d'Hachem, comme nous l'avons expliqué, au sens d'un rapprochement spirituel, par cela "leur âme sera comme un jardin arrosé". Cela parle de la part de l'âme. Du bien spirituel. Ils seront comme un jardin arrosé, comme un jardin saturé d'irrigation, ainsi notre âme sera rassasiée du bien d'Hachem. Et à cause de l'influence matérielle elle-même, blé, vin nouveau et huile, à ce sujet la suite "et ils ne connaîtront plus la peine". Ils n'auront plus de pauvreté ni de manque, comme il est écrit "mon œil a dépéri (daava) de misère", alors nous voyons qu'il y a un aspect de peine qui provient de la pauvreté, il n'y aura pas de pauvreté, car il y aura du blé, du vin nouveau, de l'huile, des petits du troupeau et du bétail. Ainsi il y aura aussi une abondance économique. Alors les deux choses seront dans la délivrance future, à la fois l'abondance spirituelle et l'abondance économique.