Introduction : un chapitre de consolation au cœur de la tourmente
Le chapitre 30 de Yirmiyah s'ouvre sur un ordre particulier : le Saint, béni soit-Il, demande au prophète de consigner Ses paroles dans un livre. Il ne s'agit pas de nouvelles réprimandes, mais de prophéties bienfaisantes destinées à s'accomplir à la fin des temps. Le prophète les énonce précisément à la suite des prophéties de malheur mentionnées plus haut. Le Radak explique qu'après leur avoir adressé de dures paroles de calamité, Dieu a voulu leur transmettre une section porteuse de consolation. Ainsi, cette génération pourrait être réconfortée : tout comme les malheurs allaient se réaliser prochainement, ils sauraient avec certitude que la consolation s'accomplirait elle aussi à la fin des temps, car Celui qui a prophétisé les premiers a également prophétisé la seconde.
הַדָּבָר֙ אֲשֶׁ֣ר הָיָ֣ה אֶֽל־יִרְמְיָ֔הוּ מֵאֵ֥ת יְהֹוָ֖ה לֵאמֹֽר׃ כֹּֽה־אָמַ֧ר יְהֹוָ֛ה אֱלֹהֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר כְּתׇב־לְךָ֗ אֵ֧ת כׇּל־הַדְּבָרִ֛ים אֲשֶׁר־דִּבַּ֥רְתִּי אֵלֶ֖יךָ אֶל־סֵֽפֶר׃ - La parole qui fut adressée à Yirmiyah de la part de l'Éternel, en ces termes : Ainsi parle l'Éternel, Dieu d'Israël : Écris pour toi toutes les paroles que Je t'ai dites dans un livre.
Bien qu'il soit écrit « que Je t'ai dites » au passé, le Radak précise que le sens est « que Je te dis maintenant » : il ne s'agit pas de prophéties déjà énoncées, mais de celles qu'Il s'apprête à lui transmettre à cet instant même.
Le Malbim analyse précisément l'expression « écris pour toi » (Ketov-lekha) : il n'est pas dit « écris pour le peuple ». Ces prophéties n'ont pas été confiées à Yirmiyah comme une mission à proclamer publiquement devant le peuple, mais le Saint, béni soit-Il, les lui a révélées à titre de communication prophétique, en lui ordonnant de les consigner par écrit dans un livre afin qu'elles servent de témoignage pour la dernière génération. Ce sont des paroles de réconfort : tout comme les avertissements sévères de Yirmiyah se sont réalisés sous les yeux de tous, la génération future saura que les promesses de bien ont elles aussi été prononcées et sont destinées à s'accomplir. C'est pourquoi il n'y a pas ici d'ordre disant « fais savoir au peuple », mais la volonté que ces paroles demeurent consignées dans un livre pour les jours à venir, afin que le peuple, en les lisant, sache que les consolations adviendront immanquablement.
« Car voici que des jours viennent » - Pour qui écrire si tout est perdu ?
כִּ֠י הִנֵּ֨ה יָמִ֤ים בָּאִים֙ נְאֻם־יְהֹוָ֔ה וְ֠שַׁבְתִּ֠י אֶת־שְׁב֨וּת עַמִּ֧י יִשְׂרָאֵ֛ל וִֽיהוּדָ֖ה אָמַ֣ר יְהֹוָ֑ה וַהֲשִׁבֹתִ֗ים אֶל־הָאָ֛רֶץ אֲשֶׁר־נָתַ֥תִּי לַאֲבוֹתָ֖ם וִֽירֵשֽׁוּהָ׃ - Car voici que des jours viennent, oracle de l'Éternel, où Je ramènerai les captifs de Mon peuple d'Israël et de Juda, dit l'Éternel ; et Je les ramènerai dans le pays que J'ai donné à leurs pères, et ils en prendront possession.
Rachi explique la liaison entre les versets : afin qu'on ne se demande pas : « Pourquoi écrire, puisque de toute façon tous périront, et qu'il n'y aura personne pour lire ce livre ni pour s'en souvenir ? » Toutes les prophéties précédentes annoncent la ruine et l'anéantissement ; quel intérêt y aurait-il donc à écrire pour un peuple qui disparaîtra ? C'est à cette interrogation que répond le Saint, béni soit-Il : Sache que des jours viennent où Je ramènerai les captifs de Mon peuple d'Israël.
Le Radak souligne que l'expression « des jours viennent » se rapporte au futur lointain, à l'époque messianique, car le verset précise « Mon peuple d'Israël et de Juda », or lors du retour de l'exil de Babylone, seules les tribus de Juda et de Binyamin sont revenues. Cela montre clairement que le texte ne vise pas la rédemption intervenue au terme des soixante-dix ans de l'exil babylonien, mais bien la rédemption finale, où l'ensemble des tribus reviendra.
Le Malbim ajoute : c'est précisément pour cela que ces paroles doivent être écrites, afin que la dernière génération en ait connaissance et puisse les méditer. Les deux expressions du verset renvoient à deux aspects distincts : « Je ramènerai leurs captifs » a trait à leur élévation spirituelle et à leur dignité retrouvée, tandis que « Je les ramènerai dans le pays » concerne leur retour physique. Je les rétablirai dans la grandeur qui était la leur autrefois, et Je les réinstallerai également sur la terre qui appartenait à leurs pères.
« Une voix d'angoisse s'est fait entendre » - Qui est terrifié ?
וְאֵ֣לֶּה הַדְּבָרִ֗ים אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֧ר יְהֹוָ֛ה אֶל־יִשְׂרָאֵ֖ל וְאֶל־יְהוּדָֽה׃ - Et voici les paroles que l'Éternel a prononcées au sujet d'Israël et au sujet de Juda.
Le Metsoudat David explique l'expression « concernant Israël et concernant Juda » : à leur sujet, c'est-à-dire les paroles que le Saint, béni soit-Il, a prononcées sur l'avenir qui les attend. Et comme nous l'avons expliqué, il ne s'agit pas ici d'un message qui leur est directement transmis dans l'immédiat, mais de paroles rédigées pour les temps à venir.
כִּי־כֹה֙ אָמַ֣ר יְהֹוָ֔ה ק֥וֹל חֲרָדָ֖ה שָׁמָ֑עְנוּ פַּ֖חַד וְאֵ֥ין שָׁלֽוֹם׃ - Car ainsi parle l'Éternel : Nous avons entendu des cris d'effroi ; c'est la terreur, et point de paix.
Rachi rapporte une première explication selon laquelle ces propos font référence aux rumeurs venues de Babylone : les exilés qui s'y trouvaient apprirent qu'un malheur allait s'abattre sur Babylone, et ils s'affolèrent à l'idée d'être eux aussi frappés. Immédiatement après, il mentionne la ligne explicative adoptée par le Radak, selon laquelle il s'agit d'une prophétie pour la fin des temps, tandis que le Midrach Aggada l'applique à la guerre de Gog et Magog.
Qui prononce ces mots : « Nous avons entendu des cris d'effroi » ? D'après le Radak, ce sont les nations aux temps messianiques. Lorsque le Saint, béni soit-Il, viendra délivrer Son peuple, les nations s'écrieront : « Nous avons entendu des cris d'effroi », saisies d'angoisse en réalisant que le Jour du Jugement est arrivé. Le Malbim, quant à lui, explique que ces paroles sont prononcées au moment de la chute de Babylone, et qu'il s'agit des propos d'Israël : les Juifs craignaient que l'effondrement de Babylone ne les atteigne eux aussi, sans compter la peur de l'ennemi assaillant, car la paix régnait alors nulle part dans le pays.
« Si un mâle enfante » - la parabole des douleurs de l'accouchement
שַׁאֲלוּ־נָ֣א וּרְא֔וּ אִם־יֹלֵ֖ד זָכָ֑ר מַדּ֩וּעַ֩ רָאִ֨יתִי כׇל־גֶּ֜בֶר יָדָ֤יו עַל־חֲלָצָיו֙ כַּיּ֣וֹלֵדָ֔ה וְנֶהֶפְכ֥וּ כׇל־פָּנִ֖ים לְיֵרָקֽוֹן׃ - Renseignez-vous donc et voyez : un mâle enfante-t-il ? Pourquoi donc ai-je vu chaque homme les mains sur ses reins comme une femme qui accouche, et tous les visages devenus livides ?
Le sens littéral est le suivant : vérifiez donc, un homme enfante-t-il jamais ? C'est bien la femme qui enfante, et elle le fait dans les douleurs - dans une grande souffrance. Dès lors, pourquoi vois-je chaque homme les mains sur ses reins comme une femme qui accouche, comme si les douleurs de l'enfantement s'étaient emparées de lui ? Le Radak explique que le verset prend précisément l'exemple de l'accouchement parce qu'il s'agit des souffrances les plus intenses, d'une épreuve plus rude que toutes les autres peines ; c'est pourquoi il compare la détresse de ces hommes à l'agonie d'une femme en couches. « Et tous les visages sont devenus livides » : sous l'intensité de la douleur, le sang déserte leurs visages, qui prennent un teint verdâtre et blême.
Le Malbim propose une explication différente. Selon lui, la prophétie décrit Israël apeuré par le cataclysme qui doit frapper Babylone, dans la crainte d'en subir les contrecoups, et le prophète leur demande : pourquoi avez-vous peur ? La métaphore de la femme qui enfante n'est d'ailleurs pas fortuite. Lorsque l'on veut conquérir une ville, on cherche l'endroit où percer la muraille, et c'est par cette brèche que l'on pénètre à l'intérieur. De même, la mère est semblable à une ville fortifiée, et le nouveau-né en sort en s'ouvrant un passage à travers sa matrice. Or, qui est à l'origine de la grossesse et des contractions ? Le mâle. Et lui-même, la cause de tout ce processus, n'éprouve ni souffrance ni déchirement ; il ne ressent ni tremblement ni spasmes lors de l'accouchement.
On raconte l'histoire d'un homme qui attendait fébrilement dans la salle d'attente pendant que sa femme accouchait, rongé par une angoisse terrible. Chaque fois que l'infirmière sortait, il demandait avec insistance : « Alors, qu'est-ce qui est né ? » Finalement, elle sortit et lui annonça : « Monsieur Cohen, Baroukh Hachem, vous avez une fille, Mazal Tov ! » L'homme éclata d'une immense joie : « Baroukh Hachem, Baroukh Hachem ! » L'infirmière lui demanda : « Pourquoi une telle explosion de joie ? » Il lui répondit : « Baroukh Hachem, au moins je sais que lorsqu'elle grandira, elle n'aura jamais à vivre ce que je viens de traverser aujourd'hui... » L'homme, Dieu merci, ne passe pas par les douleurs de l'enfantement ; c'est la femme qui les endure.
Telle est donc l'interrogation du prophète : « Renseignez-vous donc et voyez : un mâle enfante-t-il ? » L'homme, par qui la grossesse a été provoquée, n'accouche certainement pas ; pourquoi dès lors ai-je vu chaque homme les mains sur ses reins comme une femme qui enfante ? L'application de la parabole est limpide : Israël est comparable au mâle, car c'est lui qui provoque les douleurs d'enfantement de Babylone. Tout comme le mâle est la cause des douleurs de la femme, ainsi Israël amène le châtiment sur Babylone, ainsi qu'il est dit : « Fille de Babylone, vouée à la dévastation ! Heureux qui te rendra la pareille... Heureux qui saisira tes nourrissons et les brisera contre le roc ! » Dès lors, pourquoi crieriez-vous de douleur ? De même que lors d'un accouchement, ce n'est pas le mâle qui crie, ici également : c'est par votre cause que surviennent les contractions de Babylone, douleurs desquelles vous émergerez pour la délivrance tandis que Babylone sera châtiée - pourquoi alors souffrir et vous inquiéter ? Pourquoi donc « chaque homme a-t-il les mains sur ses reins comme une femme qui accouche » ?
« C'est un temps de détresse pour Jacob, mais il en sera sauvé »
ה֗וֹי כִּ֥י גָד֛וֹל הַיּ֥וֹם הַה֖וּא מֵאַ֣יִן כָּמֹ֑הוּ וְעֵֽת־צָרָ֥ה הִיא֙ לְיַֽעֲקֹ֔ב וּמִמֶּ֖נָּה יִוָּשֵֽׁעַ׃ - Malheur ! Car ce jour est grand, nul ne lui est semblable ; c'est un temps de détresse pour Jacob, mais il en sera sauvé.
Selon l'explication rapportant ces paroles à la chute de Babylone, Rachi précise qu'il s'agit du jour où Belchatsar fut tué. Et selon l'explication selon laquelle il s'agit de l'avenir messianique, c'est le jour de la chute de Gog, lors de la guerre de Gog et Magog. Le Radak explique « et c'est un temps d'angoisse pour Jacob » au sujet de la guerre de Gog : à ce moment-là, il y aura une détresse pour Jacob, comme il est dit dans Isaïe : « Cache-toi un court instant, jusqu'à ce que la colère soit passée », et comme il est dit dans la prophétie de Daniel : « Ce sera un temps d'angoisse tel qu'il n'en fut jamais », etc. Il en ressort que la guerre elle-même ne sera pas facile.
Nous avons déjà souligné ailleurs qu'il existe deux prophéties concernant la guerre de Gog : l'une laisse entendre une grande épreuve pour le peuple d'Israël, et l'autre laisse entendre qu'Israël ne souffrira pas du tout. En vérité, ce sont deux voies possibles, et tout dépend de nos mérites. Si nous en sommes dignes, la guerre de Gog et Magog se déroulera avec des rois s'affrontant entre eux tandis que nous n'en souffrirons pas ; mais si nous ne le méritons pas, malheur à nous - « la moitié de la ville partira en exil », etc., et la prophétie décrit de rudes épreuves qui frapperont aussi le peuple d'Israël. C'est pourquoi il est dit : « Car ce jour est grand, sans égal, et c'est un temps d'angoisse pour Jacob » - ce ne sera pas simple non plus pour le peuple d'Israël. Notons au passage que la Guémara applique ce verset à l'époque d'Esther : « c'est un temps d'angoisse pour Jacob, et c'est d'elle qu'il sera sauvé » - le mot « Mimena » (d'elle) a les mêmes lettres que « MiHaman » (de Haman) : c'est de Haman lui-même que viendra la délivrance.
Le Malbim explique : c'est pourquoi chaque homme a les mains sur les reins et crie « Hélas ! », comme débute le verset, et la période à venir sera une épreuve pour Jacob. Le prophète leur dit alors : bien que vous craigniez, et bien que ce soit un temps d'angoisse pour Jacob, sachez cette prophétie de la part d'Hachem - « et c'est d'elle qu'il sera sauvé ». C'est de cette détresse même qu'ils seront délivrés. Les nations seront frappées, et Israël, bien qu'il boive de la coupe et doive souffrir, finira par être sauvé, tandis que pour les nations, il n'y aura aucun salut.
Le bris du joug et la rupture des liens
וְהָיָה֩ בַיּ֨וֹם הַה֜וּא נְאֻ֣ם ׀ יְהֹוָ֣ה צְבָא֗וֹת אֶשְׁבֹּ֤ר עֻלּוֹ֙ מֵעַ֣ל צַוָּארֶ֔ךָ וּמוֹסְרוֹתֶ֖יךָ אֲנַתֵּ֑ק וְלֹא־יַעבְדוּ־ב֥וֹ ע֖וֹד זָרִֽים׃ - En ce jour-là, oracle de l'Éternel Tsévaot, je briserai son joug de dessus ton cou, et je romprai tes liens, et des étrangers ne l'asserviront plus.
« Je briserai son joug » - le joug de Gog et Magog, ou le joug de chaque nation ayant imposé sa domination sur Israël en exil. C'est d'ailleurs ce que traduit le Targoum : « Je briserai le joug des peuples de dessus vos cous ».
Il convient de remarquer que le verset passe de la troisième personne à la deuxième personne : « Je briserai son joug [troisième personne] de dessus ton cou [deuxième personne] », puis « et je romprai tes liens » et non « ses liens ». À ce sujet, le Radak fait observer, comme il le rappelle en plusieurs endroits, qu'il est d'usage dans le texte biblique d'alterner entre l'apostrophe directe et la troisième personne, phénomène que l'on retrouve dans d'autres versets, sans que cela ne pose de difficulté.
Le Malbim explicite la différence entre le « joug » (ol) et les « liens » (mosserot) : le joug représente la lourdeur des impôts et du labeur imposés. Parfois, le joug est brisé alors que l'on reste assujetti aux entraves de la servitude - toujours sous la coupe du souverain, même si les impôts et les corvées ont été allégés. Tel fut le cas du peuple d'Israël durant la dernière année précédant la sortie d'Égypte : ils demeuraient assujettis à Pharaon, mais étaient déjà libérés du poids des impôts et de l'esclavage, tout en restant sous son autorité. C'est pourquoi le verset affirme : non seulement je briserai le joug de dessus ton cou, mais de plus, « je romprai tes liens » de manière totale, afin que tu puisses partir et ne plus être sous son pouvoir. On en trouve une illustration sous Cyrus : ils vivaient sans joug pesant, puis Cyrus leur donna la permission de monter à Jérusalem et de rebâtir le Temple - c'est là la seconde étape, la rupture des liens.
Le Malbim relève également le changement de formulation à la fin du verset : le texte dit d'abord « de dessus ton cou » à la deuxième personne, puis « et des étrangers ne l'asserviront plus [en lui] » au lieu de « en toi ». Le Malbim explique que, puisqu'il est question ici du joug, le sens est le suivant : les étrangers n'asserviront plus le cou ni le joug qui pèse sur lui. Ils n'auront plus à servir sous le joug imposé par les nations étrangères, et aucun fardeau ne reposera plus sur leur cou.
« Et David leur roi » - et la période d'épreuve du Second Temple
וְעָ֣בְד֔וּ אֵ֖ת יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיהֶ֑ם וְאֵת֙ דָּוִ֣ד מַלְכָּ֔ם אֲשֶׁ֥ר אָקִ֖ים לָהֶֽם׃ - Et ils serviront l'Éternel leur Dieu, et David leur roi, que je leur susciterai.
Qui est « David leur roi » ? Le Radak propose deux explications : soit le roi David lui-même, que le Saint, béni soit-Il, ressuscitera lors de la résurrection des morts ; soit le Messie, issu de sa descendance, qui portera le nom de David d'après l'ancêtre fondateur de la dynastie.
Le Malbim explique que ces deux choses sont interdépendantes : s'ils servent Hachem leur D.ieu, alors ils serviront aussi David leur roi, et ils auront un roi issu de la maison de David. L'un dépend de l'autre. Vous voulez mériter le Roi Machia'h ? « Ils serviront Hachem leur D.ieu ». Et sinon, ils devront servir les nations.
En plusieurs endroits, le Malbim explique que si Israël avait servi Hachem à l'époque du Second Temple, il aurait mérité la délivrance future. En effet, le Second Temple a fini par être détruit, et certains le redoutaient dès le départ - d'aucuns disent que c'est pour cette raison que les Juifs du Yémen ne sont pas montés, car ils savaient qu'il était destiné à être détruit. Dès lors, quel était le but de la construction du Second Temple ? Le Malbim demande : si une délivrance devait avoir lieu, pourquoi ne pas nous avoir directement bâti le Troisième Temple, et l'affaire était réglée ? Dès le début, on constate pourtant qu'il s'agissait d'un Temple voué à la destruction. Nous aurait-on construit quelque chose de provisoire ? La réponse est la suivante : ce fut une période probatoire. Le Saint, béni soit-Il, les a ramenés sur leur terre et leur a accordé une nouvelle chance. Si, au terme de cette période, nous avions servi Hachem sans faillir par la haine gratuite et tout ce qui s'est produit avant la destruction du Second Temple, nous aurions mérité que le Troisième Temple descende déjà bâti de feu, réalisant ainsi la délivrance complète. Mais comme nous n'avons pas réussi cette épreuve, nous avons « mérité », entre guillemets, de connaître un nouvel exil, au terme duquel seulement nous mériterons la reconstruction du Troisième Temple.
Que vient résoudre le Malbim par cette explication ? Tout son commentaire sur ce chapitre soutient que la prophétie se rapporte à Babylone, tandis que Rachi et le Radak proposent deux possibilités : Babylone ou Gog et Magog. S'il s'agit de Gog et Magog, « et David leur roi que Je leur susciterai » se comprend fort bien ; mais s'il s'agit de Babylone, de quel « David leur roi » est-il question ici ? C'est pourquoi le Malbim explique que le verset signifie qu'ils auraient un roi de la lignée de David. Et bien que dans les faits, la réalité n'ait pas été telle - nous avons eu des Nessiim en Israël, comme Rabbi et d'autres, mais non un roi de la maison de David -, le Malbim précise que s'ils avaient mérité et réussi l'épreuve à leur retour de Babylone, ils auraient également mérité que Hachem leur suscite un roi de la maison de David. Mais comme ils n'ont pas servi Hachem leur D.ieu comme il se doit, la période probatoire du Second Temple s'est soldée par un échec cuisant et par un nouvel exil.
« Ne crains pas » et « ne t'effraie pas » - Deux formes de peur
וְאַתָּ֡ה אַל־תִּירָא֩ עַבְדִּ֨י יַעֲקֹ֤ב נְאֻם־יְהֹוָה֙ וְאַל־תֵּחַ֣ת יִשְׂרָאֵ֔ל כִּ֠י הִנְנִ֤י מוֹשִֽׁיעֲךָ֙ מֵֽרָח֔וֹק וְאֶֽת־זַרְעֲךָ֖ מֵאֶ֣רֶץ שִׁבְיָ֑ם וְשָׁ֧ב יַעֲקֹ֛ב וְשָׁקַ֥ט וְשַׁאֲנַ֖ן וְאֵ֥ין מַחֲרִֽיד׃ - Et toi, ne crains pas, Mon serviteur Yaakov, parole de Hachem, et ne t'effraie pas, Israël ! Car Me voici qui te sauve de loin, et ta descendance du pays de leur captivité ; et Yaakov reviendra, il sera tranquille et serein, sans personne pour l'inquiéter.
Le Radak explique : « Car Me voici qui te sauve de loin » - de cette terre lointaine où vous êtes exilés, c'est de là-bas que Je vous sauverai. « Et ta descendance » - il s'agit des jeunes enfants, afin qu'on ne dise pas : peut-être les adultes parviendront-ils à s'échapper de l'exil, mais les plus jeunes resteront captifs sur la terre de leur captivité. C'est pourquoi le verset précise : « et ta descendance du pays de leur captivité ». De plus, cette sortie se fera dans la sérénité - « Car vous ne sortirez pas avec précipitation, et vous ne marcherez pas en fuyards » -, mais « et Yaakov reviendra, il sera tranquille et serein, sans personne pour l'inquiéter ».
Le Malbim explique qu'ici le prophète conclut ce par quoi il avait commencé : « Nous avons entendu un cri d'effroi ». Nous avons vu que le peuple tremblait et craignait que les événements imminents à Babylone ne les frappent eux aussi. Il leur dit : sachez que c'est un temps de détresse pour Yaakov, mais c'est de là qu'il sera sauvé, et c'est pourquoi : « Ne crains pas, Mon serviteur Yaakov ». Tu n'as pas à craindre les bouleversements qui surviendront à Babylone lors de la mort de Belchatsar, ni tout ce qui doit advenir.
Quelle est donc cette répétition entre « ne crains pas » et « ne t'effraie pas », et pourquoi mentionner d'abord « Mon serviteur Yaakov », puis « Israël » ? Le Malbim l'explique : la crainte (Yirah) a une dimension physique - si quelqu'un me menace d'un bâton, j'ai peur. L'effroi (Hitat), en revanche, relève du domaine psychique et intérieur - une angoisse dans l'âme, non liée à une menace physique immédiate, un effondrement intérieur. Or, « qui accroît sa science accroît sa douleur » : plus une personne est douée d'intelligence, plus elle comprend la situation en profondeur et plus cela l'affecte moralement. À l'inverse, nos Sages ont dit que l'insensé ne ressent rien - tout glisse sur lui, les obus sifflent autour de lui sans qu'il ne prête attention à ce qui se passe.
D'ailleurs, il s'est avéré que certaines personnes atteintes de déficiences cognitives sévères ne souffrent pas des maladies modernes : pas de problèmes cardiaques, pas d'ulcères, pas d'AVC - tout ce que le stress moderne engendre leur est épargné. L'insensé ne ressent rien et ne prend rien à cœur, et n'a donc pas de troubles cardiaques. Aucun d'entre nous ne souhaiterait être à sa place, mais comprenons par là que les esprits simples ne perçoivent pas les véritables tourments, ceux qui touchent à l'âme ; tandis que les personnes éclairées et profondes, lorsqu'un événement survient, en saisissent la portée intérieure, ce qui provoque en elles un choc moral. L'homme simple, quant à lui, ne réagit que lorsque quelqu'un lève un bâton sur lui - cela, même un chien le comprend, toutes proportions gardées.
C'est précisément ce qui est dit ici : « Ne crains pas » - la crainte relève du physique et s'oppose au courage corporel, c'est pourquoi elle s'adresse à « Mon serviteur Yaakov », car Yaakov désigne un niveau plus modeste, au niveau du talon (« Ékev »). Ne crains pas les appréhensions et les menaces extérieures. En revanche, « ne t'effraie pas, Israël » - Israël évoque la noblesse (« Serara ») et un rang élevé, et le terme Hitat désigne le brisement de l'âme, un effondrement et une déchéance morale, de la racine signifiant descendre ou s'abattre (« Ni'hat »). En d'autres termes : ne sombre pas moralement face à la terrible situation que tu vas traverser. De nos jours encore, pour qualifier une personne au moral au plus bas, on dit qu'elle est en dépression ou « abattue » - voilà le sens de « ne t'effraie pas » (Al té'hat), l'abattement de l'esprit, l'âme plongée dans la détresse. C'est pourquoi, aux esprits d'élite qui ressentent les choses plus profondément, il est dit : « et ne t'effraie pas, Israël ».
Deux étapes de la délivrance : Cyrus et Darius
« Car Me voici qui te sauve de loin, et ta descendance du pays de leur captivité » - le Malbim explique : lors de la chute de Babylone, Hachem se souviendra d'eux par l'intermédiaire de Cyrus. Lorsque Babylone fut détruite, Cyrus et Darius s'emparèrent de la royauté, et dès cet instant Hachem apporta le salut - c'est la première étape. Ensuite, « et ta descendance du pays de leur captivité » - cela désigne la génération suivante, à l'époque de Darius, sous le règne duquel ils revinrent effectivement d'exil.
De cette manière, le Malbim évite de recourir à l'explication du Radak, qui est quelque peu forcée - à savoir : ne pense pas que toi seul sortiras de l'exil et que tes enfants y resteront ; car en effet, pourquoi penserions-nous une telle chose ? En revanche, selon le Malbim, les paroles s'éclairent magnifiquement : « Car Je vais te délivrer de loin » - c'est le premier salut par Cyrus ; le simple fait d'échapper au joug de Nabuchodonosor, de sa dynastie et de Belshatsar constitue déjà une délivrance, bien qu'à ce stade, ce ne soit pas encore la rédemption complète. « Et ta descendance, du pays de leur captivité » - les enfants vivront déjà à l'époque du règne de Darius, et Darius accordera par décret royal l'autorisation au peuple de monter, et ils mériteront ainsi de sortir du pays de leur captivité.
« Et Jacob reviendra » - vers son pays ; « et sera tranquille (vechakat) » - quant au sentiment et à la peur intérieurs ; « et en paix (vecha'anane) » - face à la peur extérieure ; « sans que personne ne l'effraie » - dans la réalité concrète, rien ne viendra susciter l'angoisse. Et sur quoi le Malbim s'appuie-t-il pour affirmer que « cha'anane » se rapporte au tumulte extérieur et « chakat » au repos intérieur ? Comme nous l'avons vu dans Isaïe, « cha'anane » est l'antonyme de « cha'one » : « cha'one » désigne le fracas, le vacarme, tandis que « cha'anane » indique que l'on réside paisiblement, sans fracas ni tumulte extérieur - c'est-à-dire sans nations venant de l'extérieur pour le tourmenter. Quant à « chakat », il se rapporte à l'âme humaine, comme nous parlons aujourd'hui de « tranquillité d'esprit », la quiétude intérieure. C'est pourquoi le verset emploie ces deux termes en écho aux deux exhortations mentionnées plus haut : face à « Ne crains pas, Mon serviteur Jacob », et face à « Ne tremble point, Israël » - afin que vous soyez à la fois sereins de l'intérieur et préservés de tout tumulte extérieur.
En conclusion :
Le Saint, béni soit-Il, ordonne à Jérémie de consigner les prophéties de consolation dans un livre, non pas en guise de mission pour sa propre génération, mais comme témoignage pour les générations futures : de même que les paroles de châtiment se sont accomplies, de même s'accompliront les paroles de réconfort. Le prophète console ceux qui redoutent la chute de Babylone et leur montre, par la parabole des douleurs de l'enfantement, qu'ils sont eux-mêmes la cause des tourments de Babylone, et qu'ils n'ont donc pas à crier d'effroi. Certes, « c'est un temps de détresse pour Jacob », mais « il en sera sauvé » - c'est du sein même de l'épreuve que germera la délivrance. Le Saint, béni soit-Il, brisera le joug et rompra les liens, et s'ils servent Hachem, ils mériteront également un roi de la dynastie de David ; et comme l'a expliqué le Malbim, l'époque du Second Temple fut une période d'épreuve à laquelle nous n'avons pas su répondre. Enfin, le prophète apporte son apaisement sur deux plans : « Ne crains pas » face à la menace extérieure, « et ne tremble point » face au brisement intérieur, et au terme de tout : « Et Jacob reviendra, il sera tranquille, en paix et sans que personne ne l'effraie », serein à l'intérieur et en paix face à l'extérieur.