Sefer Yirmiyahou chapitre 30. La parole qui fut adressée à Yirmiyahou de la part de Hachem, en ces termes. Ainsi parla Hachem, Dieu d'Israël, en ces termes : écris pour toi dans un livre toutes les paroles que Je t'ai dites. Le Saint béni soit-Il dit à Yirmiyahou : écris pour toi toutes les paroles que Je t'ai dites. Bien qu'il soit écrit "que Je t'ai dites", le Radak explique que le sens est "que Je te dis maintenant". Car Il ne parle pas de ce qui a été dit auparavant, mais de prophéties qu'Il s'apprête à lui transmettre à présent.
Ces paroles, comme nous le verrons bientôt, sont des paroles destinées à s'accomplir à la fin des temps, ce sont de bonnes prophéties, et Il les lui a dites juste après le châtiment mentionné plus haut. Pourquoi ? Le Radak explique : après leur avoir dit des paroles dures de châtiment, Il voulut leur dire une parasha qui contient une consolation, pour que cette génération soit consolée, afin que de même que le châtiment s'accomplirait bientôt, ils sachent aussi que la consolation s'accomplirait à la fin des temps. Car celui qui a prophétisé ceci a également prophétisé cela.
Le Malbim explique : remarque l'expression "écris pour toi". Il n'est pas écrit "écris pour le peuple", mais "écris pour toi". Le Malbim dit que ces prophéties, Hachem ne l'a pas envoyé en mission personnelle pour les prophétiser au peuple. C'est seulement que le Saint béni soit-Il l'en a informé sous forme d'annonce, et Hachem lui ordonne de l'écrire dans un livre pour que cela serve de mémorial pour la dernière génération. Ce sont des paroles de consolation, et comme nous l'avons dit avec le Radak : de même que les mauvaises prophéties s'accompliront, vous saurez et il vous sera clair que les bonnes prophéties s'accompliront aussi. Car les paroles dures de Yirmiyahou, nous avons déjà vu qu'elles se sont accomplies. Il te dit : sache que de bonnes paroles ont aussi été dites, et elles aussi sont destinées à s'accomplir.
C'est pourquoi le Malbim dit : remarque, il est écrit que Hachem lui a dit d'écrire cela dans un livre. Il ne lui dit pas d'en informer le peuple, il n'y a pas ici une prophétie à annoncer au peuple, mais une parole disant : Je veux que cela reste consigné dans un livre de longs jours, et par la suite, lorsque le peuple le lira, il saura que les consolations sont destinées à venir.
Car voici que des jours viennent, dit Hachem, où Je ramènerai la captivité de Mon peuple Israël et Yehouda, dit Hachem, et Je les ramènerai vers la terre que J'ai donnée à leurs pères, et ils la posséderont. "Voici que des jours viennent", dit Rachi : ne dis pas pourquoi écrire cela, puisque de toute façon tous périront, il n'y aura personne pour lire le livre, personne pour s'en souvenir. Toutes les prophéties que nous avons vues plus haut parlent d'anéantissement et de perdition, alors à quoi bon écrire des paroles pour quelqu'un qui ne les lira pas ? À cela Hachem lui répond : sache que des jours viennent où Je ramènerai la captivité de Mon peuple Israël. "Des jours viennent", dit le Radak, cela concerne l'avenir, les jours du Machiah, "où Je ramènerai la captivité de Mon peuple Israël et Yehouda". Or de l'exil de Bavel, seuls Yehouda et Binyamin sont revenus. Donc si tel est le cas, il ne s'agit pas ici de la délivrance de l'exil de Bavel au terme de 70 ans. Non, il s'agit ici de l'avenir, des jours du Machiah, car il est écrit "Je ramènerai la captivité de Mon peuple Israël", ce qui sous-entend que tous reviendront.
"Et voici que des jours viennent", dit le Malbim : c'est pourquoi écris ces paroles afin que la dernière génération les connaisse et les lise. Il y a ici deux expressions : "Je ramènerai la captivité d'Israël" et "Je les ramènerai vers la terre". Que signifie "Je ramènerai la captivité", et que signifie "Je les ramènerai" ? "Je ramènerai la captivité" fait allusion à leur grandeur, et "Je les ramènerai" à leur terre. Je les ramènerai à la grandeur qu'ils avaient jadis, et Je les ramènerai aussi physiquement vers la terre qu'ils avaient jadis.
Et voici les paroles que Hachem a dites au sujet d'Israël et de Yehouda. Concernant Israël et Yehouda, nous avons expliqué qu'il s'agit ici d'un message pour eux, mais à écrire pour l'avenir. Le Metsoudot dit : "au sujet d'Israël et de Yehouda", ce sont les paroles que le Saint béni soit-Il a dites à leur sujet, c'est-à-dire au sujet de l'avenir qui viendra sur eux. Car ainsi parla Hachem : nous avons entendu un cri d'effroi, la frayeur et non la paix. "Ainsi parla Hachem, nous avons entendu un cri d'effroi", de quoi parle-t-Il ? Selon Rachi, certains expliquent que cela renvoie à la nouvelle de Bavel : ceux qui étaient à Bavel ont entendu qu'un malheur était destiné à venir sur Bavel, et ils sont donc effrayés de peur d'en subir eux aussi les conséquences. Mais Rachi apporte aussitôt, selon la ligne expliquée par le Radak, qu'il s'agit ici de l'avenir, et un midrach aggada l'applique à la guerre de Gog et Magog.
"Car ainsi parla Hachem, nous avons entendu un cri d'effroi". Qui dira cela ? Qui dira "nous avons entendu un cri d'effroi" ? Le Radak explique que ce sont les nations qui le diront aux jours du Machiah. Hachem dit : les nations sont destinées à dire, lorsque Je viendrai et rachèterai Mon peuple Israël, "nous avons entendu un cri d'effroi". Les nations éprouveront un effroi à ce sujet, car elles comprendront que le jour du jugement arrive. Le Malbim, en revanche, explique que "nous avons entendu un cri d'effroi" se situe au moment de la chute de Bavel, où Israël fut effrayé. Ainsi, ce sont les enfants d'Israël qui diront "nous avons entendu un cri d'effroi". Ils sont effrayés que la chute de Bavel ne les atteigne eux aussi. Et par la suite, ils eurent aussi peur de l'ennemi, car il n'y avait alors pas de paix dans le pays.
À cela Hachem dit : Demandez donc et voyez, un mâle enfante-t-il ? Pourquoi ai-Je vu tout homme les mains sur les reins comme une femme qui enfante, et tous les visages devenus livides ? "Demandez donc et voyez si un mâle enfante", le sens est : vérifiez, est-ce le mâle qui enfante ? C'est-à-dire, c'est la femme qui enfante, et lorsque la femme enfante, elle enfante dans les douleurs. "Douleurs", cela signifie dans la difficulté. Il dit donc : pourquoi, si tel est le cas, ai-Je vu tout homme les mains sur les reins comme une femme qui enfante ? Est-il donc une femme, pour avoir des douleurs, des douleurs d'enfantement ? "Demandez donc et voyez si un mâle enfante" : est-ce l'homme, le mâle, qui enfante ? Alors pourquoi ses mains sont-elles sur ses reins comme une femme qui enfante ? Comme sous l'effet des douleurs de l'enfantement. Pourquoi compare-t-Il précisément aux douleurs de l'enfantement ? Le Radak dit : parce que les douleurs de l'enfantement sont les plus dures de toutes les douleurs, ce sont des douleurs, c'est-à-dire une difficulté plus grande que toutes les autres souffrances, et c'est pourquoi Il compare les douleurs des hommes, à cause de l'ampleur de la détresse, aux douleurs de la femme qui enfante. "Et tous les visages devenus livides", car sous l'effet des grandes douleurs, c'est-à-dire à cause de l'intensité de la souffrance, le sang se retire de leurs visages et ils deviennent comme verdâtres, leurs visages deviennent livides.
Le Malbim explique : puisque nous avons vu plus haut qu'il y a ici une certaine prophétie décrivant Israël comme craignant la détresse qui viendra sur Bavel, de peur d'en être eux aussi atteints, Il leur dit : pourquoi avez-vous peur ? La parabole et l'image ici, dit le Malbim, ce n'est pas en vain qu'Il l'a comparée à une femme enceinte qui a des douleurs d'enfantement. Selon le Radak, c'est uniquement parce que les douleurs de l'enfantement sont les douleurs les plus dures. Mais selon le Malbim, l'explication est autre. Le Malbim dit : lorsqu'on veut conquérir une ville, on cherche où percer la muraille, et en perçant la muraille on pénètre à l'intérieur. De même, la mère est en quelque sorte comme la ville, et l'enfant sort de la ville, de la mère, en perçant sa matrice. Il ressort donc de cette comparaison avec l'enfantement : qui est la cause de la grossesse ? C'est le mâle. C'est par le mâle que lui viennent les douleurs de l'enfantement. Et le mâle, qui est en réalité la cause de la situation présente, ne souffrira ni ne sera dans la douleur, il n'aura ni frisson, ni douleurs, ni peines au moment de l'enfantement.
Vous connaissez l'histoire de l'homme qui était en salle d'attente, sa femme était entrée pour accoucher, et lui, dans une grande tension, à chaque fois que l'infirmière sortait, il demandait : alors, qu'est-il né ? Alors, qu'est-il né ? Il avait une peur terrible, quoi, quoi, que se passe-t-il ? La tension et... Bref, après un long moment, l'infirmière sort et lui dit : Monsieur Cohen, grâce à Dieu une fille vous est née, mazal tov. Oh, oh, grâce à Dieu, grâce à Dieu, ah, grâce à Dieu. Pourquoi cette grande joie, Monsieur Cohen ? Alors il lui dit : grâce à Dieu, parce qu'au moins je sais que lorsqu'elle grandira, elle n'aura pas à passer par ce que j'ai vécu aujourd'hui. Au moins, je connais la tension et le... qu'elle n'aura pas à traverser cela. Donc l'homme, le mâle, grâce à Dieu ne subit pas les douleurs de l'enfantement, n'est-ce pas ? C'est la femme qui subit les douleurs de l'enfantement. Et si tel est le cas, à ce sujet le prophète demande : demandez donc et voyez, un mâle enfante-t-il ? Le mâle par qui vient la grossesse ne va en tout cas pas enfanter. Alors si tel est le cas, pourquoi ai-Je vu tout homme les mains sur les reins comme une femme qui enfante ? Pourquoi ai-Je vu qu'ils souffrent maintenant ?
La parabole ici vient comparer Israël à ce qui serait les douleurs de Bavel. De même que le mâle est la cause de la douleur pour la femme, de même Israël est les douleurs de Bavel, ce sont eux qui amènent la détresse sur Bavel. "Fille de Bavel, la dévastée, heureux qui te rendra ce que tu nous as fait, heureux qui saisira et fracassera tes nourrissons contre le rocher". Alors si tel est le cas, devez-vous crier ? Pourquoi devriez-vous crier ? Comme pour la femme qui enfante, le mâle qui amène les douleurs n'est pas celui qui crie ; de même ici, c'est par vous que sont venues les douleurs de l'enfantement de Bavel, car vous en sortirez et vous aurez la délivrance tandis que Bavel souffrira. Alors pourquoi donc devriez-vous souffrir ? Pourquoi devriez-vous en avoir peur ? Alors pourquoi tout homme a-t-il les mains sur ses reins comme une femme qui enfante ?
Hélas, car ce jour est grand, il n'y en a point de semblable, c'est un temps de détresse pour Yaakov, mais il en sera sauvé. "Hélas, car ce jour est grand, il n'y en a point de semblable", encore une fois "il n'y en a point". "Hélas, car ce jour est grand, il n'y en a point de semblable, c'est un temps de détresse pour Yaakov mais il en sera sauvé". "Ce jour est grand" : encore une fois, si nous expliquons qu'il s'agit de la chute de Bavel, alors Rachi dit que c'est le jour de la mise à mort de Belchatsar. "Ce jour est grand, il n'y en a point de semblable". Et si nous parlons de l'avenir, alors c'est le jour de la chute de Gog, qui viendra combattre, la guerre de Gog et Magog. "C'est un temps de détresse pour Yaakov", le Radak explique que cela concerne la guerre de Gog, où en ce temps-là il y aura une détresse pour Yaakov. Comme il est écrit dans Yechayahou "cache-toi un court instant jusqu'à ce que passe la colère", et il est également écrit dans la prophétie de Daniel "et ce sera un temps de détresse tel qu'il n'y en a jamais eu", etc. C'est-à-dire que nous comprenons que la guerre elle-même sera une guerre qui ne sera pas simple. Et en réalité nous en avons déjà parlé et donné un cours à ce sujet : dans la guerre de Gog il y a deux prophéties. L'une sous-entend une difficulté pour le peuple d'Israël, et l'autre sous-entend que le peuple d'Israël ne souffrira pas du tout. Et ce sont en fait deux voies possibles, car tout dépend de notre mérite. Si nous avons du mérite et que le peuple d'Israël est digne, la guerre de Gog et Magog passera sur nous tandis que les rois se combattront les uns les autres et nous ne souffrirons pas. Mais en revanche, si nous ne sommes pas dignes, alors malheur, il est écrit "la moitié de la ville partira en exil", etc. Il est ainsi écrit que la prophétie décrit des choses dures qui passeront aussi sur le peuple d'Israël. À ce sujet Il dit, si l'on parle de Gog et Magog : "car ce jour est grand, il n'y en a point de semblable, et c'est un temps de détresse pour Yaakov", on te dit que cela ne sera pas simple non plus pour le peuple d'Israël, c'est un temps de détresse pour Yaakov, "mais il en sera sauvé". À propos, la Guemara interprète ce verset, "c'est un temps de détresse pour Yaakov mais il en sera sauvé", et l'applique aux jours d'Esther. Ce fut une détresse pour Yaakov mais il en fut sauvé, et l'on rapporte que le mot "mimena" (il en sera sauvé) contient les lettres de "miHaman" (de Haman). De Haman il sera sauvé.
Quoi qu'il en soit, nous comprenons donc qu'il s'agit ici d'une période où le peuple d'Israël aura lui aussi de la souffrance. Et le Malbim explique : c'est pourquoi tout homme a les mains sur ses reins et crie "hélas", comme le verset s'ouvre par "hélas, car ce jour est grand, il n'y en a point de semblable". Et par la suite aussi, le temps qui viendra sera de l'ordre d'une détresse pour Yaakov. Et le prophète leur dit : bien que vous ayez peur et que ce soit un temps de détresse pour Yaakov, sachez qu'il y a une prophétie de la part de Hachem selon laquelle il en sera sauvé. De cette détresse ils sont destinés à être sauvés, de sorte qu'en réalité les nations seront frappées, et le peuple d'Israël, bien que la coupe passera sur lui, bien qu'il souffrira lui aussi, en tout cas il n'y aura pas de salut pour les nations.
Et il arrivera en ce jour-là, dit Hachem Tsevaot, que Je briserai son joug de dessus ton cou, et Je romprai tes liens, et des étrangers ne l'asserviront plus. "Et il arrivera en ce jour-là, dit Hachem Tsevaot, Je briserai son joug" de Gog et Magog, ou le joug de chaque nation qui plaçait un joug sur le peuple d'Israël en exil. Et comme le dit le Targoum "Je briserai le joug des nations de dessus vos cous", le sens est le joug des peuples de dessus vos cous. Mais remarquez que le verset change ici de forme de discours. Au début Il dit "de dessus ton cou", Il parle à la deuxième personne, "et Je romprai tes liens". Il ne dit pas "et Je romprai leurs liens". Il aurait fallu, comme tu as dit "Je briserai son joug de dessus ton cou", dire "et Je romprai ses liens". Pourquoi dis-tu "tes liens" ? Cela, Il nous l'attribue, alors que le joug, tu as dit que c'est le joug du roi. Quelle est la différence ? Le Radak dit : ne t'en étonne pas. Le Radak mentionne cette question en plusieurs endroits : ainsi est la manière de l'Écriture, de parler tantôt à la deuxième personne, tantôt non. On voit ces choses dans d'autres versets, de sorte qu'il n'y a pas ici de difficulté dans le verset.
Le Malbim explique : "Je briserai son joug de dessus ton cou", depuis que le joug de l'exil de Bavel a été brisé, le joug, qu'est-ce que le joug ? C'est le poids de l'impôt qu'ils leur imposaient, c'est le travail qu'ils exigeaient d'eux. Mais parfois il peut arriver que le joug soit brisé, mais qu'ils soient encore retenus par les liens de l'asservissement. Tu es encore sous lui, mais on t'a ôté les impôts, on t'a ôté le travail pénible, comme le peuple d'Israël dans la dernière année avant sa sortie d'Égypte. Ils étaient encore sous le joug de Pharaon, mais le joug, c'est-à-dire le poids de l'impôt et le travail, ils en étaient déjà libérés. Mais ils étaient encore liés sous lui. À ce sujet Il te dit : non seulement Je briserai son joug de dessus ton cou, mais Je romprai tes liens entièrement. Tu pourras déjà sortir et ne seras plus du tout soumis à sa domination. Il dit : regarde un exemple de cela : sous les liens de Corech, ils étaient sans joug. Et par la suite il leur donna aussi l'autorisation de monter et de bâtir le Temple, ce fut la deuxième étape où même leurs liens furent rompus.
Le Malbim relève un changement : Il a dit "Je briserai son joug de dessus ton cou", "ton cou", Il s'adresse à la deuxième personne, et par la suite Il dit "et des étrangers ne l'asserviront plus". Cela ressemble à la remarque du Radak, mais sur un autre point. Il aurait fallu dire "et des étrangers ne t'asserviront plus", puisque tu as dit "de dessus ton cou". Le Malbim explique : puisqu'Il parle ici du joug, Il dit "et des étrangers ne l'asserviront plus", c'est-à-dire le cou et le joug qui est sur lui. Ils n'auront plus à continuer de travailler sous le joug que des étrangers leur avaient imposé. Le joug posé sur leur cou ne sera plus posé sur eux.
Et ils serviront Hachem leur Dieu et David leur roi que Je leur susciterai. "Et ils serviront Hachem leur Dieu et David leur roi". Que signifie "David leur roi" ? Le Radak dit : David le roi, que Hachem relèvera de sa poussière lors de la résurrection des morts. Une autre possibilité : Il parle ici du Machiah qui est son descendant, et le Machiah sera appelé du nom de David, du nom de David son père, du nom du fondateur de la dynastie. Le Malbim explique que s'ils servent Hachem leur Dieu, alors ils serviront aussi David leur roi, ils auront un roi de la maison de David. Cela signifie que l'une dépend de l'autre. Tu veux mériter le roi Machiah ? Alors qu'ils servent Hachem leur Dieu. S'ils servent Hachem leur Dieu, ils serviront aussi David leur roi. Mais sinon, ils devront servir les nations.
Et à ce sujet le Malbim dit : j'ai déjà expliqué en plusieurs endroits que si le peuple d'Israël avait servi Hachem durant le second Temple, il aurait mérité la délivrance future. Et le Malbim, nous l'avons déjà appris à plusieurs occasions, dit que le second Temple, nous voyons bien qu'il a finalement été détruit, et certains le craignaient d'avance ; c'est pourquoi certains disent que c'est pour cela que les Juifs du Yémen ne sont pas montés, parce qu'ils savaient qu'il était destiné à être détruit. Quelle était donc la finalité de la construction du second Temple ? Le Malbim dit que le second Temple était une sorte de période d'épreuve. Car le Malbim demande : s'il devait vraiment y avoir une délivrance, pourquoi ne nous a-t-Il pas bâti le troisième Temple et que ce soit fini ? On voit donc d'emblée qu'il s'agit d'un Temple qui devait encore être détruit. Alors quoi, nous a-t-on bâti quelque chose de temporaire ? Car nous savons bien qu'il y aura un troisième Temple. Alors nous a-t-on bâti quelque chose de temporaire ? La réponse est : c'est une période d'épreuve. Le second Temple, le Saint béni soit-Il les a ramenés vers leur terre en disant : voyons, nous vous donnons encore une chance. Si au terme de cette période nous avions servi Hachem et ne nous étions pas corrompus, comme il y eut la haine gratuite et tout ce qu'il y eut ici avant la destruction, lors de la destruction du second Temple, nous aurions mérité que le troisième Temple descende tout bâti dans le feu et qu'il y ait la délivrance complète. Mais puisque nous n'avons pas traversé cette période d'épreuve avec succès, nous avons "mérité", entre guillemets, de vivre un exil supplémentaire, après lequel seulement nous mériterons la construction du troisième Temple. Il ressort donc, dit le Malbim, que le peuple d'Israël aurait mérité David son roi. Que veut résoudre le Malbim par là ? Puisque tout son commentaire dans ce chapitre suit la ligne selon laquelle la prophétie ici parle de Bavel. Et j'ai déjà mentionné plus haut que le Radak et Rachi apportent ici deux possibilités : soit cela renvoie à Bavel, soit à Gog et Magog. Si tu dis que c'est à propos de Gog et Magog, à merveille : "et ils serviront Hachem leur Dieu et David leur roi que Je leur susciterai". Mais si tu parles de Bavel, quel est ce "David leur roi que Je leur susciterai" ? De quoi parle-t-Il ici ? Alors le Malbim dit aussitôt que le sens est qu'ils auront un roi de la maison de David. Et qu'est-ce qu'un roi de la maison de David ? Or ce ne fut pas la réalité. Nous avons peut-être eu un nassi, des nessiim qui furent en Israël comme Rabbi et d'autres, mais nous n'avons pas eu de roi de la maison de David. Le Malbim dit : s'ils avaient mérité et traversé la période d'épreuve avec succès maintenant, lorsqu'ils sont délivrés de Bavel, alors ils auraient mérité que Je leur suscite aussi un roi de la maison de David. Mais puisqu'ils n'ont pas servi Hachem leur Dieu comme il se doit, la période d'épreuve du second Temple s'est achevée par un échec cuisant et par un exil supplémentaire.
Et toi, ne crains pas, Mon serviteur Yaakov, dit Hachem, et ne t'effraie pas, Israël, car voici que Je te sauve de loin, ainsi que ta descendance du pays de leur captivité, et Yaakov reviendra et sera tranquille et paisible, sans que nul l'effraie. Le Radak explique : "ne crains pas car voici que Je te sauve de loin", le sens est : de la terre lointaine où vous êtes en exil, de là Je vous sauve. "Et ta descendance", le sens est : ces jeunes enfants, pour qu'un homme ne dise pas peut-être les grands réussiront-ils à fuir l'exil, mais les petits resteront dans le pays de la captivité. Il dit : non, "ainsi que ta descendance du pays de leur captivité". Et non seulement cela, mais sache que la sortie se fera dans le calme, car "vous ne sortirez pas dans la précipitation et vous ne partirez pas en fuite", mais "et Yaakov reviendra et sera tranquille et paisible, sans que nul l'effraie". Il y aura calme, sérénité et repos, sans que nul ne l'effraie.
Le Malbim explique qu'ici Il vient en fait conclure ce qu'Il a dit "nous avons entendu un cri d'effroi". Nous avons vu que le peuple était effrayé, ils avaient peur : ce qui va arriver ici à Bavel, allons-nous en être frappés ? Il te dit : sache que c'est un temps de détresse pour Yaakov mais il en sera sauvé, comme nous l'avons vu plus haut. C'est pourquoi "ne crains pas, Mon serviteur Yaakov, dit Hachem". Tu n'as pas à craindre lorsque viendront les troubles à Bavel, lorsque Belchatsar sera tué, pour tout ce qui est destiné à advenir, tu n'as pas à t'inquiéter. "Et ne t'effraie pas, Israël". Quelle est cette répétition ? Tu as dit "ne crains pas, Mon serviteur Yaakov", pourquoi faut-il dire après "ne crains pas" encore "ne t'effraie pas" ? Et pourquoi au début as-tu dit "Mon serviteur Yaakov" et par la suite dis-tu "Israël" ? Quelle est en fait la différence ? Le Malbim dit : lorsque nous parlons de crainte, la crainte est une chose physique. La crainte, c'est quand quelqu'un me menace maintenant avec un bâton, je crains. C'est quelque chose de physique. En revanche, dit le Malbim, l'effroi ("hitat") est une chose de l'âme. Lorsque j'ai une peur dans mon âme, non une peur de quelque chose de physique, cela s'appelle "tehat". Un homme qui est brisé intérieurement : "ne crains pas et ne t'effraie pas". Le sens est que tu ne sois pas brisé intérieurement. En revanche, la crainte, c'est de quelqu'un dont je crains maintenant qu'il me frappe. Il dit donc : remarque, les hommes, comme il est dit "qui accroît la connaissance accroît la douleur". Plus l'homme est doué d'intelligence, plus il comprend bien la situation et cela l'affecte intérieurement. En revanche, la Guemara dit que le sot ne ressent pas. Un sot ne ressent pas. Quoi, que s'est-il passé ? Quoi, rien, non... Tout passe à côté de lui, les obus sifflent à côté de lui, il ne fait pas attention à ce qui se passe autour de lui. C'est un sot. Sachez d'ailleurs qu'il s'est avéré que les gens qui souffrent de toutes sortes de handicaps ne souffrent pas de toutes les maladies modernes. Ils ne souffrent pas de problèmes cardiaques, ils ne souffrent pas d'ulcère, ils ne souffrent pas de caillot sanguin au cerveau, ils ne souffrent pas de tous les problèmes que tout le stress moderne provoque, ils n'en souffrent pas. Le sot ne ressent rien. Alors il n'a pas de problèmes cardiaques, et il ne prend rien à cœur, vous comprenez ? Donc il n'a pas de problèmes cardiaques, ni de caillot sanguin au cerveau, bref, tout l'ulcère et tout le... il n'a pas, il n'a pas de tels problèmes, grâce à Dieu. N'est-ce pas ? Aucun de nous ne voudrait échanger sa place avec lui, mais en tout cas comprenons que la réalité est que les gens simples ne ressentent pas les vrais problèmes, ce qu'on appelle les problèmes plus liés à l'âme. Mais les gens plus instruits et plus profonds, lorsque quelque chose arrive, ils comprennent l'intériorité des choses et cela crée alors davantage quelque chose d'intérieur. En revanche l'homme simple, si quelqu'un menace avec un bâton, cela il le comprend. Cela, d'ailleurs, même un chien le comprend, sans comparaison, n'est-ce pas ? Quand quelqu'un lève un bâton, lève une pierre, cela il le comprend. Il dit donc que c'est ce qui est écrit ici. "Ne crains pas" : nous avons expliqué que la crainte est une chose corporelle. À propos de la crainte, Il parle de "Mon serviteur Yaakov". Israël, c'est un degré de souveraineté, c'est un degré élevé. En revanche Yaakov, c'est un degré inférieur, c'est de l'ordre du talon ("akev"). C'est pourquoi Il dit "ne crains pas", la crainte, dit le Malbim, est l'opposé du courage. Ne crains pas les inquiétudes de l'extérieur, les menaces de l'extérieur, dit Hachem. "Et ne t'effraie pas", ce qui, avons-nous dit, est le brisement de l'âme, c'est Israël. Israël qui sont les détenteurs de la souveraineté, Israël qui sont les importants, qui sont au degré élevé, ne s'inquiéteront pas de l'effroi. L'effroi ("hatat"), c'est le brisement, la chute ou la descente, comme "nihat hou", une descente. "Ne t'effraie pas" de cette situation, c'est-à-dire que tu n'aies pas, sur le plan de l'âme, une descente à cause de la situation terrible qui passera sur toi. À propos, aujourd'hui aussi, quand on veut dire d'une personne que sur le plan de l'âme elle est dans les émotions et dans un état bas, on dit qu'elle est en "down", en déprime. N'est-ce pas ? C'est "ne t'effraie pas". "Ne t'effraie pas", dit le Malbim, c'est l'abaissement de l'esprit et de l'âme. Que l'âme soit maintenant dans l'abaissement, qu'elle soit en dépression. À ce sujet Il dit : vous, les importants, qui ressentez davantage cela, ne vous effrayez pas, Israël. "Car voici que Je te sauve de loin, ainsi que ta descendance du pays de leur captivité". "Voici que Je te sauve de loin" : lorsque Bavel sera détruite, il y aura alors une situation où Hachem se souviendra d'eux par l'intermédiaire de Corech. Et par la suite Je sauverai ta descendance du pays de leur captivité. Lorsque Bavel fut détruite, Corech et Dariavech prirent la royauté, et il y eut alors une situation où Hachem nous donna déjà un salut, une première étape. Ensuite Il sauva ta descendance du pays de leur captivité, c'est-à-dire la génération d'après, c'est déjà Dariavech, sous le temps duquel ils revinrent déjà de l'exil. Il ressort donc qu'Il parle ici de "ta descendance". Et alors le Malbim contourne ici la nécessité d'arriver au commentaire tel que l'a expliqué le Radak, qui est un peu forcé. Le Radak a expliqué : ne pense pas que seul toi tu sortiras de l'exil et que tes enfants resteront, eux aussi seront libérés. Pourquoi aurais-je pensé cela ? Mais selon l'explication du Malbim, c'est très merveilleux. "Voici que Je te sauve de loin", le salut initial c'est Corech. En fait, le fait que nous soyons sortis du joug de la royauté de Nevoukhadnetsar, de sa dynastie et de Belchatsar, c'est déjà un salut. Il dit : mais sache que tu n'auras pas encore de délivrance ici. À ce stade tu n'auras pas encore de délivrance. "Ainsi que ta descendance du pays de leur captivité" : mais tes enfants seront déjà au temps de la royauté de Dariavech, et Dariavech, par ordre du roi, donnera au peuple l'autorisation de monter. C'est donc déjà tes enfants, ce sont eux qui mériteront de sortir du pays de leur captivité. Et alors "Yaakov reviendra" vers sa terre, "et sera tranquille", c'est du sentiment intérieur, de la peur intérieure, "et paisible", c'est de la peur extérieure comme nous l'avons dit, "car il n'y aura personne pour l'effrayer", puisque dans la réalité il n'y aura aucune raison qu'un homme s'effraie, il n'y aura rien qui cause de l'effroi, aucun cri.
Sur quelle base le Malbim explique-t-il que "paisible" ("chaanan") se rapporte au bruit de l'extérieur et "tranquille" ("chaket") au repos intérieur ? Le Malbim explique, comme nous l'avons vu dans Yechayahou, que "chaanan" est l'opposé de "chaon". "Chaon" indique un son de tumulte, un bruit de vacarme. "Chaanan" indique qu'il est assis seul, sans vacarme. C'est-à-dire qu'il n'y a pas de tumulte de l'extérieur. Cela t'enseigne que "chaanan" c'est lorsque des nations viennent de l'extérieur le troubler. En revanche "chaket" (tranquille), c'est un homme qui a le calme ; vous dites cela aujourd'hui aussi, nous nous exprimons par l'expression "calme de l'âme". "Chaket" est une expression qui se rapporte bien des fois à l'âme de l'homme, au repos intérieur, n'est-ce pas ? C'est pourquoi Il emploie ici ces deux points, face au "craignant" et à l'"effrayé" que nous avons vus plus haut, face à "ne crains pas, Mon serviteur Yaakov, dit Hachem" et "ne t'effraie pas, Israël", Il dit : vous serez à la fois tranquilles à l'intérieur et paisibles à l'extérieur.