Introduction : Une lettre de Jérusalem aux exilés de Babylone
Le chapitre 29 de Jérémie est le chapitre d'une lettre. Le prophète Jérémie réside à Jérusalem, alors que l'élite de la ville a déjà été déportée à Babylone lors de l'exil de Yékhonia. Il leur adresse un « Sefer », c'est-à-dire une lettre (comme l'exprime la Méguilat Esther : « et des lettres furent envoyées par des courriers »), porteuse d'une nouvelle difficile mais constructive : l'exil n'est pas temporaire, il durera soixante-dix ans, et il leur faut donc s'organiser pour une vie complète à Babylone. Tout le chapitre relate cette confrontation entre la prophétie de vérité de Jérémie et les douces illusions des faux prophètes de Babylone.
Versets 1-3 : À qui la lettre est-elle envoyée et par quels émissaires
וְאֵלֶּה דִּבְרֵי הַסֵּפֶר אֲשֶׁר שָׁלַח יִרְמְיָה הַנָּבִיא מִירוּשָׁלָ͏ִם אֶל־יֶתֶר זִקְנֵי הַגּוֹלָה וְאֶל־הַכֹּהֲנִים וְאֶל־הַנְּבִיאִים וְאֶל־כׇּל־הָעָם אֲשֶׁר הֶגְלָה נְבוּכַדְנֶאצַּר מִירוּשָׁלַ͏ִם בָּבֶלָה׃ - Voici les termes de la lettre que Jérémie le prophète envoya de Jérusalem au reste des anciens de la captivité, aux prêtres, aux prophètes et à tout le peuple que Nabuchodonosor avait exilés de Jérusalem à Babylone.
La lettre est adressée aux anciens de l'exil, aux Cohanim, aux prophètes et à tout le peuple déporté à Babylone. L'exil n'est pas encore total : Tsidkiyahou règne toujours à Jérusalem, et une grande partie du peuple réside encore dans le pays. Mais les membres les plus éminents sont déjà partis.
אַחֲרֵי צֵאת יְכׇנְיָה־הַמֶּלֶךְ וְהַגְּבִירָה וְהַסָּרִיסִים שָׂרֵי יְהוּדָה וִירוּשָׁלַ͏ִם וְהֶחָרָשׁ וְהַמַּסְגֵּר מִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Après le départ de Jérusalem du roi Yékhonia, de la reine-mère, des hauts fonctionnaires, des ministres de Juda et de Jérusalem, ainsi que des artisans et des serruriers.
Le roi, la reine-mère, les officiers de cour, les ministres, tout comme les artisans et les serruriers (les hommes de métier et les érudits du peuple), tous sont déjà partis. La fine fleur de la ville n'est plus là.
בְּיַד אֶלְעָשָׂה בֶן־שָׁפָן וּגְמַרְיָה בֶּן־חִלְקִיָּה אֲשֶׁר שָׁלַח צִדְקִיָּה מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֶל־נְבוּכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל בָּבֶלָה לֵאמֹר׃ - Par l'intermédiaire d'El'assa, fils de Shafan, et de Guemaryah, fils de 'Hilkiyah, que Tsidkiyahou, roi de Juda, envoyait à Nabuchodonosor, roi de Babylone, à Babylone, disant :
Jérémie met à profit une mission diplomatique : Tsidkiyahou dépêche El'assa fils de Shafan et Guemaryah fils de 'Hilkiyah auprès de Nabuchodonosor, et c'est par ces émissaires que la lettre est transmise. Le contenu de l'épître est rapporté à partir d'ici.
Versets 4-6 : Bâtissez des maisons, prenez des femmes, ne diminuez pas
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לְכׇל־הַגּוֹלָה אֲשֶׁר־הִגְלֵיתִי מִירוּשָׁלַ͏ִם בָּבֶלָה׃ בְּנוּ בָתִּים וְשֵׁבוּ וְנִטְעוּ גַנּוֹת וְאִכְלוּ אֶת־פִּרְיָן׃ - Ainsi parle l'Éternel Tsébaot, Dieu d'Israël, à tous les exilés que J'ai déportés de Jérusalem à Babylone : Bâtissez des maisons et habitez-y, plantez des jardins et consommez-en les fruits.
C'est un ordre formel de la part d'Hachem : bâtissez des maisons et installez-vous-y, plantez des jardins et mangez leurs fruits. La raison en est claire : vous n'êtes pas sur le point de quitter Babylone dans un avenir proche. Imaginez la portée et l'effet d'une telle prophétie à leurs yeux.
קְחוּ נָשִׁים וְהוֹלִידוּ בָּנִים וּבָנוֹת וּקְחוּ לִבְנֵיכֶם נָשִׁים וְאֶת־בְּנוֹתֵיכֶם תְּנוּ לַאֲנָשִׁים וְתֵלַדְנָה בָּנִים וּבָנוֹת וּרְבוּ־שָׁם וְאַל־תִּמְעָטוּ׃ - Prenez des femmes et engendrez des fils et des filles ; prenez des femmes pour vos fils et donnez vos filles à des maris, afin qu'elles enfantent des fils et des filles ; multipliez-vous là-bas et ne diminuez pas.
Beaucoup d'exilés pensaient que cet exil n'était que provisoire et que le retour était imminent, d'autant plus après avoir entendu les faux prophètes qui s'étaient levés parmi eux à Babylone. Ils se disaient donc : nous ne nous marierons pas ici, nous placerons Jérusalem au sommet de notre joie et c'est là-bas que nous nous marierons. De même, nous ne marierons pas nos enfants en exil, nous attendrons notre retour pour le faire. Le prophète leur dit alors : ne vous y trompez pas. Non seulement vous prendrez femme en exil, mais vos fils et vos filles s'y marieront également, et ils auront encore le temps d'engendrer des fils et des filles pendant que vous serez en exil. Ne vous privez pas de la mitsva de procréer sous le prétexte fallacieux que le retour est proche.
Bien plus encore : si vous envoyez vos enfants se marier en Terre d'Israël, sachez que leur sort sera identique à celui de ceux qui y demeurent. Et quel sera leur sort ? Ceux qui sont restés dans le pays sont voués à l'exil, comme Yirmiyahou ne cesse de le proclamer : s'ils se rebellent contre le roi de Babylone, ils seront déportés, et l'épée, la famine, la peste et la mort s'abattront sur eux. Ne commettez donc pas une telle erreur : établissez-vous là où vous êtes, car l'exil sera encore long.
Verset 7 : Prier pour la paix du pouvoir
וְדִרְשׁוּ אֶת־שְׁלוֹם הָעִיר אֲשֶׁר הִגְלֵיתִי אֶתְכֶם שָׁמָּה וְהִתְפַּלְלוּ בַעֲדָהּ אֶל־יְהֹוָה כִּי בִשְׁלוֹמָהּ יִהְיֶה לָכֶם שָׁלוֹם׃ - Recherchez la paix de la ville où Je vous ai exilés, et priez l'Éternel en sa faveur, car de sa paix dépendra votre paix.
C'est ici la source de la parole de nos Sages : « Prie pour la paix du pouvoir, car sans la crainte qu'il inspire, les hommes s'entre-dévoreraient vivants ». En tout lieu, une autorité politique est indispensable. Même s'il ne s'agit pas d'un souverain juste, le simple fait qu'il tienne le royaume d'une main de fer prévient d'innombrables malheurs. Il suffit de voir ce qui s'est passé en Irak depuis la chute de Saddam : attentats quotidiens à la voiture piégée, guerres intestines, assassinats, des dizaines de morts chaque semaine. Nombreux sont ceux qui regrettent cette époque. C'était un tyran impitoyable, certes, mais l'ordre régnait. L'anarchie est pire que tout, et n'importe quel régime est préférable au chaos.
C'est pourquoi le prophète leur enjoint : recherchez la paix de la ville, car tant que la guerre n'éclate pas, vous êtes épargnés ; mais si un conflit survient, il n'y a pas d'échappatoire possible, vous faites partie intégrante de la cité. Et le Malbim d'ajouter : dans la mesure où ils vivront dans l'abondance, cette prospérité rejaillira également sur vous.
Versets 8-9 : Que vos prophètes ne vous abusent pas
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אַל־יַשִּׁיאוּ לָכֶם נְבִיאֵיכֶם אֲשֶׁר־בְּקִרְבְּכֶם וְקֹסְמֵיכֶם וְאַל־תִּשְׁמְעוּ אֶל־חֲלֹמֹתֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם מַחְלְמִים׃ - Car ainsi parle l'Éternel des armées, le D.ieu d'Israël : que vos prophètes qui sont au milieu de vous et vos devins ne vous abusent point, et ne prêtez pas attention à vos rêves que vous provoquez.
Le terme hacha'ah nous est déjà familier par le verset : « Le serpent m'a séduite (hichiani) et j'ai mangé », c'est-à-dire qu'il m'a incitée et trompée. Ne laissez pas vos prophètes (qui sont de faux prophètes) vous égarer et vous séduire, pas plus que vos devins, qui recourent à toutes sortes de présages pour accréditer faussement leurs dires.
Et que signifie « vos rêves que vous provoquez » (achèr atem ma'hlemim) ? Le Radak explique : c'est vous-mêmes qui poussez vos « prophètes » à faire des songes. En effet, dès lors que vous prêtez l'oreille à leurs récits, vous les encouragez à inventer toutes sortes de rêves pour venir vous les raconter et vous influencer. Vous les rendez rêveurs, c'est-à-dire que vous suscitez vous-mêmes leurs visions.
Autre explication : ma'hlemim renvoie à la pratique de la « demande en songe » (chéélat 'halom). Il s'agit d'une démarche où l'homme pose une question dans l'attente d'une réponse accordée par le Ciel durant son sommeil. Dans l'ouvrage Michnat Ha'halomot, sont rapportées plusieurs méthodes autrefois en usage pour formuler ces consultations nocturnes et obtenir des réponses, accompagnées de nombreux exemples historiques de requêtes et de réponses obtenues. Il apparaît ainsi que c'est vous-mêmes qui suscitez ces songes par les interrogations que vous avez soumises.
Le Malbim propose une autre explication : vous provoquez vous-mêmes ces songes en y pensant à longueur de journée, conformément à la formule talmudique selon laquelle ce que l'homme a ruminé tout le jour, il le voit en rêve la nuit. La plupart des rêves proviennent des pensées du cœur. Il s'avère donc que ce sont des songes suscités : vous vous poussez vous-mêmes à faire de tels rêves. Dès lors, ne prêtez pas attention à vos rêves, que vous provoquez vous-mêmes.
כִּי בְשֶׁקֶר הֵם נִבְּאִים לָכֶם בִּשְׁמִי לֹא שְׁלַחְתִּים נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Car c'est le mensonge qu'ils vous prophétisent en Mon Nom ; Je ne les ai point envoyés, déclare l'Éternel.
Ce qu'ils annoncent en Mon Nom n'est que mensonge. Je ne les ai pas envoyés.
Verset 10 : Soixante-dix ans, et une échéance précise
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה כִּי לְפִי מְלֹאת לְבָבֶל שִׁבְעִים שָׁנָה אֶפְקֹד אֶתְכֶם וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיכֶם אֶת־דְּבָרִי הַטּוֹב לְהָשִׁיב אֶתְכֶם אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה׃ - Car ainsi parle l'Éternel : ce n'est qu'au terme de soixante-dix ans accomplis pour Babylone que Je Me souviendrai de vous et que J'accomplirai pour vous Ma bienveillante promesse, en vous ramenant dans ce lieu.
N'écoutez pas ces prophètes qui vous promettent que l'exil de Yékhonia sera aboli d'un instant à l'autre et que le roi de Babylone va vous renvoyer incessamment dans votre pays. C'est une fausse prophétie. Sachez que l'exil sera encore long, et Je vous fixe une échéance précise : lorsque soixante-dix ans se seront écoulés pour la royauté de Babylone, depuis le début du règne de Nevoukhadnetsar jusqu'à l'époque de Cyrus, alors l'empire babylonien disparaîtra et Je Me souviendrai de vous. « Je Me souviendrai de vous » signifie que Cyrus lancera un appel et que le peuple s'éveillera à la délivrance.
Cependant, les adversaires de Yehouda et de Binyamin viendront alors leur susciter des épreuves, ce qui amènera Cyrus à suspendre l'accord initial donné pour la reconstruction du Temple. Dix-huit ou dix-neuf années supplémentaires s'écouleront, jusqu'à ce que s'accomplissent exactement soixante-dix ans depuis la destruction de Jérusalem, et c'est alors qu'aura lieu la rédemption. C'est bien ainsi que les choses se sont déroulées : après ces années survint le règne de Darius, fils d'Esther, qui renouvela le décret autorisant à rebâtir le Beth Hamikdache. Il apparaît donc que tout le retard causé par les ennemis de Yehouda était voulu par le Ciel, afin que le compte des années s'accomplisse avec une exacte rigueur.
Verset 11 : Des desseins de paix et non de malheur
כִּי אָנֹכִי יָדַעְתִּי אֶת־הַמַּחֲשָׁבֹת אֲשֶׁר אָנֹכִי חֹשֵׁב עֲלֵיכֶם נְאֻם־יְהֹוָה מַחְשְׁבוֹת שָׁלוֹם וְלֹא לְרָעָה לָתֵת לָכֶם אַחֲרִית וְתִקְוָה׃ - Car Je connais, Moi, les desseins que Je forme à votre sujet, déclare l'Éternel, desseins de paix et non de malheur, pour vous donner un avenir et une espérance.
Le Saint, béni soit-Il, leur dit : toutes Mes pensées à votre égard sont des desseins de paix. Ce que Je vous ai annoncé, à savoir que vous passerez soixante-dix ans en exil, n'est pas pour votre malheur, bien au contraire. La Torah l'enseigne : « Alors leur cœur incirconcis s'humiliera ». L'exil possède une vertu purificatrice. Je ne vous ai pas exilés sans dessein, il ne s'agit ni d'un simple châtiment ni d'une vengeance, mais de pensées de paix, afin que vous ayez ensuite une espérance et que vous retourniez en fin de compte sur votre terre.
Et si vous demandez : n'aurait-il pas mieux valu nous laisser sur place ? Voyez ce que dit la Guémara. Combien de temps Moché avait-il annoncé qu'il s'écoulerait avant qu'ils ne soient exilés de la terre ? « Quand tu auras engendré des enfants et des petits-enfants et que vous aurez vieilli (venochantem) dans le pays », or le terme « venochantem » a pour valeur numérique 852. Et le verset poursuit : « vous disparaîtrez promptement du bon pays ». Or, en réalité, au bout de combien de temps ont-ils été exilés ? 850 ans après leur entrée en terre d'Israël. Le Saint, béni soit-Il, a devancé le terme de deux ans. Rava remarque : de là tu apprends que le « promptement » du Saint, béni soit-Il, équivaut à 850 ans.
Voyez combien cela nous concerne directement. Un homme prie : « Maître du monde, que le Saint, béni soit-Il, détruise l'ennemi promptement ! » Le Créateur du monde répond : « Aucun problème, d'ici 850 ans l'affaire est réglée. » L'homme manque de patience, il veut l'intervention sur-le-champ, à la seconde même. Mais le Saint, béni soit-Il, dit : Mon « promptement » à Moi représente 850 ans. Et de fait, « Car mille ans sont à Tes yeux comme le jour d'hier quand il passe » : mille ans ne sont qu'un jour, de sorte que lorsqu'Hachem accomplit une chose promptement, Il la mène à bien dans le courant de ce même jour ! C'est là toute notre difficulté : l'impatience.
Qu'apprenons-nous de là ? Si nous avions atteint le compte de 852 ans, la fin du verset se serait accomplie contre nous, à Dieu ne plaise : « et vous disparaîtrez ». Le Saint, béni soit-Il, a devancé l'exil de deux ans, et c'est ainsi que nous n'avons pas péri. Il s'avère donc que parfois, avancer l'exil est pour notre bien. L'homme dit : si seulement nous étions restés encore deux ans en terre d'Israël ! On lui répond : non, si tu étais resté deux ans de plus, le malheur aurait été infiniment pire. Réjouis-toi d'être parti plus tôt en exil.
C'est précisément ce que dit ici le Saint, béni soit-Il : J'ai pour vous des pensées de paix, car Mon désir est que lorsque vous reviendrez ici, vous puissiez subsister. Mais si Je vous fais revenir avant l'heure, avant que vous n'en tiriez les conclusions, avant que vous ne preniez sur vous de corriger et d'améliorer vos voies, avant que votre cœur incirconcis ne s'humilie, il s'ensuivra un exil bien plus dur. Qu'auriez-vous gagné ? Dès lors, bien au contraire, il est bon pour vous de rester encore du temps en exil. Soixante-dix ans constituent une période considérable, et pendant ce temps, prenez des épouses, engendrez des enfants, mariez vos fils, bâtissez des maisons et plantez des vignes, vous avez encore bien assez de temps en exil.
« Un avenir et une espérance » : le commencement des impies et la fin des justes
Le Malbim demande : que signifient « un avenir [a'harit] et une espérance » ? Il explique que le terme « a'harit » (fin, dénouement, avenir) désigne toujours le bonheur final et le but ultime. Les impies ont un commencement, tandis que les justes ont une fin, un avenir. Les méchants prospèrent dans ce monde-ci, mais au bout du compte leur avenir est anéanti, comme il est dit : « il n'y aura pas d'avenir pour le méchant », et « la fin des nations sera le désert ». En revanche, pour les justes, le succès vient à la fin : « pour te faire du bien en ton avenir », « il y a de l'espoir pour ton avenir, et les enfants reviendront sur leur territoire ». Tout est bien qui finit bien.
Au sujet des impies, il est dit : « ils germent comme l'herbe ». Quelle est la nature de l'herbe ? Elle pousse vite. Quelques gouttes d'eau s'écoulent d'un climatiseur, et en deux jours pousse une abondante végétation. Un peu de soleil brûlant, l'eau vient à manquer, et tout meurt. Aussitôt levée, aussitôt flétrie, comme le ricin de Jonas. À l'opposé, « le juste fleurira comme le palmier ». Avant de voir les dattes du palmier, on doit suer abondamment, mais une fois qu'il a poussé, il subsiste, il traverse les générations.
C'est un point qu'il convient de méditer aussi dans la réalité qui nous entoure. Le monde laïc apparaît comme un univers de divertissement, de plaisirs et de désirs sans frein, et on ne peut nier que toutes les convoitises de ce monde lui sont ouvertes. Mais examinons la durée de cette période de « plaisir ». Environ de quinze ans jusqu'à trente ou trente-cinq ans au plus tard. On atteint l'âge de trente-cinq ans, on a joui et fait la fête, et l'on se retrouve soudain sans femme, sans enfants, sans famille, seul au monde. Il en va de même pour la femme : elle a profité des soirées et des divertissements, et la voilà soudain à trente-deux ou trente-trois ans, l'horloge biologique tourne, elle se regarde dans le miroir et constate que ce n'est plus le visage d'il y a dix ans, le vieillissement étant chez la femme plus prompt. L'angoisse s'installe alors. La fenêtre d'opportunité est très courte, et le plaisir est bien éphémère.
Et en vieillissant, l'homme atteint quarante ans déjà marqué par les rides, et c'est seulement alors qu'il commence à chercher comment fonder un foyer et avoir des enfants. Quand son enfant aura quinze ans, lui en aura cinquante-cinq, déjà âgé et fatigué pour élever des enfants. Tandis que son voisin observateur des mitsvot, certes, n'a connu qu'une seule femme sans chercher à « s'éclater », mais lorsque vous atteignez trente-cinq ans, son fils a déjà fêté sa Bar Mitsva, il a déjà cinq, six ou sept enfants, une maison bien tenue et un foyer où rentrer. Lorsque vous avez quarante-cinq ans, lui marie déjà ses enfants, puis il devient grand-père, tandis que vous êtes encore solitaire, en quête de sorties et de plaisirs futiles. Lorsque vous avez cinquante ans, il est déjà entouré de petits-enfants et d'une belle lignée, alors que vous cherchez encore quelqu'un qui daigne poser un regard sur vous. Ces personnes sont réellement à plaindre. Et même s'il finit par se marier, à quel âge le fera-t-il ? Habitué à toujours regarder au-dehors, les yeux tournés vers l'extérieur, saura-t-il apprécier ce qu'il a ? Trouvera-t-il la sérénité dans son propre foyer ?
Même celui qui a des enfants, s'il ne les a pas éduqués selon la Torah, l'un vit à Los Angeles, l'autre ailleurs, et il raconte que lorsqu'il appelle son fils, il sent bien que celui-ci cherche comment écourter la conversation. Qui pense seulement à lui ? Et lorsqu'il commence à être souffrant, soudain tout le monde accourt, pourquoi ? L'héritage n'est plus très loin. Combien de personnes éloignées des mitsvot connaissez-vous dont les enfants les respectent sincèrement, leur sont attachés, s'inquiètent pour eux et prennent des nouvelles ? Ce n'est pas que cela n'existe pas, mais ce n'est pas la majorité. Et je ne parle pas de la génération précédente, où même les personnes éloignées des mitsvot avaient le respect des parents. Je parle de la génération actuelle, que n'intéressent ni le père ni la mère, pourvu qu'on ne la dérange pas, et qui ne voit en eux qu'un distributeur de billets. Un tel homme a peut-être profité de la vie pendant un court moment, mais après cela, tout s'évapore.
C'est ce que vous dit le Malbim : les justes connaissent le succès à la fin. Vous direz : moi, en ce moment, je profite, alors que lui est enfermé à la yéchiva. Certes, vous avez raison. Au début, c'est du labeur, c'est un investissement, mais voyons la suite. L'un se retrouvera assis sur un banc à regarder passer les autobus, tandis que l'autre, « dans la vieillesse encore ils portent des fruits, ils sont pleins de sève et verdoyants », se rend au Beth Hamidrach, s'assoit pour étudier la Torah, goûte à une véritable joie, entouré d'une famille, d'enfants, de petits-enfants et déjà d'arrière-petits-enfants. Tout dépend de ce que l'homme investit. S'il a investi au commencement, il aura un avenir. S'il n'a cherché dans le commencement que le divertissement, il n'y a pas d'espérance pour sa fin.
Versets 12-13 : La prière en exil, condition de la délivrance
וּקְרָאתֶם אֹתִי וַהֲלַכְתֶּם וְהִתְפַּלַּלְתֶּם אֵלָי וְשָׁמַעְתִּי אֲלֵיכֶם׃ - Vous M'invoquerez, vous partirez et vous Me prierez, et Je vous écouterai.
Lorsque vous M'invoquerez, c'est-à-dire lorsque vous ferez téchouva et Me prierez, Je vous écouterai, Je vous ramènerai et vous délivrerai. Le prophète leur enseigne par là un principe fondamental : ne croyez pas qu'il vous faille impérativement le Temple pour que votre prière soit exaucée. Même sans le Temple, même dans l'exil, votre prière est entendue. Et c'est là également la condition de la rédemption. Car il faut que le cœur incirconcis s'humilie, et comment s'humiliera-t-il ? Par « vous M'invoquerez ». Tant que vous étiez ici, vous vous prosterniez vers l'orient devant le soleil, le dos tourné vers le sanctuaire de l'Éternel, chose effroyable, se découvrant avec mépris face au Temple, que le Ciel nous en préserve, et vous avez rejeté l'Éternel votre Dieu. Mais lorsque vous serez en exil et que vous M'invoquerez, cet appel même sera la cause de la délivrance.
וּבִקַּשְׁתֶּם אֹתִי וּמְצָאתֶם כִּי תִדְרְשֻׁנִי בְּכׇל־לְבַבְכֶם׃ - Vous Me chercherez et vous Me trouverez, car vous Me rechercherez de tout votre cœur.
« Vous Me chercherez », enseignent nos Sages, à l'image d'un homme qui cherche un objet perdu ; « et vous Me trouverez », comme celui qui fait une trouvaille. C'est alors que le Saint, béni soit-Il, déclare : Je reviendrai vers vous. Mais il y a une condition : « car vous Me rechercherez de tout votre cœur », c'est-à-dire que cette quête et cette recherche doivent être menées de tout votre cœur.
Verset 14 : Délivrance initiale et délivrance complète
וְנִמְצֵאתִי לָכֶם נְאֻם־יְהֹוָה וְשַׁבְתִּי אֶת־שְׁבוּתְכֶם וְקִבַּצְתִּי אֶתְכֶם מִכׇּל־הַגּוֹיִם וּמִכׇּל־הַמְּקוֹמוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּי אֶתְכֶם שָׁם נְאֻם־יְהֹוָה וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְכֶם אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר־הִגְלֵיתִי אֶתְכֶם מִשָּׁם׃ - Je Me laisserai trouver par vous, oracle de l'Éternel, Je ferai revenir vos captifs et Je vous rassemblerai de toutes les nations et de tous les lieux où Je vous avais dispersés, oracle de l'Éternel, et Je vous ramènerai vers le lieu d'où Je vous ai exilés.
J'exaucerai votre prière, Je ferai revenir vos captifs, Je vous rétablirai sur la Terre d'Israël, J'accomplirai le rassemblement des exilés et vous mériterez de prier ici, dans le Beth Hamikdach.
Le Malbim met ici en lumière un principe fondamental, que nous retrouverons également avec l'aide d'Hachem dans le livre de Daniel ainsi que dans ceux d'Ezra et de Néhémie : la délivrance survenue à l'époque d'Ezra et de Néhémie n'était qu'une délivrance initiale, et non une délivrance complète. Seules quarante-deux mille personnes montèrent alors de Babylone. Cette délivrance première constituait une sorte de préparation à la délivrance finale, une période probatoire en quelque sorte. Si le peuple d'Israël avait alors prié Hachem, s'il était revenu à Lui par une techouva sincère et avait accompli Sa volonté, il aurait mérité la délivrance définitive et absolue.
Il s'avère donc que lorsqu'on évoque ici ces soixante-dix années au terme desquelles prendra fin l'exil, il ne s'agit point de la délivrance ultime, mais de la délivrance initiale, destinée avant tout à vous ramener sur la Terre. Et lorsque vous y serez établis, que le Beth Hamikdach sera rebâti et que vous implorerez Hachem, vous en deviendrez dignes et accéderez à la délivrance finale et absolue. C'est alors que s'accomplira la promesse : « et Je vous rassemblerai de tous les lieux où Je vous avais dispersés », un rassemblement plénier des exilés et le rapatriement de tous sur la Terre - ce qui relève de la seconde étape, et non de la première.
Mais hélas, nous n'avons pas atteint cette seconde étape, car nous avons failli dès la première. Le second Temple fut édifié et subsista quatre cent vingt ans, mais durant cette période, ils ont péché, la haine gratuite a régné parmi eux, et ils se sont rendus passibles d'un nouvel exil. Non seulement ils ne se sont pas montrés dignes de la délivrance plénière, mais ils sont devenus indignes du Beth Hamikdach lui-même, et le second Temple fut détruit à son tour. Il apparaît ainsi que le dessein originel, qui consistait à faire succéder la délivrance complète à la délivrance partielle, n'a pas pu se réaliser.
Verset 15 : « L'Éternel nous a suscité des prophètes à Babylone »
כִּי אֲמַרְתֶּם הֵקִים לָנוּ יְהֹוָה נְבִאִים בָּבֶלָה׃ - Car vous avez dit : L'Éternel nous a suscité des prophètes à Babylone.
Le prophète leur déclare : ce que je vous affirme - qu'il vous faudra traverser soixante-dix ans avant que Je ne Me souvienne de vous -, telle est la vérité. Pourtant, lorsque je vous tiens ce discours, que m'objectez-vous ? « L'Éternel nous a suscité des prophètes à Babylone ». Vous prétendez : voici que nous avons des prophètes à Babylone, et ils nous prédisent un retour imminent. Pourquoi donc soixante-dix ans ? D'ici deux ans, Hachem brisera le joug du roi de Babylone, restituera les ustensiles sacrés et ramènera le peuple !
Et à vrai dire, leur prophétie était bien plus attrayante. Yirmeyahou leur dit : restez-y soixante-dix ans, bâtissez, prenez femmes et donnez naissance à des enfants. Tandis que les autres prophètes viennent flatter leurs oreilles avec des paroles bien plus agréables. C'était là l'une des grandes tragédies des véritables prophètes : leurs paroles n'étaient jamais populaires. Ils annonçaient invariablement des épreuves et des malheurs à venir. Car après tout, quelle utilité y a-t-il à prophétiser le bonheur ? Lorsque le bien arrivera, nous le verrons de nos yeux ! En revanche, l'annonce du châtiment s'avère indispensable, afin de conjurer le malheur par les bonnes actions et par la techouva.
C'est pourquoi les prophètes n'ont jamais été populaires. On les maudissait, on les punissait, on les persécutait. « J'ai livré mon dos à ceux qui me frappaient, et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe ; je n'ai pas dérobé mon visage aux outrages et aux crachats ». On les humiliait, on enferma Yirmiyahou dans la cour de la prison, on faillit le noyer dans la boue. Ils ont enduré d'innombrables épreuves et furent constamment pourchassés.
Quant aux faux prophètes, ils constituaient les médias de cette époque. Toujours uniquement des propos flatteurs et rassurants : à quel point ce peuple est admirable, quelle belle jeunesse nous avons - la jeunesse des bougies et celle des places publiques -, combien ils sont remarquables et pleins de qualités. Et s'ils échouent aux examens, baissons le niveau d'exigence ! Et si une réalité dérange, évitons d'en parler. « Ne voyez pas seulement le mauvais côté, regardez aussi le positif ». En somme, tout est merveilleux, tout va bien, tout est parfait. C'est exactement ce que les gens aiment entendre. Mais commencez à parler de ce qui ne va pas, à souligner que la situation se dégrade et que le niveau spirituel est en chute libre, et l'on vous rétorque aussitôt : « Ne dites pas de choses négatives ! » Qui ne se souvient du malheureux Rav Peretz, lorsqu'il aborda la question du Chabbat et de sa profanation, ou lorsqu'il déclara que quatre-vingts pour cent des immigrés russes n'étaient pas juifs (et l'on parle aujourd'hui de quatre-vingt-dix pour cent) : quel lynchage médiatique il a subi ! Personne n'aime entendre de dures vérités. C'est pour cette raison que vous venez dire : voici que nous avons des prophètes qui nous annoncent de beaux présages et nous assurent que nous sommes sur le point de rentrer d'un jour à l'autre.
En conclusion :
La lettre de Yirmiyahou aux exilés de Babylone enseigne un principe fondamental de la Hachgaha : l'exil n'est pas une vengeance, mais des desseins de paix. « Bâtissez des maisons, prenez des femmes et multipliez-vous là-bas », car l'exil sera long, et c'est précisément l'acceptation de sa durée qui permet la survie. « Recherchez la paix de la ville », car sans la crainte du pouvoir, les hommes s'entre-dévoreraient vivants. Face à cela, un avertissement formel contre les faux prophètes, les devins et les songes illusoires qui promettent une délivrance immédiate. Les soixante-dix ans étaient fixés avec une rigoureuse précision, et chaque retard survenu en chemin était décrété d'En haut. « Un avenir et une espérance » : les impies ont un commencement prometteur mais n'ont point d'avenir, tandis que pour les justes, l'aboutissement est la véritable réussite. La condition de la Guéoula demeure entre nos mains : « Vous M'invoquerez et vous viendrez Me prier », « Car vous Me chercherez de tout votre cœur ». La première délivrance, sous Ezra et Néhémie, devait constituer le prélude à la Délivrance finale ; mais ne s'étant pas montrés à la hauteur de l'épreuve, le Second Temple fut lui aussi détruit, et nous attendons encore aujourd'hui cette Guéoula complète, rapidement et de nos jours.