Sefer Yirmiyahou, chapitre 25. La parole qui fut adressée à Yirmiyahou au sujet de tout le peuple de Yehouda, la quatrième année de Yehoyakim fils de Yoshiyahou, roi de Yehouda, qui est la première année de Nevoukhadretsar, roi de Bavel. "La parole qui fut adressée à Yirmiyahou al", le Malbim explique que "al" est ici comme "el", c'est à dire la prophétie qui fut adressée à Yirmiyahou concernant tout le peuple de Yehouda. Une prophétie relative au peuple de Yehouda. Quand cela eut-il lieu? La quatrième année de Yehoyakim fils de Yoshiyahou. Rachi dit que c'est l'année où leur sentence fut scellée, qu'ils soient exilés et qu'ils boivent la coupe de la fureur. Comme il est écrit plus loin: prends la coupe de la fureur, etc. Et ici, puisqu'il s'agit du décret, alors avant le décret Il envoie le prophète pour les réprimander. Peut-être que cette coupe de la fureur ne leur sera finalement pas imposée, peut-être que leur sentence ne sera pas scellée pour le mal, peut-être feront-ils techouva. C'est pourquoi la parole fut adressée à Yirmiyahou au sujet de tout le peuple de Yehouda la quatrième année, juste avant l'exil.
Que Yirmiyahou le prophète prononça au sujet de tout le peuple de Yehouda et à tous les habitants de Yerouchalayim, en disant. Que signifie "que Yirmiyahou le prophète prononça al tout le peuple de Yehouda"? Le Radak explique, tout comme le Malbim l'a expliqué avec "el" pour "al Yirmiyahou", le Radak explique ici "el": la parole que Yirmiyahou le prophète prononça à tout le peuple de Yehouda et à tous les habitants de Yerouchalayim, en disant. En revanche, le Malbim, ici, n'explique pas le "al" au sens de "el", mais explique qu'il y avait deux groupes. Il y avait les habitants de Yerouchalayim, et le prophète se trouvait justement à Yerouchalayim, donc aux habitants de Yerouchalayim il parle en présence directe. En revanche, le peuple de Yehouda, Yehouda étant un district, se trouve aussi en dehors de Yerouchalayim, et les habitants de Yehouda n'étaient pas là devant lui, face au prophète. Ainsi, quand on veut dire à qui il parle, je dis: il parle aux habitants de Yerouchalayim (el), et il parle au sujet des habitants de Yehouda (al), car les habitants de Yehouda ne sont pas ici, donc je ne dirai pas qu'il leur parle. Il parle à leur sujet, car il annonce ce qui va leur arriver, il parle donc à leur sujet. Et ceux qui sont ici, il leur parle en face, il leur parle donc directement. C'est pourquoi le Malbim dit: au sujet de tout le peuple de Yehouda qui n'est pas ici, et à tous les habitants de Yerouchalayim à qui il parle face à face, en disant.
Depuis la treizième année de Yoshiyahou fils d'Amon, roi de Yehouda, jusqu'à ce jour, cela fait vingt-trois ans que la parole de Hachem me fut adressée, et je vous ai parlé, me levant tôt et parlant, mais vous n'avez pas écouté. Et Hachem vous a envoyé tous Ses serviteurs les prophètes, se levant tôt et les envoyant, mais vous n'avez pas écouté et vous n'avez pas tendu l'oreille pour entendre. En disant: revenez donc chacun de sa mauvaise voie et de la méchanceté de vos actes, et demeurez sur la terre que Hachem vous a donnée, à vous et à vos pères, depuis toujours et pour toujours. Et n'allez pas après d'autres dieux pour les servir et vous prosterner devant eux, et ne me provoquez pas par l'œuvre de vos mains, et je ne vous ferai pas de mal. Mais vous ne m'avez pas écouté, parole de Hachem, si bien que vous m'avez provoqué par l'œuvre de vos mains, pour votre malheur. Je voulais que nous ayons un aperçu de la direction que prend ici la prophétie. Il commence par indiquer depuis quand date la prophétie. Puis il leur dit: depuis la treizième année de Yoshiyahou fils d'Amon, roi de Yehouda, jusqu'à ce jour. Combien cela fait-il? Vingt-trois ans. Rachi et le Radak font le calcul. Yoshiyahou, roi de Yehouda, régna trente et un ans. La treizième année, c'est à dire après douze ans de règne, la treizième année, débuta la prophétie de Yirmiyahou. Il ressort donc que Yirmiyahou prophétise durant dix-neuf ans du temps de Yoshiyahou, car il ne commence qu'après douze ans de règne, la treizième année il commence sa prophétie. Donc trente et un moins les douze premières années durant lesquelles il n'a pas prophétisé, il reste dix-neuf. Il ressort donc qu'au temps de Yoshiyahou il prophétise dix-neuf ans. Maintenant nous ne sommes plus au temps de Yoshiyahou, nous avons déjà dépassé cette période, nous sommes dans la quatrième année de Yehoyakim son fils. Donc dix-neuf ans plus les quatre ans où Yehoyakim règne déjà, cela fait vingt-trois ans. Nous arrivons à vingt-trois ans.
Et voici que je vous parle, me levant tôt et parlant. Que signifie "achkem ve-daber" (me levant tôt)? Les commentateurs expliquent ici que le aleph est à la place du hé, comme "hachkem ve-daber", et le youd est en surplus. Le Malbim explique qu'on peut dire que le prophète parle ici de lui-même, car ensuite, au verset suivant, il dit: j'ai envoyé les prophètes, me levant tôt et les envoyant. Donc eux c'est "hachkem" (se levant tôt), tandis que moi c'est "achkim" (je me lève tôt). Le prophète parle en quelque sorte de lui-même, c'est pourquoi le Malbim donne une explication au fait que cela commence par un aleph. Et ici le Malbim vient expliquer qu'il vient leur dire et leur détailler: venez voir comment toutes les options ont été épuisées. Comment toutes les possibilités données pour vous rapprocher, toutes ont déjà été mises en œuvre. Il dit: premièrement, vois qui est Celui qui envoie: la parole de Hachem. Il y a ici une parole divine adressée à vous, au peuple. Et malgré tout cela vous n'étiez pas disposés à écouter. Deuxièmement, du côté de l'émissaire: "et je vous ai parlé", moi je vous ai parlé, et l'émissaire est un prophète de Hachem. Troisièmement, ce ne fut pas une seule fois. Tu dirais peut-être qu'une seule fois il a dit, oui, on se souvient de quelque chose, c'était il y a longtemps, on a oublié. Non, dit-il, c'est "achkem ve-daber", chaque jour nous les avons envoyés à nouveau. Encore un point: tu dirais peut-être que ce prophète-là, non, on ne s'est pas connectés à lui. Eh bien: "et Hachem vous a envoyé tous Ses serviteurs les prophètes, se levant tôt et les envoyant". Pas seulement moi, mais aussi tous Ses serviteurs. "Mais vous n'avez pas écouté et vous n'avez pas tendu l'oreille pour entendre." Il dit: ce ne fut pas une seule fois, mais "se levant tôt et les envoyant", cela signifie encore et encore. Et malgré tout cela vous n'avez pas écouté et vous n'avez pas accepté, et plus encore, vous n'avez même pas tendu l'oreille pour entendre. Cela signifie: même pour voir, peut-être verra-t-on tout de même quelque chose, même sans accepter, mais au moins tendre l'oreille, même cela vous n'avez pas voulu.
En disant: revenez donc chacun de sa mauvaise voie. Je vous ai annoncé de bonnes prophéties. Revenez donc chacun de sa mauvaise voie et de la méchanceté de vos actes, et demeurez sur la terre que Hachem vous a donnée, à vous et à vos pères, depuis toujours et pour toujours. C'est à dire, cette prophétie vous a été transmise pour que vous reveniez de vos mauvaises voies et demeuriez sur la terre. C'est à dire, si vous revenez de votre voie corrompue, Hachem veillera sur vous pour le bien, demeurez sur la terre pour toujours. Et remarquez, non seulement cela, mais même si vous ne revenez pas des autres fautes, néanmoins: n'allez pas après d'autres dieux pour les servir et vous prosterner devant eux, et ne me provoquez pas par l'œuvre de vos mains, et je ne vous ferai pas de mal. Vous entendez? Il donne en fait deux options. Première possibilité: revenez complètement de vos voies corrompues, alors je veillerai sur vous pour le bien. Il leur dit: demeurez sur la terre que Hachem vous a donnée à vous et à vos pères depuis toujours et pour toujours, Il vous la donnera à vous et à vos enfants pour toujours. C'est ce qu'on appelle un panier d'avantages. Mais même si tu ne réussis pas pleinement ta techouva, au moins n'allez pas après d'autres dieux. Même si tu restes dans les autres fautes, mais au moins la pire de toutes, servir l'idolâtrie, les servir et se prosterner devant eux, au moins cela, ne me provoquez pas par l'œuvre de vos mains. Et alors quel est ici l'avantage? Et je ne vous ferai pas de mal. Ici il n'y a pas de promesse que je vous ferai du bien, puisque vous continuez vos autres actions corrompues. Mais en tout cas, qu'y a-t-il tout de même? Je ne vous ferai pas de mal. Que signifie "je ne vous ferai pas de mal"? Bien que je ne revienne pas vous faire du bien, car vous ne ferez pas techouva, néanmoins je ne vous ferai pas de mal activement, mais remarquez, vous serez soumis à la nature. Si vous servez l'idolâtrie, alors avec une providence pleine je vous ferai du mal. Mais si vous ne servez pas l'idolâtrie, alors au moins je vous laisserai entre les mains de la nature et je ne vous ferai pas de mal par providence.
Mais vous ne m'avez pas écouté, parole de Hachem, si bien que vous m'avez provoqué par l'œuvre de vos mains, pour votre malheur. "Mais vous ne m'avez pas écouté, parole de Hachem", vous n'avez pas prêté attention. "Si bien que vous m'avez provoqué par l'œuvre de vos mains, pour votre malheur", cela signifie, remarquez, "vous m'avez provoqué par l'œuvre de vos mains, pour votre malheur", écoutez la magnifique explication du Malbim. Vous m'avez provoqué par l'œuvre de vos mains, de sorte que j'ai été contraint de vous faire du mal. Nous avons vu à ce sujet une très belle explication du Nefech Ha-Haïm, qui explique qu'en réalité, lorsqu'un homme commet une faute, il pèche doublement. La première faute: tu as provoqué Hachem. Hachem a dit de ne pas faire et toi tu l'as fait. Maintenant, le Saint béni soit-Il doit te donner une punition. Et au moment où Hachem te donne une punition, la Chekhina souffre. Tu as provoqué Hachem une seconde fois. Tu as fait de la peine à Hachem une seconde fois. Car Hachem doit te punir, et cela Lui cause de la peine. Que dit la Chekhina? "Ma tête est lourde, mon bras est lourd." Ainsi la Chekhina souffre. Il y a donc ici une double peine pour la Chekhina. Chaque fois que tu as désobéi à la parole de Hachem, et une fois lorsque tu as contraint Hachem à te punir, cela Lui cause de la peine. C'est un peu ce que dit ici aussi le Malbim. "Vous m'avez provoqué par l'œuvre de vos mains, pour votre malheur." Vous m'avez provoqué en ce que, par l'œuvre de vos mains, j'ai été contraint de vous faire du mal, alors que Hachem ne désire pas faire du mal à Ses créatures. Ainsi, en cela aussi vous avez provoqué le Saint béni soit-Il, qui a été contraint de faire venir sur vous le malheur.
C'est pourquoi, ainsi dit Hachem Tsevaot: puisque vous n'avez pas écouté mes paroles, voici que j'envoie et je prendrai toutes les familles du nord, parole de Hachem, et vers Nevoukhadretsar roi de Bavel mon serviteur, et je les ferai venir sur ce pays et sur ses habitants, et sur toutes ces nations alentour, et je les vouerai à l'anathème et je les rendrai un objet de stupeur, de sifflement et de ruines éternelles. Hachem dit: puisque vous n'avez pas écouté mes paroles, c'est à dire la réprimande dont je vous ai réprimandés, c'est pourquoi voici que j'envoie et je prendrai toutes les familles du nord, parole de Hachem, et vers Nevoukhadretsar roi de Bavel mon serviteur. Le Radak explique que le "et vers Nevoukhadretsar" renvoie à "j'envoie". J'envoie et je prendrai toutes les familles du nord, parole de Hachem, et j'envoie aussi vers Nevoukhadretsar roi de Bavel mon serviteur. Et je les ferai tous venir sur ce pays et sur ses habitants. Toutes les familles du nord ainsi que Nevoukhadretsar roi de Bavel mon serviteur. Je les ferai venir, et sur toutes ces nations alentour, et je les vouerai à l'anathème et les rendrai un objet de stupeur, de sifflement et de ruines éternelles. Quel rapport avec toutes les nations? Passe encore que tu dises "je les ferai venir sur ce pays et sur ses habitants", comme il l'a dit précédemment: je vous ai réprimandés pendant des années et vous n'avez pas écouté, alors je ferai venir maintenant sur vous le malheur et la catastrophe dont je parle depuis des années. Mais que vient faire ici "et sur toutes ces nations alentour et je les vouerai à l'anathème"? Cela signifie que le malheur viendra aussi sur les nations, et elles aussi je les détruirai et les rendrai un objet de stupeur, de sifflement et de ruines éternelles.
Le Malbim explique que du fait que je vous punirai, je punirai aussi toutes les nations. Puisque nos Sages disent qu'aucun malheur ne vient au monde si ce n'est à cause d'Israël. Que veut dire cela? Le Malbim dit: à l'époque, la configuration astrale, au-delà de ce que nous venons d'expliquer, cette configuration exigeait que Nevoukhadretsar soit souverain. C'est à dire, selon le destin astral, ainsi fut décrété. Ainsi indiquent les étoiles de la configuration. Cette configuration n'est en fait pas individuelle à nous, mais elle nous inclut et inclut aussi les nations. Seulement, quoi? Israël est au-dessus du destin astral. C'est à dire, nous pouvons agir pour sortir du destin astral, sortir de ce qu'indique la configuration. Ce qu'indiquent les étoiles et ce qu'indique le destin, il est en notre pouvoir d'en sortir. Et dans cette situation où le peuple d'Israël n'est pas méritant, nous n'avons pas le mérite de sortir de ce qu'indique la configuration. Si nous avions réellement été méritants, remarquez ce qui se serait alors passé. Le Saint béni soit-Il aurait renversé la réalité, renversé la configuration. Et alors Nevoukhadretsar était censé régner? Non, c'est l'inverse. Puisque nous sommes méritants, nous aurions humilié et anéanti Nevoukhadretsar. Remarquez ce qui se serait alors passé: les nations aussi en auraient profité. Puisque le règne de Nevoukhadretsar n'était pas seulement sur nous, mais aussi sur les nations. Or, ainsi indiquait la configuration. Mais les seuls qui ont le pouvoir d'agir contre la configuration, c'est nous. Et si nous avions accompli quelque action contre la configuration, alors nous aurions réussi à sauver aussi les nations de ce malheur. Car si nous avions réussi à accomplir quelque action par la providence de Hachem, du fait qu'Israël n'est pas soumis au destin astral mais au-dessus du destin astral, alors le Saint béni soit-Il aurait soumis Nevoukhadretsar. Et s'Il avait soumis Nevoukhadretsar, alors Nevoukhadretsar n'aurait pas non plus opprimé les nations. Il ressort donc que du fait que nous n'avons pas écouté, l'indication de la configuration s'est maintenant accomplie aussi sur les nations. Il ressort donc que finalement la chose revient encore à nous. Ainsi, au-delà du fait que lorsque nous fautons le Saint béni soit-Il fait venir le malheur au monde, et que ce malheur balaie en réalité tout, et qu'aucun malheur ne vient au monde si ce n'est à cause d'Israël, au-delà de cela, le fait même que nous ne soyons pas dignes, que nous n'ayons pu annuler l'indication de la configuration, a fait que cette configuration s'est accomplie, l'indication de la configuration, c'est à dire les étoiles et les destins, cette chose s'est accomplie tant sur nous que sur les nations.
C'est pourquoi il explique, comme nous le verrons plus loin, qu'au verset 11 il dit: et ces nations serviront le roi de Bavel soixante-dix ans. Ce n'est pas en vain qu'il est écrit soixante-dix ans. L'Abarbanel dit que chacun des sept astres, les sept planètes, a un temps particulier, un compte particulier d'années, une durée d'influence. La somme totale des influences des sept planètes fait soixante-dix ans. Par là il vient en fait indiquer que Nevoukhadretsar a reçu des astres, comme nous l'avons expliqué. Certes, les astres ne sont pas une force autonome, tout vient de Lui, béni soit-Il. "Mazal" vient du langage d'un flux qui descend et coule, se déversant des mondes supérieurs vers le bas. Il ne faut donc pas penser que nous adhérons à la conception erronée des nations qui voyaient tout dans les astres. Le sens est plutôt que le Saint béni soit-Il a établi et dirige le monde, dans cette réalité, à travers l'influence des astres. Voici qu'il est écrit soixante-dix ans, c'est là son règne. Car en vérité l'indication des astres est de soixante-dix ans. La somme de toutes les indications des astres est de soixante-dix ans. Cette chose vient donc indiquer que les sept astres tous indiquent le règne de Nevoukhadretsar, jusqu'à ce que passe le cycle des sept astres, ce qui fait soixante-dix ans, ce n'est qu'alors que tombera la royauté absolue de Nevoukhadretsar, ce n'est qu'alors que, comme on dit, la roue tournera.
Le Malbim dit qu'il faut ici s'arrêter sur une précision dans le langage du texte. Il est écrit: et je les vouerai à l'anathème et les rendrai un objet de stupeur, de sifflement et de ruines éternelles. Le Malbim dit: quand nous examinons ce qui est le plus grave, la stupeur (chama, désolation) ou les ruines éternelles, il est certain que "chama" est quelque chose de plus dur, une désolation. Cela signifie désolation. Or, nous avons déjà dit plusieurs fois que toujours, lorsqu'on vient parler d'une chose mauvaise, on va en ajoutant, en aggravant. Ici c'est l'inverse, on va en atténuant. D'abord la désolation puis les ruines éternelles. La désolation est moins grave que les ruines éternelles. Mais, dit-il, sache que la désolation par rapport à la ruine, il est vrai que la désolation est plus grave. Mais les ruines éternelles sont plus graves que la désolation. Pourquoi? Parce que la désolation signifie que tout est désert. Mais il se peut fort bien qu'un jour cela recommence à pousser, que la terre donne sa récolte et que tout revienne à la vie. Mais qu'advient-il des maisons qui ont alors été détruites? Elles restent encore détruites. Cela s'appelle des ruines éternelles. Donc, bien que la terre donne son fruit et que toute la désolation qui régnait ici soit déjà oubliée, les ruines demeurent encore. Il ressort donc que les ruines éternelles sont plus graves. Puisque les ruines éternelles, c'est pour toujours. Tant qu'on ne rebâtira pas les maisons détruites, elles restent encore en ruines. C'est pourquoi c'est "pour la désolation et pour des ruines éternelles".
Le Metsoudat Tsion explique que "chama" vient du langage de l'étonnement. L'homme voit cette chose et il s'étonne, cela s'appelle "chama". Et "che-reka" (sifflement) signifie l'émission d'un son en rassemblant les lèvres, c'est "che-reka". C'est ce que nous appelons un sifflement. Et nous l'avons vu plusieurs fois: quiconque le verra sera stupéfait et sifflera. Que signifie "yishom"? Il s'étonnera. "Il s'étonnera" vient du langage de l'étonnement. Et il sifflera, comme un homme siffle de stupéfaction, telle sera la réalité: les gens verront ce qui est arrivé à ce pays qui était un pays excellent, et soudain ils le verront en ruines.
Remarquons que le texte appelle ici Nevoukhadretsar roi de Bavel "mon serviteur". Il ne faut pas confondre cela avec ce qui est écrit par exemple à propos de Moché: "serviteur de Hachem". Car ce qui est écrit à propos de Moché, "serviteur de Hachem", signifie que Moché a annulé toutes ses volontés en l'honneur du Créateur béni soit-Il. Moché est ainsi devenu serviteur de Hachem au plein sens du terme. À cet égard il est appelé serviteur de Hachem. En revanche, il y a un sens de "serviteur" comme quand je te dis: untel est mon serviteur. Que signifie cela? Toute mission que je lui confie, il l'accomplit. C'est ce qui est écrit ici. Le Metsoudat David dit: "vers Nevoukhadretsar roi de Bavel mon serviteur" signifie qu'il ira en ma mission. C'est le sens de "mon serviteur". Non un titre honorifique, mais quelqu'un qui exécute et réalise la volonté du Créateur, selon Son ordre béni soit-Il.
Et je ferai disparaître d'eux la voix de l'allégresse et la voix de la joie, la voix du marié et la voix de la mariée, le bruit de la meule et la lumière de la lampe. Maintenant il va décrire l'ampleur de la ruine. Il dit: et je ferai disparaître d'eux la voix de l'allégresse et la voix de la joie. Quand la situation de l'homme est bonne, quand il est dans la réussite, il y a la voix de l'allégresse et la voix de la joie. Tout chez lui est joyeux. De l'allégresse. Il dit: non seulement cela, mais aussi la voix du marié et la voix de la mariée. La voix du marié et de la mariée, ce n'est pas seulement au temps de la réussite, mais de façon permanente, quand il y a du peuplement dans le monde, il y a de la subsistance, il y a de la vie, il y a des unions. Il dit: cela non plus n'existera pas. Il y aura une situation où même les unions n'existeront pas. Ainsi, non seulement il n'y aura pas de joie pour une réussite et un bien excessifs, mais même les unions, ce qui est une chose attendue et banale, cela non plus n'existera pas. Et non seulement cela, mais aussi le bruit de la meule et la lumière de la lampe. Même quand le pays est en ruines, il faut tout de même une meule pour préparer la nourriture. Il faut la lumière d'une lampe pour vivre dans la maison. Il dit: sache que la réalité sera que tout cela disparaîtra. Il n'y aura pas de bruit de meule ni de lumière de lampe, puisque le pays sera totalement désolé. Cela signifie donc que même des vignerons et des laboureurs ne resteront pas ici, il ne restera rien.
Nos Sages disent que le bruit de la meule vient marquer un repas de mitsva. On faisait une brit-mila, alors on broyait des remèdes pour la guérison. Donc le bruit de la meule, c'est ce qu'on faisait pour la brit, broyer des remèdes. Il n'y aura donc ni voix de l'allégresse ni voix de la joie, qui est la joie du mariage, ni non plus la joie de la brit-mila, qui est le bruit de la meule, pour broyer des remèdes destinés à la guérison de l'enfant. Et la lumière de la lampe, cela désigne le festin. Lors des festins on allumait de nombreuses lampes. Le Radak explique lui aussi que cela renvoie à un repas de joie, sauf qu'il explique qu'on broyait des épices pour le repas de joie. Il ressort donc que selon le Radak, le broyage ici est destiné au corps même de la nourriture. En revanche, selon l'explication de Rachi, le broyage est destiné aux remèdes pour la guérison de la mila, oui, pour la guérison du nourrisson. Et les lampes, comme l'a dit Rachi, le Radak dit lui aussi qu'on allumait de nombreuses lampes dans la maison du festin. Comme le dit le Targoum: "la voix de ceux qui louent à la lumière des lampes". Ceux qui louent et célèbrent à la lumière des lampes. Le Malbim dit: quelle est la différence entre la joie (simcha) et l'allégresse (sasson)? Le Malbim dit: l'allégresse est extérieure, et la joie est dans le cœur. "Tu as mis de la joie dans mon cœur, plus qu'au temps où leur blé et leur vin abondent." En revanche l'allégresse, c'est quand un homme exulte et jubile, sa joie déborde les limites, elle s'extériorise.
Et tout ce pays deviendra une ruine, une désolation, et ces nations serviront le roi de Bavel soixante-dix ans. Tout le pays deviendra une ruine, une désolation. "Une ruine": cela signifie qu'en plus d'être en ruines comme tous les pays, comme nous l'avons vu plus haut que la destruction sera une destruction générale, car Nevoukhadretsar régnera sur tous les pays, il sera en ruines et désolé de façon particulière, puisqu'il se révoltera contre Nevoukhadretsar. Les autres peuples ne se révolteront pas contre lui. Les autres peuples serviront Bavel soixante-dix ans. Et tout ce pays deviendra une ruine, une désolation, et ces nations serviront le roi de Bavel soixante-dix ans. Elles serviront le roi de Bavel soixante-dix ans, et c'est pourquoi il n'y aura pas chez elles de ruine et de désolation absolues. Mais vous, vous vous révolterez, c'est pourquoi ce pays connaîtra une ruine et une désolation particulières. Et pourquoi expliquons-nous ainsi? Parce que tu as déjà dit précédemment que tout deviendrait ruine et désolation. Alors qu'as-tu ajouté maintenant? J'ai ajouté qu'il y aura une destruction particulière à ce pays du fait qu'il se révoltera, tandis que les autres nations se soumettront au joug du roi de Bavel soixante-dix ans et ne se révolteront pas contre lui.
Et il arrivera, au terme des soixante-dix ans, que je punirai le roi de Bavel et cette nation, parole de Hachem, pour leur faute, ainsi que le pays des Kasdim, et je le rendrai une désolation éternelle. Le Saint béni soit-Il dit: après que le roi de Bavel aura exécuté le décret que j'ai décrété, ce qui est l'aspect de "mon serviteur", qu'il accomplit mon ordre, ensuite il sera puni. Comme le dit la Guemara: le Saint béni soit-Il vint pour détruire Yerouchalayim et s'essuyer les mains sur cet homme. C'est la raison pour laquelle il rebroussa chemin, Néron César rebroussa chemin. Pourquoi? Parce qu'il comprit qu'en fin de compte le Saint béni soit-Il s'essuierait, pour ainsi dire, les mains sur cet homme. C'est à dire, celui qui fera cette chose paiera un prix élevé. C'est aussi ce qui se passe ici. Au terme des soixante-dix ans, je punirai le roi de Bavel et cette nation, parole de Hachem. Cela signifie que je ne punirai pas seulement le roi de Bavel, mais aussi cette nation. Que signifie "cette (ha-hou)"? "Ha-hou", explique le Malbim, renvoie à ce que j'ai dit précédemment, sur le roi de Bavel et cette nation, Bavel. Cela désigne la nation de Bavel, c'est à dire la ville royale. Je punirai leur faute, ce qu'ils ont détruit comme pays, ainsi que le pays des Kasdim, et je le rendrai une désolation éternelle. Le pays des Kasdim désigne l'ensemble. Bavel était la ville royale, et le pays des Kasdim était le lieu englobant, appelé pays des Kasdim. Sur tous je punirai tout ce qu'ils ont fait et l'affliction qu'ils ont infligée aux habitants du monde. Comment "au terme des soixante-dix ans"? Le Radak fait le calcul, faisons-le brièvement. Le Radak dit: Nevoukhadretsar lui-même régna quarante-cinq ans. Comment le savons-nous? Car Evil-Merodakh son fils régna la trente-sixième année de l'exil du roi Yehoyakhin, comme il est écrit à la fin du livre de Melakhim, et aussi à la fin de ce livre. Yehoyakhin fut exilé la huitième année de Nevoukhadretsar. Voilà que tu arrives à quarante-cinq. Evil-Merodakh régna vingt-trois ans. Comment y arrives-tu? Car nous avons trouvé que Belchatsar son fils régna trois ans. Il nous reste au total, à partir de vingt-six, il nous reste vingt-trois. Les trois ans ne furent pas complets pour Belchatsar, car la troisième année il fut tué. Calcul: quarante-cinq, vingt-trois, cela fait soixante-huit. Deux ans pour Belchatsar, car il ne compléta pas cette année-là, cela fait soixante-dix. Nous avons donc obtenu ensemble les trois générations qui avaient été promises à Nevoukhadretsar en raison de cette affaire où il alla renvoyer la lettre, etc. Trois générations qui lui furent promises, ce sont lui, son fils et son petit-fils. C'est Nevoukhadretsar quarante-cinq ans, Evil-Merodakh vingt-trois ans, et Belchatsar son petit-fils deux ans, près de trois ans, ensemble tu obtiens soixante-dix ans. C'est pourquoi il dit "au terme des soixante-dix ans (ki-mlot)" je punirai le roi de Bavel. Pourquoi ne dit-il pas "be-mlot" (à l'accomplissement exact)? Parce que Belchatsar n'en était qu'à la troisième année, et donc il ressort qu'on ne peut pas dire que c'est parfaitement exact, mais c'est "ki-mlot", le kaf de la comparaison.
Et je ferai venir sur ce pays toutes mes paroles que j'ai prononcées à son sujet, tout ce qui est écrit dans ce livre, que Yirmiyahou a prophétisé sur toutes les nations. "Et je ferai venir sur ce pays toutes mes paroles que j'ai prononcées à son sujet", c'est la prophétie que Yirmiyahou a prophétisée, une prophétie particulière qu'il a prononcée sur Bavel, et cela apparaît à la fin de son livre, le livre de Yirmiyahou. "Et tout ce qui est écrit dans le livre sur toutes les nations", à savoir aussi les prophéties que Yirmiyahou a prophétisées à partir du chapitre 46, où il commence: "La parole de Hachem fut adressée à Yirmiyahou sur toutes les nations", toutes les prophéties qu'il a prononcées sur toutes les nations, Il les fera aussi venir sur Bavel. Cela signifie qu'en plus de la part personnelle que vous recevrez, il y a aussi une prophétie sur toutes les nations, et la prophétie sur toutes les nations inclut Bavel, qui est elle aussi comme toutes les nations. Il ressort donc qu'elle recevra une dose renforcée.
Car ils les asserviront elles aussi, des nations nombreuses et de grands rois, et je leur rendrai selon leur action et selon l'œuvre de leurs mains. "Car ils les asserviront elles aussi, des nations nombreuses." Toutes les nations que Bavel a jusqu'à présent opprimées, à qui elle a fait du mal, elles asserviront Bavel et lui rendront tout le mal qu'elle leur a fait. Cela signifie: tout ce dont tu as affligé les nations, les nations te le feront maintenant payer. Rachi dit qu'il s'agit ici de Madaï, de la Perse, qui finiront par se venger des Kasdim. Et par là "et je leur rendrai selon leur action", ils recevront en retour le mal qu'ils ont infligé aux autres, mesure pour mesure. Remarquez, il est écrit: et je leur rendrai selon leur action (poalam) et selon l'œuvre de leurs mains (maasse yedeihem). Le Malbim dit: quelle est la différence entre "poalam" et "maasse yedeihem"? Le Malbim dit: "poalam" c'est l'occupation à la chose. Le fait même que l'homme œuvre à quelque chose, cela s'appelle "poel". En revanche, "maasse yedeihem" c'est l'achèvement, la conclusion, la fin. Il dit: pour cela je leur rendrai, pour l'acte même, et aussi pour l'occupation même, qui s'est activée pour réaliser l'acte. Non seulement pour l'œuvre de leurs mains, mais aussi pour leur action. Cela signifie: lorsque tu t'es occupé à réaliser l'acte, la chose s'est faite avec cruauté, avec fureur, avec un cœur mauvais. Il dit: cela aussi entrera en compte. Cela signifie que le Saint béni soit-Il rétribuera à la fois pour l'acte même et pour sa qualité. Selon quelle qualité il a été fait et sous quelle forme il a été fait, pour cela aussi le Saint béni soit-Il se vengera d'eux.