Verset 25. "J'ai entendu ce qu'ont dit les prophètes qui prophétisent le mensonge en Mon nom, disant : j'ai rêvé, j'ai rêvé." J'ai entendu ce que fabriquent ces prophètes de mensonge, ceux qui disaient que le Saint béni soit-Il les avait envoyés pour prophétiser, alors qu'ils disaient un mensonge, car ils disaient "j'ai rêvé, j'ai rêvé". Telles sont les paroles mensongères qu'ils prononçaient. Cela signifie qu'ils rêvaient des rêves creux et venaient les raconter comme si le rêve qu'ils avaient fait était un rêve prophétique. C'est ce qui est dit "j'ai rêvé, j'ai rêvé". Le Radak demande : pourquoi cette répétition ? Pour renforcer la chose, afin que l'on croie l'homme et que l'on comprenne qu'il ne s'agit pas d'un simple rêve, mais d'un rêve qui a une consistance réelle.
"Jusqu'à quand cela sera-t-il dans le cœur des prophètes qui prophétisent le mensonge et prophétisent la tromperie de leur cœur ?" Jusqu'à quand, explique le Malbim, la question est : jusqu'à quand échangeront-ils le rêve contre une véritable prophétie ? Jusqu'à quand se tromperont-ils au point de penser que la vraie prophétie est en réalité le rêve qu'ils ont rêvé, croyant que ce que j'ai rêvé est une prophétie ? Jusqu'à quand se tromperont-ils au point de penser que ce qu'ils ont rêvé est la parole de Dieu ? Il dit : c'est une erreur totale. Il existe une différence immense entre la prophétie et le rêve. Même si, comme nous l'avons dit, les rêves étaient généralement le mode de la prophétie. C'est-à-dire que lorsque le Saint béni soit-Il parle au prophète, Il lui parle par le rêve. Seul Moché Rabbénou pouvait "bouche à bouche je parle avec lui, en vision et non par énigmes". Mais habituellement, cela se faisait par le biais d'un rêve. Il existe pourtant une différence immense, et je développe cela longuement dans le Michnat HaHalomot, dans l'explication de la différence entre un rêve prophétique et un simple rêve. Comment l'homme ne se trompe-t-il pas au point de penser qu'il a réellement eu une prophétie, non pas de notre époque, car de nos jours il n'y a plus de prophéties, mais qu'il ne se trompe pas au point de croire qu'il a eu une prophétie à leur époque ? Qu'il sache plutôt que ce qu'il a reçu n'était qu'un rêve. Le rêve ordinaire provient de la faculté imaginative, c'est-à-dire des imaginations de l'homme. Le rêve prophétique, lui, est un message de Dieu. C'est ce qu'il dit : "cela est-il dans le cœur des prophètes qui prophétisent le mensonge ?" Se figurent-ils qu'il y a dans leur cœur un rêve qui serait prophétique ? Or, dans le rêve prophétique, il n'y avait aucun doute dans le cœur du prophète qu'il recevait une prophétie de Dieu. C'est-à-dire que jamais le prophète ne se levait le matin en se demandant : un instant, était-ce une prophétie ou seulement un rêve ordinaire ? Il n'avait jamais le moindre doute à ce sujet. Et j'apporte à ce propos l'une des preuves les plus fortes citées dans les ouvrages, qu'il est réellement impossible que le prophète ait eu un doute là-dessus, impossible que le prophète ait hésité, se demandant si son rêve était un rêve ou une prophétie. La plus grande preuve est celle de la ligature d'Its'hak. "Prends donc ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Its'hak." Tout cela, le Saint béni soit-Il le dit à Avraham Avinou en prophétie, dans un rêve. Avraham Avinou aurait pu se lever le matin et dire : "ah, les rêves disent des choses vaines. Amène trois personnes, faisons une amélioration du rêve, et continuons." Or tu vois qu'Avraham Avinou prend son fils pour le ligaturer, c'est-à-dire qu'il s'apprête à égorger son fils. Imagine que tu te sois trompé et que ce n'ait été qu'un simple rêve. C'est ainsi que tu comprends que cette chose est impossible. Il est impossible que le prophète se trompe au point de penser que... Pour Avraham, il était clair que c'était la parole de Dieu. Il est impossible que le prophète ait un doute. Car s'il avait eu le moindre doute, Avraham ne serait pas allé ligaturer son fils pour une chance sur cent que ce n'ait été qu'un rêve. Tu comprends donc clairement qu'Avraham savait avec certitude que ce n'était pas un simple rêve mais une prophétie de Dieu. Mais ces gens-là, "jusqu'à quand cela sera-t-il dans le cœur des prophètes qui prophétisent le mensonge et prophétisent la tromperie de leur cœur ?" Jusqu'à quand ces gens continueront-ils à fabriquer du mensonge par la tromperie de leur cœur ? Par la fourberie qui est dans leur cœur, c'est-à-dire que leur cœur les trompe.
"Qui pensent faire oublier Mon Nom à Mon peuple par leurs rêves qu'ils racontent chacun à son prochain, comme leurs pères ont oublié Mon Nom à cause du Baal." Ils pensent faire oublier Mon Nom à Mon peuple. Cela signifie que les vrais prophètes qui parlent en Mon Nom, toi tu contredis leurs paroles. Tu rejettes leurs paroles, tu dis de ne pas les accepter. Que fais-tu par là ? Tu fais oublier Mon Nom à Mon peuple. Car les vrais prophètes rappellent Mon Nom au peuple. Ils leur disent : Dieu a dit, Dieu a averti, Dieu met en garde. Et toi tu viens dire : "non, non, tout cela sont des sottises, ce n'est pas vrai." Que fais-tu ? Tu fais oublier Mon Nom à Mon peuple. "Qui pensent faire oublier Mon Nom à Mon peuple par leurs rêves qu'ils racontent chacun à son prochain." Ils rêvaient des rêves et allaient les raconter les uns aux autres. Ils allaient dire : "j'ai rêvé ceci, j'ai vu cela", voulant par là insinuer que les paroles des vrais prophètes sont mensonge. "Comme leurs pères ont oublié Mon Nom à cause du Baal." Ils répètent ainsi l'égarement de leurs pères, car leurs pères eux aussi ont oublié Mon Nom lorsqu'ils allaient recevoir les paroles des prophètes du Baal. Ceux-ci leur transmettaient des prophéties au nom du Baal, et par cela ils oubliaient le Nom de Dieu. Comme nous l'avons vu avec Éliahou au mont Carmel, où se trouvaient quatre cents prophètes du Baal. Ces prophètes du Baal leur transmettaient des messages et leur disaient des prophéties soi-disant au nom du Baal. Ainsi, de même qu'ils transmettaient des messages au nom du Baal pour faire oublier Mon Nom, de même les rêveurs de rêves viennent transmettre des messages pour faire oublier Mon Nom, afin que l'on ne croie pas les vrais prophètes.
"Le prophète qui a un rêve raconte un rêve, et celui qui a Ma parole dise Ma parole en vérité. Qu'y a-t-il de commun entre la paille et le blé, dit Dieu ?" Le prophète qui a un rêve raconte un rêve. C'est-à-dire que le prophète vient leur dire, le Saint béni soit-Il vient leur dire : comment comparez-vous le rêve d'un homme qui a rêvé quelque chose à celui qui a reçu une prophétie de Dieu ? "Le prophète qui a un rêve raconte un rêve." Il est fort possible que dans ce rêve il y ait un petit élément de vérité.
Simplement, Il dit : sache-le, "qu'y a-t-il de commun entre la paille et le blé, dit Dieu ?" Le rêve contient en effet beaucoup de paille au-delà du grain. Le "bar" désigne la récolte, le "tévèn" désigne la balle, les écorces, le chaume, tout ce qui accompagne la récolte elle-même. Il leur dit donc : qu'y a-t-il de commun entre la paille et le blé ? Car celui qui a Ma parole dira Ma parole en vérité. Cela signifie que lorsque le prophète reçoit une prophétie de Dieu, il n'y a en elle aucune paille, aucun mélange de quoi que ce soit qui ne serait pas la parole de Dieu.
En revanche, lorsqu'un homme rêve un rêve, il est écrit "car le rêve vient avec beaucoup de préoccupations". L'une des caractéristiques du rêve est qu'il contient aussi des choses vaines. C'est pourquoi il est très complexe et compliqué d'interpréter un rêve, car pour l'interpréter il faut savoir en extraire ce qui est le grain et ce qui est la paille, savoir trier ce qui s'y trouve. Comme nous l'avons vu avec Yaakov, le soleil, la lune et les étoiles. Yaakov a dit : c'est impossible, car Ra'hel est morte, alors où est la lune ici ? Et que dit Yaakov, qu'est-il écrit dans les paroles de nos Sages ? Que Yaakov ne savait pas qu'il n'y a pas de rêve sans choses vaines. Cette partie de la lune était l'une des choses vaines du rêve. Voilà une première explication.
Deuxième explication : cela parle des servantes qui l'ont élevé comme une mère, comme Bilha, qui l'a élevé comme sa mère, et de ce fait elle a le statut de la lune, puisqu'elle a élevé Yossef. Quoi qu'il en soit, de toute manière, nous comprenons que le rêve contient aussi un ajout de choses vaines. Donc vos rêves sont des rêves vains. Ce n'est pas une prophétie, car la prophétie est cent pour cent vérité et justice. Les paroles des rêveurs sont donc comme de la paille. La paille n'a d'utilité, dit le Radak, que pour la nourriture des bêtes ou pour un travail. Mais le grain est la chose triée, ce que nous avons extrait de tout ce mélange, c'est la récolte, c'est la nourriture des hommes. Alors qu'y a-t-il de commun entre la paille et le blé ? Comment mélanges-tu la récolte avec la paille pour en faire une seule chose ? Il s'agit assurément de deux choses distinctes.
Maintenant, faites attention, examinez précisément le langage. "Le prophète qui a un rêve raconte un rêve, et celui qui a Ma parole dise Ma parole." Vous entendez ? Celui qui a un rêve, il le raconte. Celui qui a Ma parole, il la dit. Quelle est la différence, demande le Radak, entre "dire" (dabèr) et "raconter" (saper) ? Le Radak dit : celui qui raconte le rêve, ce n'est qu'un récit de choses, quelque chose qu'il a vu dans son rêve. Comme un homme qui raconte quelque chose qu'il a entendu. Il n'y a pas là de part de l'intellect, ce n'est que de l'imagination, seulement de l'imagination. Rachi dit que "il le racontera" est une expression de récit, comme des histoires. Un raconteur d'histoires, tel est le sens de "il le racontera" ici. Mais "celui qui a Ma parole", c'est-à-dire le rêve prophétique, celui-là parle, avec la force de la parole (davar). La force de la parole, dans les livres saints, désigne la force de l'intellect. Et il parle en réalité une chose qui provient de l'intellect, car la prophétie est transmise dans l'intellect de l'homme. Il ressort alors que dans ses paroles et sa prophétie il y a de la vérité. Ce ne sont pas de simples histoires, mais il dit la parole de Dieu.
Il y a une autre différence. "Parler" (dabèr) est toujours avec force. C'est diriger. En revanche, "dire" (amira) est doux, et "raconter" (sipour) est quelque chose de plus doux encore. La parole est toujours avec force. Comme "un seul chef pour la génération, et non deux chefs pour la génération". "Davar" au sens de dirigeant. Le rêve vient avec force. Nous verrons cela par la suite : lorsqu'un homme rêvait un rêve, celui-ci provoquait chez lui un tremblement de tout son être, comme s'il recevait une haute tension. L'homme ressentait soudain une force et une puissance immenses qui pénétraient en lui avec une énergie considérable. Sa propre force s'affaiblissait. On voit que Chaoul lui-même, les vêtements qu'il portait lui pesaient, et il se dépouillait de ses vêtements tant était grande la puissance de la parole divine. C'est pourquoi cela s'appelle "parole", car la parole est avec force, elle dirige, et comme je l'ai dit, cela vient du mot "davar", d'où le terme "Ma parole". En revanche, celui qui a rêvé un rêve, c'est un récit de choses. Un récit, de simples histoires. C'est pourquoi il n'y a pas de bouleversement dans le rêve, il n'y a pas d'état où le corps perd ses esprits, mais c'est une réalité qui traverse le corps comme un simple récit.
Yonatan a traduit, rapporte le Radak, de même qu'il y a une différence, je vous traduis, entre la paille et le blé, de même il y a une différence entre les impies et les justes. C'est-à-dire : comment allez-vous mélanger et recevoir des paroles des impies plutôt que des vrais prophètes qui sont les justes ? Nos Sages disent : qu'y a-t-il de commun entre la paille et le blé ? Quel rapport le blé et la paille ont-ils avec le rêve ? Rabbi Yo'hanan a dit : de même qu'il est impossible d'avoir du blé sans paille, de même il est impossible d'avoir un rêve sans choses vaines. En réalité, il y a beaucoup à dire là-dessus, j'ai écrit tout un chapitre dans le Michnat HaHalomot sur ce sujet du rêve qui contient des choses vaines, sur la question de savoir si c'est toujours vrai, si c'est vrai aussi pour les rêves de vérité ou seulement pour les rêves ordinaires, et sur plusieurs autres détails concernant les choses vaines dans le rêve. Nous ne nous attarderons pas là-dessus maintenant, celui qui le voudra pourra s'y référer. Le Malbim explique selon la même ligne qu'il a énoncée auparavant, à savoir que le prophète ne se trompe jamais. Le prophète sait toujours si ce qu'il a reçu est un rêve ou un message de Dieu. Le prophète ne se trompe jamais.
À propos, puisque nous l'avons évoqué, je le mentionne : dans un livre, on soulève à ce sujet une difficulté rapportée par les commentateurs. Tu vois par exemple chez Chmouel qu'il est retourné plusieurs fois vers Éli pour lui demander "m'as-tu appelé ?". Voilà que tu vois qu'il ne savait pas, il ne reconnaissait pas la prophétie. Il ne savait pas que c'était une prophétie de Dieu. Comment peux-tu dire que le prophète sait toujours ce qu'est une prophétie ? Voilà qu'il ne le savait pas. Il est écrit dans les livres qu'il y a effectivement une différence entre celui qui s'entraîne à la prophétie et celui qui est déjà prophète. Or c'était là la première révélation à Chmouel, la première fois que Dieu lui parlait. C'est pourquoi Dieu n'a pas voulu l'effrayer, et l'a appelé avec la voix d'Éli comme quelqu'un qui appelle de loin. Jusqu'à ce qu'il ne soit plus effrayé, alors Il lui a parlé directement. Mais habituellement, une fois que le prophète est déjà habitué à la prophétie, il n'y a plus de situation où il se trouble et pense que le rêve qu'il a rêvé est peut-être en réalité une prophétie. Il n'existe pas une telle erreur.
Le Malbim dit donc que c'est aussi ce qui est écrit ici. Le prophète leur dit en effet : "le prophète qui a un rêve raconte un rêve, et celui qui a Ma parole dise Ma parole en vérité." Cela signifie que s'il sait qu'il a un rêve, le prophète dira "j'ai rêvé un rêve". En revanche, s'il sait qu'il a Ma parole, il ne mélangera pas les rêves avec Ma parole. Et par cela il dira des paroles de vérité. Il ne commet pas l'erreur de penser que les paroles du rêve sont peut-être des paroles de prophétie. Ici, il explique qu'il existe trois signes et distinctions permettant de différencier le rêve de la prophétie. Premièrement, comme nous venons de le voir, "celui qui a Ma parole dise Ma parole" en vérité seulement. Lorsque c'est la parole de Dieu, ce n'est que vérité. Il n'y a là aucun mélange de mensonge. Voilà la première distinction.
"Ma parole n'est-elle pas comme un feu, dit Dieu, et comme un marteau qui fait éclater le rocher ?" Rachi dit : ils n'auraient pas dû se tromper et assimiler les rêves à la prophétie. Car lorsque la parole prophétique vient dans la bouche du prophète, elle vient avec puissance, comme un feu ardent, ainsi que nous l'avons expliqué. Le prophète ressent un feu brûlant dans ses os. Comme il est écrit chez Yirmiyahou "il y eut dans mon cœur comme un feu ardent". Comme il est écrit chez Ye'hezkel "et la main de Dieu était forte sur moi". Dès lors, comment confondez-vous prophétie et rêve ? "Ma parole n'est-elle pas comme un feu, dit Dieu, comme un marteau qui fait éclater le rocher ?" Celui qui reçoit une prophétie est ce marteau, il ne se trompe pas, il ne se trouble pas. Le Radak explique "Ma parole n'est-elle pas ainsi" : les paroles que disent ces rêveurs sont des choses vaines. Car tu vois qu'ils disent "paix, paix" alors qu'il n'y a pas de paix. Ils vous vendent des illusions. Mais Ma parole est comme un feu, dit Dieu, c'est-à-dire : la prophétie que J'ai transmise, qu'il y aura une guerre, un exil et des malheurs, est comme un feu qui brûlera tout ce qui existe dans la réalité. Il ressort donc que le Radak explique qu'ici nous ne parlons plus de la nature du rêve comme l'explique Rachi, mais du châtiment qui viendra sur eux parce qu'ils ne reçoivent pas les paroles de la prophétie. Puisqu'ils ne reçoivent pas les paroles de la prophétie, alors "Ma parole n'est-elle pas comme un feu, dit Dieu, comme un marteau qui fait éclater le rocher", c'est-à-dire que le châtiment viendra avec une grande force. "Comme un marteau qui fait éclater le rocher", rien ne se tiendra contre lui pour l'annuler, car ce que J'ai dit et transmis, dit Dieu, s'accomplira en fin de compte.
Le Malbim suit également la ligne de Rachi, et comme nous l'avons vu plus haut, le Malbim dit qu'il existe trois caractéristiques qui distinguent la prophétie des rêves. La première caractéristique, nous l'avons vue : la prophétie est une vérité claire, sans aucun mélange de choses vaines. La deuxième caractéristique : "Ma parole est comme un feu, dit Dieu." De même que le feu brûle et répand une lumière dans l'obscurité, de même l'homme qui reçoit une prophétie a une lumière immense sur son âme. La lumière de Dieu est sur lui. Une flamme de Dieu dans la force de l'âme, la lumière de l'âme éclaire et des rayons s'en dégagent, c'est-à-dire qu'il y a des rayons qui brillent et illuminent son âme. Nous ne pouvons pas l'expliquer comme si nous l'avions vécu, mais le prophète ressent ce que signifie une lumière immense dans son âme. Et la troisième chose, plus facile pour nous à comprendre : "comme un marteau qui fait éclater le rocher". De même que le marteau prend un rocher et le brise en morceaux, de même la prophétie fait éclater le corps, ses forces s'annulent et "ses genoux s'entrechoquent l'un contre l'autre". Cela signifie que l'homme qui reçoit une prophétie passe à un état de tremblement. "Ses genoux s'entrechoquent", les "arkubotav" sont les genoux, qui se cognent l'un contre l'autre, voulant dire que ses jambes tremblent. La parole de Dieu ne comporte donc pas d'erreur. Il ne peut pas penser que c'était peut-être une prophétie. Si c'était une prophétie, il aurait dû... savez-vous comment on appelait le prophète ? On l'appelait fou. Pourquoi l'appelait-on fou ? Parce que, à Dieu ne plaise, il était comme un épileptique. Il tombait à terre, ses esprits se déréglaient, il perdait toutes ses forces et se mettait à trembler. Parce qu'entrait en lui, comme je l'ai dit, une tension formidable, la force divine faisant trembler tout son corps. Celui qui le voyait pensait donc : c'est sûrement un homme dérangé, c'est sûrement quelqu'un qui souffre du mal caduc ou quelque chose de semblable. Regarde ce qui lui arrive. Comme nous l'avons rappelé au sujet de Chaoul, qui s'est dépouillé de tous ses vêtements en raison du poids de la charge de la prophétie. Ainsi, en réalité, on ne peut pas se tromper entre prophétie et rêve. Car si tu avais eu une prophétie, tu aurais senti un marteau faisant éclater un rocher, et alors tu aurais su que c'était réellement une prophétie et non un rêve.
À propos, les Tossafot dans le traité Chabbat 88 disent que "comme un marteau qui fait éclater le rocher" signifie plutôt comme un rocher qui fait éclater le marteau. Comme "les pierres s'usent par les eaux". N'est-ce pas ? Comme un marteau que le rocher fait éclater. "Comme un marteau qui fait éclater le rocher." Et si tu expliques et demandes, et à propos il y a là dans la Guemara une nécessité d'expliquer ainsi, mais je n'entrerai pas maintenant dans le pourquoi. En tout cas, si tu demandes : n'est-il pas plus logique qu'un marteau fasse éclater un rocher plutôt qu'un rocher fasse éclater le marteau ? Tu réponds : comme un marteau que le rocher fait éclater. La réponse est qu'ici on parle d'un rocher de saphir, et ce rocher de saphir est comme un diamant ou une pierre solide, de sorte que lorsqu'on frappe, c'est le fer qui se brisait. Ce n'est pas le rocher qui se brisait mais le fer. Et c'est ce qui est écrit ici : comme le marteau que le rocher est capable de faire éclater.
"C'est pourquoi Me voici contre les prophètes, dit Dieu, qui dérobent Mes paroles chacun à son prochain." Dieu dit : "c'est pourquoi Me voici contre les prophètes", cela signifie : Je promets de les anéantir, ces faux prophètes. "Voici, J'envoie Ma colère", ainsi a traduit Yonatan. "Me voici contre les prophètes, dit Dieu, qui dérobent Mes paroles chacun à son prochain." Ensuite Il dit : "Me voici contre les prophètes, dit Dieu, qui prennent leur langue et proclament une proclamation." Ensuite : "Me voici contre ceux qui prophétisent des rêves mensongers, dit Dieu, qui les racontent et égarent Mon peuple par leurs mensonges et leur légèreté, alors que Je ne les ai pas envoyés ni ne leur ai ordonné, et ils ne seront d'aucune utilité à ce peuple, dit Dieu." Trois fois "Me voici contre les prophètes". Le Radak explique que cela est dit face à trois sortes de prophètes qui existaient à leur époque, des faux prophètes qui accomplissaient des actions ingénieuses afin que le peuple croie à leur fausse prophétie.
La première catégorie : c'étaient des prophètes qui entendaient les paroles des vrais prophètes. Que prophétisaient-ils contre les nations ? Comme Yirmiyahou qui prophétisait contre les nations, l'oracle sur Damas et d'autres prophéties contre les nations, et ils allaient dire au peuple : "ainsi a dit Dieu à Damas, ainsi a dit Dieu à Amon". Il entendait du prophète ce que le prophète avait dit, et allait le transmettre comme si c'était sa propre prophétie, comme s'il l'avait reçue. Yirmiyahou disait cela chez lui, il le disait à ses disciples, et eux allaient l'annoncer au peuple comme s'ils avaient reçu cette prophétie. À ce sujet Il dit : "Me voici contre les prophètes, dit Dieu, qui dérobent Mes paroles chacun à son prochain." Qui dérobent Mes paroles chacun à son prochain : il a entendu du prophète et vole ses paroles, venant en quelque sorte dire que cette prophétie est la sienne. Nos Sages disent que cela est dit à propos de celui qui prophétise ce qui ne lui a pas été dit, faites attention, ne lui a pas été dit mais dont il ressort que cela a bien été dit à son compagnon. Et la Guemara apporte un exemple, un exemple qu'il faut comprendre. La Guemara dit : comme 'Hananya ben Azour, car Yirmiya se tenait au marché supérieur et disait "ainsi a dit Dieu Tsevaot : voici, Je brise l'arc d'Élam, prémices de leur puissance". Faites attention, ils utilisaient surtout des prophéties contre les nations. Car la prophétie contre une nation, il n'a aucun problème à la répéter. Mais lorsqu'il voudra contrefaire les paroles du prophète, c'est-à-dire imiter les paroles du prophète et diffuser sa parole comme prophétie sur Israël, il ne le peut pas. Car le prophète dit sur Israël des choses non favorables, et eux c'est exactement le contraire, leur but est de dire à Israël des choses favorables. Si donc je veux imiter le prophète pour qu'on me croie, je ne peux l'imiter que dans ses paroles sur les nations, car cela est vraiment bien accueilli. Un châtiment sur les nations, le peuple était prêt à l'entendre. Mais venir dire ce que le prophète a dit à propos d'Israël, quoi, vais-je leur dire que le prophète Yirmiya, vais-je leur dire une prophétie qu'Israël sera exilé ? Au contraire, je veux leur dire qu'ils ne seront pas exilés. Alors que faisaient-ils ? Ils utilisaient les prophéties que les prophètes prononçaient sur les nations, qui sont des prophéties mauvaises, comme si moi je les avais reçues et qu'elles s'accomplissaient, et alors, maintenant, croyez-moi ce que je dis à présent, de bonnes prophéties concernant Israël. Que fit-il donc ? Yirmiyahou dit au marché supérieur : "ainsi a dit Dieu Tsevaot : voici, Je brise l'arc d'Élam, prémices de leur puissance". 'Hananya ben Azour tira un raisonnement a fortiori de lui-même, c'est-à-dire qu'il apprit un a fortiori de son propre chef. Si Élam, qui n'est venue que pour aider les Kasdim, le Saint béni soit-Il dit "voici, Je brise l'arc d'Élam", alors les Kasdim eux-mêmes, à combien plus forte raison Dieu brisera leur arc. 'Hananya ben Azour vint au marché inférieur et dit : "j'ai reçu une prophétie". Quelle est la prophétie ? "Ainsi a dit Dieu, Dieu d'Israël, disant : j'ai brisé le joug du roi de Bavel." Il me dit : j'ai reçu une prophétie de Dieu que Dieu a brisé les Kasdim, les Babyloniens. J'ai reçu une prophétie de Dieu. Il ressort donc qu'il a dérobé cette prophétie à Yirmiya. La Guemara demande : que veux-tu me dire, qu'il prophétise une prophétie qui ne lui a pas été dite mais qui a été dite à son compagnon, comme dans cet exemple ? Or, à son compagnon non plus cela n'a pas été dit, car Yirmiya lui-même n'a pas parlé des Kasdim. Yirmiya a parlé d'Élam. Et c'est seulement 'Hananya ben Azour qui a tiré un a fortiori de lui-même et a dit : si l'arc d'Élam, en tant qu'assistants, sera brisé, alors Bavel, en tant qu'instigateurs, à plus forte raison leur arc sera brisé. Mais en tout cas, une telle prophétie n'a pas été transmise. Comment dis-tu qu'il l'a prise de quelqu'un d'autre ? La Guemara répond : puisque le raisonnement a fortiori a été donné, c'est comme s'il avait été énoncé. La Guemara dit que le raisonnement a fortiori, l'homme peut le déduire de lui-même. La guezera chava, par exemple, seulement s'il l'a reçue de son maître. Mais le a fortiori, l'homme peut le déduire de lui-même. La Guemara dit donc : puisque le a fortiori a été donné, permission a été accordée à l'homme de déduire un a fortiori de lui-même, alors 'Hananya ben Azour est comme s'il avait entendu explicitement des paroles du prophète Yirmiya que Dieu briserait le joug de l'arc des Kasdim. Voilà donc le premier "Me voici". "Me voici contre les prophètes, dit Dieu, qui dérobent Mes paroles chacun à son prochain." Il va entendre le vrai prophète et diffuse cela comme si c'était sa propre prophétie.
La deuxième catégorie, c'est le verset suivant. "Me voici contre les prophètes, dit Dieu, qui prennent leur langue et proclament une proclamation." Ici on parle de prophètes qui avaient une langue éloquente, des lèvres douces. À leur sujet il est écrit "qui prennent leur langue et proclament une proclamation". Ils leur disaient des paroles de paix au nom de Dieu, leur montraient un visage aimable afin de les convaincre d'accepter leur prophétie. Ce qu'on appelle des rhéteurs. Des gens dont c'était l'art, l'art de la parole. À leur sujet nos Sages disent : celui qui prophétise ce qu'il n'a pas entendu. Ces prophètes-là n'allaient pas faire des copies de Yirmiya. Pourquoi donc les croirait-on ? Parce que leur langue était éloquente, leurs lèvres élevées et leur discours agréable, les gens les entendaient et disaient : écoute, cela sonne comme un prophète. Comme s'il donnait l'impression de savoir de quoi il parle. Cela donne une impression véritable. Par cela, ils disaient aussi des paroles mensongères qu'ils n'avaient absolument pas entendues. Ils ne dérobent pas. Mais "les prophètes, dit Dieu, qui prennent leur langue et proclament une proclamation". Ils prononçaient des discours, et ce discours donnait une impression véritable, et les gens l'acceptaient. Le Malbim explique, dans la partie de l'explication des mots, que "proclamation" (neoum) désigne un propos taillé et ordonné, c'est-à-dire une parole minutieuse transmise de manière précise. Comment ceux qui sont familiers de ces discours sont-ils appelés dans le langage de nos Sages ? Neemanim. Vous entendez ? Nous appelons cela aujourd'hui noamim (orateurs). Mais dans le langage de nos Sages ils sont appelés neemanim. "Il ôte la parole aux neemanim." Qui sont les neemanim ? Les orateurs de discours. Et de là vient "la proclamation de la faute pour l'impie". Et le plus souvent le terme neoum s'applique aux paroles des prophètes. Il dit donc : ce sont des gens qui prennent leur langue, c'est-à-dire qu'ils ont l'habitude, dans leur langue, de proclamer une proclamation. Ils parlent des paroles pures et agréables, et ils leur disaient, leur montraient un visage aimable comme si seul le bien devait leur advenir.
La troisième catégorie, c'est la partie du verset qui suit, au verset 32. Ce sont des gens qui prophétisaient des rêves mensongers. Ils rêvent des rêves et viennent dire que leurs rêves sont une prophétie, et transmettent cette prophétie au peuple comme au nom de Dieu. C'est la dernière catégorie. "Me voici contre ceux qui prophétisent des rêves mensongers, dit Dieu, qui les racontent et égarent Mon peuple par leurs mensonges, etc." Le Radak explique ce que signifie "qui prennent leur langue". Le Malbim a expliqué que cela vient de l'expression d'habitude de la langue. Mais en revanche, le Radak explique que "prendre leur langue" est comme "lisser leur langue". Qu'est-ce que cela signifie en réalité ? Comme "kèves-kessev" (agneau), "kahal-lahak" (assemblée), "simla-salma" (vêtement), et ainsi de suite. Donc "prendre leur langue" est comme "lisser leur langue", comme "ils ont brisé par l'abondance de leur discours". C'est le sens de "par la douceur de ses lèvres elle le pousse", par la douceur des lèvres. Donc "qui prennent leur langue", ils lissent avec leur langue, c'est-à-dire qu'ils ont un langage flatteur par lequel ils savent convaincre les gens de croire à ce qu'ils disent et de donner l'impression que leur prophétie vient de Dieu.
"Me voici contre ceux qui prophétisent des rêves mensongers, dit Dieu, qui les racontent et égarent Mon peuple par leurs mensonges et leur légèreté, alors que Je ne les ai pas envoyés ni ne leur ai ordonné, et ils ne seront d'aucune utilité à ce peuple, dit Dieu." Me voici contre ceux qui prophétisent des rêves mensongers, dit Dieu, et égarent Mon peuple par eux. Toutes ces trois catégories que nous venons d'énumérer, Il te dit : voici, le Créateur, Je ne les ai pas envoyés. Je ne les ai pas désignés comme envoyés vers le peuple. Deuxièmement, "ni ne leur ai ordonné". Tu as déjà dit "Je ne les ai pas envoyés", que signifie "ni ne leur ai ordonné" ? "Ni ne leur ai ordonné" signifie : Je ne leur ai pas parlé comme un ordre pour eux-mêmes. Même sans être un envoi vers le peuple, mais comme un ordre pour eux-mêmes. Et en plus de cela, ce qu'ils, et de ce qu'ils prophétisent des paroles mensongères, au moins y aurait-il une utilité, mais "ils ne seront d'aucune utilité à ce peuple, dit Dieu". C'est-à-dire : passe encore que tu viennes fabriquer quelque chose, mais au moins dis une chose qui comporte une utilité. C'est-à-dire, un homme peut inventer une histoire, je ne sais quoi, raconter une séance qu'il aurait eue pour renforcer le public. Bon, alors je dis : ce qu'il a fait est un acte non convenable, car le judaïsme est vérité, et la vérité se propage par la vérité. La vérité n'a pas besoin, n'a pas besoin de raconter des mensonges pour promouvoir sa marchandise. Mais le judaïsme est vérité, nous n'avons pas besoin d'inventer des histoires. Or un homme vient et invente une histoire, une séance qu'il aurait eue, une révélation d'âmes, je ne sais quoi, le paradis, l'enfer, etc., et réussit à entraîner des gens pour les rapprocher du judaïsme. Vous savez, il y avait autrefois un prédicateur qui a dit au public, il a commencé un sermon et a dit au public qu'il avait demandé au rav s'il était permis de raconter un événement qui n'a pas eu lieu, oui ? S'il était permis de raconter des histoires inventées pour rapprocher les gens du repentir. Il dit : j'ai demandé au rav si cette chose est possible, et le rav m'a dit que cette chose est possible. Et voilà la première histoire. [rires dans l'assistance] Vous entendez ? Ainsi, en réalité, la voie du judaïsme n'est pas de se promouvoir par la force du mensonge. Maintenant, faites attention : cet homme qui a menti, par exemple un homme qui vient de mentir, qui a raconté une séance, le paradis, l'enfer, tout est bien et beau, hormis le mensonge je ne peux pas dire qu'il a causé un grand dommage. Car au contraire, il a même rapproché des gens du repentir. Maintenant, si un homme fait la même chose pour les amener à l'idolâtrie, c'est alors une double faute. Tu as menti, tu as raconté quelque chose qui n'a pas eu lieu, et deuxièmement, par cela, tu as fait dégénérer le peuple. Le premier a quelque part été utile. Peut-être quelqu'un s'est-il renforcé par cela. Chez le second, tu as encore affaibli. C'est ce qui est écrit ici. Il dit : il ne suffit pas que Je ne les aie pas envoyés ni ne leur aie ordonné, au moins auraient-ils dit des choses comportant une utilité, or "ils ne seront d'aucune utilité à ce peuple, dit Dieu". C'est l'inverse qui est vrai, il égare le peuple contre la voie de Dieu, il l'égare de la voie juste et droite.
"Leur légèreté" (pa'hzoutam), ce qui est écrit ici "par leurs mensonges et leur légèreté", le Radak explique que "pa'hzout" désigne la légèreté. Comme "tu as bouillonné comme les eaux, tu ne l'emporteras pas". Cela signifie qu'il accomplit ses actes avec légèreté, sans réflexion posée, sans contemplation ni pensée. Ils accomplissent donc leur action dans leur légèreté. Comme "des vides et des légers". C'est l'opposé de l'homme réfléchi, c'est l'homme léger qui accomplit ses actes sur-le-champ sans réfléchir.
"Et si ce peuple, ou le prophète, ou le prêtre t'interroge en disant : quel est le fardeau (massa) de Dieu ? Tu leur diras : quel fardeau ? Je vous abandonnerai, dit Dieu." Dans les versets suivants, nous verrons qu'il y a une allusion à une certaine manière dont le peuple s'adressait au prophète, et cette manière de s'adresser à lui exprimait la moquerie et le mépris envers sa prophétie. Cette moquerie, ils l'exprimaient par les mots "quel est le massa de Dieu". Massa : mèm, sin, alef. Nous expliquerons maintenant, selon les commentateurs, où se trouve précisément le défaut de cette expression. Rachi explique : "quel est le massa de Dieu", c'est une expression de dérision. Parce que sa prophétie leur était un fardeau (massa). C'est-à-dire : quel fardeau Dieu nous a-t-Il chargé aujourd'hui ? Dis, quel fardeau avons-nous maintenant ? Quel est le fardeau de Dieu ? Ils traitaient en quelque sorte la prophétie de Dieu comme un fardeau lourd qu'il faut porter sur leur dos. Le Malbim explique que les prophéties étaient appelées par le terme "massa". Comme "le massa de Damas", "le massa d'Amon", etc. Massa. Massa signifie une prophétie que le prophète portait. Et le peuple disait "quel est le massa de Dieu", ils voulaient dire que "massa" vient de l'expression "machal" (parabole). C'est-à-dire : toi, prophète, tu viens en quelque sorte proposer des paraboles, comme un raconteur d'histoires. Quelle, quelle histoire y a-t-il aujourd'hui ? Quoi, que t'a dit Dieu aujourd'hui ? Quelle histoire t'a-t-Il racontée ? Yirmiya n'a jamais prophétisé par une prophétie de "massa". C'est-à-dire que nous ne trouvons pas une telle expression dans la prophétie de Yirmiya. Car les prophéties de Yirmiya portaient sur la destruction. Et sur la destruction il n'a pas utilisé de "massa" et d'éloquence. Sur la destruction il a utilisé seulement des prophéties décrivant de manière précise ce qui allait advenir. Lorsque je parle d'une prophétie qui est "massa" et éloquence, je peux parler d'une marmite bouillante que je vois, je peux parler de toutes sortes de prophéties où il y a ainsi une bouteille et toutes sortes d'autres choses. Qu'est-ce que cela ? C'est une parabole, c'est un massa. Chez Yirmiyahou, il n'y a pas de massa, il n'y a pas de paraboles. Yirmiyahou parle de la destruction telle qu'elle est. Il décrit des choses dures et il décrit la destruction sans fard. La génération, lorsqu'ils venaient auprès du prophète, l'interrogeaient par dérision : "quel est le massa de Dieu ?", et lorsqu'ils l'étaient, c'est-à-dire : quelle parabole a-t-il racontée cette fois ? De même, lorsqu'ils rapportaient les paroles du prophète les uns aux autres, ils transformaient les paroles du prophète en une sorte de parabole. Comme si le prophète avait raconté une histoire, comme si le prophète avait raconté une figure, une éloquence. C'est ce que dit Dieu : "et si ce peuple, ou le prophète, ou le prêtre t'interroge en disant : quel est le massa de Dieu ? Tu leur diras : quel massa ? Je vous abandonnerai, dit Dieu." Quelle sera la réponse ? Rachi explique : la réponse est "tu leur diras : quel massa ? vous êtes le fardeau (massa) pour le Saint béni soit-Il". Tu demandes en quelque sorte, selon l'explication de Rachi : quel fardeau Dieu nous a-t-Il chargé ? Que fait-Il peser sur nous ? Quel massa amène-t-Il sur nous ? Quel massa ? C'est toi le massa. C'est toi la charge lourde sur le Saint béni soit-Il. Et lorsqu'un homme a sur lui une charge lourde, que fait-il ? Il la décharge. "Je vous abandonnerai, dit Dieu." Ce massa, Dieu va donc l'abandonner. Dieu va décharger de sur Lui ce fardeau lourd. C'est donc une réponse face à la moquerie par laquelle vous vous moquez, disant que c'est un fardeau lourd : c'est vous qui êtes un fardeau lourd sur le Saint béni soit-Il.
Le Malbim explique : lorsque le peuple t'interroge "quel massa ?", comme nous l'avons expliqué, dans leur moquerie, la réponse sera "tu leur diras : quel massa ? Je vous abandonnerai, dit Dieu". Tout d'abord, le Malbim dit que leur intention dans cette raillerie comportait un sens supplémentaire. Le Malbim dit : comme si la prophétie, lorsque Dieu la transmet par la main du prophète, était un massa pour Dieu. Comme s'il y avait sur Dieu un fardeau qu'Il doit décharger. Voilà "quel massa". C'est un fardeau pour Dieu. Et alors Il dit : face à cela, dis-leur "Je vous abandonnerai, dit Dieu". Ce fardeau, Dieu le déchargera. "Et le prophète, et le prêtre, et le peuple qui diront 'le massa de Dieu', Je châtierai cet homme et sa maison." De même, s'ils disent l'un à son compagnon, s'exprimant par cette formulation "le massa de Dieu", c'est-à-dire s'ils font de toute la prophétie une parabole et une éloquence, "Je châtierai cet homme", c'est-à-dire, dit Dieu, il recevra son châtiment.
"Ainsi direz-vous chacun à son prochain et chacun à son frère : qu'a répondu Dieu et qu'a dit Dieu ?" Non pas "quel est le massa de Dieu", mais la formulation sera "qu'a répondu Dieu et qu'a dit Dieu". Quelle est la différence entre "répondre" (ana) et "dire" (dibèr) ? Le Malbim explique que lorsque le prophète interrogeait, Dieu répondait. Et lorsque Dieu s'adressait le premier, alors Dieu parlait. Donc vous demanderez : qu'a répondu Dieu aux paroles du prophète, à la question du prophète, et qu'a dit Dieu lorsqu'Il a initié la parole. "Et le massa de Dieu, vous ne le mentionnerez plus, car le massa sera pour chaque homme sa propre parole, et vous avez perverti les paroles du Dieu vivant, Dieu Tsevaot notre Dieu." Et le massa de Dieu, vous ne le mentionnerez plus. Vous ne mentionnerez plus dans votre langage l'expression "massa". Selon le Malbim, cela signifie : vous ne mentionnerez plus de parabole et d'éloquence. Vous ne considérerez plus les paroles du prophète comme une parabole et une éloquence. "Car le massa sera pour chaque homme sa propre parole." Cela signifie : lorsqu'un homme veut dire ses paroles, c'est-à-dire des paroles profanes, il veut les adapter, il veut les amener sous une forme plus singulière, alors il parle par des expressions de massa et d'éloquence. C'est ce qu'il dit : "car le massa sera pour chaque homme sa propre parole". Lorsqu'un homme veut dire sa parole, il parle par massa et éloquence. "Mais vous avez perverti les paroles du Dieu vivant, Dieu Tsevaot notre Dieu." Toi tu as pris les paroles du Dieu vivant et tu les transformes en quoi ? En parabole et éloquence. Vous transformez les paroles de Dieu Tsevaot, le Dieu vivant, en parabole et éloquence.
Le Metsoudat David explique que le massa, "car le massa sera pour chaque homme sa propre parole", il explique que les paroles de la prophétie sont comme un fardeau (massa) sur le prophète. Nous avons déjà parlé de cela plusieurs fois par le passé : lorsque Dieu parlait au prophète, la prophétie était comme un feu ardent en son sein. Comme il est écrit "et je ne parlerai plus en Son Nom, mais il y avait dans mon cœur comme un feu ardent, je me suis épuisé à le contenir", ainsi dit Yirmiyahou au chapitre 20. Cela signifie que la prophétie est une puissance formidable qui siège en quelque sorte en son sein, qu'il ressent le besoin et la nécessité de dire. Il ressent le besoin et la nécessité de faire sortir ces paroles. C'est-à-dire que les paroles de la prophétie sont comme un fardeau sur le cœur du prophète, qu'il doit décharger et dire. Dès lors "vous avez perverti", mais vous inversez Mes paroles, faisant du mot massa quelque chose relatif aux auditeurs. Vous entendez ? Les paroles de la prophétie sont comme un fardeau sur le cœur du prophète, qu'il doit décharger et dire. À cet égard, c'est un massa. Mais que dites-vous, vous ? C'est un fardeau sur nous. C'est un fardeau sur nous, comme si tes paroles étaient lourdes sur nous. C'est comme plusieurs tonnes qui pèsent sur nous, tes prophéties. La prophétie dit en vérité "car le massa sera pour chaque homme sa propre parole". Selon le Metsoudat David, cela signifie : le prophète qui parle, chez lui c'est réellement un fardeau. Mais pas chez vous ; vous avez perverti les paroles du Dieu vivant, ce qui est un fardeau chez le prophète, pour le définir comme un fardeau chez vous.
"Ainsi diras-tu au prophète : que t'a répondu Dieu et qu'a dit Dieu ?" Même si vous voulez interroger le prophète lui-même, c'est-à-dire s'il prophétise maintenant et ne peut le cacher, malgré tout ne mentionnez pas là le terme massa. Mais "ainsi diras-tu au prophète : que t'a répondu Dieu et qu'a dit Dieu ?" C'est-à-dire que, selon le Metsoudat David, nous avons ici une explication magnifique de la raison de la répétition. Ici, au verset 35 : "ainsi direz-vous chacun à son prochain et chacun à son frère : qu'a répondu Dieu et qu'a dit Dieu ?" Pourquoi encore une fois au verset 37 : "ainsi diras-tu au prophète : que t'a répondu Dieu et qu'a dit Dieu ?" C'est ainsi que le Malbim l'explique également, et c'est le sens simple du texte, pour comprendre la différence, pourquoi il fallait répéter. Mais à première vue, si Il a déjà écarté cela d'emblée, pourquoi aurais-je pensé qu'au prophète je peux le dire ? Et à plus forte raison : si à mon compagnon je ne peux pas le dire, à plus forte raison au prophète je ne le dirai pas. Selon les paroles du Metsoudot, c'est parfaitement compréhensible. Car selon les paroles du Metsoudat David, en réalité chez le prophète c'est certes un massa. Chez le prophète c'est un massa, quelque chose qu'il doit décharger. Toi, lorsque tu t'adresses au prophète, toi non plus n'utilise pas le mot massa, même à son égard. Même si, à son égard, c'est un massa, dirais-je "quel est le massa de Dieu" ? Pas chez moi, chez toi. L'expression massa est une expression détestable, car c'était l'expression de ce qu'ils disaient d'eux-mêmes : "pour nous c'est un massa". Donc n'utilise pas cette expression même lorsque tu t'adresses au prophète. "Et si vous dites 'le massa de Dieu', c'est pourquoi ainsi a dit Dieu : parce que vous dites cette parole 'le massa de Dieu', alors que J'ai envoyé vers vous, disant : ne dites pas 'le massa de Dieu'." "Et si vous dites 'le massa de Dieu'", tout d'abord il y a ici un verset singulier dont il en existe encore trois semblables dans l'Écriture, comme le note ici le Min'hat Chaï : il y a quatre versets dans l'Écriture où le Nom de Dieu apparaît quatre fois. "Si vous dites 'le massa de Dieu', ainsi a dit Dieu : le massa de Dieu, alors que J'ai envoyé vers vous, disant : ne dites pas le massa de Dieu." Quatre fois apparaît le Nom de Dieu. Il y a quatre versets ainsi dans tout le Tanakh. "Et si vous dites 'le massa de Dieu'", c'est-à-dire : même si vous ne modifiez pas les paroles du prophète mais que vous dites seulement "le massa de Dieu", vous serez châtiés pour cette parole même. Pour le fait même de dire "le massa de Dieu". "Et J'ai envoyé" : c'est pourquoi J'envoie vers vous et vous avertis encore avant le châtiment : ne dites pas "le massa de Dieu". C'est-à-dire : après que Je vous ai déjà avertis, alors il est clair que si vous continuez dans cette voie, c'est uniquement dans l'intention de railler, que la parole est comme un massa, c'est-à-dire comme une parabole, ou selon la seconde explication du Malbim, que c'est comme un fardeau sur le Saint béni soit-Il, qu'il y aurait sur Lui une sorte de fardeau qu'Il doit décharger. À Dieu ne plaise. Puisqu'il en est ainsi, pour cela vous serez sévèrement châtiés. "C'est pourquoi Me voici, Je vous oublierai entièrement, Je vous abandonnerai, vous et la ville que J'ai donnée à vous et à vos pères, de devant Ma face." "C'est pourquoi Me voici, Je vous oublierai entièrement (nachiti etkhem nacho)." Que signifie "Je vous oublierai entièrement" ? Rachi explique que "nachiti" vient de l'expression "guid hanacheh" (le nerf sciatique). Comme "et leur vaillance s'est retirée". Qu'est-ce que cela ? Une chose qui saute et se déplace d'un lieu à l'autre. "Nacheh", c'est-à-dire que le nerf s'est retiré, s'est déplacé de sa place. Voilà une première explication. Le Radak explique que "nachiti" est comme "j'ai oublié". Comme "le Rocher qui t'a enfanté, tu l'as oublié (téchi)", oui, comme "l'abîme de l'oubli (nechiya)", où l'on parle d'oubli. Et à propos, on explique que c'est là la différence entre "zakhar" (mâle) et "nachim" (femmes), car l'homme est un mâle (zakhar), et son rôle est de se souvenir (lizkor) de la Torah. "Nachim" vient de l'expression d'oubli, car la femme n'a pas le commandement du mâle de se souvenir de la Torah. Donc "Me voici, Je vous oublierai entièrement", c'est-à-dire : J'ordonne, le "Hineni" (Me voici), explique le Radak, indique la rapidité de l'action. Partout où il est écrit "Hineni", cela signifie avec promptitude. Avec promptitude Je suis prêt et disposé à faire venir sur vous le mal, "et Je vous oublierai entièrement". Le Radak dit : pourquoi la répétition ? La règle est que partout où l'on redouble la source du verbe en l'écrivant à nouveau à la fin, cela vient renforcer l'action. Si c'est écrit "Je vous oublierai", alors J'ai oublié. "Je vous oublierai entièrement", cela signifie : J'oublierai de toutes Mes forces, avec toute la puissance, renforcement de l'action. Donc de même que vous oubliez Mes paroles et les signes que J'accomplis par l'intermédiaire des prophètes, et que vous les méprisez, que vous dédaignez les paroles de la prophétie, de même Je vous oublierai. Et même si Je vous ai acquis et ai conclu avec vous une alliance, dit le Radak, cette alliance Je l'oublierai. Pourquoi ? Parce que vous avez d'abord annulé cette alliance par la moquerie par laquelle vous vous moquez des prophètes. "Me voici, Je vous oublierai entièrement, Je vous abandonnerai, vous et la ville que J'ai donnée à vous." "Je vous abandonnerai" signifie : Je vous quitterai, et la ville, J'en écarterai la Présence divine. Ce qui est écrit "ounetachti", comme "ounetachti" avec un tav, alors c'est "ounetachti" avec un tèt. N'est-ce pas ? Ce sont parfois des lettres qui s'échangent, comme "taa" et "taa", "taa" avec un tèt et "taa" avec un tav. N'est-ce pas ? Sauf que nous expliquons généralement le "taa" avec un tèt comme s'égarer dans quelque chose, et le "taa" avec un tav comme une erreur de chemin. Mais en tout cas tu vois que les deux relèvent du sujet de l'erreur. Donc "netachti" avec un tav et "netachti" avec un tèt ont la signification d'abandon. Donc "Me voici, Je vous oublierai entièrement, Je vous abandonnerai, vous et la ville que J'ai donnée à vous" : même la ville que J'ai donnée à vous, Je vous en exilerai, J'en écarterai Ma Présence et vous en exilerai, de devant Ma face. Le Malbim explique : "Je vous oublierai entièrement", Je vous oublierai et Je vous abandonnerai afin que vous ne soyez plus pour Moi un fardeau (massa). Et c'est en réalité la suite de ce que nous avons dit précédemment. Puisque vous dites "quel est le massa de Dieu", c'est-à-dire : qu'y a-t-il de lourd pour Dieu, qu'Il doive nous dire une prophétie ? Ah, tu parles de ce qu'il y a un fardeau pour Dieu ? Le fardeau, c'est vous. Je vous abandonnerai afin que vous ne soyez plus pour Moi un fardeau. Et il explique ce qui est écrit "nachiti", que nous expliquons soit par l'expression de déplacement d'un lieu à un autre, soit par l'expression d'oubli, ce sont deux explications que nous avons déjà vues. Rachi a expliqué le déplacement d'un lieu à un autre, qui saute et se déplace, le nerf sciatique. Le Radak a expliqué que c'est de l'expression d'oubli. Mais lui explique une troisième explication, qui s'exprime davantage dans le Targoum, car le Targoum dit "ounetachti : Je vous détruirai (artèch yatkhon meratach)". Que signifie "artèch etkhem" ? Cela signifie destruction, Je vous détruirai, oui ? De quelle expression cela vient-il ? Il explique que c'est de l'expression "choa" (dévastation). Nous avons donc l'expression du nerf sciatique, qui est un déplacement d'un lieu à un autre, l'expression "nechiya", qui est l'oubli, et l'expression "choa" (dévastation) : "Je vous oublierai entièrement" signifie : J'amènerai sur vous une dévastation, Je vous détruirai, c'est-à-dire J'amènerai la destruction. "Et Je mettrai sur vous un opprobre éternel et une confusion éternelle qui ne sera pas oubliée." Et Je ferai venir sur vous un opprobre éternel. Qu'est-ce qu'un opprobre éternel ? Cela signifie que votre déshonneur, votre humiliation, votre exil aux mains des Kasdim durera longtemps. On ne veut pas dire éternel pour toujours, mais cela signifie que cette chose durera longtemps, comme "il le servira à jamais (léolam)", que nous expliquons comme cinquante ans, non, cela ne signifie pas pour l'éternité. Donc ici aussi, lorsqu'il est écrit "opprobre éternel", cela signifie que pour un long temps durera ce même opprobre, ce même déshonneur lorsque vous serez captifs aux mains des ennemis, c'est donc un opprobre éternel et une confusion éternelle qui ne sera pas oubliée. Et la raison, dit le Malbim, c'est que c'est mesure pour mesure. Vous aviez l'intention de déshonorer le prophète et de mépriser les paroles de la prophétie, disant que les paroles de la prophétie sont des paraboles, que les paroles de la prophétie sont un massa, comme nous l'avons expliqué, un fardeau sur Dieu ; vous aviez l'intention de mépriser, et c'est pourquoi votre châtiment est mesure pour mesure : sur vous il y aura un opprobre éternel et une confusion éternelle. Ce qui n'est pas compris, demande le Malbim, c'est qu'il aurait fallu faire précéder la confusion (kelima) de l'opprobre (herpa). Car l'opprobre est plus grand que la confusion. Généralement, le Malbim explique que la confusion vient de soi-même, et l'opprobre est ce dont d'autres l'accablent. Et être toujours déshonoré par d'autres est un déshonneur bien plus grand que lorsqu'un homme ressent seulement de lui-même sa honte. Seulement, il explique que l'opprobre est en raison de quelque chose, et la confusion est même sans aucune raison. C'est ce qu'il explique. Il te dit : "et Je mettrai sur vous un opprobre éternel", on vous fera opprobre, et cela est encore relativement léger. Pourquoi ? Parce que l'opprobre est à cause de quelque chose. Cela signifie que tu as fait quelque chose de non convenable, alors on t'en fera opprobre. Nous sommes encore d'une certaine manière prêts à supporter des opprobres qui portent sur quelque chose que nous méritons. Mais la confusion, dit-il, la confusion est même sans raison. On te confond même sans qu'il y ait aucun motif. Il dit : l'opprobre est aussi hors de sa présence, la confusion n'est qu'en sa présence. C'est pourquoi il est compréhensible pourquoi opprobre et, plus encore, confusion. Car toujours, lorsqu'on vient dire une chose sur un malheur, on ne dit jamais un grand malheur puis un petit ensuite. On va toujours en augmentant, c'est la manière du locuteur. Lorsqu'un homme veut dire une mauvaise chose qui va arriver, il dit : ils tomberont ainsi et même ainsi et ceux-ci aussi tomberont, on va toujours en augmentant. Ici donc nous devons trouver l'explication : comment l'opprobre, qui est plus aigu, va-t-il et est-il moindre que la confusion, puisque la confusion apparaît après lui ? Il dit : oui, parce que la confusion est en sa présence, c'est donc encore plus aigu que l'opprobre qui est hors de sa présence. Et l'opprobre est en raison d'une cause, et la confusion est même sans cause, c'est encore plus aigu que l'opprobre en ce sens, qu'on nous confondra même sans cause ni motif. Et ce sera une confusion et un opprobre qui ne seront pas oubliés.