Introduction : la section des faux prophètes
Dans cette partie du chapitre, Yirmiyahou passe à une réprimande sévère contre les faux prophètes. Il ne s'agit pas de simples égarés, mais d'individus qui ont érigé le mensonge en système : ils fortifient les mains des malfaiteurs, empêchent le peuple de faire téchouva et disent à chacun exactement ce qu'il souhaite entendre. Le prophète les met en parallèle avec les prophètes de Samarie, et révèle que les prophètes de Jérusalem sont pires encore qu'eux. De là, le chapitre se poursuit vers les fondements mêmes de la foi : qu'est-ce que la prophétie, Hakadosh Baroukh Hou veille-t-Il sur le monde d'en bas, et existe-t-il un lieu qui échappe à Son regard ?
Les prophètes de Samarie face aux prophètes de Jérusalem
וּבִנְבִיאֵי שֹׁמְרוֹן רָאִיתִי תִפְלָה, הִנַּבְּאוּ בַבַּעַל וַיַּתְעוּ אֶת־עַמִּי אֶת־יִשְׂרָאֵל׃ - Et chez les prophètes de Samarie, j'ai vu de l'insipidité : ils prophétisaient par le Baal et égaraient Mon peuple, Israël.
וּבִנְבִאֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם רָאִיתִי שַׁעֲרוּרָה, נָאוֹף וְהָלֹךְ בַּשֶּׁקֶר וְחִזְּקוּ יְדֵי מְרֵעִים לְבִלְתִּי־שָׁבוּ אִישׁ מֵרָעָתוֹ, הָיוּ־לִי כֻלָּם כִּסְדֹם וְיֹשְׁבֶיהָ כַּעֲמֹרָה׃ - Mais chez les prophètes de Jérusalem, j'ai vu une chose révoltante : commettre l'adultère et marcher dans le mensonge, fortifier les mains des malfaiteurs afin qu'aucun ne revienne de sa méchanceté ; ils sont devenus pour Moi tous pareils à Sodome, et ses habitants pareils à Gomorrhe.
Il convient a priori de s'interroger : Samarie était déjà en exil depuis longtemps. Pourquoi évoquer à présent ses prophètes de Baal ? Il aurait suffi de dire simplement : « Mais chez les prophètes de Jérusalem, j'ai vu une chose révoltante ». Le Malbim explique que le prophète a délibérément établi ce parallèle afin d'enseigner que, si mauvais et effroyables qu'aient été les prophètes de Baal, sache que les prophètes de Jérusalem sont pires encore.
Chez les prophètes de Samarie, « j'ai vu de l'insipidité (tifla) » - ce qui est fade (tafel) manque de saveur et de consistance. Ils ne péchaient pas par malice délibérée ni par tromperie, mais manquaient de discernement. Ils croyaient véritablement au Baal, pensaient qu'il avait une réalité et qu'il leur accordait des prophéties ; l'idolâtrie les a égarés, et par conséquent ils ont égaré Israël. En revanche, chez les prophètes de Jérusalem, « j'ai vu une chose révoltante (cha'aroura) », et cela est bien pire que l'insipidité : cha'aroura renvoie à une chose corrompue, repoussante et destructrice. Chez eux, il ne s'agit pas d'une erreur, mais d'une marche délibérée selon l'obstination de leur cœur.
Commettre l'adultère et marcher dans le mensonge : le mensonge né du désir
L'ordre des termes dans le verset est rigoureusement précis : « commettre l'adultère et marcher dans le mensonge ». C'est parce qu'ils voulaient se livrer à la débauche qu'ils ont marché dans le mensonge. Nos Sages ont d'ailleurs déjà enseigné : Israël ne s'est adonné à l'idolâtrie que pour s'autoriser publiquement les unions interdites. Cela signifie que le D.ieu d'Israël hait l'impudicité, et la Torah impose à l'homme de strictes limites dans le domaine de la sainteté. Dès lors qu'un individu désire briser toutes les barrières, que fait-il ? Il « congédie » le Créateur du monde. S'il n'y a pas de Créateur, nul ne viendra me demander des comptes, paix à mon âme, je peux faire tout ce qu'il me plaît. Et pour parvenir à cet état, « il se choisit de nouveaux dieux » : il adopte une idole et la serre contre lui, car l'idolâtrie était particulièrement permissive et leur accordait toute licence.
Le Gaon de Vilna va plus loin encore : partout dans le texte, le rapport du peuple à l'idolâtrie est décrit en termes de prostitution : « vos prostitutions », « vous vous prostituez après d'autres dieux ». Il est de tradition qu'à côté de chaque temple païen se trouvait un lieu de prostitution, et l'on y célébrait des fêtes débridées sous la conduite des prêtres idolâtres. Il s'avère donc qu'ils disposaient d'un moyen d'assouvir leurs pulsions sans avoir de comptes à rendre, puisqu'ils s'étaient donné un autre dieu. Dès lors, le processus n'a pas commencé par la croyance en une divinité pour aboutir à des actes, mais bien l'inverse : tout est parti du désir charnel, à la suite de quoi l'homme s'est cherché un dieu qui le lui autorise. Il sait pertinemment qu'il s'agit d'un mensonge, et pourtant il y persiste, car c'est la voie qui lui permet de tout s'autoriser.
De plus, les prophètes de Jérusalem n'ont pas seulement égaré le peuple par des prophéties de Baal, mais ils ont « fortifié les mains des malfaiteurs afin qu'aucun ne revienne de sa méchanceté » : même envers celui qui envisageait de rectifier sa conduite et d'abandonner ses fautes, ils encourageaient les transgresseurs. Si bien que ces prophètes et le peuple n'étaient plus du tout dans l'erreur, mais forgeaient délibérément des mensonges afin de satisfaire leurs convoitises. Ils ont rendu le peuple semblable à eux-mêmes. En cela, « ils sont devenus pour Moi tous pareils à Sodome, et ses habitants pareils à Gomorrhe », car les gens de Sodome avaient eux aussi institué des lois iniques destinées à assouvir leurs propres désirs.
La confession d'un hérétique de profession
On a déjà cité l'essai d'un homme nommé Aldous Huxley, « Confessions d'un incroyant professionnel ». Il faisait partie de ceux qui propageaient avec fierté la théorie de Darwin, et à la fin de sa vie, il écrivit un texte d'aveu où il reconnaissait : les objections contre la théorie de Darwin, selon laquelle l'homme descend du singe ou de l'amibe, sont immenses et insurmontables. Et pourtant, nous l'avons défendue et diffusée - non pas parce qu'elle nous paraissait vraie, mais parce que nous voulions vivre dans un monde dépourvu de sens, sans un D.ieu qui me dicte ce qu'il faut faire et ne pas faire. Car si je viens d'une amibe, qui peut me dire comment agir ? Je peux faire tout ce qui me passe par la tête. Et il y écrivait explicitement, pour le dire avec délicatesse, que le but était d'autoriser les désirs et les passions, en particulier dans le domaine de la pudeur. C'est exactement ce qu'ont enseigné nos Sages : Israël n'a servi les idoles que pour s'autoriser les unions interdites.
Et quiconque le souhaite peut appliquer ce verset aux médias d'aujourd'hui, cela correspond trait pour trait. « J'ai vu une abomination : adultère et conduite dans le mensonge » - parce qu'on veut lever tous les interdits, on s'enfonce dans le mensonge. Et si quelqu'un tente d'énoncer une parole de vérité - « ils fortifient les mains des malfaiteurs afin qu'aucun ne revienne de sa méchanceté » : on le réduit au silence, on lui ferme la bouche, on ne lui laisse pas la parole. Bien au contraire, on soutient chaque groupe marginal ou délirant, on encourage toutes les déviances publiques ou cachées, et on les conforte dans leur voie. Et pourquoi ? Pour marcher dans le mensonge, pour que toutes les immoralités soient permises, même sur la place publique, afin de défiler et de clamer aux yeux de tous : j'ai ma propre voie, que la Torah ne m'impose rien, et que le Créateur du monde ne me dicte rien. Que le Ciel nous en préserve.
Le châtiment : absinthe et poison
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עַל־הַנְּבִאִים, הִנְנִי מַאֲכִיל אוֹתָם לַעֲנָה וְהִשְׁקִתִים מֵי־רֹאשׁ, כִּי מֵאֵת נְבִיאֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם יָצְאָה חֲנֻפָּה לְכׇל־הָאָרֶץ׃ - C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel Tsévaot au sujet des prophètes : Voici que Je vais leur faire manger de l'absinthe et Je leur ferai boire une eau empoisonnée, car c'est des prophètes de Jérusalem que l'hypocrisie s'est répandue dans tout le pays.
« Voici que Je vais leur faire manger de l'absinthe » - Je leur amènerai un malheur amer comme l'absinthe. « Une eau empoisonnée (Mé roch) » est un breuvage mortel, et le Metsoudat Tsion explique qu'elle est extraite d'une herbe vénéneuse et amère nommée Roch. Et pourquoi ? « Car c'est des prophètes de Jérusalem que l'hypocrisie s'est répandue dans tout le pays » : ils flattent le peuple, embellissent leurs actes, font preuve de complaisance, ne leur adressent aucun reproche, et bien au contraire, les fortifient dans leur mauvaise voie. Dès lors, l'hypocrisie - la fausseté - s'est propagée à tout le pays ; c'est pourquoi ils recevront un châtiment à la mesure de leurs actes.
N'écoutez pas les paroles des prophètes
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אַל־תִּשְׁמְעוּ עַל־דִּבְרֵי הַנְּבִאִים הַנִּבְּאִים לָכֶם, מַהְבִּלִים הֵמָּה אֶתְכֶם, חֲזוֹן לִבָּם יְדַבֵּרוּ לֹא מִפִּי יְהֹוָה׃ - Ainsi parle l'Éternel Tsévaot : N'écoutez pas les paroles des prophètes qui prophétisent pour vous, ils vous bercent d'illusions ; c'est la vision de leur propre cœur qu'ils expriment, et non ce qui sort de la bouche de l'Éternel.
« Al divré hanévi'im » - le Radak explique que cela signifie « El divré hanévi'im » (aux paroles des prophètes), à l'instar de « Et Elkana s'en alla à Rama à sa maison (al beito) », où le sens est « vers sa maison ». C'est-à-dire : n'écoutez pas ces prophètes qui vous tiennent des propos vains et sans consistance. « Ils vous bercent d'illusions » - ce qu'ils vous disent n'est que vanité, des paroles qu'ils n'ont nullement entendues de la part d'Hachem ; au contraire, « c'est la vision de leur propre cœur qu'ils expriment » : ce qu'ils imaginent dans leur cœur, ce qui n'est que mensonge, futilité et vanité, et non ce qui sort de la bouche d'Hachem.
À chacun, ils disaient ce qu'il voulait entendre
אֹמְרִים אָמוֹר לִמְנַאֲצַי דִּבֶּר יְהֹוָה שָׁלוֹם יִהְיֶה לָכֶם, וְכֹל הֹלֵךְ בִּשְׁרִרוּת לִבּוֹ אָמְרוּ לֹא־תָבוֹא עֲלֵיכֶם רָעָה׃ - Ils ne cessent de dire à ceux qui M'outragent : L'Éternel a parlé, vous aurez la paix ! Et à quiconque marche selon l'obstination de son cœur, ils disent : Aucun malheur ne vous atteindra.
Le prophète décrit ici leur méthode de tromperie : comment ils égaraient chacun selon une voie différente. Il y avait deux catégories au sein du peuple, chacune suivant une orientation distincte, voire contradictoire, et ils séduisaient chacune d'elles selon sa sensibilité. Cela ne les dérangeait nullement de se contredire, car le but était unique : empêcher d'accepter la parole d'Hachem.
Le Malbim détaille : il y avait ceux qui croyaient en la prophétie, en l'existence d'une prophétie venant d'Hachem. À ceux-là, ils disaient : vous croyez en la prophétie ? Sachez qu'Hachem a promis la paix, rien ne vous arrivera, tout ira bien. C'est le sens de : « Ils ne cessent de dire à ceux qui M'outragent : L'Éternel a parlé, vous aurez la paix ! » - à ceux qui outrageaient les paroles des vrais prophètes, mais qui admettaient l'existence même de la prophétie, ils annonçaient des prédictions favorables. D'un autre côté, il y avait ceux qui marchaient selon l'obstination de leur cœur, qui ne croyaient aucunement en la prophétie et suivaient la voie de l'hérésie et de l'incroyance ; à ceux-là, ils assuraient : « Aucun malheur ne vous atteindra » - et sur quelle base ? Selon l'argument énoncé dans le verset suivant.
כִּי מִי עָמַד בְּסוֹד יְהֹוָה וְיֵרֶא וְיִשְׁמַע אֶת־דְּבָרוֹ, מִי־הִקְשִׁיב דְּבָרוֹ וַיִּשְׁמָע׃ - Car qui s'est tenu dans le conseil secret de l'Éternel pour voir et entendre Sa parole ? Qui a prêté l'oreille à Sa parole et l'a écoutée ?
Ici, ils s'adressent aux hérétiques, qui ne croient nullement à la prophétie, et leur disent : « Pourquoi croyez-vous aux prophéties des véritables prophètes annonçant qu'un malheur va s'abattre sur vous ? Existe-t-il seulement une chose telle que la prophétie ? Un homme peut-il pénétrer le secret divin ? Le Saint, béni soit-Il, parle-t-Il aux êtres humains ? » Et ils avancent trois arguments. Premièrement, il est impossible qu'un homme parvienne à connaître le secret de l'Éternel. Deuxièmement, « pour voir et entendre Sa parole » : comment un être humain pourrait-il avoir une vision prophétique ou entendre la parole de Dieu ? La parole de l'Éternel ne saurait être perçue par des yeux ou des oreilles de chair, qui sont des organes matériels, car une faculté matérielle ne peut appréhender une réalité purement spirituelle. Troisièmement, « qui a prêté l'oreille à Sa parole et l'a écoutée » : même une audition lointaine, une sorte de Bat Kol ou de voix spirituelle lui permettant de comprendre, cela aussi est impossible à leurs yeux. Comment un homme fait d'argile, matériel et limité, recevrait-il des notions divines et une prophétie de la part de l'Infini ? Ils tenaient ce discours aux sceptiques, tandis qu'aux croyants ils débitaient de fausses prophéties. Ils disaient à chacun ce qu'il souhaitait entendre, pourvu qu'il ne se soumette pas à la parole de l'Éternel.
La tempête de l'Éternel - Le jugement appelé à s'abattre sur la tête des impies
הִנֵּה סַעֲרַת יְהֹוָה חֵמָה יָצְאָה וְסַעַר מִתְחוֹלֵל, עַל רֹאשׁ רְשָׁעִים יָחוּל׃ - Voici que la tempête de l'Éternel a éclaté avec fureur, un tourbillon se déchaîne : il s'abattra sur la tête des impies.
On trouve trois temps différents dans ce seul verset : « a éclaté » (passé), « se déchaîne » (présent), « s'abattra » (futur). C'est surtout l'emploi du passé qui fait difficulté, puisqu'il s'agit d'une prophétie concernant l'avenir. Le Radak répond : nous trouvons de nombreux exemples similaires dans la prophétie, où le prophète contemple un événement et le ressent comme s'il existait déjà dans la réalité ; il le décrit donc comme une chose déjà accomplie. Il le perçoit de manière si concrète que, pour lui, l'événement a déjà eu lieu.
Cette prophétie, explique le Radak, fait référence aux temps messianiques, époque où les impies disparaîtront. En d'autres termes : sache que le Saint, béni soit-Il, exercera Son jugement sur les faux prophètes et sur les méchants, comme il est dit : « Voici que Je vais leur faire manger de l'absinthe ». Et même si l'Éternel ne punit pas immédiatement tous les impies, mais le fera à l'avenir, une immense colère s'abattra néanmoins sur les faux prophètes. Car ils n'étaient pas de simples pécheurs, mais des corrupteurs qui égaraient le peuple, ce qui est infiniment plus grave : l'homme mauvais n'agit que pour lui-même, mais le séducteur ne supporte pas qu'autrui prête foi aux paroles du prophète ; il va donc répandre ses mensonges pour arracher la foi du cœur de tous. C'est pourquoi il est dit à leur sujet : « la fureur a éclaté » - c'est avec fureur que la tempête surgira et s'abattra sur leur tête jusqu'à les anéantir.
Le Malbim ajoute que le verset s'adresse aux deux catégories d'égarés mentionnées plus haut. À ceux auxquels ils disaient : « Vous aurez la paix, aucun malheur ne vous atteindra, ne vous inquiétez pas des paroles des prophètes », le prophète réplique : voici que le courroux de l'Éternel a déjà éclaté. Et quelle est cette tempête ? « Un tourbillon se déchaîne » (sa'ar mit'holél). Le Malbim explique que l'on peut rattacher ce terme à la racine hou'l (survenir, s'abattre), comme à la fin du verset « il s'abattra (yahoul) sur la tête des méchants » ; mais il lui semble plus juste d'y voir le sens de ma'hol (ronde, tourbillon) : une bourrasque qui tournoie sur elle-même. C'est un véritable ouragan qui tourne sans cesse et emporte tout sur son passage.
La colère de l'Éternel ne s'apaisera pas - Et à la fin des temps, vous le comprendrez
לֹא יָשׁוּב אַף־יְהֹוָה עַד־עֲשֹׂתוֹ וְעַד־הֲקִימוֹ מְזִמּוֹת לִבּוֹ, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים תִּתְבּוֹנְנוּ בָהּ בִּינָה׃ - La colère de l'Éternel ne se détournera point jusqu'à ce qu'Il ait exécuté et accompli les desseins de Son cœur ; à la fin des temps, vous y discernerez avec intelligence.
Selon le Radak, le verset vise la fin des temps, l'ère messianique, où « vous y discernerez avec intelligence » : vous comprendrez alors pleinement cette prophétie. Car tant que ce moment n'est pas venu, vous ne voyez ni ne comprenez ; vous voyez encore les impies prospérer et ne constatez pas comment le jugement « s'abattra sur la tête des méchants » pour les anéantir. Quant au redoublement de l'expression « vous y discernerez avec intelligence » (titbonenou vah bina), il s'agit d'une tournure fréquente dans l'Écriture, telle que « l'Éternel S'est irrité contre vos pères d'une grande colère », « David jeûna d'un jeûne » ou « afin de massacrer un massacre » : cette répétition renforce l'action et souligne ici une méditation profonde et totale.
Le Radak relève une nuance : le texte ne dit pas « ils discerneront », mais « vous discernerez », vous-mêmes. Or, s'il s'agit d'un événement qui surviendra à l'époque messianique, comment peut-on affirmer que nous le verrons de nos propres yeux ? Le texte aurait dû dire que nos arrière-petits-enfants le verraient ! C'est en réalité une allusion à la résurrection des morts au temps du Machia'h : vous vous relèverez vous-mêmes et vous le constaterez. En effet, les méchants ressusciteront eux aussi, « les uns pour l'opprobre et l'ignominie éternelle, et les autres pour la vie éternelle », et ceux qui ressusciteront pour la vie éternelle assisteront au jugement infligé aux impies.
Le Malbim ajoute : non seulement l'Éternel rendra justice contre les impies, mais Sa colère ne faiblira pas tant qu'Il n'aura pas exécuté les desseins de Son cœur. La rigueur du jugement et l'indignation divine ne s'effaceront pas avant qu'Il n'ait tiré vengeance des méchants, et alors tous comprendront que Dieu les a punis pour leurs transgressions. De plus, il ressort des termes du Malbim que l'expression « la fin des temps » ne renvoie pas nécessairement ici à l'ère messianique, mais simplement à un temps ultérieur, à un avenir plus lointain, sans qu'il faille obligatoirement l'appliquer à l'avènement effectif du Machia'h.
La différence entre « H’éma » et « Af »
Dans ces versets, deux termes distincts sont employés : « la fureur s'est déchaînée » et « la colère de l'Éternel ne retournera point ». Quelle est la différence ? Le Malbim explique, comme en plusieurs autres passages, que la « h’éma » (fureur) réside dans le cœur, tandis que le « af » (colère) se traduit dans les actes. « Et sa fureur brûlait en lui » : il s'agit d'un embrasement intérieur ; rien ne transparaît au-dehors, mais tout bouillonne au fond de lui. En revanche, le « af » est la colère perceptible extérieurement : « Car un feu s'est allumé dans Ma colère » - lorsqu'un homme s'emporte, son visage rougit, il transpire et un souffle brûlant s'échappe de ses narines.
C'est une règle générale : tant que la fureur reste intérieure, elle ne débouche généralement pas sur une action concrète ; l'homme bouillonne encore en son for intérieur. Mais dès lors qu'elle éclate au grand jour et devient « af », l'action s'ensuit. C'est le sens du texte : lorsque la fureur passe à l'acte, elle prend le nom de « af », et c'est alors que « la colère de l'Éternel ne retournera point jusqu'à ce qu'Il l'ait accompli » - puisqu'il s'agit désormais de « af », il y a mise en application, et cette colère ne s'apaisera pas avant d'avoir exécuté le jugement contre ces impies.
Et que signifie « et jusqu'à ce qu'Il l'ait maintenu », après avoir déjà dit « jusqu'à ce qu'Il l'ait accompli » ? Le Malbim explique que le verbe « hakimo » (maintenir, établir) implique que la chose subsiste et ne soit pas éphémère. « L'accomplir » pourrait désigner un coup passager après lequel la situation revient à son point de départ ; mais ici, il s'agit d'un châtiment majeur après lequel rien ne redeviendra comme avant : les impies rendront des comptes et ne pourront plus recommencer à fauter, ce qui constitue une œuvre durable pour toujours.
Je n'ai pas envoyé, et Je n'ai même pas parlé
לֹא־שָׁלַחְתִּי אֶת־הַנְּבִאִים וְהֵם רָצוּ, לֹא־דִבַּרְתִּי אֲלֵיהֶם וְהֵם נִבָּאוּ׃ - Je n'ai point envoyé ces prophètes, et ils ont couru ; Je ne leur ai point parlé, et ils ont prophétisé.
Nous avons vu que les faux prophètes disaient à ceux qui croient à la prophétie : « La paix sera pour vous », prétendant détenir une prophétie divine en ce sens. À cela, le Saint, béni soit-Il, répond : « Je n'ai point envoyé ces prophètes ». Et non seulement Je ne les ai pas envoyés en mission auprès du peuple - car on aurait pu imaginer qu'Il leur avait parlé en privé sans pour autant les envoyer -, mais « Je ne leur ai point parlé » du tout. Car ils sont des impies, et comment la parole divine pourrait-elle s'adresser à eux ?
« Et ils ont couru » - au sens littéral de la course : ils se sont précipités pour faire entendre leur prophétie. Comment savoir s'il faut lire « ratsou » dans le sens de la course ou dans celui du désir et de la volonté ? La règle est très simple : il suffit de consulter un Tanakh pourvu des te'amim (accents massorétiques). Si l'on lit un texte vocalisé sans accents, on ne peut trancher ; mais avec les te'amim, il suffit de regarder où l'accent est placé. Ici, l'accent se trouve sous le Rech - c'est donc « ratsou » au sens de courir. S'il avait été placé sous le Tsadé, il s'agirait du verbe vouloir.
C'est une règle souvent rappelée, sur laquelle beaucoup trébuchent, et même des lecteurs de la Torah débutants s'y trompent. Une anecdote l'illustre bien : une jeune fille fit remarquer un jour à son institutrice que le nom « Boaz » ne se prononce pas avec l'accent sur la dernière syllabe, à la manière de David, Chlomo ou Aharon, mais sur la première syllabe : Bô'az. L'enseignante lui répondit : « Dis à ton père de m'en apporter la preuve ! » Mais a-t-on besoin de preuves ? Il suffit d'ouvrir un 'Houmach ou un Tanakh dans la Méguilat Ruth et d'observer l'accent : il est placé sous le Beth, et jamais on ne le trouvera sous le 'Ayin. S'il était sous le 'Ayin, on lirait « Boaz » accentué sur la fin, mais puisqu'il est sous le Beth, on prononce « Bô'az ». Il n'y a là aucun mystère : ouvrez un Tanakh, regardez où se trouve l'accent, et vous saurez prononcer le mot correctement.
Autre exemple fréquent : la distinction entre « ôkhel » (la nourriture) et « okhèl » (celui qui mange). Souvent, le mot apparaît sans que l'on sache d'emblée s'il désigne l'aliment lui-même ou la personne en train de manger. « Et le palais ôkhel goûte pour lui » : s'agit-il du palais du mangeur ou d'un palais destiné à goûter la nourriture ? Là encore, la solution est unique : observer l'accent massorétique. S'il repose sur l'Alef, on lira « ôkhel » ; s'il repose sur le Khaf, on lira « okhèl ». Et peu importe que le signe soit placé au-dessus ou en dessous de la lettre ; l'essentiel est la lettre sur laquelle il porte, car c'est elle qui détermine la prononciation exacte.
La preuve qu'Il ne leur a pas parlé : la finalité de la prophétie
וְאִם־עָמְדוּ בְּסוֹדִי וְיַשְׁמִעוּ דְבָרַי אֶת־עַמִּי, וִישִׁבוּם מִדַּרְכָּם הָרָע וּמֵרֹעַ מַעַלְלֵיהֶם׃ - Mais s'ils s'étaient tenus dans Mon conseil secret, ils auraient fait entendre Mes paroles à Mon peuple, et ils les auraient détournés de leur mauvaise voie et de la malice de leurs actions.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : voici la preuve que Je ne leur ai absolument pas parlé. S'ils s'étaient tenus dans Mon conseil intime, comme ils prétendent que Je leur aurais révélé Mon secret, ils auraient dû faire entendre Mes paroles au peuple et les détourner de leur mauvaise voie et de la perversité de leurs agissements. Est-ce ainsi que se comporte celui qui s'est tenu dans le secret de Dieu, en fortifiant les mains des malfaiteurs ?
En effet, le Saint, béni soit-Il, n'envoie pas un prophète pour dire au peuple : « Vous êtes des tsaddikim, vous êtes formidables, continuez ainsi » - cela n'est d'aucune utilité. Où a-t-on jamais vu une prophétie adressée au peuple pour le conforter dans sa méchanceté ? S'il y a prophétie, c'est le signe que Dieu juge nécessaire d'établir un contact avec le peuple, or cela n'a rien de naturel en soi : nous vivons dans une ère de dissimulation de la face divine, et la prophétie constitue une forme de preuve tangible de l'existence divine qui restreint le libre arbitre. C'est pourquoi, en temps normal, la prophétie n'est pas accordée aux hommes.
Il a d'ailleurs déjà été souligné que l'essence même de la prophétie vise à élever les prophètes eux-mêmes. Il y a eu un million deux cent mille prophètes, et la plupart n'ont jamais été envoyés vers le peuple, car la prophétie n'a pas pour vocation première une mission publique. La mission n'est qu'un effet secondaire : « Puisque J'établis un lien avec toi, dit Dieu, Je transmets aussi des messages par ton intermédiaire » - mais le lien n'a pas été créé pour cela. L'objectif essentiel de la majorité des prophètes était leur propre élévation spirituelle par l'attachement à Dieu, selon la progression enseignée par la baraïta de Rabbi Pinhas ben Yaïr : la vigilance, le zèle, la pureté, etc., jusqu'au Roua'h HaKodesh, où l'homme a le privilège de communiquer avec Dieu et où le Créateur lui enseigne Sa voie - une proximité divine au service de Dieu. Et si Dieu établit malgré tout un contact avec le peuple par le biais du prophète, c'est pour réprimander le peuple, non pour lui dire : « Très bien, bravo, tout va bien ». Dès lors, comment prétendez-vous avoir reçu une prophétie de Ma part - pour aller dire au peuple qu'il agit droitement ? Nul besoin de prophétie pour cela.
Suis-je un Dieu de près ?
הַאֱלֹהֵי מִקָּרֹב אָנִי נְאֻם־יְהֹוָה, וְלֹא אֱלֹהֵי מֵרָחֹק׃ - Suis-Je un Dieu de près, dit l'Éternel, et non un Dieu de loin ?
Deux explications s'offrent à nous. Le Radak l'explique selon le sens de : « Ils choisissaient de nouveaux dieux », « des dieux nouveaux, venus de près, que vos pères n'avaient point craints » - une nouvelle divinité inconnue, dont personne n'avait entendu le nom, dont on dit : c'est la nouvelle tendance, cela n'existait pas auparavant. Le Saint, béni soit-Il, dit : Suis-Je donc une telle divinité, venue de près, récemment apparue ? Ne suis-Je pas le Dieu « de loin », que l'humanité connaît depuis la création du monde ? Je ne suis pas comme ces faux dieux récents que chacun invente de son propre cœur pour les adorer ; oserait-on prétendre que le Créateur est une invention humaine récente ?
Seconde explication : Suis-Je un Dieu de près - capable seulement de voir ce qui se passe à proximité et non ce qui se déroule au loin ? Chez l'homme, il existe une différence entre ce qui est proche et ce qui est éloigné : ce qui est proche, je le vois et je l'entends, mais ce qui est loin, je ne le vois ni ne l'entends. Le Saint, béni soit-Il, dit : En est-il ainsi pour Moi ?
Le Targoum Yonatan explique quant à lui : « Moi, Dieu, J'ai créé le monde dès le commencement, dit l'Éternel » - c'est cela « un Dieu de près », qui a créé le monde dès les origines ; « Moi, Dieu, Je renouvellerai à l'avenir le monde pour les tsaddikim » - c'est cela « un Dieu de loin », qui renouvellera le monde dans les temps futurs. Il en ressort que « de près » fait référence à la Création originelle, et « de loin » au renouvellement futur du monde.
Reléguer le Créateur aux cieux - la doctrine des hérétiques
Le Malbim explique que le verset répond ici à cette faction d'hommes qui suivaient l'obstination de leur cœur, auxquels les faux prophètes affirmaient que la prophétie était impossible. Leur prétention était la suivante : le Saint, béni soit-Il, est infiniment élevé et transcendant, et de ce fait, Il ne s'intéresse aucunement à ce qui se passe ici-bas. Telle était la démarche des philosophes et des hérétiques : lorsqu'ils voulaient se débarrasser du Maître du monde, ils Le reléguaient au ciel - et l'affaire était réglée, on était quitte de tout devoir. « Que racontes-tu là ? Le Créateur verrait-Il ce que tu fais ? Se soucie-t-Il de la manière dont tu as posé tes téfilines, si tu as mis celle du bras avant celle de la tête, ou s'il manque la pointe d'un Youd ? Il est bien trop élevé et sublime pour cela ! » Ils allaient jusqu'à inverser les rôles, prétendant que c'est précisément celui qui affirme que Dieu sait ce qui t'arrive qui rabaisse Sa gloire.
Leur parabole favorite était la suivante : si tes poubelles ne sont pas ramassées, vas-tu téléphoner au maire ? Vas-tu t'adresser au ministre ? On te renverra immédiatement vers le standard municipal : ne dérange pas les hautes autorités, il y a des employés pour cela ! De même prétendaient-ils : tu as un souci financier ou une épreuve quelconque, et tu t'adresses au Maître du monde ? Adresse-toi aux « employés » : le soleil, la lune, les étoiles et les constellations. Le Saint, béni soit-Il, est le Dieu des dieux, selon l'expression de Nabuchodonosor, infiniment élevé au-dessus de toutes les forces subalternes ; c'est donc avec les forces d'ici-bas qu'il faut nouer un lien, et non avec le Maître du monde en personne.
Or, ce principe a déjà été largement étudié dans le Nefesh Ha'Haïm : à quel point cette conception est erronée, et combien elle contredit le verset : « Vous ne ferez point à côté de Moi des dieux d'argent et des dieux d'or » - ce que nos Sages ont interprété : « à côté de Moi », même pour Me servir à travers eux en tant qu'intermédiaires. La prière ne s'adresse qu'à Dieu seul, selon le verset : « Celui qui sacrifie à des divinités sera voué à l'anathème, si ce n'est à l'Éternel seul ». Toutes les supplications doivent être dirigées exclusivement vers Son Essence même, béni soit-Il, et non vers un quelconque intermédiaire ou une force quelconque de la Création.
Pourquoi cette conception est aussi logiquement erronée
Nous avons déjà expliqué longuement, notamment à propos du Kuzari, que cette conception est erronée sur le plan logique. Ils s'imaginent exalter par là l'honneur du Créateur, alors qu'en réalité, c'est l'inverse : ils Le diminuent et Le rabaissent. Prenons une parabole : si vous voulez mesurer la distance depuis ce point précis jusqu'à l'infini, quelle est cette distance ? L'infini. Et si vous avancez d'un kilomètre, combien reste-t-il ? L'infini moins un kilomètre ? Une telle chose n'existe pas. L'infini reste toujours l'infini. Et même si vous avanciez de cent mille kilomètres, d'un milliard ou d'un trillion, cela ne changerait absolument rien : depuis ce nouveau point jusqu'à l'infini, il restera toujours l'infini.
En d'autres termes : lorsqu'il s'agit d'un Être sans dimension, sans fin et sans limite, on ne peut pas dire : « ceci est grand à côté de Lui et cela est petit à côté de Lui ». S'Il est infini, tout est néant face à Lui. Les notions de « grand » et de « petit » n'ont de sens que par rapport à un être fini : si sa hauteur est d'un kilomètre, un mètre est petit à côté de lui et cent mètres sont grands. Mais si l'entité est infinie, quoi que vous placiez auprès d'elle - petit, grand, gigantesque ou colossal -, cela sera toujours nul et non avenu.
Dès lors, lorsque les philosophes prétendent que Hakadosh Baroukh Hou ne s'intéresse pas à la vie de l'individu particulier, mais seulement aux « grandes questions » - au cosmos, à la survie de la planète, aux guerres entre nations - et non au fait que votre dos vous démange en ce moment, que disent-ils en réalité ? Qu'il existe pour Hakadosh Baroukh Hou des choses grandes et des choses petites. Et par là même, ils en font un être limité, car c'est uniquement chez un être limité que l'on peut qualifier une chose de grande ou de petite. Chez l'Infini absolu, il n'y a ni grand ni petit, tout Lui est équivalent. Il s'avère donc que c'est nous qui exaltons le Créateur du monde, tandis qu'eux Le rabaissent, car ils L'enferment dans un cadre et une mesure, affirmant ainsi que Sa grandeur a des limites.
Telle est la réponse du verset : « Suis-Je un D.ieu de près et non un D.ieu de loin ? » - Suis-Je uniquement le D.ieu du monde supérieur, proche de Moi, et non le D.ieu du monde inférieur, le monde terrestre, qui serait pour ainsi dire lointain ? Ils ont relégué le Créateur du monde aux cieux ; l'Écriture leur répond : Suis-Je seulement le D.ieu des cieux et non le D.ieu de la terre ? Y a-t-il pour Moi du proche et du lointain ? C'est dans ce sens que Rachi explique : Ne verrais-Je que ce qui est tout près de Moi, et serais-Je incapable de juger les êtres d'en bas qui sont éloignés de Moi, ignorant leurs actes ? Mais Ma Présence divine n'emplit-elle pas tout lieu ?
Si un homme se cache dans des retraites secrètes
אִם־יִסָּתֵר אִישׁ בַּמִּסְתָּרִים וַאֲנִי לֹא־אֶרְאֶנּוּ נְאֻם־יְהֹוָה, הֲלוֹא אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Si un homme se cache dans des retraites secrètes, Moi, ne le verrai-Je point ? parole de l'Éternel. N'est-ce pas les cieux et la terre que Je remplis ? parole de l'Éternel.
Et si vous prétendez qu'Hakadosh Baroukh Hou ne voit pas et ne surveille pas les actes des hommes, sachez que rien ne s'interpose entre le regard du Saint béni soit-Il et la réalité, car « n'est-ce pas les cieux et la terre que Je remplis ? ». « Et aucune cloison ne fait écran », précise le Malbim. Si autrefois une telle idée paraissait inconcevable - lorsqu'on enseignait qu'Adam Harichone voyait d'un bout du monde à l'autre, on s'étonnait : comment est-il possible de voir d'une extrémité du monde à l'autre ? -, aujourd'hui, un homme sort un appareil de sa poche et observe ce qui se passe dans son usine en Australie ; il sait ce que fait chaque employé à chaque instant, et sait même à quel jeu de cartes virtuel il joue sur son ordinateur au lieu de travailler. Des caméras partout, et tout cela accessible depuis un appareil tenu en main ou glissé dans la poche. Il n'y a donc plus de barrière de distance. Et direz-vous qu'un mur constitue encore un obstacle ? Même cela n'est plus une limite, puisqu'avec la radiographie ou les scanners, on peut savoir ce qui se trouve derrière un mur.
Le 'Hafets 'Haïm voyait déjà dans toutes ces innovations la faiblesse spirituelle de notre génération : le Ciel doit nous fournir des illustrations concrètes pour que nous comprenions qu'une telle réalité existe, car sans elles, nous ne serions pas capables de le concevoir. On veut nous enseigner que « tous tes actes sont inscrits dans un livre » : on nous montre donc comment tout est enregistré, photographié et filmé. Aujourd'hui, personne ne commet un délit sans qu'on ne voie ensuite comment il est entré, ce qu'il a pris, soulevé et reposé. J'ai lu récemment l'histoire de trois Sifré Torah volés en Amérique : un jour, le gabbay est sorti et a trouvé trois grands sacs déposés sur le seuil de la synagogue, contenant les trois Sifré Torah rendus intacts. Que s'était-il passé ? Il y avait des caméras dans la synagogue, les photos du voleur avaient été diffusées, et l'homme, craignant d'être reconnu et dénoncé à la police, s'était empressé de restituer les rouleaux pour éviter la honte et les poursuites judiciaires. Qu'en retire-t-on ? Rien ne bouge sans être enregistré. Et tout cela est mis sous nos yeux pour que nous aussi, à l'esprit si borné, comprenions que tous nos actes sont inscrits dans un livre.
Mémalé kol almin et Sovev kol almin
À première vue, il y a ici une contradiction interne : si « c'est les cieux et la terre que Je remplis », pourquoi employer le terme de vision ? « Voir » implique que Je me trouve ici et que J'observe ce que tu as fait là-bas. Mais si J'emplis tout, Je Me trouve véritablement sur place, et il n'y a nul besoin de « voir » !
C'est qu'il existe en réalité deux dimensions dans la Providence divine : l'aspect de Mémalé kol almin (qui emplit tous les mondes) et celui de Sovev kol almin (qui englobe tous les mondes). L'auteur du Tanya a longuement développé ce point, tout comme le Néfesh Ha'haïm lorsqu'il explique le secret du Tsimtsoum, ainsi que le Rav Dessler dans le Mikhtav Mé-Eliyahou. Expliquons cela brièvement : lorsque nous parlons de Hakadosh Baroukh Hou, il existe la notion selon laquelle « Hachem est le lieu du monde », d'où l'appellation « HaMakom Baroukh Hou » (le Lieu, béni soit-Il). On pourrait croire que, tout comme je me trouve dans le monde, Hachem se trouverait de la même manière dans le monde - or c'est une erreur. C'est exactement l'inverse : Hakadosh Baroukh Hou Est, et le monde entier avec tout ce que l'on observe se trouve en Lui. Tout existe au sein d'Hachem, et c'est Lui le lieu du monde.
« Memalé kol almin » (Il remplit tous les mondes) signifie que le Saint béni soit-Il est présent en tout lieu de manière égale. « Sovev kol almin » (Il entoure tous les mondes) signifie qu'Il ne se trouve pas à l'intérieur, mais à l'extérieur. En vérité, Hachem remplit tous les mondes ; mais une telle pensée risque d'induire en erreur : si l'homme ne percevait que cette dimension de « Memalé kol almin », il en déduirait que le Saint béni soit-Il est présent de façon absolument identique dans le Saint des Saints et, à mille lieues de là, dans un lieu d'aisance, puisque « aucun lieu n'est vide de Lui » (leit atar panoui mineih). Par là, il pourrait sombrer dans la déchéance et prétendre que même le porc lui est permis, puisqu'il n'y aurait pas moins de Présence divine dans le porc que dans un animal pur abattu selon la loi.
Afin de nous préserver d'un tel égarement, on nous a enseigné : le Saint béni soit-Il est « Sovev kol almin » - Il entoure toute chose et éclaire par la lumière de Sa Providence. Il existe des endroits où cette Providence est plus manifeste, qui sont les lieux saints comme le Saint des Saints, et des endroits desquels le Saint béni soit-Il retire pour ainsi dire Sa lumière, tels que les lieux d'aisance et les endroits souillés. C'est ainsi que l'homme comprend que l'on ne peut pas prier, étudier, accomplir des mitsvot partout, ni manger n'importe quoi. Toutefois, pour éviter de tomber dans une autre erreur consistant à penser qu'il y aurait une « concentration » de Présence divine ici et moins là-bas, on nous enseigne qu'en vérité, du point de vue du Créateur, Il remplit tous les mondes de façon égale ; c'est seulement l'homme qui, en adoptant ce seul regard, risquerait de s'égarer. C'est pourquoi Hachem a restreint notre perception, à l'image du voilement de Sa face, afin que nous considérions les choses comme nous l'avons expliqué : savoir qu'Hachem exerce Sa Providence et, dans un mouvement de va-et-vient (ratsot vachov), se souvenir et savoir qu'Hachem remplit tous les mondes - sans toutefois trop scruter ce mystère, car celui qui s'y attarde à l'excès risque de trébucher.
En conclusion :
Dans le chapitre sous nos yeux, le prophète dévoile la racine de la déchéance des prophètes de Jérusalem : il ne s'agissait pas d'une simple erreur comme pour les prophètes de Samarie, mais d'une ignominie - « commettre l'adultère et marcher dans le mensonge », où la passion précède le mensonge et où le mensonge vient la servir, au point qu'ils ont fortifié les mains des malfaiteurs et empêché le repentir, devenant comparables à Sodome et Gomorrhe. C'est pourquoi Hachem leur fera manger de l'absinthe et leur fera boire des eaux empoisonnées, car c'est d'eux que l'hypocrisie s'est répandue dans tout le pays. Leur méthode consistait à dire à chaque faction ce qu'elle voulait entendre : aux croyants, de fausses prophéties de paix ; et aux mécréants, que la prophétie est en soi impossible. À cela, le texte répond : la tempête d'Hachem s'abattra sur la tête des impies, et la colère d'Hachem ne s'en retournera pas avant d'avoir accompli et réalisé Ses desseins ; Je ne les ai pas envoyés et Je ne leur ai point parlé, car s'ils s'étaient tenus dans Mon conseil secret, ils auraient détourné le peuple de sa mauvaise voie, ce qui constitue l'unique but de la prophétie transmise au peuple. Enfin, le prophète anéantit le fondement même de l'hérésie : il n'y a, pour le Saint béni soit-Il, ni proche ni lointain, ni grand ni petit, ni ciel ni terre - « Si un homme se cache dans des retraites secrètes, Moi, ne le verrai-Je point ? Ne remplis-Je point les cieux et la terre ? ».