Le chapitre 23 de Jérémie se divise en deux thèmes majeurs : il s'ouvre sur une prophétie contre les rois de Juda, ces « bergers » qui ont fait périr et dispersé le troupeau, en contrepoint d'une promesse de rassemblement des exils et du rétablissement de la royauté de la maison de David aux temps messianiques. De là, le prophète se tourne vers une prophétie contre les faux prophètes, complices dans l'égarement du troupeau. Suivons le déroulement des versets.
Malheur aux bergers - réprimande adressée aux dirigeants
הוֹי רֹעִים מְאַבְּדִים וּמְפִצִים אֶת־צֹאן מַרְעִיתִי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Malheur aux bergers qui font périr et qui dispersent le troupeau de mon pâturage ! dit l'Éternel.
Il s'agit ici d'une prophétie contre les rois de Juda, qui sont les bergers, c'est-à-dire les dirigeants. À plusieurs reprises déjà, nous avons vu le prophète comparer le peuple d'Israël à un troupeau et ses chefs à des bergers. Le Saint, béni soit-Il, leur déclare : tant que c'était Moi qui les guidais, c'est-à-dire tant que le peuple écoutait Ma voix, les brebis demeuraient rassemblées. Mais vous les avez conduits sur une mauvaise voie, et par là vous les avez dispersées dans l'exil. Le Malbim explique qu'il s'agit de la suite directe de ce que nous avons vu plus haut concernant Yehoyakim et Yehoyakhine : ce sont ces mêmes pasteurs dont nous avons découvert le châtiment, et à présent le prophète se lamente sur eux et dévoile le tort qu'ils ont causé : par la guerre ils font périr les brebis, puis par l'exil ils les dispersent.
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עַל־הָרֹעִים הָרֹעִים אֶת־עַמִּי אַתֶּם הֲפִצֹתֶם אֶת־צֹאנִי וַתַּדִּחוּם וְלֹא פְקַדְתֶּם אֹתָם הִנְנִי פֹקֵד עֲלֵיכֶם אֶת־רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel, Dieu d'Israël, au sujet des bergers qui mènent mon peuple : Vous avez dispersé mes brebis, vous les avez bannies et vous n'avez pas pris soin d'elles ; voici que Je vais vous demander compte de la malice de vos actes, dit l'Éternel.
C'est par votre faute que le peuple d'Israël est parti en exil, dispersé les uns des autres. « Vataddikhoum » : vous les avez chassés de leur lieu naturel, les voilà errants en terre étrangère. « Vélo fekadtèm otam » : au sens de « pas un homme n'a manqué parmi nous » (lo nifkad miménou ich), vous n'avez pas veillé sur eux afin qu'aucune bête féroce ne vienne en prélever la part. Bien plus encore : par votre faute, ils se sont divisés en factions, certains partant en exil et d'autres périssant dans les guerres. C'est pourquoi « voici que Je vais sévir contre vous pour la méchanceté de vos actes » : le mal même que vous avez causé retombera sur vous, et c'est pour cela que vous serez punis.
Le Malbim souligne avec précision la nuance entre « héfitsotèm » (vous avez dispersé) et « vataddikhoum » (vous avez chassé) : la dispersion (hafatsa) consiste à éparpiller, mais ce qui est dispersé peut encore demeurer sur place. En revanche, le terme « nidakh » (banni, égaré au loin) intervient après la dispersion : on les expulse et on les éloigne complètement de leur terre. C'est ce qu'Il leur reproche : vous n'avez pas veillé à les protéger, c'est pourquoi Je châtie à présent la perversité de vos agissements.
Mesure pour mesure dans la promesse du rassemblement
וַאֲנִי אֲקַבֵּץ אֶת־שְׁאֵרִית צֹאנִי מִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר־הִדַּחְתִּי אֹתָם שָׁם וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְהֶן עַל־נְוֵהֶן וּפָרוּ וְרָבוּ׃ - Et Moi, Je rassemblerai le reste de mes brebis de tous les pays où Je les aurai chassées ; Je les ramènerai dans leur pâturage, et elles fructifieront et se multiplieront.
La promesse divine répond point par point aux trois accusations du verset précédent : vous les avez dispersées - et Moi, Je vais les rassembler ; vous les avez chassées et éloignées - et Moi, « Je les ramènerai dans leur pâturage » ; vous n'avez pas veillé sur elles et de ce fait elles ont diminué - et Moi, Je ferai en sorte « qu'elles fructifient et se multiplient », loin de manquer, leur nombre s'accroîtra encore.
וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיהֶם רֹעִים וְרָעוּם וְלֹא־יִירְאוּ עוֹד וְלֹא־יֵחַתּוּ וְלֹא יִפָּקֵדוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - J'établirai sur elles des bergers qui les mèneront paître ; elles n'auront plus de crainte ni de frayeur, et aucune ne fera défaut, dit l'Éternel.
Je rassemblerai le reste de mon troupeau et Je placerai à leur tête de vrais bergers. Le Radak fait observer que l'on peut appliquer ces versets à deux époques distinctes. Nous nous situons ici au moment de l'exil du Premier Temple ; par conséquent, lorsqu'il évoque le rassemblement d'Israël, on peut y voir le retour prochain, après les soixante-dix années d'exil, lors de l'édification du Second Temple, ou bien le rassemblement futur, lors de la Délivrance finale que nous attendons. Le Radak note que les versets s'expliquent selon ces deux perspectives, mais qu'il est bien plus probable qu'il soit question du rassemblement de l'ultime exil, comme en témoigne la suite du texte qui traite explicitement du Machia'h.
Le Malbim, en revanche, explique que « Je susciterai sur eux des bergers » se rapporte à l'époque du Second Temple, et non à l'avènement du Messie, dont le texte ne parlera que plus loin. Le terme de « bergers » est particulièrement précis, car au temps du Second Temple, il n'y avait pas de rois comme à l'époque du Premier Temple, mais des guides et des dirigeants. Et c'est à propos de cette époque qu'il dit : « Ils ne craindront plus, ne seront plus terrifiés et nul ne manquera » - ils n'éprouveront aucune crainte, ne seront pas brisés et ne subiront aucune perte.
Quelle est la différence entre « craindre » (lira) et « être terrifié » (lahat) ? Le Malbim explique : la crainte (yirah) est une peur véritable qui s'empare de l'homme, tandis que l'accablement (hatat) correspond à un abaissement intérieur - lorsqu'on se sent diminué sur le plan moral face à autrui et que l'on ne trouve plus la force de se dresser contre lui. Il s'agit d'une appréhension plus intériorisée. C'est pourquoi l'expression « ne crains point et ne t'effraie point » va crescendo : que tu ne ressentes ni une grande frayeur, ni même ce sentiment d'abattement ou d'infériorité. Selon le Malbim, « yé'hatou » vient de la notion d'infériorité, une personne qui s'abaisse devant autrui ; d'autres commentateurs expliquent que ce terme évoque la brisure, comme dans « l'arc des braves est brisé (hatim) », « devant Mon Nom il tremblait (ni'hat) », et d'autres versets semblables.
Un rejeton juste pour David - Les temps messianiques
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם־יְהֹוָה וַהֲקִמֹתִי לְדָוִד צֶמַח צַדִּיק וּמָלַךְ מֶלֶךְ וְהִשְׂכִּיל וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ׃ - Voici que des jours viennent, parole de l'Éternel, où Je susciterai à David un rejeton juste ; il régnera en roi, agira avec sagesse et exercera le droit et la justice dans le pays.
Le Malbim explique : puisque le verset précédent évoquait des destinées appelées à s'accomplir à l'époque du Second Temple - le retour du peuple sur sa terre sous la conduite de bergers et non d'un roi -, le texte vient maintenant préciser, par opposition à ces bergers : sache que la prophétie s'accomplira un jour dans toute sa plénitude, et le dirigeant ne sera plus seulement un berger. « Je susciterai à David un rejeton juste » : à l'avènement du Messie, Israël connaîtra, selon les termes du Malbim, le comble du bonheur et de la réussite, et atteindra la perfection. « Un rejeton » (tsema'h) : une pousse s'élèvera de ses racines, comme il est écrit : « Un rameau sortira de la souche de Yichaï » ; « juste » (tsadik) : il agira selon sa droiture, comme il est écrit : « La justice sera la ceinture de ses reins ». « Il régnera en roi » : non plus un simple berger, mais un véritable monarque. « Et agira avec sagesse » : comme il est écrit au sujet du roi Machia'h : « Voici, Mon serviteur prospérera avec sagesse, il montera, s'élèvera et grandira infiniment ». « Et exercera le droit et la justice dans le pays » : sur toute la terre, car le Messie n'instaurera pas seulement la paix sur cette terre, mais dans le monde entier, ainsi qu'il est écrit : « Une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation, et on n'apprendra plus la guerre », et « ils forgeront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en serpes ».
À ce propos, on se souvient qu'à la suite du désarmement lié à la guerre froide entre la Russie et l'Amérique, les accords prévoyaient le démantèlement de missiles sophistiqués et de leurs ogives. Le métal étant précieux, du titane notamment, on s'en servit pour fabriquer des stylos qui furent commercialisés. Quelqu'un fit alors cette remarque : nous voyons s'accomplir « ils forgeront leurs épées en socs » (en hébreu, ét) - là-bas, l'épée devenait un outil de labour au lieu d'une arme meurtrière ; et ici, on a forgé leurs épées en stylos (mot qui se dit également èt en hébreu moderne) !
Pourquoi cette répétition : « il régnera en roi » (oumalakh mélekh) ? Le Malbim explique que cette redondance vient souligner qu'il s'agira là d'un roi au sens le plus authentique. En effet, on peut qualifier de « roi » celui qui s'est emparé du pouvoir ou celui qui a été élu lors d'un scrutin démocratique, sans qu'il mérite véritablement ce titre. Un véritable roi est celui qui détient la royauté par une lignée dynastique légitime, comme la dynastie de la maison de David. Le Radak ajoute que le Messie est appelé « rejeton » (tsema'h) parce que son avènement dans le monde sera semblable à la croissance d'une plante des champs, comme il est dit : « Je t'ai multipliée comme l'herbe des champs ». Et parce qu'il est juste, de nombreux justes l'accompagneront : « En ses jours le juste fleurira », « et il sera l'arbitre de nations nombreuses ». En d'autres termes, le roi Machia'h ne sera pas un juste isolé, mais il entraînera tout le monde dans son sillage, à la différence d'autres époques où les justes étaient opprimés et persécutés.
בְּיָמָיו תִּוָּשַׁע יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל יִשְׁכֹּן לָבֶטַח וְזֶה־שְּׁמוֹ אֲשֶׁר־יִקְרְאוֹ יְהֹוָה צִדְקֵנוּ׃ - En ses jours Juda sera sauvé, et Israël résidera en sécurité ; et voici le nom dont on l'appellera : l'Éternel est notre justice.
Ce verset concerne le peuple. Auparavant, le texte parlait des dirigeants et soulignait : au temps du Second Temple, il n'y aura que des bergers, mais sache qu'à l'époque du roi Machia'h, il y aura un roi. Il annonçait plus haut que le peuple d'Israël reviendrait sur sa terre, et il ajoute à présent : sache qu'aux jours du roi Machia'h, Juda sera sauvé. À l'époque du Second Temple, le salut ne fut pas total : nous sommes restés sous la domination des rois de Perse, de Grèce et de Rome, la délivrance n'était pas absolue ; mais le salut parfait adviendra lors de la venue du Messie. « Juda » désigne Juda et Benjamin, le royaume de Juda, et « Israël » renvoie aux dix tribus. Lors du Second Temple, les dix tribus ne sont pas revenues, mais aux jours du roi Machia'h, Israël également résidera en sécurité.
« Et voici le nom dont on l'appellera : l'Éternel est notre justice » - selon le Malbim, cela s'applique à Israël, qui portera alors ce nom : « Hachem tsidkénou » (l'Éternel est notre justice). Cela signifie que notre justice procède d'Hachem, et que dans tout leur être apparaîtra la droiture du Saint, béni soit-Il, manifestée à notre égard ; et de même que Dieu est éternel, Israël subsistera dans la condition de juste, sauvé par Hachem. Le Radak explique quant à lui que c'est Israël qui nommera ainsi le roi Machia'h : « voici son nom » - le nom de ce roi aux jours duquel Juda sera sauvé, et Israël le désignera par « Hachem tsidkénou », car en son temps la justice divine se manifestera pleinement en notre faveur, nous accordant une existence pérenne de par l'Éternel. Il ne faut pas s'étonner qu'un homme soit désigné par le Nom divin : Moché Rabbénou n'a-t-il pas appelé un autel « Hachem nissi » (l'Éternel est ma bannière), et Ya'akov n'a-t-il pas nommé un autel « El Élohéi Israël » (Dieu est le Dieu d'Israël) ? On voit donc qu'il est possible de désigner un être matériel par le Nom divin.
La différence entre cette prophétie et celle du chapitre 33 : s'ils le méritent ou ne le méritent pas
Le Malbim remarque que cette prophétie est reprise au chapitre 33, verset 15, mais avec des variantes notables. Là-bas, il est écrit : « En ces jours et en ce temps-là, Je ferai éclore pour David un germe de justice », sans mentionner « il régnera en roi et agira avec sagesse » ; et il est dit : « En ces jours-là, Juda sera sauvé et Jérusalem résidera en sécurité, et voici ce dont on la nommera : l'Éternel est notre justice ». L'explication en est qu'il existe deux modalités de délivrance : « s'ils le méritent, Je la hâterai » (a'hichena), et « s'ils ne le méritent pas », elle viendra en son temps fixé (bé'ita). De même : s'ils le méritent, « et voici que sur les nuées des cieux venait quelqu'un de semblable à un fils d'homme », le roi Machia'h viendra sur les nuées de gloire ; s'ils ne le méritent pas, il sera « humble et monté sur un âne ». Nous avons déjà expliqué par le passé le sens profond de « pauvre » (humble) et de « monté sur un âne », et nous n'y reviendrons pas ici en détail, mais il est clair qu'il s'agit d'un niveau inférieur, d'une dimension plus matérielle et corporelle, l'âne ('hamor) symbolisant la matière ('homer).
Il ressort donc que notre section traite du cas où Israël se montre digne (« zakhhou ») et de la dimension de « Ahichenah » (Je la hâterai), tandis que le chapitre 33 parle du cas où Israël ne le mériterait pas (« lo zakhhou ») et de la modalité de « Be'itah » (en son temps). La Délivrance viendra assurément ; simplement, si nous possédons des mérites, Hachem la hâtera, sinon, elle viendra en son temps. Ici, il est dit « un rejeton juste » (Tsema'h Tsaddik) : il est juste par lui-même, et par ce mérite nous accéderons à la Délivrance ; là-bas, il est dit « un rejeton de justice » (Tsema'h Tsedakah), car le Saint, béni soit-Il, agit envers nous avec charité bien que nous ne le méritions pas, car la charité suprême ne regarde ni les mérites ni les dettes, mais découle de la bonté d'Hachem par un éveil d'En-Haut.
C'est pourquoi là-bas, il n'est pas dit « et Je susciterai » mais « Je ferai germer », car la germination implique une pousse nouvelle ; alors qu'ici, en vertu du mérite, il est dit « et Je susciterai », car ce rejeton possède déjà des mérites propres, et il suffit de le relever, de le fortifier et de l'établir. De même, il est dit là-bas : « En ces jours-là et en ce temps-là », car s'ils ne le méritent pas, il faudra attendre un moment précis, et lorsque cette échéance surviendra, la délivrance viendra ; il n'en va pas de même ici, car s'ils le méritent, Hachem la hâtera, et il n'y a pas d'époque fixée d'avance, raison pour laquelle le texte ne mentionne pas « en ce temps-là ». De plus, le verset n'y mentionne pas « un roi régnera et agira avec sagesse », car s'ils ne le méritent pas, le roi ne régnera pas immédiatement : il viendra d'abord pauvre et monté sur un âne, et il faudra du temps pour que sa royauté soit reconnue par le peuple.
De même, il n'est pas dit là-bas « et Israël résidera en sécurité », car s'ils ne sont pas méritants, les tribus ne se rassembleront pas aussitôt ; seuls Juda et Jérusalem seront sauvés au début, et le rassemblement des exilés attendra que Jérusalem soit d'abord reconstruite. C'est d'ailleurs notre réalité aujourd'hui : ceux qui se sont rassemblés ici sont issus de Juda et de Benjamin, et nous descendons tous de Juda et de Benjamin. Une tradition enseigne que les membres des communautés séfarades et orientales proviennent davantage de la tribu de Juda, tandis que les Ashkénazes descendent davantage de la tribu de Benjamin, ce qui s'appuie sur plusieurs sources. En revanche, les dix tribus ont disparu de notre horizon, et nous espérons et attendons ardemment leur retour - il existe une controverse chez nos Sages quant à leur retour effectif, mais l'avis prédominant affirme qu'elles reviendront - et à ce jour, personne ne sait où elles se trouvent, au-delà des montagnes de l'obscurité ou en divers lieux, et l'on découvre parfois des témoignages sur des populations portant des traits juifs. De plus, il n'est pas dit là-bas « et voici le nom dont on l'appellera » à propos de Jérusalem, car elle n'avait pas ce nom auparavant du fait qu'ils n'avaient pas mérité, et ce n'est qu'à partir de ce moment qu'elle le recevra ; tandis qu'ici, où l'on parle du point de vue du mérite, il est dit : « et voici le nom dont on l'appellera », car ce mérite et ce nom sont pour ainsi dire déjà gravés sur nous depuis toujours. La distinction établie par le Malbim entre ces deux passages est donc remarquable et s'impose à la lecture des versets.
Une délivrance qui éclipsera la sortie d'Égypte
לָכֵן הִנֵּה־יָמִים בָּאִים נְאֻם־יְהֹוָה וְלֹא־יֹאמְרוּ עוֹד חַי־יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ כִּי אִם־חַי־יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת־זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹנָה וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם וְיָשְׁבוּ עַל־אַדְמָתָם׃ - C'est pourquoi voici que des jours viennent, oracle de l'Éternel, où l'on ne dira plus : « Vivant est l'Éternel, qui a fait monter les enfants d'Israël du pays d'Égypte ! », mais : « Vivant est l'Éternel, qui a fait monter et qui a ramené la descendance de la maison d'Israël du pays du nord et de tous les pays où Je les avais chassés ! », et ils demeureront sur leur terre.
Ces versets sont déjà apparus plus haut, au chapitre 16, verset 14, où nous les avions expliqués, et les commentateurs n'y reviennent pas en détail ici mais renvoient à leur premier commentaire. L'essentiel en est le suivant : les miracles de la Délivrance finale surpasseront ceux de la sortie d'Égypte ; ainsi, lorsqu'on voudra commémorer la délivrance et glorifier Hachem, on ne dira plus « Vivant est Hachem qui a fait monter les enfants d'Israël du pays d'Égypte », tant la délivrance d'Égypte semblera secondaire en comparaison, mais : « Vivant est Hachem qui a fait monter et qui a ramené la maison d'Israël du pays du nord et de tous les pays où Je les avais chassés, et ils demeureront sur leur terre ».
Prophétie sur les faux prophètes - et le cœur du prophète se brise
לַנְּבִאִים נִשְׁבַּר לִבִּי בְקִרְבִּי רָחֲפוּ כָּל־עַצְמוֹתַי הָיִיתִי כְּאִישׁ שִׁכּוֹר וּכְגֶבֶר עֲבָרוֹ יָיִן מִפְּנֵי יְהֹוָה וּמִפְּנֵי דִּבְרֵי קָדְשׁוֹ׃ - Au sujet des prophètes : mon cœur est brisé au-dedans de moi, tous mes os tremblent ; je suis comme un homme ivre, comme un homme vaincu par le vin, devant l'Éternel et devant Ses paroles saintes.
Ici commence, selon les termes du Malbim, une prophétie concernant les faux prophètes. Après avoir prophétisé sur les bergers et sur le malheur qui s'abattra sur eux pour n'avoir pas conduit Israël comme il se devait, il prophétise sur les prophètes, car deux entités ont égaré le troupeau : les bergers (les dirigeants) et les faux prophètes. C'est à ce sujet qu'il dit : « mon cœur est brisé au-dedans de moi » - devant le châtiment qu'il voit Hachem s'apprêter à faire fondre sur eux.
Il y a là un enseignement moral profond. Lorsqu'un malheur frappe les nations, les ennemis d'Israël ou ceux qui violent l'Alliance, certains éprouvent une joie maligne. Or, les prophètes s'élèvent toujours contre cette attitude : « Ne te réjouis pas de la chute de ton ennemi, et que ton cœur ne jubile pas lorsqu'il trébuche ». On doit regretter qu'il ne se soit pas repenti, mais il n'y a aucune place pour la jubilation devant son malheur. Constatez-le : bien que les faux prophètes aient attiré toutes les souffrances sur Israël, lorsque Yirmiyahou entrevoit leur malheur, son cœur se brise au-dedans de lui. De même, dans les prophéties sur Moab, sur Amon et sur les autres nations, on trouve des expressions comme « malheur », ou « mon cœur gémit », et d'autres semblables. Les maîtres du Moussar en déduisent que, bien qu'Hachem frappe les nations de calamités, nous ne devons pas nous en réjouir ; nous aurions dû espérer qu'ils fassent Techouva au préalable et accomplissent leur vocation dans le monde.
On raconte au sujet de l'un des grands d'Israël - semble-t-il Rabbi Israël Salanter, bien qu'on rapporte aussi ce fait au nom d'un autre maître - qu'à son époque disparut l'un des plus grands hérétiques de la génération, qui répandait l'hérésie et le venin dans un journal qu'il rédigeait. Cette feuille était très diffusée et réputée pour sa lutte acharnée contre les observants des mitsvot et les hommes pieux, se tenant en première ligne et faisant de nombreuses victimes spirituelles. Un vendredi, cet individu mourut. Il y eut un grand soulagement dans le monde juif à l'idée d'être délivré d'un tel fléau. On rapporte qu'en ce Chabbat, le visage de ce grand maître était assombri et ne rayonnait pas de sa lumière habituelle. On lui demanda : « Le maître porterait-il le deuil de la mort de cet impie ? » Il répondit : « Je ne pleure pas sa mort, mais je ne peux m'empêcher de compatir à la détresse de cette âme à l'instant où elle arrive là-haut et réalise qu'elle a voué toute sa vie à accumuler du bois pour son propre Guéhinom. On ne peut causer le moindre tort au Créateur du monde, c'est impossible ; tout ce que l'on parvient à faire, c'est d'attiser le feu de son propre Guéhinom. Et cet homme a œuvré sans relâche toute son existence pour que son brasier soit plus ardent et dure des années de plus. Quelle immense douleur éprouve cette âme, quelle stupeur, lorsqu'elle est confrontée à la vérité en un instant ! Je ne parviens pas à me détacher de cette tristesse. »
On raconte également au sujet du 'Hazon Ich qu'à la suite d'inondations en Chine causées par la rupture d'un barrage, où des centaines de milliers de personnes périrent, il déclara : certains s'imaginent que parce qu'il s'agit de non-Juifs, il conviendrait de se réjouir de leur disparition ; sachez que cela relève de traits de caractère corrompus. En effet, même à l'égard d'un animal, la Torah nous ordonne la compassion ; l'être humain serait-il inférieur à l'animal ? Vous ne devez pas vous réjouir de leur perte, mais éprouver un sentiment de pitié. Certes, envers ceux qui nous ont persécutés, le Nom du Créateur est glorifié et sanctifié lorsqu'Il tire vengeance d'eux, ainsi qu'il est écrit : « Fille de Babylone vouée à la ruine, heureux qui saisira et écrasera tes nourrissons contre le roc ! », car lorsqu'un peuple nous opprime, la gloire céleste éclate lorsqu'il est châtié. Mais s'agissant de nations ordinaires avec lesquelles nous n'avons aucun différend, pourquoi souhaiter leur trépas ? Le Saint, béni soit-Il, ne les a-t-Il pas créées ? On a déjà dit que si l'on marche dans la rue et qu'on aperçoit un insecte, un cafard, il ne faut pas l'écraser : en quoi dérange-t-il ? À la maison, on le comprend pour la paix du foyer ; mais au-dehors, que vous importe qu'il vive son chemin, puisqu'il est une créature du Saint, béni soit-Il ? De même, le saint Ari enseignait qu'on n'arrache pas sans motif une feuille d'un arbre, car le Saint, béni soit-Il, a créé l'arbre et il s'y trouve un Tikoun. En cas de nécessité, il est permis de tuer des bêtes, de pratiquer la Che'hita et de manger de la viande, tout cela est permis ; mais sans nécessité, pourquoi agir ainsi ?
Et si cela est vrai pour un animal, cela s'applique à plus forte raison à un non-juif, car les nations ont un rôle dans ce monde. Qu'elles ne l'accomplissent pas est une autre question, mais elles ont une existence et possèdent une âme - certes une âme animale (nefesh bahamit), mais une âme qui subsiste après la mort. Par conséquent, adopter envers les non-juifs une attitude du genre "qu'ils meurent tous" est erroné ; ce qui nous importe, c'est qu'ils accomplissent leur vocation, et leur vocation est : "Des étrangers se dresseront et feront paître vos troupeaux" - apporter aide et soutien au peuple d'Israël dans le service du Saint, béni soit-Il. Et s'ils accomplissaient cela, au contraire, ils réaliseraient leur dessein et mériteraient le Gan Eden à la mesure d'un non-juif, selon les actes qu'il a accomplis ; et s'il accomplit sa mission dès à présent par les sept lois noachides, il recevra également le Gan Eden selon ce qui lui a été ordonné. D'ailleurs, il est écrit dans Tanna de-Bé Eliyahou : J'en atteste le ciel et la terre, qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme, d'un serviteur ou d'une servante, d'un non-juif ou d'un mineur, tout dépend des actes qu'il accomplit, et l'esprit saint repose sur lui. C'est-à-dire que même un non-juif peut parvenir à une élévation spirituelle selon ses actes. Dès lors, l'attitude que certains absorbent de divers mouvements kahanistes est bien éloignée de la vision du judaïsme, et il faut savoir que telle n'est pas la voie de la Torah, ni sa véritable conception.
Revenons au verset : "Concernant les prophètes" - il s'agit des faux prophètes, "mon cœur est brisé au-dedans de moi" face au malheur que je contemple. "Tous mes os tremblent" - les os semblent s'être détachés de leurs articulations, flottant comme s'ils n'étaient plus reliés entre eux. "Je suis devenu comme un homme ivre" - au moment où je reçois la prophétie, je suis comme quelqu'un qui a bu du vin ; le Malbim définit cela comme le vin de l'emportement, le vin de la colère divine : je suis comme enivré par ce vin que j'ai bu, par les calamités effroyables que je vois s'abattre sur eux. "Et comme un homme que le vin a vaincu" - après que le vin a agi en lui, le laissant troublé et incapable de retrouver ses esprits. Et c'est là le sens de "devant l'Éternel" - au moment où je perçois et entends la parole prophétique venant d'Hachem ; "et devant Ses saintes paroles" - à cause de cette parole déjà entendue, car même après avoir reçu la prophétie, je ne parviens pas à m'apaiser, ces mots bouillonnent encore en moi et continuent d'agir sur moi.
Les faits démentent les faux prophètes
כִּי מְנָאֲפִים מָלְאָה הָאָרֶץ כִּי־מִפְּנֵי אָלָה אָבְלָה הָאָרֶץ יָבְשׁוּ נְאוֹת מִדְבָּר וַתְּהִי מְרוּצָתָם רָעָה וּגְבוּרָתָם לֹא־כֵן׃ - Car le pays est rempli d'adultères, car à cause de la malédiction le pays est en deuil, les pâturages du désert sont desséchés ; leur course tend au mal, et leur vaillance n'est pas pour le bien.
Le Radak explique : comment pourrais-je embellir et louer leurs actions, alors que le pays est rempli d'adultères ? Et ils s'étaient chargés d'une autre faute encore : le faux serment, comme dans l'expression "entendant une malédiction", et c'est à cause de ce malheur que la terre est dévastée. Il y a donc ici l'adultère et le parjure, et ces transgressions sont répandues chez la majorité des habitants du pays. Dès lors, comment les faux prophètes peuvent-ils les tromper en affirmant qu'aucun malheur ne leur arrivera ? Les faux prophètes, comme nous l'avons répété, embellissaient la réalité en prétendant que tout irait bien et que les ustensiles du Beth Hamikdach seraient restitués. Mais comment embellir les choses lorsque la réalité flagrante vient tout démentir ? Le pays est plein d'adultères, à cause du serment la terre est en deuil : ce sont des faits que tout le monde constate et connaît, et non des choses faites en secret. Comment peut-on venir vendre des illusions au peuple alors que le pays est en deuil et que "les pâturages du désert sont desséchés", que les lieux qui servaient d'herbage pour le bétail sont désormais arides ?
"Leur course tend au mal" - leur empressement se tourne toujours vers le mal ; ils ne courent point pour accomplir une mitsva, toute leur hâte n'a d'autre objet que le mal. "Et leur vaillance n'est pas pour le bien" - le Radak interprète "khen" dans le sens de vérité, comme dans "les filles de Tselof'had parlent avec justesse (khen)" (d'où provient également le terme de franchise et de sincérité). En d'autres termes, leur force n'est pas mise au service de la vérité, mais tous les actes de bravoure qu'ils accomplissent le sont au profit du mensonge. Qu'est-ce que cela signifie ? Cette force, il aurait fallu la consacrer à réfuter les paroles des faux prophètes. Des faux prophètes vendaient des illusions, et le peuple possédait de la vigueur : il fallait user de cette vigueur pour s'opposer à eux. Au lieu de cela, ils exercent leur force contre les vrais prophètes : ils s'imposent à eux, les réduisent au silence, les jettent en prison et les tourmentent. C'est bien ce qu'ils ont dit à Yirmiyahou : "Ne prophétise plus au nom de l'Éternel, afin de ne pas mourir de nos mains", comme nous l'avons vu précédemment lorsqu'ils le menaçaient pour qu'il cesse de proclamer la parole d'Hachem.
Le Targoum Yonathan n'interprète pas "leur course" dans le sens de courir, mais dans le sens de volonté : ils marchent selon le bon plaisir de leur âme ; puis le verset poursuit : le malheur viendra sur eux et leurs braves ne réussiront pas. Le Malbim explique pour sa part la progression du verset : j'ai contemplé dans la prophétie, premièrement leur péché - le pays est rempli d'adultères ; et deuxièmement le châtiment et la dévastation - "car à cause de la malédiction le pays est en deuil". Et quel sera leur sort ? De même que leur course est vouée au mal, de même "leur vaillance n'est pas pour le bien" - ils ne parviendront pas à vaincre l'ennemi. Puisque tu as employé ta force pour le mal, elle ne pourra plus te servir pour le bien afin de triompher de l'ennemi.
Prophète et prêtre sont également corrompus
כִּי־גַם־נָבִיא גַם־כֹּהֵן חָנֵפוּ גַּם־בְּבֵיתִי מָצָאתִי רָעָתָם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Car tant le prophète que le prêtre sont corrompus ; même dans Ma Maison J'ai trouvé leur perversité, dit l'Éternel.
Il n'y a personne pour leur enseigner la bonne voie : ni le prophète par la prophétie, ni le kohen par la Torah, car tant le prophète que le kohen se sont corrompus par l'hypocrisie. Et ils ne redoutent même pas la Maison d'Hachem, puisque "même dans Ma Maison J'ai trouvé leur perversité" - c'est à l'intérieur même du Beth Hamikdach qu'ils commettent le mal, là aussi qu'ils brûlent de l'encens et sacrifient au Baal et aux idoles. Selon le Malbim, il s'agit même d'hommes qui auraient dû être intègres : le kohen qui officie selon la Torah, et le prophète guidé par la prophétie. Le Metsoudat David explique en revanche que le prophète et le prêtre mentionnés ici sont de faux ministres : "le prophète" est le prophète de Baal, le faux prophète ; "le prêtre" est le prêtre de Baal. Eux aussi se sont faits hypocrites et ne disent pas la vérité aux hommes, et dans le Beth Hamikdach même, ces prêtres des hauts lieux et prophètes de Baal offraient des sacrifices et de l'encens. En vérité, il ne s'agissait pas nécessairement du culte de Baal à proprement parler, car nous verrons par la suite que le culte de Baal n'était pas répandu en Yehouda, mais plutôt en Samarie, comme nous l'avons vu avec A'hav et Izével qui avaient introduit les prophètes de Baal en Samarie, et nous le rappellerons plus loin. Il s'agit plutôt des prêtres d'imposture, desservants de l'idolâtrie, et pas uniquement du culte de Baal.
Un terrain glissant dans les ténèbres
לָכֵן יִהְיֶה דַרְכָּם לָהֶם כַּחֲלַקְלַקּוֹת בָּאֲפֵלָה יִדַּחוּ וְנָפְלוּ בָהּ כִּי־אָבִיא עֲלֵיהֶם רָעָה שְׁנַת פְּקֻדָּתָם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - C'est pourquoi leur chemin leur deviendra comme des pentes glissantes dans les ténèbres ; ils y seront poussés et y tomberont, car Je ferai venir sur eux le malheur, l'année de leur châtiment, dit l'Éternel.
Lorsqu'un homme marche sur un chemin glissant, il risque de glisser, mais s'il marche de jour, il fait attention, ouvre les yeux et prend garde ; même en marchant sur la glace, on regarde où poser chaque pied pour ne pas glisser. Mais celui qui marche sur un sol glissant dans l'obscurité, sa chute est certaine, c'est une mort assurée, il n'y a aucune chance d'en réchapper. De là découle la leçon : si le prophète et le Cohen leur avaient montré le droit chemin, ils auraient encore eu une chance de se préserver ; mais il n'y a point de lumière, aucun prophète ni Cohen pour éclairer leur route, et ils sont plongés dans les ténèbres, leur chute est donc inévitable. C'est pourquoi « יִדַּחוּ וְנָפְלוּ בָהּ » - ils seront bousculés et y tomberont, « כִּי־אָבִיא עֲלֵיהֶם רָעָה שְׁנַת פְּקֻדָּתָם » - car Je ferai venir sur eux le malheur en l'année de leur châtiment : au moment et en l'année où Je leur demanderai compte de leur faute, c'est alors qu'ils tomberont.
En conclusion : Le prophète a commencé par une réprimande aux rois de Juda, ces bergers qui ont égaré et dispersé le troupeau, et mesure pour mesure, le Saint, béni soit-Il, a promis de rassembler, de ramener au bercail, de faire fructifier et multiplier, et d'établir des bergers à l'époque du second Temple. Face à ces mauvais bergers, Il a promis le « צֶמַח צַדִּיק » (rejeton juste) pour David, un roi véritable issu de la lignée de David, qui exercera le droit et la justice et apportera la paix au monde entier ; alors Juda sera sauvé et les dix tribus résideront elles aussi en sécurité, et le nom d'Hachem Tsidkénou sera proclamé sur nous. Le Malbim a montré que cette section se situe dans la perspective de « s'ils le méritent - Je la hâterai » (Zakhou - A'hichena), tandis que la prophétie parallèle du chapitre 33 relève de « s'ils ne le méritent pas - en son temps » (Lo zakhou - Be'ita). De là, le prophète est passé aux faux prophètes : son cœur s'est brisé et ses os ont tremblé face à la calamité, ce qui nous enseigne qu'il ne faut pas se réjouir du malheur d'autrui. Il a démontré qu'il est impossible d'embellir une réalité où la terre est remplie d'adultères et de faux serments, où la vigueur est déployée contre les prophètes de vérité au lieu de combattre les faux prophètes, et où même le prophète et le Cohen se sont corrompus par complaisance et ont souillé la Maison d'Hachem. Et parce qu'il n'y a personne pour éclairer leur chemin, leur voie sera comme une pente glissante dans les ténèbres, où la chute est assurée, en l'année de leur châtiment.