« Chez les prophètes de Samarie, j'ai vu de la fadeur, ils prophétisaient au nom de Baal et égaraient mon peuple, Israël. » Lisons encore un verset. « Chez les prophètes de Jérusalem, j'ai vu une chose horrible, l'adultère et la démarche du mensonge, ils encourageaient les mains des malfaiteurs afin que nul ne revienne de sa méchanceté, ils sont tous devenus pour moi comme Sodome et ses habitants comme Gomorrhe. » « Chez les prophètes de Samarie j'ai vu de la fadeur. » Le Malbim explique qu'en réalité il décrit ici qu'il a vu les prophètes de Jérusalem pires que les prophètes de Samarie. C'est pourquoi il les rapproche. Car à première vue on ne comprend pas : Samarie a déjà été exilée. Qu'est-ce que tu me racontes maintenant ? « Chez les prophètes de Samarie j'ai vu de la fadeur, ils prophétisaient au nom de Baal... » de l'histoire ancienne, ils ont déjà été exilés depuis longtemps. Alors à quoi bon venir décrire maintenant ce qui a été ? Dis ce qui se passe avec les prophètes de Jérusalem, le verset aurait dû être uniquement « chez les prophètes de Jérusalem j'ai vu une chose horrible, l'adultère et la démarche du mensonge ». Le Malbim répond : non, il a voulu créer un parallèle entre eux, et te dire que, aussi mauvais et terribles qu'aient été les prophètes de Baal, sache que les prophètes de Jérusalem sont pires qu'eux. Voilà ce qu'il a voulu dire en réalité. Car en vérité « chez les prophètes de Samarie j'ai vu de la fadeur ». Ils n'ont pas fauté par malveillance et par tromperie, ils étaient seulement dépourvus de discernement. Ils croyaient en Baal, ils pensaient que Baal leur donnait des prophéties, ils pensaient que Baal avait une réalité, ce culte de Baal, cette idolâtrie, les a égarés. Et par la suite ils ont égaré le peuple d'Israël. En revanche, ici, « chez les prophètes de Jérusalem j'ai vu une chose horrible ». Cette « chose horrible » (chaarourah), dit le Malbim, est pire que la fadeur. Tafel, c'est ce qui est sans goût. Chaarourah, c'est comme « chaar benafcho » (il calcule en son âme), les blés, les orges (seorim), les portiers (choarim), là il y a une expression dont le sens est une chose fétide, méprisable, nuisible. Alors ici ce n'est pas simplement de la fadeur, c'est une chose horrible. Et leur horreur, chose très méprisable, ce n'est pas une erreur, mais c'est ce qu'on appelle marcher selon l'obstination de leur cœur, par l'adultère et la démarche du mensonge. Puisqu'ils voulaient commettre l'adultère, alors la démarche du mensonge. Nous avons expliqué ce mécanisme plusieurs fois par le passé. Nos Sages disent en effet : Israël n'a pratiqué l'idolâtrie que pour se permettre les relations interdites en public. Cela signifie : le Dieu de ceux-ci hait la débauche. Et la Torah limite énormément l'homme dans les questions de sainteté. Et lorsqu'un homme veut briser toutes les barrières, que fait-il en réalité ? Il congédie le Créateur du monde. S'il n'y a pas de Créateur du monde, alors voilà, personne ne me demandera de comptes, il n'y a rien, alors bonne chance à mon âme, je peux faire ce que je veux. Et pour parvenir à cet état, « il choisira de nouveaux dieux ». Il a donc besoin, pour cela, de prendre une idolâtrie quelconque et de l'adopter dans son sein, car l'idolâtrie, comme nous l'avons dit plusieurs fois, était très libérale. Elle leur permettait, leur autorisait, et plus encore, nous avons rapporté au nom du Gaon de Vilna que l'on voit toujours qu'à propos de l'idolâtrie il est écrit « votre prostitution », « vous vous prostituerez après d'autres dieux ». Le Gaon de Vilna dit : nous avons pour tradition qu'à côté de chaque maison d'idolâtrie il y avait une maison de prostitution. Et ils organisaient toutes sortes de fêtes et de célébrations de débauche sous la direction des prêtres de l'idolâtrie. Il ressort donc qu'ils avaient pour ainsi dire un moyen de réaliser leurs désirs sans avoir à rendre de comptes, puisque « Dieu, il y a un autre dieu ». Il ressort donc que cela n'a pas commencé par une croyance en un dieu, à la suite de laquelle il fait ce que ce dieu dit. Non, cela a commencé par un désir de se débaucher, à la suite duquel il se cherche un dieu qui le lui permette. Le Malbim dit : c'est ce qui est écrit ici, « l'adultère et la démarche du mensonge ». Puisqu'ils voulaient assouvir les désirs de leur cœur, c'est l'adultère, c'est pourquoi « la démarche du mensonge » : il sait que c'est un mensonge et malgré tout il marche dans le mensonge, car c'est la voie qui le lui permet. Et de plus ils n'égaraient pas le peuple par la prophétie de Baal, mais « ils encourageaient les mains des malfaiteurs afin que nul ne revienne de sa méchanceté ». Même face à un homme qui voulait corriger ses voies, revenir de sa méchanceté, ils encourageaient les mains des malfaiteurs. Au point que les prophètes et le peuple ne se trompaient pas, mais ils inventaient des mensonges pour assouvir leurs désirs. C'est-à-dire qu'ils rendaient le peuple semblable à eux, des gens qui marchent dans le mensonge afin d'assouvir leurs désirs. Et par là « ils sont tous devenus pour moi comme Sodome et ses habitants comme Gomorrhe », qui eux aussi avaient des lois mauvaises pour assouvir leurs désirs. Et quiconque le voudra peut prendre tout ce verset et l'appliquer aujourd'hui aux médias, cela correspond point par point. « J'ai vu une chose horrible, l'adultère et la démarche du mensonge », puisqu'ils veulent leur permettre tous les interdits, du coup la démarche du mensonge, et si quelqu'un essaie de venir dire quelque chose, alors « ils encouragent les mains des malfaiteurs afin que nul ne revienne de sa méchanceté », ils le font taire, ils lui ferment la bouche, ils ne le laissent pas parler, et tous sont devenus pour moi comme Sodome et ses habitants comme Gomorrhe.
Nous avons déjà rapporté les aveux d'un homme du nom d'Aldous Huxley, qui a écrit un article intitulé « Les aveux d'un mécréant professionnel ». Il fut l'un de ceux qui diffusaient avec fierté la doctrine de Darwin. Et à la fin de sa vie il a écrit un article d'aveux dans lequel il écrit qu'en vérité les objections à la doctrine de Darwin, selon laquelle l'homme descend du singe ou d'une amibe, sont immenses et difficiles. Et malgré tout nous avons défendu et diffusé sa doctrine et sa méthode, non parce qu'elle nous paraissait vraie, mais parce que nous voulions vivre dans un monde dénué de sens, dans lequel il n'y a pas de Dieu qui me dicte ce que je dois faire et ce que je ne dois pas faire. Et selon sa doctrine, même si je descends d'une amibe, qui me dira quoi faire ? Je peux faire tout ce qui me passe par la tête. Et il écrivait là, je vais m'exprimer avec une formulation délicate, il écrivait là que cela nous permettait les désirs, surtout dans le domaine de la pudeur. Il a détaillé davantage, nous ne détaillerons pas. Mais il est évident que c'est en réalité le mécanisme, et comme le disent nos Sages, ils n'ont pratiqué l'idolâtrie que pour se permettre les relations interdites. De même ici, « l'adultère et la démarche du mensonge ». Ils veulent commettre l'adultère, alors il sait que c'est un mensonge et malgré tout il marche dans le mensonge, car c'est la voie qui le lui permet. Et de plus ils n'égaraient pas le peuple par la prophétie de Baal, mais « ils encourageaient les mains des malfaiteurs afin que nul ne revienne de sa méchanceté ». Même face à un homme qui veut corriger ses voies, revenir de sa méchanceté, ils encourageaient les mains des malfaiteurs. Au point que les prophètes et le peuple ne se trompaient pas, mais ils inventaient des mensonges pour assouvir leurs désirs. C'est-à-dire qu'ils rendaient le peuple semblable à eux, des gens qui marchent dans le mensonge afin d'assouvir leurs désirs. Et par là « ils sont tous devenus pour moi comme Sodome et ses habitants comme Gomorrhe », qui eux aussi avaient des lois mauvaises pour assouvir leurs désirs. Et quiconque le voudra peut prendre tout ce verset et l'appliquer aujourd'hui aux médias, cela correspond point par point. « J'ai vu une chose horrible, l'adultère et la démarche du mensonge », puisqu'ils veulent leur permettre tous les interdits, du coup la démarche du mensonge, et si quelqu'un essaie de réfuter leurs propos, alors « ils encouragent les mains des malfaiteurs afin que nul ne revienne de sa méchanceté ».
Aussitôt ils le font taire, et au contraire, ils renforceront chaque groupe le plus délirant et chaque club le plus fou de toutes sortes de déments qui sont sortis du placard et de ceux qui ne sont pas encore sortis, et ils les renforceront dans leur voie et iront les encourager. Et pourquoi ? Pour que tu marches dans le mensonge. Que tu marches dans le mensonge afin que toutes les relations interdites et tout te soit permis, même en public, et que tu fasses un défilé et annonces à la face du monde que voilà, moi j'ai ma propre voie et que l'on ne me dicte rien, que la Torah ne me dicte rien, que le Créateur du monde ne me dicte rien. Que le Miséricordieux nous en préserve.
C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel des armées au sujet des prophètes : « Voici, je leur fais manger de l'absinthe et je leur fais boire des eaux empoisonnées, car des prophètes de Jérusalem l'hypocrisie s'est répandue dans tout le pays. » L'Éternel dit donc : « Voici, je leur fais manger de l'absinthe », je ferai venir sur eux un malheur amer comme l'absinthe. Et « des eaux empoisonnées » (mei roch), c'est un poison mortel. Le Metsoudat Tsion explique : du pressage d'une herbe amère nommée roch. Et pourquoi ? Parce que par eux, comme nous l'avons dit, « des prophètes de Jérusalem l'hypocrisie s'est répandue dans tout le pays ». Ils les flattent, comme nous l'avons dit, ils leur embellissent leurs actes, ils leur font des faveurs, ils ne les réprimandent pas, au contraire, ils les renforcent dans leur mauvaise voie, et par cela l'hypocrisie se répand dans tout le pays. Par cela ils recevront un châtiment : voilà, vous recevrez, puisque vous avez apporté l'hypocrisie, qui est une falsification, dit-Il, c'est pourquoi vous recevrez votre châtiment pour vos actes.
Ainsi parle l'Éternel des armées : « N'écoutez pas les paroles des prophètes qui vous prophétisent, ils vous rendent vains, ils disent la vision de leur cœur, non de la bouche de l'Éternel. » « Ainsi parle l'Éternel des armées : n'écoutez pas au sujet des paroles des prophètes qui vous prophétisent. » « Au sujet des paroles des prophètes » (al divrei), dit le Radak, signifie « vers les paroles des prophètes » (el). Comme « et Elkana s'en alla à Rama, sur sa maison » (al beito), le sens étant « vers sa maison ». Donc n'écoutez pas les paroles des prophètes qui vous prophétisent. Ces prophètes qui vous disent des paroles vaines dénuées de réalité, ne les écoutez pas. « Ils vous rendent vains », ce qu'ils vous disent, ce sont des paroles vaines, des choses qu'ils n'ont pas entendues de l'Éternel, mais « ils disent la vision de leur cœur ». Ce qu'ils voient dans leur cœur est vain et sans profit. C'est à la fois mensonger et vain, et ils parlent selon la vision de leur cœur, non de la bouche de l'Éternel.
« Ils disent à ceux qui me méprisent : l'Éternel a dit, vous aurez la paix, et à tous ceux qui marchent selon l'obstination de leur cœur ils disent : aucun malheur ne viendra sur vous. » Le Malbim explique : « ils disent à ceux qui me méprisent », il décrit maintenant leur mensonge, comment ils incitaient chacun d'une manière différente. C'est-à-dire, puisqu'il y avait deux groupes dans le peuple, et ces deux groupes avaient chacun une voie différente, voire contradictoire, ils incitaient chacun selon sa propre voie, même si en réalité, dans les propos par lesquels tu incites l'un puis l'autre, tu te contredis toi-même. Peu importe, l'objectif était en fait atteint. Cela ne les dérangeait pas d'agir dans une contradiction interne et d'inciter chaque groupe selon son affaire. Et le Malbim détaille.
Le Malbim dit : il y en avait qui croyaient en la prophétie. Ils croyaient qu'une telle chose que la prophétie existe, et que la prophétie vient de l'Éternel, et que l'Éternel fait prophétiser l'homme. Que disaient-ils à ces gens ? Ils leur disaient : vous croyez en la prophétie ? Sachez que l'Éternel a dit : il y aura la paix. Sachez que l'Éternel a dit : il ne vous arrivera rien, tout ira bien. Cela, c'était pour ceux qui croyaient en la prophétie. Pourquoi ceux qui croient en la prophétie ? Ils leur disaient de bonnes prophéties. Mais d'un autre côté, il y en avait qui marchaient selon l'obstination de leur cœur. Et ceux qui marchent selon l'obstination de leur cœur étaient des gens qui ne croyaient nullement qu'une telle chose que la prophétie existe, mais c'étaient des gens qui marchaient dans la voie de l'hérésie, dans la voie du reniement. À eux, à ces gens-là, ils disaient : aucun malheur ne viendra sur vous. Et pourquoi ? Le verset suivant : « car qui s'est tenu dans le conseil de l'Éternel pour voir et entendre sa parole, qui a prêté attention à sa parole et l'a entendue ? »
Puisqu'ici il s'adresse aux mécréants, aux gens dont la voie est celle de l'hérésie et du reniement, qui ne croient nullement qu'une telle chose que la prophétie existe, que leur disaient-ils ? Quoi, tu crois aux prophéties des prophètes ? « Qui s'est tenu dans le conseil de l'Éternel ? » Quoi, tu crois aux prophéties des prophètes de vérité qui ont dit qu'un malheur viendrait sur vous ? Une telle chose que la prophétie existe ? Qui sait ce que l'Éternel ordonne ? « Qui s'est tenu dans le conseil de l'Éternel ? » Le Saint béni soit-Il parle-t-Il seulement avec les humains ? Est-il possible qu'un homme se tienne dans le conseil de l'Éternel ? Il ressort donc que chacun d'eux recevait ce qu'il voulait entendre. « À ceux qui me méprisent, l'Éternel a dit : la paix. » À ceux qui méprisent, il leur disait « l'Éternel a dit : la paix ». Cela vise ceux qui croyaient en la prophétie, mais méprisaient les paroles des prophètes ; il leur disait : ne vous inquiétez pas, la prophétie dit que tout ira bien. Et « à tous ceux qui marchent selon l'obstination de leur cœur », qui ne croient pas en la prophétie, ils leur disaient : aucun malheur ne viendra sur vous, car « qui s'est tenu dans le conseil de l'Éternel ? » Une telle chose que la prophétie n'existe pas du tout, alors ne croyez pas.
C'est pourquoi aucun malheur ne viendra du tout sur vous, et de toute façon la prophétie est impossible. Premièrement, car il n'est pas possible qu'un homme parvienne à connaître le conseil de l'Éternel. Deuxièmement, « pour voir et entendre sa parole ». Cela signifie : comment est-il possible qu'un homme voie une vision prophétique ou entende la parole de l'Éternel ? La parole de l'Éternel ne peut être perçue ni par des yeux de chair ni par une oreille de chair. Ces choses-là sont des organes matériels, et il n'est pas concevable qu'un homme atteigne une réalité spirituelle par une force matérielle. « Qui a prêté attention à sa parole et l'a entendue ? » Même si un homme prête attention de loin, comme une voix céleste ou une voix spirituelle quelconque, et que par cela il entende et comprenne, cela aussi est une chose impossible. Alors comment est-il possible qu'un homme qui habite des demeures d'argile, un homme grossier et matériel, reçoive des affaires divines, reçoive une prophétie de l'Éternel ? Un homme limité peut-il recevoir une prophétie de l'Éternel qui est illimité ? Tout cela, dit le Malbim, ils le disaient aux négateurs, à ceux qui ne croyaient pas en la prophétie. Et à ceux qui croyaient bien en la prophétie, ils leur disaient des prophéties mensongères. De sorte qu'en pratique, à chacun ils disaient ce qu'il voulait entendre. L'essentiel : ne reçois pas la parole de l'Éternel.
« Voici, la tempête de l'Éternel, la fureur, est sortie, et un ouragan qui tourbillonne, sur la tête des méchants il fondra. » Alors tout d'abord, tu dis « la tempête de l'Éternel, la fureur, est sortie », « est sortie », c'est du passé. Et tu dis « un ouragan qui tourbillonne », c'est du présent. « Sur la tête des méchants il fondra », c'est du futur. Que se passe-t-il donc ici ? D'abord, il n'est pas du tout approprié de dire un passé, puisque tu parles ici de prophétie, et la prophétie est future. Alors pourquoi dis-tu « la fureur est sortie » ? Le Radak dit : nous en trouvons l'exemple en de nombreux endroits dans la prophétie, où le prophète, lorsqu'il voit une chose, la voit comme si elle était déjà dans la réalité. C'est-à-dire qu'il la vit comme si elle existait déjà. C'est pourquoi, lorsqu'il décrit la chose, il te dit qu'elle est déjà sortie. Ce n'est pas quelque chose qui va être, je l'ai déjà vu. Puisque dans la prophétie il voit les choses de manière concrète, de son point de vue cette chose est déjà sortie et cette chose s'est réalisée. C'est pourquoi il parle ici et dit « la tempête de l'Éternel, la fureur, est sortie », j'ai déjà vu la fureur comment elle est sortie.
Cette prophétie, dit le Radak, est une prophétie qui parle des temps messianiques. Car alors, en réalité, les méchants seront anéantis. Il te dit : sache que le Saint béni soit-Il exécutera un jugement contre les faux prophètes, contre les méchants. Comme il est écrit « voici, je leur fais manger de l'absinthe ». Et même si l'Éternel n'exécute pas de jugement sur tous les méchants, néanmoins ceux-ci, c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il, à ce stade, le Saint béni soit-Il ne se venge de tous que pour l'avenir, mais sache que malgré tout il y aura une grande colère contre ces faux prophètes qui n'étaient pas de simples méchants, mais des instigateurs. Et c'est bien pire que des méchants, car le méchant est méchant pour lui-même. Mais l'instigateur, cela lui fait mal que quelqu'un d'autre croie aux paroles du prophète. Et ce qu'il fait, c'est aller répandre ses mensonges afin d'éloigner de tous la croyance aux paroles du prophète. C'est pourquoi il dit à leur sujet « la fureur est sortie », il y a une grande colère, dans la fureur sortira cette tempête et elle fondra sur la tête de ces méchants jusqu'à les anéantir.
Le Malbim dit qu'ici il parle en réalité contre les deux groupes dont nous avons parlé auparavant. N'avons-nous pas vu qu'ils leur disaient : ne vous inquiétez pas, il y aura la paix, il n'y aura pas de malheur ? Vous n'avez pas à être troublés par les paroles des prophètes. Il leur dit : « Voici, la tempête de l'Éternel, la fureur, est sortie. » La fureur du Saint béni soit-Il est déjà sortie, et c'est la tempête de l'Éternel. Et quelle est cette tempête ? « Un ouragan qui tourbillonne » (saar mitcholel). Qu'est-ce que « saar mitcholel » ? « Mitcholel », explique le Malbim, provient d'un verbe dont la racine médiane est un vav. Le sens étant que cela vient du mot « yachoul » (il fondra). « Mitcholel » est comme « yachoul », comme il est écrit « sur la tête des méchants il fondra ». Et le Malbim lui-même dit à propos de « mitcholel » qu'il paraît plus juste d'expliquer que le sens vient de « saar » (tempête) qui va en dansant (bemachol). Qu'est-ce qu'une tempête qui va en dansant ? C'est une tornade. C'est un ouragan. C'est une tempête qui va en dansant. Avez-vous déjà vu comment se déplace un ouragan ? C'est quelque chose qui tourne, avance et emporte tout. Donc, quand nous parlons d'un « ouragan qui tourbillonne », nous parlons d'une sorte d'ouragan qui avance et tourne, du mot « machol » (danse), il tourne en dansant et détruit tout.
« La colère de l'Éternel ne se retournera pas jusqu'à ce qu'il ait agi et accompli les desseins de son cœur ; à la fin des jours vous en comprendrez l'intelligence. » « La colère de l'Éternel ne se retournera pas jusqu'à ce qu'il ait agi et accompli les desseins de son cœur. » Comme l'a expliqué le Radak, cela parle de la fin des jours, des temps messianiques. Alors vous en comprendrez l'intelligence. Alors vous comprendrez et contemplerez cette prophétie que je vous dis. Car jusqu'à ce que soit la fin des jours, vous ne voyez pas encore. Vous ne comprenez pas encore. Vous voyez encore que les méchants existent. Vous ne voyez pas comment « sur la tête des méchants il fondra », que les méchants soient anéantis. Mais à la fin des jours vous en comprendrez l'intelligence. « Binah » (intelligence) signifie ici contempler, une contemplation profonde. Contemplation et intelligence. Le Radak dit : c'est comme « l'Éternel s'est irrité contre vos pères d'une irritation », « et David jeûna un jeûne », « pour égorger un égorgement ». Toujours, quand l'expression vient sous une forme redoublée, c'est pour ajouter une explication et renforcer l'action. C'est donc ce qu'il dit ici aussi, explique le Radak : « vous comprendrez » signifie vous-mêmes. Il ne dit pas « ils comprendront », car « ils comprendront » serait au futur. Et ici le Radak dit qu'il y a une allusion à la résurrection des morts aux temps messianiques. Car si tu me parles, et que tu me parles de quelque chose qui doit arriver aux temps messianiques, alors comment me dis-tu que je le verrai ? Dis-moi plutôt que ton arrière-petit-fils le verra. Mais tu me dis que je le verrai ? Si tu dis « vous comprendrez », cela signifie que vous verrez. Comment verrez-vous ? Vous vous relèverez lors de la résurrection des morts. Or les méchants aussi se relèveront, ceux-là pour l'opprobre et l'horreur éternels, et ceux-là pour la vie éternelle. Alors ceux qui se relèveront pour la vie éternelle pourront voir le jugement exécuté sur les méchants qui sont pour l'opprobre et l'horreur éternels. Il ressort donc ici qu'il est juste de dire « vous en comprendrez l'intelligence », vous-mêmes comprendrez. C'est pourquoi le prophète ne dit pas « ils comprendront », mais « vous comprendrez vous-mêmes », car vous serez là quand vous vous relèverez lors de la résurrection des morts.
Le Malbim explique que ce qu'il ajoute ici dans le verset vient en réalité leur dire : non seulement, comme je vous l'ai dit, l'Éternel exécutera un jugement sur les méchants, mais sachez que la colère de l'Éternel ne se retournera pas jusqu'à ce qu'il accomplisse les desseins de son cœur. Le sens est qu'il n'oubliera pas la fureur du jugement, il n'oubliera pas la colère jusqu'à ce qu'il accomplisse les desseins de son cœur pour se venger des méchants. Et alors, à la fin des jours, ils comprendront que l'Éternel les a punis parce qu'ils avaient péché contre lui. Du langage du Malbim, il ressort que « la fin des jours » écrite ici n'est pas nécessairement les temps messianiques, mais « la fin des jours » signifie à la fin du temps. À une époque plus tardive. C'est en réalité de cela qu'on parle, et il n'est pas obligatoire de comprendre qu'on parle de la période de la venue du Machiah, de la fin des jours proprement dite.
Le Malbim dit : nous avons parlé ici de « fureur » (chemah), nous avons parlé ici de « colère » (af). « La fureur est sortie », « la colère de l'Éternel ne se retournera pas ». Quelle est la différence entre chemah et af ? Le Malbim dit, et c'est une explication qu'il donne en plusieurs endroits : la chemah est dans le cœur. L'af est dans l'acte. On le voit dans de nombreux versets, comme lorsque nous disons « sa fureur brûla en lui ». C'est intérieur. La chemah est une combustion intérieure. Tu ne le vois pas sur lui, mais il bouillonne ainsi de l'intérieur. C'est la chemah. En revanche, quand on parle de l'af, l'af signifie quelque chose de perceptible à l'extérieur. « Car un feu s'est allumé dans mes narines (be'api). » Quand un homme se met en colère, son nez rougit, il transpire, on voit un souffle de chaleur sortir du nez, « un feu s'est allumé dans mes narines ». Donc l'af est toujours l'expression d'une colère extérieure, contrairement à la chemah qui est l'expression d'une colère intérieure, d'une colère qui est dans le cœur. Il dit donc « la fureur est sortie », voici, viens voir, lorsque la fureur sort, alors « la colère de l'Éternel ne se retournera pas ». Cette fureur qui jusqu'à présent était à l'intérieur, et faites toujours attention, quand la fureur est à l'intérieur, en général la chose ne mène pas à l'action. Quand l'homme agit-il ? Quand l'homme se déchaîne-t-il, se venge-t-il, frappe-t-il, accomplit-il des actions pour mettre en œuvre sa colère ? Quand c'est de l'ordre de l'af. Quand c'est une fureur intérieure, il est encore, comme on dit, en train de mijoter à l'intérieur. Mais dès que cela devient de l'af, c'est-à-dire que cela éclate déjà au-dehors, alors il y a une action. Et c'est ce qu'il dit : lorsque la fureur passera à l'acte, alors elle s'appellera af. Et alors « il ne se retournera pas jusqu'à ce qu'il ait agi », alors l'Éternel, la colère de l'Éternel ne se retournera pas jusqu'à ce qu'il ait agi et accompli les desseins de son cœur. Puisqu'il y a déjà ici de l'af, alors il y a déjà mise en œuvre. Cette colère et cette af ne s'apaiseront pas jusqu'à ce qu'il exécute le jugement sur ces méchants, « jusqu'à ce qu'il ait agi et accompli ». Qu'est-ce que « accompli » (hakimo) ? Tu as déjà dit « agi ». Le Malbim explique que « la chose sera durable et ne s'annulera pas », c'est ce qu'on appelle « hakimo ». « Agi » (assoto) pourrait être un petit coup, après lequel la situation reviendrait à son état antérieur. Mais si je dis qu'il s'agit ici d'un grand coup, après lequel cela ne reviendra plus à son état antérieur, c'est ce qu'on appelle « hakimo ». Donc la colère de l'Éternel sera si grande qu'à la fin les méchants rendront des comptes et ne reviendront plus à faire le mal, et c'est ce qu'on appelle « hakimo ». Cet acte sera un acte durable pour toujours.
« Je n'ai pas envoyé les prophètes, et eux ont couru ; je ne leur ai pas parlé, et eux ont prophétisé. » Nous avons vu que les prophètes, les faux prophètes, leur disaient « vous aurez la paix ». À ce sujet, le Saint béni soit-Il dit : ce qu'ils ont dit à ceux qui méprisent, que l'Éternel a dit qu'il y aurait la paix et qu'ils ont pour cela une prophétie de l'Éternel, cela ils l'ont dit aux gens qui croient en la prophétie. À ce sujet, le Saint béni soit-Il dit : « Je n'ai pas envoyé les prophètes. » Et non seulement je ne les ai pas envoyés en mission auprès du peuple, mais je ne leur ai même pas parlé du tout. C'est-à-dire, il se pourrait que l'Éternel leur ait parlé personnellement mais ne les ait pas envoyés. Il te dit : chez eux, non seulement je ne les ai pas envoyés, mais je ne leur ai même pas parlé personnellement. Puisqu'ils sont des méchants, comment la parole divine leur parviendrait-elle ? Il dit donc : je ne leur ai même pas parlé, donc non seulement je ne les ai pas envoyés. « Et eux ont couru » (ratsou). « Ratsou » vient du mot « meroutsah » (course). Ils ont couru dire leur prophétie. À propos, il est écrit ici « veHem ratsou ». Je peux le lire au milra (accent tonique sur la dernière syllabe), et alors je lirai « ratsou ». Mais moi je l'ai lu « veHem ratsou ». Le sens vient du mot « meroutsah ». Comment savons-nous s'il faut lire « veHem ratsou », c'est-à-dire qu'ils ont voulu prophétiser, ou bien lire « veHem ratsou » (course) ? La règle est très simple. Il faut prendre un Tanakh qui contient les cantillations. Il faut prendre un livre avec les te'amim. Si tu le lis vocalisé sans cantillations, tu ne sauras pas si c'est « ratsou » ou « ratsou ». Mais dès qu'il y a des cantillations, je regarderai aussitôt où se trouve le taam. Et puisque ici le taam est sous le rèch, cela veut dire « ratsou » (ils ont couru). Et si le taam avait été sous le tsadi, j'aurais dit « ratsou », ce qui viendrait du mot « ratson » (volonté). Et c'est une règle constante, je l'ai déjà mentionnée plusieurs fois par le passé. Beaucoup se trompent là-dessus et s'y embrouillent, et ne savent pas comment lire, et même les officiants, vous les entendrez parfois se tromper sur ce point. Je parle des débutants, pas des experts. Et une fois il m'est aussi arrivé de dire, ma fille avait dit à son enseignante que le nom Boaz ne se lit pas « Boaz », comme beaucoup le pensent, David, Salomon, Aaron. Non, ce n'est pas cela, il ne se lit pas au milra, mais au mil'el (accent tonique sur l'avant-dernière syllabe). Il se lit « Boaz ». L'enseignante lui a alors dit... elle lui a dit que c'est comme cela que son père le lui avait dit. C'est ce qu'elle a dit à l'enseignante. Bon, alors l'enseignante lui a dit : dis à ton père qu'il m'apporte des preuves. Comme c'est ridicule. Il faudrait des preuves. Tu n'as pas de 'Houmach ? Tu ne peux pas ouvrir un Tanakh, le rouleau de Ruth, regarder et voir où se trouve le taam ? Ouvre et regarde, le taam se trouve sous le bèt. Le taam ne se trouve jamais, jamais tu ne trouveras qu'il se trouve sous le ayin. S'il était sous le ayin, j'aurais dit « Boaz ». Mais puisqu'il se trouve sous le bèt, je dis « Boaz ». De sorte qu'en pratique il est différent, le nom Boaz est différent de la plupart des noms qui se lisent toujours au milra, il se lit au mil'el. Mais il ne faut pas une grande sagesse pour savoir le comprendre. Ouvre un 'Houmach, ouvre un Tanakh, regarde où se trouve le taam, et tu sauras comment prononcer le mot correctement.
Encore un exemple où, à propos, il y a beaucoup de différence dans notre façon de lire, c'est la distinction entre « okhel » (nourriture) et « okhel » (celui qui mange). Bien souvent il est écrit « okhel », et nous ne savons pas si le sens désigne l'objet, la nourriture, ou si l'on parle de l'homme qui accomplit l'action, celui qui mange. Oui ? « Le palais de celui qui mange (okhel) y goûte-t-il pour lui ? » Est-ce « le palais de la nourriture y goûte-t-il pour lui » ou « le palais de celui qui mange y goûte-t-il pour lui » ? Le palais de celui qui mange ressentira le goût. Oui ? Et ainsi de suite, de la même façon. Et là aussi, dans tous ces endroits, pour éviter l'erreur, regarde où se trouve le taam. S'il se trouve sur le aleph, alors c'est « okhel » (nourriture). S'il se trouve sur le kaf, alors c'est « okhel » (celui qui mange). Et par cela tu sauras. À propos, le taam peut être en bas, le taam peut être en haut, cela n'a pas d'importance. Le point est de savoir où le taam est posé. À l'endroit où le taam est posé, c'est selon cela que nous connaissons la façon de prononcer le mot.
« Mais s'ils s'étaient tenus dans mon conseil, ils auraient fait entendre mes paroles à mon peuple et les auraient détournés de leur mauvaise voie et de la méchanceté de leurs actes. » L'Éternel dit : viens, je vais te prouver que je ne leur ai pas parlé du tout. Quelle est la preuve que je ne leur ai pas parlé ? Il dit : s'ils s'étaient tenus dans mon conseil, comme ils prétendent que je leur ai révélé mon conseil, alors ils auraient dû faire entendre mes paroles au peuple. Ils n'auraient pas créé une situation où tu encourages les mains de ceux qui font le mal. Des gens qui font le mal, et tu encourages leurs mains ? S'ils s'étaient tenus dans mon conseil, s'ils avaient réellement entendu ce que je dis, alors au contraire, ils auraient fait entendre mes paroles et les auraient détournés de leur mauvaise voie et de la méchanceté de leurs actes. Ils auraient dû détourner le peuple de sa mauvaise voie et de la méchanceté de ses actes. Car le Saint béni soit-Il n'envoie pas un prophète pour dire au peuple : vous êtes des justes, vous êtes merveilleux, vous êtes formidables, non, continuez. Cela n'est pas nécessaire. Où avons-nous entendu qu'il y ait une prophétie qui vienne au peuple pour quoi ? Pour encourager leurs mains ? Cela n'est pas nécessaire. S'il y a une prophétie, cela signifie que le Saint béni soit-Il voit déjà un besoin de créer un lien avec le peuple, ce qui est une chose qui, en principe, naturellement, ne devrait pas être. Car naturellement nous sommes dans une génération de dissimulation, nous sommes dans une réalité où, au contraire, la prophétie constitue une preuve de l'existence de l'Éternel et porte atteinte au libre arbitre. Alors, d'ordinaire, la prophétie ne parvient pas aux humains. Et nous avons déjà dit une fois que la question de la prophétie, dans son sens fondamental, sert uniquement à élever les prophètes. Il y a eu un million deux cent mille prophètes, et la plupart n'ont pas du tout été envoyés au peuple, puisque la prophétie n'était pas destinée à être une mission auprès du peuple. La mission auprès du peuple est une action accessoire. Puisque je crée un lien avec toi, dit le Saint béni soit-Il, alors je transmets aussi des messages à travers toi. Mais Il ne crée pas un lien avec lui afin de transmettre des messages. La plupart des prophètes avaient pour vocation une élévation personnelle par le raccordement à l'Éternel. Comme nous le voyons dans la baraïta de Rabbi Pin'has ben Yaïr : jusqu'à la propreté, la vigilance, l'empressement, etc., jusqu'à l'esprit saint. Il mérite la prophétie, de parler avec l'Éternel. Pour quoi ? Pour que le Saint béni soit-Il lui montre sa voie, un rapprochement divin vers le service de l'Éternel. Alors si déjà l'Éternel crée un lien à travers le prophète, c'est pour réprimander le peuple. Non pas pour dire au peuple : bravo, tous mes compliments, vous êtes en règle. Alors s'il en est ainsi, comment est-il possible que vous prétendiez avoir reçu de moi une prophétie pour quoi ? Pour dire au peuple qu'il est convenable ? « S'ils s'étaient tenus dans mon conseil, ils auraient fait entendre mes paroles à mon peuple et les auraient détournés de leur mauvaise voie. » Car c'est pour cela que vient la prophétie, non pour leur dire qu'ils auront la paix. Pour cela il n'y a pas besoin de prophétie.
« Suis-je un Dieu de près, dit l'Éternel, et non un Dieu de loin ? » Le Saint béni soit-Il dit : suis-je un Dieu de près et non un Dieu de loin ? Qu'est-ce que ce « de loin » ? Il y a ici deux explications. Une explication, dit le Radak : il y a des dieux à propos desquels il est dit « il a choisi de nouveaux dieux, arrivés depuis peu, que vos pères n'ont pas connus ». C'est le sens : c'est un dieu nouveau, dont nous n'avons ni connu ni entendu le nom. Et on te dit : écoute ça, c'est la tendance maintenant, quelque chose de nouveau, cela n'existait pas avant. Le Saint béni soit-Il dit : suis-je un dieu tel que je suis « arrivé depuis peu » ? Ne suis-je donc pas un Dieu de loin ? Car les humains ont connu et su le Créateur du monde dès la création du monde. Je ne suis pas comme les dieux nouveaux que chacun invente de son cœur et sert. Dirais-tu en effet que le Saint béni soit-Il serait pour ainsi dire une invention nouvelle que des humains sont venus inventer ? Autre explication : que signifie « de près et non de loin » ? Suis-je un Dieu de près, c'est-à-dire que je serais capable de voir seulement ce que les gens font de près, et incapable de voir ce qu'ils font au loin ? C'est le sens : « suis-je un Dieu de près et non un Dieu de loin ? » Et quel est le sens de ces propos ? Quand nous parlons dans la conception humaine, chez l'homme il y a une différence entre le loin et le près. Quelque chose de proche, je l'ai vu, je l'ai entendu. Quelque chose de lointain, je ne le vois ni ne l'entends. Alors le Saint béni soit-Il dit : suis-je un Dieu de près, dit l'Éternel, et non un Dieu de loin ? Est-ce que seulement de près je suis capable de voir et d'entendre, et incapable de voir et d'entendre de loin ? Le Targoum Yonatan explique : « Moi, Dieu de l'alliance du monde depuis le commencement, dit l'Éternel. » C'est le « Dieu de près ». Non seulement de près, j'ai créé le monde depuis le commencement. Et je suis aussi un Dieu de loin. Qu'est-ce que le « Dieu de loin » ? Ce qui doit être au loin. Que doit-il y avoir au loin ? « Moi, le Dieu qui suis destiné à renouveler le monde pour les justes. » Je suis le Dieu qui est destiné à renouveler le monde pour les justes. Donc « de près » c'est l'œuvre de la création, et « de loin » c'est le renouvellement du monde pour les justes.
Le Malbim dit qu'ici, en ce point, il répond à ceux qui disaient, ceux qui marchaient selon l'obstination de leur cœur, à qui les faux prophètes disaient : la prophétie n'est pas possible. Une telle chose que la prophétie de l'Éternel n'existe pas. Pourquoi ? Parce qu'ils prétendaient : le Saint béni soit-Il est très élevé. Le Saint béni soit-Il est très exalté. Lorsque les philosophes et les gens du reniement voulaient se débarrasser du Maître du monde, ils l'envoyaient au ciel. Et voilà, alors c'est fini, alors je suis dispensé. Que veux-tu dire ? Il te dit : de quoi parles-tu ? Le Créateur du monde voit ce que tu fais ? Le Créateur du monde se soucie-t-il de comment tu as mis les tefilin ? As-tu placé celui du bras avant celui de la tête ? As-tu la pointe du yod ? De quoi parles-tu ? Le Créateur du monde est élevé, élevé et exalté. Ils le jetaient ainsi au ciel, et alors non, il ne s'intéresse pas du tout à ce qui se passe ici. Et à l'inverse, en disant que l'Éternel s'intéresse et sait ce qui se passe avec toi, tu as rabaissé le Maître du monde. Dis-moi, quand tu as un problème avec, je ne sais quoi, on n'a pas ramassé tes ordures, est-ce que tu appelles le maire ? Est-ce que tu appelles le ministre de la salubrité ? On t'envoie aussitôt à un centre d'appel, ne me casse pas la tête, il y a des fonctionnaires. N'est-ce pas ? Alors il dit ici aussi : comment cela ? Tu as un problème financier quelconque, tu as un problème quelconque, tu dis Maître du monde, sauve-moi. Comment ? Tu t'adresses au Maître du... Au maire tu ne t'adresses pas, et au Maître du monde tu t'adresses ? Alors quoi ? Adresse-toi aux fonctionnaires. Qui sont les fonctionnaires ? Le soleil, la lune, les étoiles, les constellations. Le Saint béni soit-Il est le Dieu des dieux. C'est ainsi qu'ils disaient. Comme l'a dit Nabuchodonosor. Le sens est : l'Éternel est Dieu, il est élevé et exalté au-dessus de toutes les forces d'en bas, et le lien, crée-le avec les forces d'en bas, non avec le Maître du monde de manière directe. Et en pratique, nous avons déjà étudié cette question en détail dans le Néfech Ha'Haïm, la distorsion de cette conception, et à quel point cette chose est contraire à ce qui est écrit « des dieux d'argent et des dieux d'or vous ne ferez pas avec moi ». Nos Sages disent : « avec moi », même pour me servir. Le sens : comme intermédiaire. Et la prière, on ne prie que l'Éternel, et « celui qui sacrifie aux dieux sera anéanti, hormis à l'Éternel seul ». Puisque toutes les requêtes doivent être adressées uniquement à l'Éternel, uniquement à son essence bénie, et à aucun fonctionnaire ni aucune autre force qui existe dans la création. De sorte qu'en pratique cette conception est totalement erronée. Et nous avons aussi expliqué une fois en détail, également dans le Kouzari, je ne m'étendrai pas, nous avons expliqué que cette conception est aussi erronée logiquement. Même si en apparence, logiquement, cela nous paraît vrai, écoute, c'est juste, tu ne t'adresses pas au maire, tu ne t'adresses pas au Premier ministre, il a des fonctionnaires. Alors pourquoi n'importunes-tu que le Maître du monde pour chaque petit problème que tu as ? La réponse est qu'ils sentent qu'ils élèvent par là la gloire du Créateur. Alors que c'est l'inverse qui est vrai. Eux, en somme, ils rapetissent et rabougrissent le Créateur. Et pourquoi ? Nous l'avons expliqué, nous avons donné une parabole : si un homme veut mesurer, d'ici, de ce point jusqu'à l'infini, quelle est la distance ? L'infini. Et si j'avance d'un kilomètre, quelle sera la distance de là jusqu'à l'infini ? C'est l'infini moins un kilomètre, n'est-ce pas ? Une telle chose n'existe pas. Tu ne peux pas dire l'infini moins un kilomètre. L'infini restera toujours l'infini. Et si j'avance de cent mille kilomètres, et d'un milliard de kilomètres, et d'un billion de kilomètres, cela ne changera rien, quelle que soit ta progression, de là jusqu'à l'infini cela restera l'infini. En termes simples, quand je parle d'une entité qui n'a pas de taille, qui n'a pas de fin, qui est sans limite, alors tu ne peux pas dire : écoute, ceci est grand à côté d'elle, et ceci est petit à côté d'elle. Car si elle est infinie, alors tout à côté d'elle est zéro. Tu ne peux pas dire ceci est grand à côté d'elle et ceci est... Il n'y a pas de grand et de petit à côté d'elle. Grand et petit, tu peux le dire à côté de quelque chose de fini. Tu dis : sa hauteur est d'un kilomètre, mets à côté quelque chose d'un mètre de haut, alors je dirai que c'est petit. Mets à côté quelque chose de cent mètres de haut, c'est grand. Pourquoi ? Tu dis : mais il est très grand, il fait un kilomètre. C'est vrai, mais par rapport à lui il y a du grand et du petit. Mais si le grand est tel qu'il n'a pas de limites, s'il est, comme je l'ai dit, l'infini, ce que tu mets à côté de lui, grand, petit, énorme, immense, il sera toujours zéro. Car il est à côté de l'infini. Alors s'il en est ainsi, quand vous dites que le Saint béni soit-Il ne s'intéresse pas à la vie de l'homme, que disent les philosophes ? À quoi s'intéresse-t-il donc ? Le Saint béni soit-Il s'intéresse au cosmos, à l'existence de la Terre, au réchauffement climatique, je ne sais quoi, aux guerres entre pays, aux affaires plus grandes le Saint béni soit-Il s'intéresse. Pas au fait que ton dos te démange maintenant. À cela le Saint béni soit-Il ne s'intéresse pas. Pourquoi ? Car tu dis : chez le Saint béni soit-Il il y a de grandes choses et de petites choses. Tu as rendu le Saint béni soit-Il limité. Car seul pour quelqu'un de limité je peux dire : ceci est une grande chose pour lui, ceci est une petite chose pour lui. Pour quelqu'un d'illimité, d'infini, il n'y a pas chez lui de grand et de petit. Tout chez lui est zéro. De sorte qu'en pratique, au contraire, c'est nous qui élevons le Créateur du monde, et eux qui disent qu'il y a à côté de lui de grandes et de petites choses, ce sont eux qui rabougrissent le Créateur du monde, car ils l'insèrent dans un moule et une taille, et disent en réalité que le Saint béni soit-Il a une limite à sa grandeur.
Et donc, dit le Malbim, ils leur disaient, aux négateurs, ils leur disaient : sachez que le Saint béni soit-Il est très élevé au-dessus du monde inférieur. Et puisque c'est ainsi, le Saint béni soit-Il ne s'intéresse pas à ce qui se passe ici. À cela, la réponse : « suis-je un Dieu de près et non un Dieu de loin ? » Suis-je le Dieu du monde supérieur, qui est en réalité proche, et non du monde inférieur, le monde des êtres vils, les humains, qui serait pour ainsi dire lointain ? C'est-à-dire, qu'ont-ils fait en réalité, comme je l'ai dit ? Ils ont envoyé le Créateur du monde au firmament. Alors suis-je le Dieu du firmament seulement et non le Dieu de la terre ? Y a-t-il chez moi du loin et du près ? C'est un peu ce que Rachi explique : « que je ne verrais que ce qui est proche de moi, et que je n'aurais pas le pouvoir de juger les êtres d'en bas qui sont loin de moi, et que je ne connaîtrais pas leurs actes ? Or ma Présence est en tout lieu. » Alors comment prétendez-vous une telle prétention ?
Le verset continue et dit : et si vous dites que le Saint béni soit-Il ne voit pas et ne veille pas sur les actes des humains, « un homme se cachera-t-il dans des cachettes sans que je le voie, dit l'Éternel ? Ne suis-je pas celui qui remplit les cieux et la terre, dit l'Éternel ? » Un homme se cachera-t-il dans des cachettes sans que je le voie ? Car il n'y a rien qui sépare la vision du Saint béni soit-Il de la réalité. Car « les cieux et la terre, je les remplis ». Et si pour nous, autrefois, la chose paraissait impossible, ou si l'on s'en servait à propos d'Adam, le premier homme, qui voyait d'un bout du monde à l'autre. Un homme te dira : ah, comment peut-on voir d'un bout du monde à l'autre ? Alors d'abord, aujourd'hui tu peux sortir de ta poche un appareil impur et regarder ce qui se passe chez toi dans ton usine en Australie. Tu sais exactement ce que fait chaque employé à chaque instant donné. Et non seulement cela, tu sais aussi à quel jeu il joue en ce moment sur l'ordinateur. Car tu entres dans son ordinateur et tu vois qu'il joue aux cartes là sur l'ordinateur avec un adversaire virtuel au lieu de faire son travail. Tu sais tout, tu as des caméras partout, et tout à travers l'appareil qui se trouve chez toi maintenant en main, dans la poche ou au bureau. Alors d'abord nous voyons qu'il n'y a pas de limite de lieu. Bon, mais tu diras qu'un mur constitue encore une limite. Aujourd'hui nous savons que cela non plus ne constitue plus une limite, puisque aujourd'hui il est possible de savoir, grâce aux rayons X par exemple, aussi ce qui se trouve au-delà du mur. De sorte qu'en pratique, aujourd'hui nous comprenons, et le 'Hafets 'Haïm voyait en effet dans toutes ces choses la déchéance de la génération, où le Ciel doit nous apporter des illustrations concrètes pour que nous comprenions qu'une telle réalité existe. Car sans cela nous n'aurions pas saisi. On veut nous dire : comprends que tes actes sont inscrits dans un livre, alors on nous montre comment tout est documenté et tout est photographié et tout est filmé et tout... aujourd'hui nous le savons. Il n'y a plus aujourd'hui d'homme qui commette un crime sans qu'ensuite on voie l'homme entrer, prendre, soulever, remettre. Je viens encore de lire que trois rouleaux de Torah ont été volés en Amérique, et un jour le bedeau sort dehors, voit trois grands sacs posés là sur le seuil de la synagogue. Il vérifie, que découvre-t-il ? Que les trois rouleaux de Torah ont été restitués intacts. Que s'est-il avéré ? Il y avait là des caméras dans la synagogue, ils ont publié les images du voleur, et cet homme a craint que bientôt quelqu'un ne l'identifie et ne coure à la police pour le dénoncer, cet homme s'est empressé de rendre les rouleaux de Torah afin de ne pas être pris dans sa honte, dans un dossier pénal, etc. Que saisis-tu en réalité ? Il n'y a rien qui bouge sans que ce soit documenté. Cela se fait pour que nous aussi, des gens à l'esprit faible, comprenions : mon maître, tous tes actes sont inscrits dans un livre. Alors l'Éternel dit : « un homme se cachera-t-il dans des cachettes sans que je le voie, dit l'Éternel ? Ne suis-je pas celui qui remplit les cieux et la terre ? » Et il n'y a pas de cloison qui sépare, dit le Malbim. Cela signifie : même une cloison ne dissimule pas, car aujourd'hui tu sais qu'il est possible de photographier aussi à travers une cloison. Alors comprends donc qu'il n'y a pas de lieu vide de ma gloire et de ma providence, et rien ne m'est caché ni dissimulé.
Que signifie « les cieux et la terre, je les remplis, dit l'Éternel » ? Cela semble aussi contradictoire, car tu dis « sans que je le voie, dit l'Éternel ». Si « les cieux et la terre, je les remplis », alors il n'y a pas besoin d'une vision quelconque. La vision signifie : je suis ici, j'ai vu ce que tu as fait là-bas. Mais si je remplis tout lieu, alors je suis présent partout, il n'y a pas besoin de venir voir ce que tu fais, je, je suis là. Nous avons en effet vu qu'il y a deux aspects dans la providence de l'Omniprésent. Il y a l'aspect de « celui qui remplit tous les mondes » (memale kol almin), et il y a l'aspect de « celui qui entoure tous les mondes » (sovev kol almin). Le Baal HaTanya s'étend sur cela, nous avons vu cela en détail aussi dans le Néfech Ha'Haïm, dans l'explication du secret de la contraction (tsimtsoum). Nous avons vu aussi une explication sur cette question dans le Mikhtav MéEliyahou de Rav Dessler, qui s'arrête sur ce sujet et l'explique. Je vais l'expliquer brièvement. Quand nous parlons du Saint béni soit-Il, nous parlons du fait qu'il y a un aspect où l'Éternel est « le lieu du monde » (mekomo chel olam), comme le dit le Néfech Ha'Haïm. On parle de « HaMakom » (le Lieu), béni soit-Il. Que signifie « HaMakom béni soit-Il » ? Il y a le lieu et nous sommes dans le lieu. Mais le lieu lui-même, on te dit, c'est le Saint béni soit-Il. Cela signifie : nous pourrions penser, de même qu'il y a un monde, et que je suis dans le monde, l'Éternel aussi serait dans le monde. On te dit : c'est une erreur. C'est l'inverse. Il y a le Saint béni soit-Il, et le monde et tout ce que tu vois se trouve dans le Saint béni soit-Il. Tout se trouve dans l'Éternel. Ainsi l'Éternel est le lieu du monde. C'est l'aspect de « lieu du monde », c'est pourquoi il est appelé « HaMakom béni soit-Il ». Maintenant, quand nous parlons du Saint béni soit-Il, il y a l'aspect de « celui qui remplit tous les mondes ». « Celui qui remplit tous les mondes » signifie que le Saint béni soit-Il est présent en tout lieu de manière parfaitement égale. Et il y a l'aspect de « celui qui entoure tous les mondes ». Le sens est qu'il n'est pas présent à l'intérieur, mais présent à l'extérieur. C'est l'aspect de « celui qui entoure tous les mondes ». Et nous avons alors expliqué qu'en réalité la vérité est que l'Éternel est « celui qui remplit tous les mondes ». Mais cela peut mener à une distorsion. Car si un homme ressent que l'Éternel remplit tous les mondes, alors selon cela le Saint béni soit-Il est présent de manière parfaitement égale dans le Saint des Saints comme, toutes proportions gardées, mille fois toutes proportions gardées, dans les latrines. Puisqu'il n'est point de lieu vide de lui. Et alors, par la force de cela, l'homme peut en venir à une distorsion, nous l'avons dit, il peut aussi manger du porc. Car il dira : quoi, il n'y a pas moins de divinité dans le porc que dans un animal pur abattu selon la loi. Afin que nous n'arrivions pas à cette distorsion, on nous a dit que le Saint béni soit-Il est « celui qui entoure tous les mondes ». « Celui qui entoure tous les mondes » signifie qu'il est tout autour et illumine de la lumière de sa providence. Et il y a des lieux où il y a davantage de providence, et ce sont alors des lieux plus saints, comme le Saint des Saints. Et il y a des lieux d'où le Saint béni soit-Il pour ainsi dire retire sa lumière, et ce sont alors les latrines, un lieu de saleté et autres. Et alors il ressort que l'homme, par cela, comprendra que l'on ne peut pas prier, étudier, accomplir des mitsvot et manger n'importe quoi partout, etc. Mais afin que l'homme n'en vienne pas à une distorsion et ne dise : ah, alors le Saint béni soit-Il a en lui, il n'est pas de manière parfaitement égale, il y a une concentration du Saint béni soit-Il et il y a moins du Saint béni soit-Il, cela aussi est une distorsion. C'est pourquoi on nous dit : sache qu'en vérité, du point de vue du Saint béni soit-Il, c'est « celui qui remplit tous les mondes » de manière parfaitement égale. C'est seulement toi qui, si tu regardes ainsi, peux en venir à une distorsion. C'est pourquoi l'Éternel a contracté notre lumière, notre regard, comme il a contracté sa face, il a dissimulé sa face, c'est ainsi qu'il l'explique. Et alors, par cela, nous regarderons les choses de la manière que nous avons expliquée à présent, c'est-à-dire que nous saurons que l'Éternel est dans la providence, mais dans un mouvement d'aller-retour nous nous souviendrons et saurons que l'Éternel remplit tous les mondes. Mais il est interdit de contempler cela, car celui qui le contemplera en viendra à une distorsion.