C'est pourquoi ainsi parle Hachem au sujet de Yehoyakim fils de Yochiyahou, roi de Yehouda : on ne le pleurera pas en disant "hélas mon frère" et "hélas ma soeur", on ne le pleurera pas en disant "hélas seigneur" et "hélas sa splendeur". Ainsi parle Hachem au sujet de Yehoyakim fils de Yochiyahou, roi de Yehouda : on ne le pleurera pas en disant "hélas". Tout d'abord, leur usage dans les lamentations était de dire "hoï", c'est à dire des expressions de douleur, des expressions de peine. Que signifie "hélas mon frère" et "hélas ma soeur" ? Pourquoi le pleurerait on en disant "hélas ma soeur" ? Yehoyakim est pourtant un homme. Rachi explique donc que le "hélas ma soeur" se rapporte à l'épouse de Yehoyakim. Même si elle n'est en réalité pas mentionnée ici, dès l'instant où Yehoyakim est puni, son épouse est en quelque sorte punie avec lui. Ainsi, lorsqu'on fera la lamentation, on dira "hélas mon frère" pour lui et "hélas ma soeur" pour elle. Mais ici il dit qu'on ne fera de lamentation ni pour toi ni pour elle. On ne pleurera pas "hélas mon frère" et "hélas ma soeur", c'est à dire ni pour toi ni pour ton épouse. Le Malbim explique : ses frères ne le pleureront pas en disant "hélas mon frère", ni ses soeurs "hélas la soeur", c'est à dire comme "oy". C'est à dire : malheur à moi qui suis sa soeur et qui ai vu cela. Malheur à moi qui suis son frère et qui ai été exposé à sa terrible situation, à sa couche, au mal qui lui est arrivé. Le "hoï" se rapporte donc à celui qui fait la lamentation lui même. Le frère et la soeur se rapportent à celui qui fait la lamentation lui même. Ce n'est pas comme l'a expliqué Rachi, que cela se rapporte à Yehoyakim, car tu dirais : Yehoyakim, quel rapport avec le fait de dire "soeur" ? Alors Rachi te dit : non, c'est son épouse. Mais selon l'explication du Malbim, ce sont les endeuillés eux mêmes qui disent "hélas mon frère", "hélas ma soeur", malheur à moi qui suis le frère de cet homme qui a tant souffert. Malheur à moi qui suis la soeur de cet homme qui a tant souffert, tel est le sens de "hélas mon frère" et "hélas ma soeur". Comme l'explique le Metsoudat David avec plus de détails : ses proches ne le pleureront pas en disant "hélas, car j'étais pour lui une soeur", malheur à moi d'avoir été la soeur d'un tel homme.
Que signifie "hélas seigneur" et "hélas sa splendeur" ? Le Malbim explique : ses serviteurs ne le pleureront pas en disant "hélas seigneur", ils ne le pleureront pas pour le fait qu'il ait été leur seigneur. Et son peuple ne le pleurera pas pour sa splendeur et sa gloire, pour sa magnificence. Ce que je remarque maintenant, c'est qu'apparemment l'explication du Malbim est un peu difficile. C'est à dire qu'il y a une préférence pour l'explication de Rachi dans la suite du verset. Car le Malbim explique lui aussi que "hélas seigneur" se rapporte au roi. Cela ne se rapporte pas à l'endeuillé. Alors pourquoi "hélas mon frère" et "hélas ma soeur", selon le Malbim, se rapportent ils à l'endeuillé ? Malheur à moi qui étais sa soeur, malheur à moi qui étais son frère. Et apparemment, de la suite "hélas seigneur", il ressort que toute la lamentation porte sur lui même, pas sur moi, je ne me mentionne pas ici. C'est pourquoi il est très possible que ce soit cela qui ait forcé Rachi à expliquer que la "soeur" ici n'est pas une soeur, mais que cela se rapporte à son épouse, à laquelle cela fait en réalité allusion.
D'une sépulture d'âne il sera enseveli, traîné et jeté au delà des portes de Yerouchalayim. Encore d'autres "bénédictions" qu'il lui ajoute. D'une sépulture d'âne il sera enseveli : le Radak et le Metsoudat David expliquent que non, tout comme on n'ensevelit pas l'âne, ainsi il ne sera pas enseveli. Tel est le sens de "d'une sépulture d'âne il sera enseveli". Cela veut dire : comme on ensevelit l'âne. Comment ensevelit on un âne ? On le jette sur le bord du chemin, on n'ensevelit pas l'âne. Ainsi "d'une sépulture d'âne il sera enseveli" signifie qu'il sera jeté sur le chemin et qu'on ne l'ensevelira pas. Il en fut ainsi pour Yehoyakim, comme le dit le Radak, car on l'emmena en exil et il mourut en chemin. Il n'eut pas de sépulture, comme nous l'avons dit pour l'âne. Tout comme l'âne n'en a pas, ainsi il n'eut pas de sépulture. "Traîné et jeté" : traîné et jeté au delà des portes de Yerouchalayim, hors des portes de Yerouchalayim. Tel est le sens de "traîné et jeté au delà des portes de Yerouchalayim", éloigné des portes de Yerouchalayim, on ne l'ensevelira pas du tout, tel est le sens de "traîné et jeté".
Certains disent que "sépulture d'âne" signifie qu'on enterrait l'âne debout. Il existe ainsi l'expression "sépulture d'âne". Certains disent qu'il y a une définition dans la halakha selon laquelle il est interdit d'enterrer un Juif à la manière d'un âne, ce qui signifie debout. Il y eut jadis un fait, que nous avons raconté au sujet de Rav Moché Feinstein, qui était encore rabbin à Louban. Il y avait là bas un délateur, un grand racha, qui causa d'innombrables souffrances aux Juifs qui habitaient dans cette région. Avant sa mort, avant de crever, il convoqua la Hevra Kadicha et leur dit qu'il savait certes avoir causé beaucoup de souffrances, mais qu'il voulait faire téchouva sur ce sujet, et qu'il souhaitait donc, pour sa réparation, qu'on l'enterre à la manière d'un âne, c'est à dire debout. Bon, il dit ses paroles et c'est tout, il partit. Bref, ils vinrent pour le faire, Rav Moché Feinstein l'apprit, il était le rabbin là bas, et il dit : en aucun cas. On n'enterre pas un Juif à la manière d'un âne. C'est une halakha dans le Choulhan Aroukh et cette chose est interdite. Il dit qu'il l'avait demandé, l'honneur du mort, l'expiation et... rien, il n'accepta pas. Ils l'enterrèrent normalement. Deux jours plus tard, arrivent chez le rabbin et chez les membres de la communauté, chez les dirigeants de la communauté, la Hevra Kadicha, des gens du Han Ka We De, l'ancêtre du KGB. Ils viennent et leur disent : nous voulons que vous ouvriez la tombe. Quoi ? Un déshonneur du mort, quoi ? Non, nous voulons que vous ouvriez la tombe. Bon, en Russie on ne peut pas trop protester, tu n'as pas beaucoup de droit à la parole. Bon, tu protestes trop et ils t'envoient au Kapmoka, en Sibérie, et là bas sache que la façon dont tu entres n'est pas celle dont tu sors. Bref, ils ouvrirent la tombe. Ils regardent, examinent, et voilà, ils disent : on peut recouvrir, on peut y aller. On leur demande : dites, que vouliez vous ? Ils leur répondent : voyez, cet homme était très lié à nous, il était délateur, donc il était lié à eux. Il leur avait dit : voyez, les Juifs se vengeront de moi à la fin de mes jours, et vous verrez ce qu'ils me feront, ils m'enterreront debout. Et chez les Juifs c'est une sépulture méprisable, ils m'enterreront ainsi pour se venger de moi. Vous, après ma mort, allez vérifier, voyez s'ils m'ont fait cela, et s'ils me l'ont fait, faites leur payer comme il se doit, faites leur voir, et ensuite enterrez moi comme il faut, enterrez moi couché. Comprenez vous cet homme ? Même depuis l'enfer, il veut encore continuer à faire souffrir ses frères juifs. Et quelle chance, grâce à Hachem, que Rav Moché Feinstein, qu'on ait demandé l'avis de la Torah, et que Rav Moché Feinstein leur ait dit qu'en aucun cas il ne fallait faire une telle chose. Nous nous en sommes souvenus à propos de "d'une sépulture d'âne il sera enseveli".
Monte sur le Levanon et crie, dans le Bachan fais entendre ta voix, et crie depuis Avarim, car tous tes amants ont été brisés. Monte sur le Levanon et crie. Qu'est ce que le Levanon ? Que signifie "dans le Bachan fais entendre ta voix" ? Que signifie "crie depuis Avarim" ? Que sont tous ces lieux ? Rachi apporte, selon le Targoum, qu'il parle ici du Beth Hamikdach. Le Levanon, c'est le Beth Hamikdach. Le Targoum dit : "Monte au Beth Hamikdach et crie". "Sekhi" signifie monte, au Beth Hamikdach et crie. Le Radak dit : le Levanon, c'est le Beth Hamikdach, comme il est écrit "cette bonne montagne et le Levanon". Le Targoum dit là bas "le Beth Hamikdach". Et pourquoi le Beth Hamikdach est il appelé Levanon ? Parce qu'il blanchissait les fautes d'Israël. C'est pourquoi il est appelé Levanon, du terme "lavan" (blanc). Une autre explication plus simple : le Beth Hamikdach est appelé Levanon parce qu'il était fait des cèdres du Levanon. On a en effet construit le Beth Hamikdach avec des cèdres du Levanon, c'est pourquoi il est appelé Levanon, ce qui correspond davantage au sens simple. Quant à "dans le Bachan fais entendre ta voix", sur quoi porte le pleur ici ? Sur le Bachan qui sera détruit. Le Targoum Onkelos, le Targoum Yonatan, explique : qu'est ce que ce Bachan ? Il explique que cela désigne le mont du Temple, "tour beita". En fait, Rachi dit : je ne sais pas expliquer comment le terme "Bachan" s'applique aux portes du mont du Temple. Quel rapport y a t il entre "dans le Bachan fais entendre ta voix" et le mont du Temple ? Comment le Bachan se rattache t il au mont du Temple ? Sinon, Rachi apporte une supposition : à cause des portes que l'on fait avec les chênes du Bachan. Les portes du Beth Hamikdach étaient faites de chênes du Bachan, des chênes précieux, et alors le mont du Temple, dont les portes sont en chênes du Bachan, est appelé tout entier Bachan. Une autre explication de Rachi : pourquoi le mont du Temple est il appelé Bachan ? Parce que le Bachan est un lieu de large vallée. De même l'enceinte du mont du Temple était comme une sorte de vallée, d'espace, de lieu dégagé pour le Beth Hamikdach. Une troisième explication ou supposition qu'apporte le Radak : peut être a t il appelé le mont du Temple Bachan parce que le Bachan était un lieu de pâturage pour les bêtes. Et au Beth Hamikdach aussi il y avait de nombreuses bêtes que l'on amenait là pour les sacrifices. C'est pourquoi, à cause des bêtes qui étaient nombreuses ici et là, il a appelé ce lieu Bachan. "Et crie depuis Avarim" : le Targoum explique "crie depuis Migzeta". Migzeta désigne le nom d'un lieu appelé Avarim.
Le Radak explique que le Levanon, le Bachan et Avarim, tous ces lieux ne se rapportent pas au Beth Hamikdach comme le dit Rachi, mais se rapportent à ces nations. Le Radak dit : le prophète dit au peuple d'Israël : vous pensez recevoir de l'aide de tous ceux qui vous aiment, allez et criez vers eux. Demandez leur de vous être utiles. Vous vous êtes tournés vers Achour, vous vous êtes tournés vers l'Égypte, c'est sur eux que vous vous appuyez, en eux que vous placez votre confiance. Tu as retiré ta confiance de Moi, Assemblée d'Israël, dit le Saint béni soit Il, et tu t'es appuyée sur l'Égypte, ce roseau brisé, et sur Achour. C'est à ce sujet que nous disons "Achour ne nous sauvera pas, nous ne monterons pas sur un cheval", ce qui signifie "nous ne dirons plus notre force à l'oeuvre de nos mains". C'est à dire que nous voyons qu'il y avait ici une certaine corruption, à savoir que nous nous appuyions sur les nations plutôt que sur le Saint béni soit Il. C'est pourquoi il dit : va crier vers eux. Lorsque viendra ta ruine, lorsque viendra le malheur, va crier vers eux, tu verras s'ils peuvent te sauver. Alors tu constateras qu'eux aussi ont été brisés comme toi. Le roi d'Achour a été brisé, l'Égypte aussi a été brisée par Nevoukhadnetsar aux jours de Yehoyakim. Comme il est écrit : "le roi d'Égypte ne sortit plus de son pays, car le roi de Bavel avait pris, depuis le fleuve d'Égypte jusqu'au fleuve Prat, tout ce qui appartenait à l'Égypte". L'Égypte aussi a donc été brisée. Le Radak dit : bien qu'ensuite, aux jours de Tsidkiyahou, il soit écrit "l'armée de Pharaon est sortie d'Égypte", tu vois qu'après cela nous avons bien vu l'Égypte active et puissante. Le Radak dit : à la fin, en fin de compte, Nevoukhadnetsar l'emporta et détruisit l'Égypte. Ainsi, aux jours de Tsidkiyahou nous avons certes vu qu'ils avaient de la force, mais ensuite Nevoukhadnetsar prit le dessus, si bien que l'Égypte non plus n'avait pas de force. C'est pourquoi il leur dit : monte sur le Levanon. Que signifie "monte sur le Levanon" ? Il ne veut pas désigner un nom de lieu, remarquez le, ni la nation libanaise, non, mais il veut dire : monte sur les lieux élevés et crie vers toutes les nations sur lesquelles tu t'appuies pour qu'elles viennent t'aider. Le Levanon est un lieu élevé, donc monte sur le mont Levanon. "Dans le Bachan fais entendre ta voix", c'est le mont Bachan, monte là bas, crie vers les nations, vers Achour, vers l'Égypte, monte, crie qu'elles te sauvent. "Depuis Avarim", crie depuis Avarim, cela signifie de tout côté et de toute part, crie vers ces nations sur lesquelles tu t'es appuyée, car tous tes amants ont été brisés. Voilà, tu verras, tous tes amants ont été brisés après que la majorité d'Israël fut exilée par le Sanhérib, ta force fut affaiblie, alors tu dois craindre que la coupe passe aussi sur toi, que le malheur vienne aussi sur toi. Alors pourquoi vois tu tout ce qui leur est arrivé sans être inquiète ? Selon cela, il ressort que "tes amants" désigne Israël, ce sont les dix tribus, ce sont nos frères. Ils auraient peut être pu nous aider, mais tu vois, dit le Saint béni soit Il à l'Assemblée d'Israël, qu'eux aussi sont déjà partis en exil. Mais tu as dit "je n'écouterai pas", et pourquoi ? C'est ta voie depuis ta jeunesse, de ne pas écouter la voix d'Hachem, et tu n'as pas voulu faire téchouva.
Tous tes bergers, le vent les fera paître, et tes amants iront en captivité, car alors tu auras honte et seras confuse de toute ta méchanceté. Le Radak, qui a expliqué plus haut "monte sur le Levanon et crie" comme désignant Achour et l'Égypte qui te sauveraient, poursuit et dit : tous tes bergers, qui sont tes bergers ? Tes dirigeants, ceux sur lesquels tu t'appuies, ce sont les rois d'Achour et d'Égypte, ils sont comme nos dirigeants, nos bergers, ils prendront soin de nous. Il lui dit : eux tous, le vent les fera paître, eux tous le vent les dévorera, ils seront vite brisés comme si le vent les avait dispersés. C'est à dire qu'ils n'auront même pas la force de combattre, mais comme le vent emporte facilement la paille et les feuilles, ainsi eux tous, le vent les fera paître. Comme le dit le Targoum Yonatan : "ils seront dispersés à tous les vents", ils seront éparpillés à tous les vents. Et alors il dit à ce sujet : alors tu auras honte et seras confuse de toute ta méchanceté. Alors tu auras honte, car voilà, tu verras : sur eux je me suis appuyée, en eux j'ai placé ma confiance, et il s'avérera qu'un vent léger les a emportés. Alors, sur qui me reste t il encore à m'appuyer ?
Le Malbim suit sa méthode, lui qui a expliqué que nous aurions dû apprendre de l'exil des dix tribus et que nous n'avons pas appris. Il dit donc : voici que tu verras l'issue des choses, à savoir que tous tes bergers et tes rois, le vent les fera paître. Tu verras que Nevoukhadnetsar, tout comme il a exilé les dix tribus, exilera aussi Yehoyakhin, l'artisan et le forgeron, et ensuite Yehoyakim. Tout cela doit nous servir de leçon morale : voici que ce qui est arrivé à nos frères là bas à Chomron commence déjà à nous arriver. Ce n'est donc plus seulement une menace à notre égard. Premièrement, c'est déjà arrivé à Chomron ; deuxièmement, la hache est déjà levée sur nous. Voici que Nevoukhadnetsar est venu et a exilé Yehoyakhin, l'artisan et le forgeron, alors ceux qui sont restés ici, quelle leçon morale doivent ils en tirer, combien doivent ils prendre garde à leurs actes et ne pas continuer à se corrompre. Le Saint béni soit Il dit : car alors tu auras honte et seras confuse de toute ta méchanceté. Après que l'épée aura touché l'âme, comme le dit le Malbim, c'est à dire lorsque tu verras que cela menace vraiment ta vie, tu aurais dû avoir honte de toute ta méchanceté.
Que signifie "tu auras honte et seras confuse" ? Le Malbim a une méthode qu'il applique de façon constante : la différence entre "tu auras honte" et "tu seras confuse", c'est que la honte vient toujours de soi même. En revanche, la confusion vient des autres. La confusion provient de ce que les autres me méprisent, comme "je n'ai pas caché mon visage aux confusions et aux crachats". Ils m'ont humilié, "hikhlimouni" signifie que d'autres m'ont fait honte. En revanche, un homme peut dire "j'ai eu honte de moi même", car la honte est le sentiment intérieur de l'homme qui a honte de lui même sans qu'une force extérieure ne le fasse rougir. La confusion, c'est quelqu'un d'autre qui le fait rougir. "Toi qui habites dans le Levanon, qui as fait ton nid dans les cèdres, comme tu seras à plaindre quand viendront sur toi les douleurs, l'angoisse comme celle d'une femme qui accouche". "Toi qui habites dans le Levanon", toi qui habites dans le Levanon, et toi qui as fait ton nid dans les cèdres, Rachi explique : tu as placé ton nid dans les tours des maisons de cèdre, tu t'es construit de grandes demeures, de vastes palais. "Comme tu seras à plaindre quand viendront sur toi les douleurs" : Rachi explique "ma nahant", quelle grâce as tu trouvée, à cause de la hauteur de tes tours, aux yeux de tes pillards, quand viendront sur toi les douleurs de l'enfantement. On peut expliquer "ma nahant" ainsi : que penses tu, que par cela tu trouveras grâce à ses yeux ? Ou bien on peut expliquer à l'inverse : "ma nahant", oh combien tu as trouvé grâce à ses yeux lorsque tu t'es construit de telles tours qu'il peut maintenant venir prendre. C'est justement pour cela que tu as trouvé grâce à ses yeux. Quelle grâce as tu trouvée, à cause de la hauteur de tes tours, aux yeux de tes pillards, quand viendront sur toi les douleurs de l'enfantement. Cela signifie : quand ils viendront piller tout ce qui t'appartient. Rachi apporte une autre explication, celle de Dounach ben Labrat, qui explique "nahant" du terme "trouver grâce" (hen). En revanche, Menahem interprète "nahant" du terme de "halte" (hanaya). "Ma nahant" signifie : quel lieu de halte as tu trouvé pour toi lorsque viendront sur toi les douleurs, l'angoisse comme celle d'une femme qui accouche ? Quel lieu de halte ? La "hanaya" est un lieu du terme de repos, se reposer, faire halte en un lieu, comme "Kiryat Hana David", un lieu où il campa et se reposa, n'est ce pas ? C'est du terme de repos. Quel repos as tu trouvé pour toi lorsque sont venues les douleurs, l'angoisse comme celle d'une femme qui accouche ? "Havalim" est du terme des douleurs de l'enfantement.
Le Malbim explique "toi qui habites dans le Levanon". Le Malbim dit : les animaux qui allaitent, leur habitude est que lorsque le petit vient de naître, on le remet en état au moment de sa naissance. Cela signifie : puisque les animaux qui allaitent mettent bas, à la différence des animaux qui pondent des oeufs qui ne mettent pas bas, alors le poussin n'a aucune difficulté à sortir de l'oeuf. En revanche, extraire un veau du ventre de sa mère est l'un des travaux les plus difficiles. Les agriculteurs font beaucoup de travail pour aider la bête à mettre bas. Et parfois, en cas de problèmes, il faut même un tracteur pour le tirer afin de parvenir à le dégager du ventre de sa mère. Il s'ensuit donc que le veau ou la bête après la mise bas, le veau nouveau né a besoin de se remettre. Il faut ensuite le remettre en état, pour ainsi dire, afin de le ramener à un état normal. C'est ce qu'il dit : les bêtes sortent "hanounot". Que signifie "sortent hanounot" ? Au moment où elle se déchire pour mettre bas, on lui glisse deux anneaux d'huile. Ce qui n'est pas le cas, dit le Malbim, des oiseaux qui pondent des oeufs, qu'on ne remet pas en état. Selon cela, il dit : viens et vois qu'il compare Yerouchalayim à un oiseau, "qui fait son nid dans les cèdres", du terme de nid (ken).
Un oiseau qui niche dans les cèdres. Et la conquête de la ville, il la compare à un enfantement et aux douleurs d'une femme qui accouche. L'oiseau n'a pas de douleurs d'enfantement ni de douleurs d'accouchement comme nous l'avons dit. Comme il est écrit "car nous avons entendu une voix comme celle d'une femme en travail, la voix de la fille de Tsion qui gémit". Il dit que l'on n'a fait à cette parturiente aucune grâce au moment où elle est arrivée aux affres de l'enfantement. Tu verras que Yerouchalayim, lorsqu'elle fut brisée, c'est comme une parturiente dont les portes du ventre se sont brisées et qui a fait sortir le nouveau né. Ainsi Yerouchalayim était assiégée jusqu'à ce qu'elle s'ouvre devant les ennemis. C'était donc une sorte d'enfantement, sauf que cet enfantement fut un enfantement très difficile. Alors, toi qui habites dans le Levanon et qui niches dans les cèdres comme un oiseau qui place son nid en hauteur, "ma nahant" signifie : quelle grâce t'a t on faite lorsque sont venues sur toi ces douleurs de l'enfantement.
Le Malbim explique que le sens de ces paroles porte sur l'exil de Yehoyakhin. Lorsque Nevoukhadnetsar vint contre la ville, il est écrit que Yehoyakhin, lui, sa mère et ses serviteurs, tous sortirent à sa rencontre. Ils pensaient que cela leur donnerait des points de mérite. Nous n'avons pas combattu, nous sommes venus à ta rencontre, nous sommes tous sortis, moi, ma mère et mes serviteurs, alors peut être le laissera t il pour cela. Il dit que cela ne l'aida pas. Cela ne l'aida pas puisqu'en fin de compte, Yehoyakhin, il l'exila à Bavel, ainsi que la mère du roi, les femmes du roi et tous les hommes de guerre. Après avoir parlé de la conquête de Yehoyakim, lorsqu'il parle de Yehoyakhin, dit le Malbim, ce fut l'enfantement. Car la conquête de la ville est comme la sortie du nouveau né, comme nous l'avons dit. Et ce fut comme un oiseau qui pond un oeuf en un instant. Quand on veut dire à une femme qu'elle aura un accouchement facile, on lui dit "comme un oeuf de poule". L'oiseau pond un oeuf en peu de temps. Alors voici que Yerouchalayim a pour ainsi dire pondu l'oeuf de Yehoyakhin qui est sorti au dehors. Il est sorti facilement, il n'y a pas eu ici de luttes, pas besoin d'accoucheuse pour briser Yerouchalayim, pour ainsi dire on a levé le drapeau blanc, comme la ponte de l'oeuf.
Mais que pensais tu, que cela l'aiderait ? Il lui dit : viens et vois que Nevoukhadnetsar ne lui fit pas grâce, tout comme on ne fait pas grâce à un oiseau au moment de sa naissance. Que disions nous ? Le poussin, l'oisillon, sort facilement, il n'a pas besoin qu'on lui fasse grâce, il n'a pas besoin que quelqu'un s'en occupe ensuite et le remette en état. Il sort facilement. Il est donc comme un oiseau dont la naissance fut facile, et Nevoukhadnetsar ne lui fit pas grâce. Ainsi, bien qu'il eût mérité qu'on lui fasse grâce puisqu'il est sorti de lui même, qu'il lui a épargné la bataille, je n'aurais pas eu à verser le sang maintenant, à faire couler le sang pour combattre pour Yerouchalayim, malgré tout les douleurs sont venues comme pour une parturiente, et quelle grâce t'a t on faite ? On ne t'a rien donné pour cela, c'est à dire que la reddition à laquelle tu t'es soumis ne t'a rien apporté.
Je suis vivant, dit Hachem, quand bien même Konyahou fils de Yehoyakim, roi de Yehouda, serait un sceau sur ma main droite, de là je t'arracherais. Rachi explique : je suis vivant, dit Hachem, quand bien même Konyahou fils de Yehoyakim, roi de Yehouda, serait un sceau sur ma main droite. "Un sceau sur ma main droite" signifie gravé et scellé dans la chair du bras. Comme on le sait, on plaçait un sceau, on gravait dans la chair. Hachem dit : quand bien même Konyahou fils de Yehoyakim, roi de Yehouda, serait un sceau sur ma main droite, de là je t'arracherais. Quel est le sens de ces paroles ? Rachi explique que c'est comme "anatkékha" (je t'arracherais). Il manquerait ici un noun entre le alef et le tav. Ainsi, bien qu'il soit écrit "atkékha", il faut le lire comme "anatkékha". Oui, et il en apporte des exemples comme "prépare les (hatikém) comme des brebis pour l'abattoir", "jusqu'à ce qu'on la détache (hatikénou) de la ville", ce qui est écrit là bas au sujet de Yehochoua, où le sens est du terme de "la détacher".
Et en effet, le Midrach interprète les deux possibilités. À la fois du terme de réparation (tikoun) et du terme de séparation (nitouk). Le Midrach dit : là où il a été arraché, il a été réparé. Que signifie cela ? Qu'il a fait téchouva à Bavel. Et le Saint béni soit Il fut interrogé au sujet de Son serment. "Inscrivez cet homme comme sans descendance". Le Saint béni soit Il avait juré "inscrivez cet homme comme sans descendance, un homme qui ne réussira pas en ses jours". Et nous verrons par la suite que Zeroubavel lui naquit à Bavel. Comment cela, sans descendance ? Il y a le serment d'Hachem. Le Saint béni soit Il te dit qu'Il fut interrogé au sujet de Son serment. Oui, Il annula Son serment. Il y avait ici un serment et Il en fut relevé. Et voici que tu vois que Zeroubavel lui naquit à Bavel. Nous verrons par la suite d'autres explications, car c'est vraiment une difficulté du point de vue des versets. Il est écrit qu'il sera sans descendance tous ses jours, et d'autre part tu vois qu'il a des fils. Quelle en est l'explication ? Nous verrons encore d'autres explications. Une explication de nos Sages : Hachem jura et fut relevé de Son serment.
Puisqu'Il avait dit au sujet de son père : quand bien même il serait comme un sceau sur ma main droite, je l'arracherais, le Saint béni soit Il lui dit : à présent, à Zeroubavel fils de Chealtiel, toi tu seras bien comme un sceau. En termes simples, il est écrit ici : quand bien même Konyahou fils de Yehoyakim, roi de Yehouda, serait un sceau sur ma main droite, de là je t'arracherais. Si tu es comme un sceau sur ma main droite, ce qui désigne le degré élevé d'être sur la main droite du Saint béni soit Il comme un sceau, il dit : même si tu es là, je t'arracherais de là. Néanmoins, le Saint béni soit Il dit à ses descendants, c'est à dire Zeroubavel : il sera un sceau sur ma main droite, et je te placerai comme un sceau. Je te prendrai, Zeroubavel fils de Chealtiel, et je te placerai comme un sceau. Comment cela s'accorde t il ? Tu as pourtant dit qu'il serait sans descendance, tu as pourtant dit qu'il ne serait pas un sceau sur ta main droite. Hachem annula Son serment, c'est pourquoi "atkékha" est à la fois du terme de réparation et du terme de séparation.
Le Radak explique qu'il y a en fait ici une difficulté : comment sommes nous soudain passés de parler de Yehoyakim à parler de Yehoyakhin ? Le Radak dit : puisqu'il a parlé de Yehoyakim, il a continué à parler de son fils Yehoyakhin. Et en signe de mépris, il l'a appelé Konyahou. Oui, au lieu de Yehoyakhin, Konyahou. Apparemment, dans Yehoyakhin, les lettres youd, hé, youd sont au début, tandis que dans Konyahou elles sont à la fin. C'est donc apparemment en signe de mépris.
Et alors il lui dit : quand bien même Konyahou fils de Yehoyakim, roi de Yehouda, serait un sceau sur ma main droite. Le Radak dit que cela désigne un sceau avec lequel on scelle les écrits. Cela s'appelle un sceau. "Place moi comme un sceau sur ton coeur", "ton sceau et ton cordon". Et cet anneau, dit le Radak, est une chose qui ne quitte pas la main de l'homme ni le jour ni la nuit. Ainsi "un sceau sur ma main droite" signifie, non pas comme l'a expliqué Rachi "gravé et scellé dans la chair de mon bras", mais un sceau au sens simple qui se trouve au doigt de la main droite. C'est le sens d'une bague servant de sceau, car de leur temps on utilisait la bague comme sceau. Et alors il dit que cette bague ne quitte pas la main ni le jour ni la nuit. Il dit : quand bien même Konyahou serait comme le sceau sur la main droite qui ne s'en va jamais, lui, je l'enlèverai. Tel est le sens de ces paroles.
Il explique aussi "atkékha" du terme de séparation. Le daguech du tav indique l'absence du noun. Et le dernier noun est un noun superflu. Ainsi c'est comme s'il était écrit "anatkékha", et le dernier noun, on ne le lit pour ainsi dire pas. Le Radak explique davantage qu'en prison il fit téchouva et que le Saint béni soit Il l'accepta. Concernant l'exégèse de nos Sages que nous avons mentionnée plus tôt, le Radak la développe davantage, car Rachi n'a pas mentionné explicitement qu'il fit téchouva. Mais le Radak le dit explicitement : en prison il fit téchouva et le Saint béni soit Il l'accepta, et un fils lui naquit en prison. Et son petit fils régna, Zeroubavel fils de Chealtiel en Yehouda, et il s'assit sur le trône de David. C'est de lui qu'il est dit "et je te placerai comme un sceau". Face à ce qui fut dit à ton père, que même s'il était un sceau je l'arracherais, toi tu mériteras, toi le petit fils tu mériteras bien d'être un sceau.
Le Malbim explique : je suis vivant, dit Hachem, c'est à dire ce que nous avons vu plus haut, quand il a dit "toi qui habites dans le Levanon, qui niches dans les cèdres, comme tu seras à plaindre quand viendront sur toi les douleurs, l'angoisse comme celle d'une femme qui accouche", c'est à dire qu'il a dit : voici, tu verras, tu n'as bénéficié d'aucune grâce, toi Yehoyakhin tu es sorti vers Nevoukhadnetsar, et au lieu de t'accueillir avec honneur, il t'a encore exilé. Pourquoi le dit il ? Parce qu'un décret avait été prononcé contre lui par serment. C'est à dire que, selon le Malbim, au contraire, puisque ce décret a été prononcé par serment, c'est la raison pour laquelle Hachem ne s'est pas rétracté. Et puisqu'un serment est une chose qui subsiste à jamais, alors bien que Yehoyakhin ait accompli ici un acte de conciliation devant Nevoukhadnetsar, le décret avait déjà été prononcé par serment. Expliquons ces choses davantage, car il y a vraiment ici une difficulté. La difficulté est la suivante : au contraire, le fait que Yehoyakhin soit sorti à la rencontre de Nevoukhadnetsar est le seul bon acte qu'il ait accompli. Car c'est toujours ce qu'a exigé le prophète. Que leur a toujours dit le prophète ? Ne vous révoltez pas. Ne vous révoltez pas contre Nevoukhadnetsar. Il le leur a toujours dit et a réprimandé Tsidkiyahou et a réprimandé tous les rois. Mais leur orgueil national ne le leur permettait pas. Il leur a dit : le Saint béni soit Il l'a établi roi, et si vous l'écoutez vous pourrez rester ici sur la terre encore de nombreuses années. Mais ils ne l'ont pas écouté et se sont révoltés, et il leur a dit de ne pas aller en Égypte et ils sont allés en Égypte. Et Tsidkiyahou est allé rompre son serment et a révélé que Nevoukhadnetsar avait mangé un lapin vivant, etc., et ils se sont révoltés contre lui, contre Tsidkiyahou. Ainsi, en réalité, s'ils avaient écouté le prophète, s'ils avaient accepté de se soumettre au règne de Nevoukhadnetsar, il y aurait encore eu ici un gouvernement et un pouvoir pour de nombreuses années. Si tel est le cas, on ne comprend pas ce qu'on reproche à Yehoyakhin qui est sorti à sa rencontre. En fait la démarche était juste. C'est toujours ce que criait le prophète. Et c'est encore plus difficile : pourquoi donc, quand il est sorti à sa rencontre, Nevoukhadnetsar l'a t il capturé ? Au contraire, selon le plan du prophète, si vous sortez à la rencontre de Nevoukhadnetsar, Nevoukhadnetsar vous accueillera. C'est à dire qu'il vous laissera ici. Et là tu vois : voici qu'il est sorti à la rencontre de Nevoukhadnetsar et il l'a encore exilé. Il y a ici une difficulté.
C'est pourquoi le Malbim explique que cette difficulté est aussitôt résolue dans notre verset. Tu sais pourquoi le fait qu'il soit sorti vers Nevoukhadnetsar ne l'a pas aidé ? Parce que c'était trop tard. Parce que tu as refusé dès le début et que tu n'as pas accepté un seul instant, seulement quand tu as senti que l'étau se resserrait déjà et qu'il n'y avait aucune chance, alors tu es sorti à sa rencontre. Il s'ensuit donc que tu n'es pas sorti parce qu'Hachem l'avait ordonné. Et lorsque Hachem l'avait ordonné et que tu n'es pas sorti, je suis vivant, dit Hachem, Hachem avait déjà juré que tu recevrais le châtiment. Ah, maintenant tu demandes : pourquoi suis je sorti et voilà qu'on m'a emmené en exil ? Après le serment, alors tu aurais peut être dû te réveiller avant le serment. Mais après qu'Hachem a juré, maintenant il est déjà trop tard. Ainsi explique le Malbim. Il explique que c'était parce qu'un décret avait été prononcé contre lui par serment. Quel était le serment ? Quand bien même Konyahou, qui est le fils de Yehoyakim, et c'est pourquoi le décret fut prononcé contre lui et c'est pourquoi Nevoukhadnetsar l'exile, c'est à cause de la faute de son père, comme le dit le Malbim.
"S'il serait un sceau sur ma main droite". Le Malbim explique : il est écrit dans la prophétie de Hagaï, chapitre 2 verset 23 : "en ce jour je te prendrai, Zeroubavel, et je te placerai comme un sceau". Le roi Machiah sera à l'avenir comme un sceau sur la droite d'Hachem. Comme le sceau y est gravé, on grave sur le sceau, en gravures de sceau, le nom du maître. Et par le fait qu'on l'appose sur le serviteur, on sait à qui appartient ce serviteur. Ainsi le sceau fait savoir qui est le maître. De même, par l'action du Machiah, par cela tous sauront qui est le maître. Et le maître viendra, Hachem le D.ieu d'Israël. C'est à dire qu'alors ils Me connaîtront, du plus grand au plus petit. Et alors la terre sera remplie de la connaissance d'Hachem comme les eaux recouvrent la mer. Cela concerne donc le roi Machiah. Le roi Machiah sera comme un sceau sur la droite d'Hachem, tout comme le sceau fait savoir qui est le maître, le roi Machiah fera savoir qui est le maître de la terre. Et c'est ce qui est écrit, que le roi Machiah viendra pour rassembler les dispersés d'Israël et pour répandre le nom d'Hachem dans le monde et révéler Sa royauté, comme le sceau du serviteur qui révèle qui est le maître. À ce sujet il dit : bien qu'à l'avenir Konyahou soit un sceau sur ma main droite, quel en est le sens ? On ne parle pas de lui personnellement, mais on parle de sa descendance de laquelle sortira le Machiah. Néanmoins, à présent, "de là je t'arracherai". Cela signifie : je vais arracher le sceau de la droite. Pour l'instant il y a ici une séparation. Pour l'instant tu n'es pas dans le statut de sceau. Et le Malbim ne fait pas abstraction du fait que ce mot vient aussi faire allusion à la question de la réparation, pas seulement à celle de la séparation. Il dit que la réparation sera comme un sceau, d'où viendra t elle ? De l'exil de Bavel. Car là bas, dans l'exil de Bavel, ils seront affinés à Bavel, dans l'exil, par les souffrances qu'ils auront là bas, jusqu'à ce que de cela sorte un rejeton de la descendance de Konyahou, et qu'il soit comme un sceau bien conçu sur la droite d'Hachem.
"Un sceau bien conçu" ("kehotam takhnit") est une expression tirée d'un verset. Je me suis en fait creusé la tête pour comprendre ce que signifie "un sceau bien conçu sur la droite d'Hachem". De quelle "takhnit" (plan) parle t on ici ? Le plan du sceau, "takhnit" je connais le plan de désengagement, mais de quel plan parle t on ici ? "Kehotam takhnit" est donc une expression d'un verset qui apparaît dans le livre de Yehezkel. Ainsi, sur cette expression, le Malbim écrit ici "un sceau bien conçu sur la droite d'Hachem". Au début j'ai pensé que c'était peut être une erreur, que c'était peut être "kehotam tavnit" (sceau à forme). Comme le sceau a une certaine forme. Mais non, comme je l'ai dit, c'est l'expression du verset. Alors pour comprendre le Malbim, il faut aussi connaître un peu les versets, car la langue du Malbim est celle des versets et il compte certainement sur nous pour que nous sachions tout. Mais vous voyez qu'il faut un peu creuser et chercher pour comprendre ses expressions poétiques.
Et je te livrerai entre les mains de ceux qui en veulent à ta vie, entre les mains de ceux devant qui tu as peur, entre les mains de Nevoukhadretsar roi de Bavel et entre les mains des Kasdim. Le Saint béni soit Il lui dit : et je te livrerai entre les mains de ceux qui en veulent à ta vie. Le Radak dit que cela signifie qu'ils n'auront pas pitié de toi. Ceux devant qui tu as peur, tu n'auras pas la force de tenir contre eux. Et entre les mains de Nevoukhadnetsar roi de Bavel, qui est un roi puissant et dur, comme il est écrit à son sujet : "le lion est monté de son fourré, le destructeur des nations est parti de son lieu". C'est à dire un lion que tous craignaient. Il est écrit que lorsque le Saint béni soit Il fit descendre Nevoukhadnetsar au Guehinom, c'est un midrach stupéfiant, quand le Saint béni soit Il fit descendre Nevoukhadnetsar au Guehinom, les habitants du Guehinom se mirent à trembler de peur. Vous comprenez, c'est à dire que le Guehinom, c'est le paradis à côté de Nevoukhadnetsar. Vous comprenez ? Quand Nevoukhadnetsar arrive ici, ils sont pris de peur : oh, Nevoukhadnetsar est ici, malheur à nous, qui sait ce qu'il va nous arriver. Vous comprenez ? Alors il dit : vois que je t'ai livré entre les mains de Nevoukhadnetsar roi de Bavel, cela signifie un grand malheur, une grande catastrophe. Et entre les mains des Kasdim, qui sont une nation puissante et dure qui ne fait pas de faveurs, ceux à propos desquels il est écrit "la nation amère et impétueuse". Il lui dit : tous ces méchants, je te livrerai entre leurs mains.
Le Malbim explique : et je te livrerai entre les mains de ceux qui en veulent à ta vie. Le Malbim explique qu'il y avait une faction en Yehouda qui voulait Tsidkiyahou. En fait, le Malbim n'explique pas ce que signifie "voulait Tsidkiyahou" et sa formulation est ici un peu obscure. Mais cela semblait signifier qu'ils le voulaient comme roi. De la suite nous comprendrons autrement. "Voulaient Tsidkiyahou" signifie simplement qu'ils voulaient le tuer. Et par cela Nevoukhadnetsar l'exila afin de satisfaire la demande de cette faction. Pourquoi ? Ils voulaient le tuer, alors il l'exila vers eux afin qu'ils puissent le liquider. Ils en voulaient à sa vie, alors il leur apporte la proie. Et il avait peur d'eux. C'est ce qu'il dit : et je te livrerai entre les mains de ceux qui en veulent à ta vie. Je vais maintenant t'exiler, Konyahou, à Bavel, et là bas il y a de ceux qui, pour ainsi dire, t'attendent déjà avec des épées aiguisées. Et je te livrerai entre les mains de ceux qui en veulent à ta vie et entre les mains de ceux devant qui tu as peur. Ceux que tu craignais, quand ils sont partis en exil tu étais tranquille. Il te dit : non, non, maintenant Nevoukhadnetsar te prendra et te livrera entre leurs mains. Et entre les mains de Nevoukhadretsar roi de Bavel et entre les mains des Kasdim.
Et je te jetterai, toi et ta mère qui t'a enfanté, dans un autre pays où vous n'êtes pas nés, et là vous mourrez. Le Radak explique : "et je te jetterai (vehiltalti), toi et ta mère", comme "vehichlakhti" (et je jetterai). Comme il est écrit "ils jetèrent (vayatilou) les ustensiles". "Et ta mère qui t'a enfanté", que signifie "ta mère qui t'a enfanté" ? Et pourquoi ? Tout d'abord, certains expliquent "ta mère qui t'a enfanté" et non ta mère nourricière. Ainsi explique le Malbim. Car même la nourrice qui l'élève comme sa mère sera appelée sa mère. C'est pourquoi il lui dit ici : c'est ta mère qui t'a enfanté, je parle de ta mère, pour ainsi dire ta mère biologique. Première explication. L'autre explication, le Radak explique que "qui t'a enfanté" vient dire : que tu lui ressembles. Elle t'a enfanté, pour ainsi dire elle s'est reproduite elle même. Tout comme elle est méchante, ainsi toi aussi tu es né méchant. C'est pourquoi il disait à son sujet "et le nom de sa mère" dans les Rois. Pour te dire qu'elle avait un renom et qu'il perpétuait sa voie. Le fils ressemblait à la mère dans ses conduites corrompues. Et alors je te jetterai, toi et ta mère qui t'a enfanté, dans un autre pays. Cela désigne un autre pays, et dans un instant nous comprendrons ce qu'est cette expression étrange "un pays autre". Vers un autre pays. "Où vous n'êtes pas nés, et là vous mourrez". C'est à dire : pas là où vous êtes nés, où tu as encore des proches qui auront pitié de toi et t'aideront quand tu seras dans la détresse. Mais ici, vous n'y êtes pas nés. Tu n'y es pas né, alors une famille de là bas qui t'aiderait, tu n'en trouveras pas. Et là vous mourrez. C'est aussi une malédiction en soi, car comme nous l'avons déjà vu plus haut, le fait même qu'un homme meure sur une terre impure est en soi une malédiction, "et là vous mourrez".
Le Malbim explique "dans un autre pays" ("al haarets aheret"). Le Malbim dit : le hé n'est pas selon la règle. Comme "l'agneau un, tu feras le matin". Si tu veux le dire, dis "l'agneau l'un". Que signifie "l'agneau un" ? C'est pourquoi il dit que lorsqu'il est écrit de cette façon, on l'interprète ainsi. Il te jettera sur la terre, et de même une terre autre. C'est à dire comme s'il y avait une virgule après "la terre". Et alors je lis : et je te jetterai, toi et ta mère qui t'a enfanté, sur la terre, et ce sera aussi autre. Ce ne sera pas non plus une terre autre. Que veut il dire ? Pourquoi y a t il en réalité ici deux choses ? Le Malbim explique : nous avons vu plus haut qu'il l'a comparé à un oiseau qui niche dans les cèdres. Il lui dit donc : ta chute sera double. Première chute : tu seras jeté comme l'oiseau depuis le lieu élevé où tu as niché dans le cèdre, où tu t'es construit ton nid, vers la terre. C'est déjà une chute. Et cela ne suffit pas : de la terre on te jettera encore vers un autre pays. C'est à dire qu'il y aura ici chute après chute. C'est pourquoi "et je te jetterai", c'est d'abord vers la terre depuis le haut, puis vers l'autre. Ensuite il y aura aussi une terre autre vers laquelle tu seras jeté.
Et le pays vers lequel ils élèvent leur âme pour y retourner, là ils ne retourneront pas. Cela signifie : ils se consolent, comme l'explique Rachi. Leur âme s'élève pour se consoler et dire : nous retournerons encore dans notre pays. Il te dit : là bas ils ne retourneront pas. Ce lieu, ils ne mériteront pas d'y retourner, il s'agit de la terre sainte, la terre d'Israël. Le Radak explique que ceux qui élèvent leur âme désignent les faux prophètes. Nous savons en effet que les faux prophètes leur prophétisaient toujours de bonnes et agréables prophéties. Que les ustensiles du Beth Hamikdach reviendraient. Au début c'étaient des prophéties selon lesquelles le Beth Hamikdach ne serait pas détruit. Et ensuite des prophéties selon lesquelles les dignitaires de Yehouda iraient et reviendraient dans leur pays et qu'on ne nous ferait rien. Ils avaient toujours de bonnes promesses, ils ne faisaient toujours qu'apaiser le peuple, comme nous l'avons expliqué et raconté à plusieurs reprises. Alors il te dit : le pays vers lequel ils élèvent leur âme, car ces faux prophètes leur promettent que tous les exilés reviendront bientôt et que les ustensiles de la maison d'Hachem seront ramenés de Bavel maintenant, rapidement. Alors le pays vers lequel ils élèvent leur âme, il te dit : écoute maintenant la prophétie de vérité, là ils ne retourneront pas. "Ils ne retourneront pas", telle est la prophétie véritable, et tout ce vers quoi ils élèvent leur âme, ils placent leur confiance en un mensonge. Ils attendent une délivrance de vanité, cette chose ne sera pas.
Le Malbim explique que cette pensée s'éveilla chez Konyahou quand ? Après que Tsidkiya se fut révolté. Alors il se dit : ah, Tsidkiya s'est révolté, alors maintenant, qui le roi de Bavel, Nevoukhadnetsar, a t il à prendre comme roi ? Il n'a que moi à prendre. Comme le sait quiconque connaît cela, le microbe du poste de premier ministre ne quitte jamais quelqu'un. Vous pouvez le voir tout le temps. Vous pouvez le voir chez, peu importe, sans citer de noms, bref, vous pouvez le voir en politique. Alors vous comprenez qu'un homme qui a ce microbe, cela ne le quitte pas. C'est pourquoi il était sûr : Tsidkiyahou s'est révolté, maintenant on va me prendre. Qui a t il maintenant comme remplaçant du premier ministre ici ? Un remplaçant du roi ici ? Alors sûrement il me prendra. À ce sujet il fallait lui dire : le pays vers lequel ils élèvent leur âme pour y retourner, là ils ne retourneront pas. Aucune chance, tu ne reviendras pas.
Est ce donc une idole méprisée et brisée que cet homme Konyahou, ou un ustensile dont on ne veut pas, pour qu'ils soient jetés, lui et sa descendance, et lancés dans un pays qu'ils ne connaissent pas ? Le Malbim dit qu'il demande pourquoi on lui a réellement fait ainsi. Est il semblable à une idole méprisée et brisée qui ne mérite pas la royauté de par elle même ? Le Radak explique que "etsev" est du terme "atsabim" (idoles). "Atsabim" désigne les statues. Nos Sages disent : pourquoi les statues sont elles appelées "atsabim" ? Parce qu'elles causent de l'affliction (atsavim) à leurs adorateurs. Non, non au sens de nerveux, mais au sens d'affliger. Elles affligent leurs adorateurs qui crient, crient, crient, sans réponse. Cela relève donc de l'affliction. Alors il dit : est il une idole méprisée et brisée ? Cela signifie : est il une statue brisée, fracassée ? "Nafouts" signifie du terme de fracassement, qu'on a fracassé, comme "et fracassez les branches". Car lorsqu'on jette quelque chose, cela se brise. Alors, l'idole méprisée et fracassée qu'est cet homme Konyahou, ou un ustensile dont on ne veut pas. Tu le jettes en effet comme une chose sans utilité, tu le brises. Est il semblable à un ustensile dont on ne veut pas ? Le Malbim dit : quel est l'ajout ici ? Que même s'il est entier, on ne veut pas de lui. Parfois il y a un ustensile de terre cuite qui est brisé et qu'on n'utilise pas. Et il y a un ustensile qui, même entier, est considéré comme bon marché et ordinaire, et est considéré comme un ustensile dont on ne veut pas, malgré son intégrité. Et dans l'analogie, la question est en fait : s'est il révolté contre Nevoukhadnetsar au point que Nevoukhadnetsar ne veuille pas de lui ? Comme l'a dit le Malbim plus haut, il est sorti à sa rencontre, lui, sa femme, sa mère et tous ses serviteurs. Alors pourquoi donc ont ils été jetés, lui et sa descendance, et lancés dans un pays qu'ils ne connaissent pas ? Pourquoi donc ont ils été lancés dans un autre pays qu'ils ne connaissent pas ? Quelle est, selon le Malbim, la différence entre "jetés" (houtlou) et "lancés" (houchlekhou) ? "Houtlou" c'est de haut en bas. Comme "jetez moi (vahatilouni) à la mer", "s'il tombe, il ne sera pas jeté (youtal)", c'est un jet de haut en bas. En revanche, "lancer" c'est vers un lieu lointain. "Il les a lancés dans un autre pays comme en ce jour". C'est pourquoi cela correspond très bien à ce que nous avons vu plus haut, à savoir qu'il y avait ici deux étapes. Il y avait ici une étape de la terre, où il a été lancé vers la terre, et ensuite "autre". Car en plus de cela, il a aussi été lancé vers une terre qui est "autre".
Terre, terre, terre, écoute la parole d'Hachem. Et ici les commentateurs partent en quête de repos : terre, terre, terre, une seule ne nous suffit pas. Que sont ces trois terres écrites ici, "écoute la parole d'Hachem" ? Rachi explique, première interprétation : de son pays il a été exilé vers un autre pays, et la terre d'Israël, écoute la parole d'Hachem. Trois terres : premièrement, la terre d'où il a été exilé ; deuxièmement, la terre vers laquelle il a été exilé. Il a été exilé de la terre d'Israël vers où ? Vers Bavel. Maintenant je m'adresse à la terre pour qu'elle écoute la parole d'Hachem. Autre interprétation, dit Rachi : la terre qui est la terre parmi les terres. Terre, terre, terre, la terre la plus louée parmi les plus louées. La plus louée de toutes. Comme quelqu'un a dit un jour que quand on voulait dire de quelque chose qu'il est de qualité, on disait "alef alef". Aujourd'hui, quand on veut dire de quelque chose qu'il est de qualité, on dit "alef alef alef". Quelle est la différence ? "Alef alef", ce sont des gens de foi (anché émouna). Vraiment, quand on te dit aujourd'hui que c'est "alef alef", les gens de foi ont disparu. "Alef alef alef", c'est aussitôt "ein China" (pas de Chine), et l'espoir qu'il ne se démonte pas avant que tu arrives à la maison. Oui, en tout cas, c'est ce qu'il dit : terre, terre, terre, la terre la plus louée et la plus excellente de toutes les terres. Troisième explication, dit Rachi : c'est la terre d'Israël dans laquelle il y avait trois terres. Yehouda, la Transgalilée et la Transjordanie et la Galilée. Comme nous l'avons appris dans les Michnayot de Zeraïm où il est écrit "trois terres pour la Chemita". C'est à dire qu'elle est divisée en trois régions, c'est donc "terre, terre, terre". Le Radak explique que le redoublement vient renforcer le propos. Car ici l'usage de la langue est parfois de deux mots et parfois de trois mots. Et il nous apporte des exemples. À deux mots : "quiconque s'approche, s'approche (hakarev hakarev) du sanctuaire d'Hachem". Ou "consolez, consolez (nahamou nahamou) mon peuple". Tu vois que parfois on veut renforcer une chose, alors on la redouble. Et parfois à trois mots : "terre, terre, terre", "le palais d'Hachem, le palais d'Hachem, le palais d'Hachem, sont ils". "Détruite, détruite, détruite (ava ava ava) je la rendrai". Il y a plusieurs endroits où nous voyons qu'il renforce la chose par une double et triple invocation. Et ici, quand il écrit "terre", le Radak dit que cela désigne les habitants de la terre, car il ne parle pas aux mottes de poussière, il parle aux habitants de la terre. Oui, comme il est écrit "et toute la terre vint en Égypte", pensions nous que c'était la terre elle même ? Cela signifie : et tout le peuple de la terre vint en Égypte.
Le Malbim explique qu'il y a ici une réponse. Et la réponse porte sur la question que nous avons posée plus tôt : est ce une idole méprisée et fracassée que cet homme Konyahou, ou un ustensile dont on ne veut pas ? Qu'est il arrivé pour que Nevoukhadnetsar se comporte ainsi avec lui ? Il est pourtant sorti à sa rencontre, il a levé le drapeau blanc. Qu'est il arrivé pour qu'il se comporte envers lui de façon si négative, qu'il le prenne et l'exile ? La réponse, dit le Malbim, est : terre, terre, terre. Le Malbim dit que c'est le décret d'Hachem, qu'Hachem a ordonné à la terre de Bavel et lui a dit ainsi. Et le décret est : ainsi parle Hachem, inscrivez cet homme comme sans descendance, un homme qui ne réussira pas en ses jours, car aucun de sa descendance ne réussira à s'asseoir sur le trône de David et à régner encore en Yehouda.
Ainsi parle Hachem, inscrivez cet homme comme sans descendance. Tu veux savoir pourquoi il en fut ainsi ? Parce qu'il y avait ici un serment comme nous l'avons expliqué. Et Hachem avait déjà dit d'avance : inscrivez cet homme comme sans descendance. Que signifie "inscrivez" ? Le Malbim explique que cela signifie qu'on inscrive dans les lois de l'État. Que cet homme, remarquez le, sera considéré comme s'il était sans descendance et n'avait pas de fils. Quelle est la conséquence pratique, comment devient il comme s'il était sans descendance ? Le Malbim dit que les fils ne pourront pas invoquer une prétention d'héritage à l'égard de la royauté. Tel est le sens de "inscrivez cet homme comme sans descendance". C'est à dire que vous ne pouvez pas venir dire : nous sommes les fils du roi. Non, ce roi est comme sans descendance, comme s'il n'avait pas de continuation. Et remarquez, c'est une réponse supplémentaire à la question que nous avons déjà vue plus tôt. Comment peut on inscrire cet homme comme sans descendance alors qu'ensuite des enfants lui naissent ? Chealtiel, Zeroubavel, tu as pourtant dit "sans descendance". Alors une explication, nous l'avons dit : Hachem fut interrogé au sujet de Son serment. Deuxième explication, dit le Malbim : "sans descendance" n'est pas au sens où il n'a pas de fils, mais au sens où ses fils n'héritent pas de sa royauté, alors il est comme sans descendance en ce qui concerne la royauté, qu'ils n'ont pas héritée de leurs pères. Pourquoi ? Parce qu'il est un homme qui ne réussira pas en ses jours, car tous ses jours il ne réussira pas à régner. Que signifie cela ? Il dit "ne réussira pas en ses jours", que de sa descendance il y ait un homme assis sur le trône de David. Ainsi sera t il écrit dans les lois de la terre de Bavel comme une loi. C'est le sens de "inscrivez cet homme comme sans descendance", pour ainsi dire on fera passer dans les lois de Bavel qu'aucun roi ne règnera de la descendance de Konyahou. Et ses fils ont perdu le droit à la royauté tant qu'il vit. Cela donne donc une explication à la façon dont, par la suite, ils ont régné. Car la loi valait tant qu'il vivait. Mais après sa mort nous avons vu que Zeroubavel fut bien dignitaire et gouverneur, car toute cette loi ne valait qu'aux jours de Yehoyakhin.
Le Radak explique que ce qui est écrit "sans descendance" signifie que s'il avait des fils, ils mourraient de son vivant. Et s'il n'en avait pas, alors il n'aurait pas de fils. Ainsi explique le Radak. Et en fait, certains résolvent cette question d'une autre manière encore, et certains veulent dire que le sens est qu'il n'aura pas de fils à cette époque là. Mais ensuite, des fils lui naîtront bien. Et alors cela explique bien "inscrivez cet homme comme sans descendance", pardon, à l'inverse. C'est à dire que "inscrivez cet homme comme sans descendance", c'est à partir de maintenant. Mais avant cela il avait bien des fils. Alors à partir de maintenant il n'enfantera pas de fils, tel est le sens de "inscrivez cet homme comme sans descendance". Et si tu vois Chealtiel et Zeroubavel, c'est qu'il lui était déjà né auparavant Chealtiel, qui engendra ensuite Zeroubavel, et par cela la difficulté est ici résolue.