Introduction : prophétie adressée à la maison royale
Le chapitre 22 de Yirmiyahou est une prophétie adressée directement à la maison royale de Yehouda. Yirmiyahou est envoyé au palais du roi afin de déclarer au souverain, à ses serviteurs et au peuple que la voie du salut face au décret divin passe par la justice et la droiture. Le chapitre s'ouvre sur une promesse et une mise en garde, se poursuit par la description de la destruction à venir, puis aborde le destin des derniers rois de la dynastie de David : Chalom, Yehoyakim et Yehoyakhine. Dans cette première partie, nous étudierons les premiers versets jusqu'aux réprimandes adressées à Yehoyakim.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה: רֵד בֵּית מֶלֶךְ יְהוּדָה, וְדִבַּרְתָּ שָׁם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה. - Ainsi parle l'Éternel : Descends dans la maison du roi de Yehouda, et prononces-y cette parole.
Le Radak remarque : cette prophétie avait déjà été transmise auparavant à la maison de David - « Rendez la justice dès le matin ». Il avait déjà été enjoint à la maison de David de siéger en jugement dès le matin et d'exercer la justice avec équité et intégrité. À présent, le Saint, béni soit-Il, lui dit : transmets-leur cette prophétie alors qu'ils sont encore dans leurs demeures, et promets-leur le bien. Si la méthode du bâton n'a pas fonctionné, peut-être que celle de la carotte réussira.
וְאָמַרְתָּ: שְׁמַע דְּבַר יְהֹוָה מֶלֶךְ יְהוּדָה הַיֹּשֵׁב עַל כִּסֵּא דָוִד, אַתָּה וַעֲבָדֶיךָ וְעַמְּךָ הַבָּאִים בַּשְּׁעָרִים הָאֵלֶּה. - Et tu diras : Écoute la parole de l'Éternel, roi de Yehouda, toi qui sièges sur le trône de David, toi, tes serviteurs et ton peuple qui entrez par ces portes.
L'apostrophe s'adresse à toute la maison royale. « Qui entrez par ces portes » - certains commentateurs expliquent qu'il s'agit des portes du parvis du Temple, tandis que d'autres, à l'instar du Radak, estiment qu'il s'agit des portes du palais royal, comme cela a été expliqué précédemment.
Les deux remèdes : le Chabbat et la justice
Le Malbim compare cette situation à celle d'un père qui aurait prononcé une sentence de mort contre son fils, et qui chercherait ensuite toutes sortes de raisons et de mérites pour tenter de le sauver malgré tout et d'annuler le décret. Précédemment, nous avons vu que Yirmiyahou avait tenté de leur proposer un premier remède : l'observance du Chabbat. Peut-être que par le respect du Chabbat ils bénéficieraient d'une protection - or nous avons vu qu'ils continuaient à sortir et à commercer hors de la ville. À présent, le prophète leur suggère un autre remède, dans l'espoir qu'il soit efficace : pratiquer le droit et la justice.
Le Malbim cite les propos du Rambam dans le Guide des Égarés, selon lesquels la Torah a pour vocation d'apporter à l'homme la perfection tant dans les conceptions de l'esprit que dans la conduite morale : veiller à ce qu'il n'ait pas d'idées fausses ou dévoyées, et que son comportement soit droit. Que sont ces idées dévoyées ? Croire en l'éternité du monde, croire en l'existence de plusieurs divinités, ou encore affirmer que le monde n'a pas de Créateur - autant de formes d'hérésie et d'athéisme. L'égarement de l'esprit est une altération de la foi.
Le Chabbat confère à l'homme la perfection dans ses conceptions, car quiconque respecte le Chabbat proclame que le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde en six jours et S'est reposé le septième jour. Quant à celui qui profane le Chabbat - au point où, selon la Halakha, il est assimilé à un non-juif. Pourquoi ? Parce que cela procède souvent de l'hérésie, du refus de croire en Celui qui a parlé et le monde fut. C'est pourquoi son vin devient yayin nessekh, et s'il abat rituellement un animal, une bête sauvage ou une volaille, il les rend impropres à la consommation et interdits. Tout cela découle de conceptions corrompues. Le Chabbat enseigne que le Saint, béni soit-Il, a créé le monde ex nihilo, l'a renouvelé et le dirige.
La justice, en revanche, parfait la conduite pratique. Lorsqu'un homme agit avec droiture et équité, sa conduite morale est rectifiée. Le conseil est donc le suivant : si vous n'avez pas su trouver le salut par le Chabbat que je vous avais préconisé plus tôt, recourez au moins au droit et à la justice.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה: עֲשׂוּ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עָשׁוֹק, וְגֵר יָתוֹם וְאַלְמָנָה אַל תֹּנוּ, אַל תַּחְמֹסוּ, וְדָם נָקִי אַל תִּשְׁפְּכוּ בַּמָּקוֹם הַזֶּה. - Ainsi parle l'Éternel : Pratiquez la justice et l'équité, délivrez le dépouillé des mains de l'oppresseur, ne lésez ni l'étranger, ni l'orphelin, ni la veuve, ne leur faites point de violence, et ne versez point de sang innocent en ce lieu.
Le moyen d'échapper aux malheurs est d'exercer la justice et la droiture (tsédaka), comme nous l'avons déjà vu : « Sion sera rachetée par le jugement, et ses repentants par la tsédaka » - c'est par là qu'adviendra leur délivrance. Et lorsqu'on pratique la justice et la droiture, l'étranger, l'orphelin et la veuve ne sont naturellement pas lésés, à plus forte raison ils ne sont pas spoliés, et encore moins le sang innocent n'est versé. De la formulation négative découle la positive : s'ils ne pratiquent pas véritablement la justice et la droiture - « tout cela s'y trouve » -, ils versent le sang innocent, commettent des violences, volent et causent tous les malheurs. Le Radak explique que le terme « achok » est construit sur le modèle de « karov » ou « gadol » - c'est-à-dire l'oppresseur.
כִּי אִם עָשׂוֹ תַעֲשׂוּ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה, וּבָאוּ בְשַׁעֲרֵי הַבַּיִת הַזֶּה מְלָכִים יֹשְׁבִים לְדָוִד עַל כִּסְאוֹ, רֹכְבִים בָּרֶכֶב וּבַסּוּסִים, הוּא וַעֲבָדָו וְעַמּוֹ. - Car si vous accomplissez fidèlement cette parole, alors entreront par les portes de cette maison des rois assis pour David sur son trône, montés sur des chars et sur des chevaux, lui, ses serviteurs et son peuple.
Si vous agissez ainsi, le Saint, béni soit-Il, promet qu'entreront par les portes de cette maison des rois de la descendance de David dignes de régner - non pas un roi comme Hérode, mais un roi véritablement issu de la lignée de David, assis sur son trône. « Montés sur des chars » - un char digne d'un roi, « et sur des chevaux » - les chevaux qui tirent le char. Ces éléments évoquent la grandeur et la puissance.
La passion de l'attelage et du véhicule
On raconte à propos du Gaon Rav Chmouel Rozovsky qu'il préférait toujours marcher à pied. Lorsqu'on lui en demanda la raison, il expliqua que l'un des désirs énumérés par Rabbénou Tam dans le Sefer HaYachar (il n'est pas certain que Rabbénou Tam en soit l'auteur, mais telle est la tradition reçue) - qui y recense dix sortes de passions - est précisément l'attrait pour l'équipage. L'homme aime monter à cheval, à dos d'âne, rouler en voiture, tenir le volant. Que fait-on pendant le ben hazmanim en été ? On emmène les enfants faire des tours en voiture, en jeep, en quad. Et quelle est la première préoccupation d'un jeune homme ? Passer son permis. « Mon père ! Mon père ! Char d'Israël et ses cavaliers ! » - donne-moi les clés ! Il est remarquable de constater qu'il y a déjà huit cents ans, Rabbénou Tam évoquait ce phénomène : à quel point l'homme prend plaisir à être assis dans un véhicule ; et aujourd'hui, chacun recherche une voiture climatisée, rutilante et dernier cri, sans laquelle ce désir ne paraît pas pleinement assouvi. Dès lors, le char témoigne d'un rang et d'une grandeur, et c'est pourquoi l'homme y aspire. C'est le sens de ce qui est dit ici : des rois assis pour David sur son trône, montés sur des chars et sur des chevaux selon la coutume royale, « lui, ses serviteurs et son peuple » - afin que tous accèdent à cette dignité de souveraineté et de règne. À quelle condition ? Si vous pratiquez la justice, car par là vous trouverez le moyen d'échapper à la déchéance.
וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, בִּי נִשְׁבַּעְתִּי נְאֻם יְהֹוָה, כִּי לְחָרְבָּה יִהְיֶה הַבַּיִת הַזֶּה. - Mais si vous n'écoutez pas ces paroles, J'en jure par Moi-même, oracle de l'Éternel, que cette maison sera réduite en ruine.
De quelle maison s'agit-il ? Si « ces portes » mentionnées plus haut sont les portes du parvis (l'Azara), il est question ici du Beth Hamikdach ; mais s'il s'agit de la porte du palais royal, alors « cette maison sera réduite en ruine » désigne la demeure du roi.
Tu es pour Moi un Guilad, le sommet du Liban
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה עַל בֵּית מֶלֶךְ יְהוּדָה: גִּלְעָד אַתָּה לִי רֹאשׁ הַלְּבָנוֹן, אִם לֹא אֲשִׁיתְךָ מִדְבָּר עָרִים לֹא נוֹשָׁבוּ. - Car ainsi a parlé l'Éternel au sujet de la maison du roi de Juda : Tu es pour Moi un Guilad, le sommet du Liban ; assurément, Je te réduirai en désert, en villes inhabitées !
Rachi cite le Targoum Yonatan : « Tu m'es aussi cher que le Beth Hamikdach dressé au sommet des montagnes ». Et pourquoi le Sanctuaire est-il appelé « Guilad » ? Parce que de lui émanent le baume et la guérison pour le monde entier. Le lien avec Guilad découle du verset : « N'y a-t-il point de baume en Guilad ? » - le baume, le remède curatif, provenait de Guilad, et lorsqu'on voulait qualifier un lieu de source de guérison, on le nommait Guilad. Or, le Beth Hamikdach est une guérison pour le monde entier.
Le Radak explique que ces paroles s'appliquent à la maison du roi de Juda, qui se trouve à la tête du royaume d'Israël. Les montagnes situées sur la rive orientale du Jourdain étaient appelées les monts de Guilad, du nom d'une ville centrale appelée Guilad qui donna son nom à toute cette région. De même que Guilad est la partie maîtresse de la Transjordanie, la maison de Juda est à la tête de tout le royaume d'Israël, et Sion et Jérusalem sont au sommet de toute la terre d'Israël. De surcroît, la terre d'Israël est elle-même désignée par le nom de « Liban », comme il est dit : « De grâce, laisse-moi passer et voir ce bon pays... cette bonne montagne et le Liban ». Le verset lui déclare : toi qui étais le sommet du Liban et semblable à Guilad, ville centrale, Je te réduirai en désert, et Je rendrai les montagnes autour de toi comme si elles n'avaient jamais été habitées. Et la tournure « im lo » exprime toujours la formule d'un serment, à l'instar de : « Assurément (im lo), j'ai apaisé et fait taire mon âme ».
Le Malbim explique : quand bien même tu serais pour Moi comme le Guilad, une terre habitée et désirable, riche en pâturages et en sols fertiles, et quand bien même tu serais comme le sommet du Liban, planté de hauts cèdres majestueux, et donc foisonnant d'habitants - malgré tout, « Je te réduirai en désert », ce qui est le contraire du Guilad fertile et peuplé, et en « villes inhabitées », à l'opposé du Liban florissant. C'est une prophétie sévère adressée à la maison royale de Juda : s'ils ne changent pas de voie, le malheur est prêt à s'abattre sur eux.
וְקִדַּשְׁתִּי עָלֶיךָ מַשְׁחִתִים אִישׁ וְכֵלָיו, וְכָרְתוּ מִבְחַר אֲרָזֶיךָ וְהִפִּילוּ עַל הָאֵשׁ. - Et Je désignerai contre toi des destructeurs, chacun avec ses armes ; ils abattront tes plus beaux cèdres et les jetteront au feu.
« Véqiddachti » (וְקִדַּשְׁתִּי) - nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que la racine de qiddouch exprime la désignation, l'assignation. L'homme qui dit à une femme : « Te voici sanctifiée (méqoudéchet) à moi » entend par là : te voici désignée et réservée pour moi, et non pour un autre. De même, une prostituée est appelée « qédéchah », car elle s'assigne aux actes d'inconduite. Et ici : J'assignerai des destructeurs pour venir te saccager. « Chacun avec ses armes » (אִישׁ וְכֵלָיו) - chaque homme avec ses instruments de destruction, ses outils de démolition, ces engins lourds venus fracasser l'édifice.
« Ils abattront tes plus beaux cèdres » - mais quels cèdres y a-t-il ici ? Les cèdres ne poussent-ils pas au Liban ? En vérité, puisque Je t'ai comparée au Liban, Je prédis qu'ils abattront tes cèdres à la manière dont on coupe ceux du Liban. Et le Radak explique pourquoi le texte mentionne les cèdres : parce que l'on bâtissait les palais des rois, ainsi que le Temple, « lambrissés de cèdre », c'est-à-dire avec un placage et un habillage intérieur des murs en bois de cèdre. Il en découle que les démolisseurs viennent dévaster la demeure royale, abattent les cèdres de choix dont sont lambrissées les parois, et jettent aux flammes tout ce qu'ils démantèlent du palais, comme il est dit : « Il brûla la maison de l'Éternel et la maison du roi ». Et cette prophétie s'est malheureusement réalisée de point en point.
וְעָבְרוּ גּוֹיִם רַבִּים עַל הָעִיר הַזֹּאת, וְאָמְרוּ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ: עַל מֶה עָשָׂה יְהֹוָה כָּכָה לָעִיר הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת. - Des nations nombreuses passeront près de cette ville et se diront l'un à l'autre : Pour quelle raison l'Éternel a-t-Il traité ainsi cette grande ville ?
« Près de cette ville » (עַל הָעִיר) - aux abords de la ville. Les peuples y passeront, frappés de stupeur et de consternation : il fallait assurément que leurs fautes fussent démesurées pour que l'Éternel leur infligeât un tel châtiment.
וְאָמְרוּ: עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֶת בְּרִית יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם, וַיִּשְׁתַּחֲווּ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַיַּעַבְדוּם. - Et ils diront : Parce qu'ils ont abandonné l'alliance de l'Éternel, leur Dieu, qu'ils se sont prosternés devant d'autres dieux et les ont servis.
Telle sera la réponse qu'ils s'échangeront : ce désastre est survenu parce qu'ils ont délaissé l'alliance de l'Éternel et se sont inclinés devant les idoles, et voilà pourquoi ils sont châtiés avec une telle sévérité.
Ne pleurez pas celui qui est mort
אַל תִּבְכּוּ לְמֵת וְאַל תָּנֻדוּ לוֹ, בְּכוּ בָכוֹ לַהֹלֵךְ, כִּי לֹא יָשׁוּב עוֹד וְרָאָה אֶת אֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ. - Ne pleurez point celui qui est mort et ne vous lamentez pas sur lui ; pleurez amèrement sur celui qui s'en va, car il ne reviendra plus et ne reverra point sa terre natale.
Les commentateurs enseignent que le mort désigne Yehoyakim, dont l'Écriture rapporte qu'il expira devant la porte de la ville, tandis qu'on le traînait pour l'exiler. Ne le pleurez pas - car son sort est bien plus enviable que celui des survivants ; il a quitté ce monde sans prolonger son calvaire. « Et ne vous lamentez pas sur lui » (וְאַל תָּנֻדוּ לוֹ) - ils hochaient la tête en signe d'affliction lorsqu'on pleurait un défunt ou qu'on venait consoler les endeuillés, expression déjà rencontrée plus haut. Et pour qui convient-il de verser des larmes ? « Pleurez amèrement sur celui qui s'en va » - sur Yehoyakhin et Tsidkiyahu, déportés en exil pour ne plus jamais revenir. « Et ne reverra point sa terre natale » s'applique tout particulièrement à Yehoyakhin, qui n'eut pas le privilège de revoir le pays où il était né : exilé à Babylone, il y mourut après avoir croupi trente-sept années en prison. C'est sur un tel homme qu'il faut pleurer, non sur celui qui a trépassé et a été promptement délivré du malheur.
Rachi fait remarquer : sachez désormais que la mort de Yehoyakim - malgré toute l'infamie, alors qu'il est dit de lui : « Son cadavre sera exposé à la chaleur le jour et à la gelée la nuit » - est préférable à la vie de Yehoyakhin, sur lequel le texte déclare : « Sa pension était une pension perpétuelle accordée par le roi ». Sans doute reçois-tu ta subsistance quotidienne et ne manques-tu de rien, mais tu es captif et sous la botte de Nabuchodonosor. Dès lors, le trépas de Yehoyakim vaut mieux que l'existence de Yehoyakhin.
Le Malbim propose une lecture différente : ce verset s'applique à Chaloum, le quatrième fils de Yochiyahou mentionné dans le premier livre des Chroniques au chapitre 3, où le récit ne précise pas ce qu'il devint ni quelle fut sa destinée. Quand Yehoyakim fut emmené vers Babylone, où la tradition rapporte qu'il mourut à la porte, on relate qu'il fit aussi déporter Chaloum afin que ce dernier ne conteste point l'autorité de Tsidkiyahu - Chaloum appartenant à la lignée royale, on redoutait qu'il n'aspire au pouvoir et n'entre en rébellion. C'est là le sens de l'exhortation : ne pleurez pas sur Yehoyakim qui est mort, mais seulement sur Chaloum qui part à présent en captivité et ne reviendra plus. Ainsi, d'après le Malbim, « celui qui s'en va » n'est ni Yehoyakhin ni Tsidkiyahu, mais bien Chaloum, quatrième fils de Yochiyahou. Et nous verrons au verset suivant que, selon le Radak fondé sur nos Sages, Chaloum fils de Yochiyahou n'est autre que Yehoyakhin, qui possédait deux noms, et bien qu'il fût son petit-fils, l'Écriture le désigne comme son fils.
Il est interdit de s'affliger à l'excès pour un défunt
Avant de poursuivre, mentionnons une autre explication rapportée par le Radak au nom de nos Sages. Nos Sages interprètent : « Ne pleurez point sur le mort et ne vous lamentez point sur lui » - ne pleurez pas avec excès et ne vous lamentez pas au-delà de la mesure. Il y a là une directive générale : il est interdit à une personne de s'affliger excessivement pour son mort. C'est-à-dire qu'une personne frappée par un malheur refuse d'être consolée, ne veut pas recevoir de consolations, et passe son temps à pleurer et à se lamenter. Il faut savoir qu'une telle personne court un grand danger. La Guémara enseigne : quiconque s'afflige à l'excès pour son défunt finit par enterrer un autre mort, que le Ciel nous en préserve. En effet, celui qui s'afflige ainsi semble prétendre qu'Hakadosh Baroukh Hou n'est pas miséricordieux - « voyez ce qu'Il m'a fait » - et attire ainsi sur lui des rigueurs célestes.
Un homme craignant D.ieu fit un jour remarquer à une famille qui s'affligeait à l'excès pour son défunt qu'une telle attitude était interdite, qu'il fallait cesser, et que cela ne pouvait qu'attirer des malheurs. Mais ils n'écoutèrent pas ; un an plus tard, ils ne s'étaient toujours pas consolés et continuaient : tout tournait autour de cette même personne disparue, ils ne cessaient d'en parler et de pleurer. Il s'agissait d'une femme dont le fils avait été tué, que D.ieu nous en préserve. Et ce qui arriva, c'est qu'un an et demi plus tard, une bactérie foudroyante frappa sa fille, une femme de quarante ans, qui s'éteignit elle aussi en peu de temps. Depuis lors, elle ne dit plus un mot - ni sur son fils, ni sur sa fille. Voyez, que le Miséricordieux nous en garde, qu'il faut parfois à l'homme coup sur coup pour revenir à la raison. Il faut faire preuve d'une grande prudence à cet égard, et c'est là l'avertissement de nos Sages.
Il y a une limite aux pleurs et aux lamentations : trois jours pour les pleurs, sept jours pour l'oraison funèbre, trente jours pour le repassage et la coupe de cheveux. Et sur qui convient-il de pleurer ? « Pleurez amèrement sur celui qui s'en va » - nos Sages expliquent : sur celui qui s'en va sans enfants. C'est sur lui qu'il convient de pleurer, car il n'a pas laissé de descendance en ce monde. Mais pour celui qui a laissé des enfants, ne pleurez pas sur lui, et il est interdit de s'affliger à l'excès à son sujet ; car quiconque s'afflige trop pour son défunt se montre pour ainsi dire plus compatissant qu'Hakadosh Baroukh Hou, et ses pleurs prennent la forme d'un défi envers le Saint, béni soit-Il.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֶל שַׁלֻּם בֶּן יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה הַמֹּלֵךְ תַּחַת יֹאשִׁיָּהוּ אָבִיו, אֲשֶׁר יָצָא מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה, לֹא יָשׁוּב שָׁם עוֹד. - Car ainsi parle l'Éternel au sujet de Challoum, fils de Yoshiyahou, roi de Juda, qui régnait à la place de Yoshiyahou son père, et qui est sorti de ce lieu : Il n'y retournera plus.
Qui est Challoum, fils de Yoshiyahou ? Selon Rachi, Challoum désigne Tsidkiyahou, et il est ainsi appelé dans les Chroniques : « et le quatrième, Challoum », étant désigné comme le quatrième roi issu des fils de Yoshiyahou : régna d'abord Yeho'ahaz, après lui Yehoyakim, après lui Yehoyakhine, puis Tsidkiyahou - il s'avère donc que le quatrième est Tsidkiyahou, et c'est lui qui est nommé Challoum. « Qui est sorti de ce lieu » - une fois sorti de ce lieu, il n'y reviendra plus. Le Radak soutient quant à lui que Challoum est Yehoyakhine, et bien qu'il fût son petit-fils, les petits-enfants sont considérés comme des enfants, c'est pourquoi il est mentionné ainsi ; néanmoins, le Radak rapporte également l'enseignement de nos Sages selon lequel Challoum est Tsidkiyahou, comme le cite Rachi. Une autre opinion est celle d'Ibn Ezra, selon qui Challoum est Yeho'ahaz, et c'est lui qui mourut en Égypte, comme cela est explicité dans le livre des Rois, dans les Chroniques et dans le commentaire du Radak sur place.
כִּי בִּמְקוֹם אֲשֶׁר הִגְלוּ אֹתוֹ שָׁם יָמוּת, וְאֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לֹא יִרְאֶה עוֹד. - Car c'est au lieu où on l'a exilé qu'il mourra, et ce pays, il ne le verra plus.
Là où il a été exilé, c'est là qu'il mourra. « Et ce pays, il ne le verra plus » - non seulement il ne retournera pas à Jérusalem, mais il n'aura même plus le privilège de voir le pays tout entier ; il ne reviendra pas du tout sur cette terre, sous aucun prétexte et en aucune circonstance.
Malheur à celui qui bâtit sa maison sans justice
הוֹי בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא צֶדֶק וַעֲלִיּוֹתָיו בְּלֹא מִשְׁפָּט, בְּרֵעֵהוּ יַעֲבֹד חִנָּם וּפֹעֲלוֹ לֹא יִתֶּן לוֹ. - Malheur à celui qui bâtit sa maison sans justice et ses étages sans équité, qui fait travailler son prochain pour rien et ne lui donne point son salaire !
Rachi et le Radak expliquent que ce verset s'applique à Yehoyakim, qui était un homme impie et fut désigné comme quelqu'un ayant bâti sa maison sans justice. Et que signifie « sans justice » ? Le Malbim explique : Yehoyakim s'était fait construire un palais royal, mais à moindre coût - c'est-à-dire en employant des ouvriers sans leur verser de salaire, ce qui réduit considérablement les coûts de construction.
Remarquez la précision des termes : selon la Halakha, le salaire n'est exigible qu'au terme du travail, et tant que les ouvriers sont à l'œuvre, l'employeur n'est pas tenu de les payer. Dans le cadre d'un contrat à forfait, l'entrepreneur perçoit sa rémunération à l'achèvement des travaux. Cependant, au regard de la droiture (Tsedek), qui va au-delà de la stricte lettre de la loi (Lifnim michourat hadine), il aurait convenu de verser une partie du salaire au fur et à mesure du chantier. C'est pourquoi le texte le qualifie de « bâtissant sa maison sans justice » : tu as bâti ta maison sans aller au-delà de la stricte loi, sans faire preuve de générosité. « Et ses étages sans équité » : quand achève-t-on une maison ? Lorsqu'on en bâtit l'étage supérieur. Or, si au terme de la construction tu ne paies toujours pas, ce n'est plus seulement « sans justice », mais bien « sans équité » (sans droit), car selon la loi et le droit le plus strict, la dette doit impérativement être acquittée dès l'achèvement des travaux, conformément aux règles.
« Qui fait travailler son prochain pour rien et ne lui donne point son salaire » - le Malbim explique qu'il y a une différence entre « salaire » (sekhar) et « œuvre » (pe'oulah). Le « salaire » correspond à ce qui a été convenu à l'avance, la quantité de travail et la rémunération fixée. L'« œuvre », en revanche, s'évalue d'après ce que l'homme a concrètement accompli, même si rien n'avait été fixé d'avance : paie-moi selon le travail que j'ai fourni. Et ici, non seulement il ne lui verse pas de salaire convenu, puisqu'il n'avait rien conclu au départ, mais de surcroît « il ne lui donne point son œuvre » : il refuse de payer ne serait-ce que la juste valeur du travail accompli. C'est dire toute la perversité de Yehoyakim. Le Radak rapporte quant à lui au nom de son père que « son œuvre » désigne le salaire de son travail, signifiant qu'il n'a pas payé l'ouvrier qui a exécuté les travaux de construction.
הָאֹמֵר אֶבְנֶה לִּי בֵּית מִדּוֹת וַעֲלִיּוֹת מְרֻוָּחִים, וְקָרַע לוֹ חַלּוֹנָי, וְסָפוּן בָּאָרֶז וּמָשׁוֹחַ בַּשָּׁשַׁר. - Qui dit : « Je vais me bâtir une maison aux vastes dimensions et des chambres hautes aérées », qui y perce des fenêtres, la lambrisse de cèdre et la peint de vermillon.
« Une maison aux vastes dimensions » (beit midot) - une demeure imposante, à l'image de l'expression biblique « des hommes de haute stature » (anshei midot). Pourquoi cette appellation ? Parce qu'il y a là matière à mesurer. Quand un endroit est exigu, nul besoin de mesurer : deux mètres sur deux ; mais quand l'espace est immense, on s'exclame : apportez un mètre ruban, voyons un peu la taille ! C'est aussi pour cela que les hommes de très grande taille sont appelés des « hommes de mesure », car nos Sages expliquent que quiconque les aperçoit se met à mesurer : combien mesure-t-il ? Quatre mètres ? Trois mètres et demi ?
« Des chambres hautes aérées » (aliot merouva'him) - certains commentateurs y voient la notion d'espace et de largeur, comme dans « le Chéol s'est élargi », l'idée d'expansion, et c'est une première explication rapportée par le Radak. Le Malbim, quant à lui, rattache ce mot au souffle du vent (roua'h), un endroit aéré : on y ouvrait de grandes baies pour que le vent y pénètre et rafraîchisse la demeure. « Qui y perce des fenêtres » - il élargit les ouvertures, dans le sens d'une brèche, comme dans « tu te fardes les yeux » (littéralement : tu déchires tes yeux de fard), ou « Si seulement Tu déchirais les cieux pour descendre ». « Lambrissée de cèdre » - couverte de poutres de cèdre. « Et peinte de vermillon » - on réalisait des ornements sur les murs qu'on enduisait d'un pigment éclatant nommé chachar, embellissant ainsi le palais.
Et que veut-on souligner par là ? Le Malbim explique : venez et contemplez la scélératesse de Yehoyakim. Ne croyez pas qu'il manquait d'un toit ou d'un lieu où résider ; au contraire, il déclare : « Je vais me bâtir un palais démesuré ». La maison, les étages supérieurs, les fenêtres, tout a été réalisé à grands frais. Tu vas te construire une somptueuse demeure alors que tu as déjà de quoi te loger, tu multiplies les dépenses somptuaires - et aux dépens de qui ? Aux dépens d'ouvriers qui ont peiné gratuitement sans jamais toucher leur salaire.
Ton père n'a-t-il pas mangé et bu, tout en pratiquant le droit et la justice ?
הֲתִמְלֹךְ כִּי אַתָּה מְתַחֲרֶה בָאָרֶז? אָבִיךָ הֲלוֹא אָכַל וְשָׁתָה וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, אָז טוֹב לוֹ. - Régneras-tu parce que tu te passionnes pour le cèdre ? Ton père n'a-t-il pas mangé et bu, tout en exerçant le droit et la justice ? C'est alors qu'il a été heureux !
Rachi explique : « Régneras-tu » - penses-tu prolonger tes jours sur ton trône ? Imagines-tu que ton règne durera pour toujours, au point de te permettre d'alourdir ton joug afin de proclamer à tous que tu es le souverain ? Seul celui qui envisage un long règne cherche à asseoir son pouvoir et à afficher ostensiblement son autorité. Mais s'il est évident dès le départ que la royauté va t'être arrachée d'un instant à l'autre, que d'ici peu la ville entière partira en exil, détruite et livrée aux flammes, qu'as-tu besoin d'étaler ta grandeur et ta domination ? Cela n'a aucun sens, puisque de toute façon vos jours ici sont comptés.
Le Radak explique « parce que tu te passionnes pour le cèdre » : tu t'investis et t'enfermes dans des constructions de cèdre. Quant aux mots « Ton père n'a-t-il pas mangé et bu », que cherche-t-on à exprimer ? Manger et boire constitue-t-il un éloge ? Le Radak précise que le prophète lui dit en substance : je ne jalouse nullement tes plaisirs, ta nourriture ou ta boisson. Si seulement tu pratiquais le droit et la justice, mange et bois à ta guise, pourvu que tu agisses droitement ! Regarde ton père Yochiyahou : il a mangé et bu comme il convient aux rois, il a profité de ce qui lui était permis, tout en exerçant le droit et la justice, et alors il a été heureux - il a connu le bonheur tous ses jours. Rien ne t'interdit de manger, de boire et de jouir de la vie, pourvu que tout se fasse dans l'équité et l'honnêteté. Mais toi, tu festoies et profites du bien d'autrui, aux dépens de qui ? Sur le dos des ouvriers, aux dépens de ceux qui t'ont bâti cette demeure. Dès lors, ton pain et ton vin sont le fruit de l'oppression et de la rapine.
Il existe une autre explication : Yehoyakim s'imposait constamment des jeûnes. Il commettait de mauvaises actions puis jeûnait, s'imaginant ainsi expier toutes ses fautes. On connaît ce genre de personnes qui viennent une fois l'an, à Yom Kippour, achètent l'ouverture de l'Arche sainte pour dix mille dollars, et s'estiment quittes : « Maître du monde, prends Ta part et laisse-moi tranquille pour l'année qui vient ! » Chaque année, ils s'achètent une année de répit supplémentaire, reçu et preuve à l'appui, voire un selfie au passage pour montrer à tous qu'ils étaient bien présents. Yehoyakim fonctionnait de la même manière, pensant que ses jeûnes rachetaient ses méfaits. C'est pourquoi le prophète lui lance : ton père, lui, a mangé et bu, tout en pratiquant le droit et la justice. Porte-toi bien, mange et bois, mais pratique la justice ; ne va pas jeûner tout en dépouillant ton prochain !
Un jour, un riche avare rendit visite à l'un des grands maîtres 'hassidiques. Le Rabbi lui demanda : « De quoi te nourris-tu ? » L'homme répondit : « Je ne cours pas après les plaisirs terrestres, je me contente de pain noir et de quelques olives. » Le Rabbi s'exclama : « Que dis-tu là ? Est-ce convenable ? Tu devrais manger des volailles grasses et des viandes de choix, selon les biens dont Hachem t'a gratifié ! » L'homme parti, le serviteur s'étonna : « Le Rabbi est pourtant réputé pour sa grande austérité, pourquoi lui ordonner un tel festin ? » Le Rabbi expliqua : « Comprends bien : si cet homme mange des mets raffinés, il consentira peut-être à donner du pain noir aux pauvres. Mais s'il ne mange lui-même que du pain noir, il sera convaincu que du gravier suffit aux indigents ! Mange convenablement, lui ai-je dit, pour comprendre au moins qu'un indigent a des besoins ; mais si tu es avare envers toi-même, que donneras-tu au pauvre ? »
Le 'Hida raconte dans son ouvrage Ma'agal Tov que, lors de ses voyages, il se rendit à Tunis et logea chez un 'Hakham tunisien. Au moment du repas, il observa avec stupeur l'assiette servie au maître de maison : comment tout cela pouvait-il y entrer ? L'hôte mangea pourtant sans rien laisser. Mais immédiatement après, il ouvrit une Guémara et étudia toute la nuit avec une assiduité extraordinaire, sans la moindre interruption. Le 'Hida remarqua alors : à la mesure de son repas fut son étude. Une voiture a besoin de carburant pour rouler ; il a fait le plein comme il se doit, puis a étudié comme il se doit. Ce n'était pas comme celui qui, après un tel repas, a la tête lourde et doit s'allonger. C'est précisément le sens du reproche fait à Yehoyakim : il aurait mieux valu que tu manges ; ton père Yochiyahou mangeait, mais il pratiquait la justice. Toi, au contraire, tu t'imposes des mortifications, mais tu bafoues la justice.
Le Malbim apporte une explication profonde sur la grandeur de Yoshiyahou : « Est-ce régner ? », penses-tu rivaliser avec le cèdre en te bâtissant une si vaste demeure ? Viens et vois : ton père a mangé et bu, et n'a pas agi comme toi. Et en quoi résidait sa grandeur ? En ce que, précisément à l'heure où il mangeait et buvait, en ce même instant, il rendait la justice. Lorsqu'un homme venait pour un litige, il ne lui disait pas : « Monsieur, ne me dérangez pas, je suis à table ! » Mais plutôt : « Il a mangé et bu, et a rendu justice et équité » - au même moment. Manger et boire n'étaient pas l'essentiel pour lui, au point qu'il acceptait que l'on vienne se faire juger auprès de lui jusque pendant son repas, « car alors tout allait bien pour lui ». En vérité, il ne sied pas à un roi de rechercher son propre bien, mais uniquement le bien de la collectivité, et ton père a agi droitement, contrairement à toi.
דָּן דִּין עָנִי וְאֶבְיוֹן אָז טוֹב, הֲלוֹא הִיא הַדַּעַת אֹתִי נְאֻם יְהֹוָה. - Il a jugé la cause du pauvre et de l'indigent, alors tout allait bien. N'est-ce pas là Me connaître ? dit l'Éternel.
Ne pense pas qu'il n'interrompait son repas que pour des affaires majeures et des litiges complexes et ardus. Non : lorsque ton père mangeait et buvait, on venait le déranger en plein repas, et il jugeait la cause du pauvre et de l'indigent. Et même pour la cause d'un indigent - pour laquelle il aurait pu leur dire d'attendre plus tard, ou de se tourner vers un tribunal subalterne - ton père interrompait son repas pour rendre justice au pauvre et à l'indigent. « Alors tout allait bien » : il s'avère donc que son bien-être ne résidait pas dans les plaisirs de la table. Quand se sentait-il bien ? Quand il rendait la justice, quand il dirigeait le royaume avec droiture et intégrité. Et c'est là le sens de : « N'est-ce pas là Me connaître ? » - voilà le témoignage qu'il Me connaissait. Comme il est dit : « Car ce n'est pas pour les hommes que vous jugez, mais pour l'Éternel, qui est avec vous quand vous prononcez le jugement ». Quand un homme ressent que la justice qu'il rend est la justice divine, il se sent associé à la conduite du Maître du monde, et c'est là le bien véritable - bien plus que de terminer tranquillement son repas.
« Car tes yeux et ton cœur ne sont tournés que vers ton profit »
כִּי אֵין עֵינֶיךָ וְלִבְּךָ כִּי אִם עַל בִּצְעֶךָ, וְעַל דַּם הַנָּקִי לִשְׁפּוֹךְ, וְעַל הָעֹשֶׁק וְעַל הַמְּרוּצָה לַעֲשׂוֹת. - Car tes yeux et ton cœur ne sont tournés que vers ton profit malhonnête, pour verser le sang innocent, pour pratiquer l'extorsion et la violence.
Toi, en revanche, toute ton existence n'est que course au gain - « que vers ton profit », pour amasser de l'argent et spolier les biens d'autrui. « La meroutsa » découle de l'idée d'écraser les faibles (ritouts délim), comme l'explique Rachi, et d'un brisement, à l'image du verset : « Qui ai-je opprimé et qui ai-je écrasé (ratsoti) ? ». Et voici la différence : l'oppression (oshek) porte sur l'argent, tandis que le broyage (meroutsa) frappe le corps même, en le brisant physiquement. De quelle manière ? Il faisait travailler l'ouvrier sans lui verser son salaire, comme nous l'avons vu plus haut, le privant de sa rémunération ; puis il le frappait pour le contraindre à exécuter la tâche convenablement et le forçait au labeur, lui brisant ainsi le corps. Et cela ne lui suffisait pas : il y a aussi « pour verser le sang innocent » - verser le sang des innocents, assassiner au mépris de toute loi et de tout jugement. C'est à ce propos qu'il est dit dans les Chroniques (Divré HaYamim) : « Ses abominations qu'il commit et ce qui fut trouvé contre lui sont consignés dans le livre des rois d'Israël et de Juda ». Et quel est ce livre ? Le Radak explique que, puisqu'il y est question à la fois des rois de Juda et des rois d'Israël, il s'agit du livre de Yirmiyahu, où sont détaillées les exactions d'Eliakim, c'est-à-dire Yehoyakim.
Et le Malbim apporte une précision sur les termes « tes yeux et ton cœur » : le texte mentionne à la fois la vision des yeux, qui relève des sens, et celle du cœur, car nos Sages enseignent que l'œil et le cœur sont les deux entremetteurs du péché (sarsouré avéra). Dans le langage de nos Sages, un « sarsour » est un intermédiaire. Sans les yeux et le cœur, l'homme n'aurait aucun lien avec le monde extérieur et ne convoiterait rien de ce qui l'entoure ; et pourquoi convoite-t-il ? Parce que l'œil voit et le cœur désire. Le prophète lui dit : chez toi, ces deux entremetteurs fonctionnent à plein régime, et constamment vers quoi ? Vers ton profit personnel. Il n'y a absolument rien que tu fasses pour le bien public ; et si d'aventure tu accomplis quelque chose, c'est toujours avec l'arrière-pensée : « Qu'est-ce que j'y gagne ? » - un pur politicien, en somme. Tout est dirigé vers ton propre intérêt, et ni en pensée ni en acte tu n'entreprendras la moindre chose si tu n'y trouves pas un profit personnel.
De plus : le rôle du roi est de réclamer compte du sang des innocents, de poursuivre les meurtriers, d'exercer la droiture et la justice sans laisser les crimes et les injustices impunis, car « c'est par la justice qu'un roi affermit le pays ». Or toi, non seulement tu ne châties pas ceux qui répandent le sang innocent, mais c'est toi-même qui le verses ; et au lieu de veiller à ce que l'oppression et la violence soient bannies de ton royaume, c'est toi-même qui les perpètres. Et tout cela n'est qu'un préambule pour t'annoncer quel sera ton châtiment.
En résumé :
Yirmiyahu est envoyé au palais du roi de Juda dans une ultime tentative de sauvetage : de même qu'il leur avait auparavant proposé l'observance du Chabbat, qui parachève la rectitude des croyances, de même leur propose-t-il à présent la justice et la droiture, qui parachèvent la rectitude de la conduite morale. S'ils agissent ainsi, des rois de la lignée de David franchiront les portes de ce palais avec faste et grandeur ; mais s'ils s'y refusent, le serment est prononcé que cette demeure deviendra une ruine, que le Guil'ad se transformera en désert, que les cèdres du palais seront livrés aux flammes, et les nations de passage comprendront d'elles-mêmes que tout cela est advenu pour avoir abandonné l'alliance de l'Éternel. De là, le prophète se tourne vers le destin des souverains : ne pleurez pas celui qui est mort et a échappé au malheur, mais pleurez plutôt celui qui part en exil sans jamais revenir ; d'où découle également un enseignement pour les générations futures, selon lequel il ne faut pas s'affliger pour un défunt au-delà de la mesure prescrite. Enfin vient la réprimande adressée à Yehoyakim, qui a bâti un palais somptueux en spoliant le salaire de ses ouvriers, en contraste saisissant avec son père Yoshiyahou, qui s'interrompait au beau milieu de son repas pour rendre justice au pauvre et à l'indigent - « N'est-ce pas là Me connaître ? dit l'Éternel ».