Le chapitre 21 de Yirmeyahou ouvre une nouvelle section : alors que Nevoukhadretsar, roi de Babylone, assiège Jérusalem, le roi Tsidkiyahou envoie deux émissaires auprès de Yirmeyahou pour lui demander d'implorer Hachem en sa faveur. Au lieu d'une prophétie de réconfort, il reçoit une terrible prophétie de malheur : la ville sera livrée aux mains du roi de Babylone et brûlée par le feu. Et à la fin du chapitre, le prophète s'adresse tout particulièrement à la maison de David, plaçant devant elle la seule voie qui subsiste encore : rendre une justice équitable.
הַדָּבָר אֲשֶׁר־הָיָה אֶל־יִרְמְיָהוּ מֵאֵת יְהֹוָה בִּשְׁלֹחַ אֵלָיו הַמֶּלֶךְ צִדְקִיָּהוּ אֶת־פַּשְׁחוּר בֶּן־מַלְכִּיָּה וְאֶת־צְפַנְיָה בֶן־מַעֲשֵׂיָה הַכֹּהֵן לֵאמֹר׃ - La parole qui fut adressée à Yirmeyahou de la part de Hachem, lorsque le roi Tsidkiyahou lui envoya Pach’hour fils de Malkiyah et Tsefanyah fils de Ma’asseyah, le cohen, en disant :
Ce chapitre décrit une prophétie reçue par Yirmeyahou de la part de Hachem, au moment où le roi Tsidkiyahou lui dépêcha deux émissaires : Pach’hour fils de Malkiyah et Tsefanyah fils de Ma’asseyah, le cohen. Et que demandaient-ils ?
דְּרׇשׁ־נָא בַעֲדֵנוּ אֶת־יְהֹוָה כִּי נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל נִלְחָם עָלֵינוּ אוּלַי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה אוֹתָנוּ כְּכׇל־נִפְלְאֹתָיו וְיַעֲלֶה מֵעָלֵינוּ׃ - Consulte donc Hachem pour nous, car Nevoukhadretsar, roi de Babylone, nous fait la guerre ; peut-être Hachem agira-t-Il pour nous selon toutes Ses merveilles, et celui-ci s'éloignera-t-il de nous.
Ils viennent et demandent : « Consulte donc Hachem pour nous ». Et ici, il convient de réfléchir : manquaient-ils donc de prophètes ? Ils avaient pourtant bien assez de faux prophètes ! Mais au fond, ils connaissaient la vérité : Yirmeyahou était le véritable prophète de Hachem. Et malgré toutes les luttes menées contre lui, c'est précisément vers lui qu'ils se tournent au moment de la détresse. Quant à Tsidkiyahou, dont nos sources disent qu'il était un roi juste, il demande que Yirmeyahou intercède pour eux auprès de Hachem.
Dans les Écritures, nous trouvons deux formes : tantôt « Nevoukhadretsar » avec un Rech, tantôt « Nevoukhadnetsar » avec un Noun. Il existe à ce sujet de nombreuses explications, la plus répandue étant que son véritable nom était Nevoukhadretsar, et que « Nevoukhadnetsar » fait allusion à son désir d'anéantir le rejeton (le Netser) de la royauté de la maison de David - le rejeton de la royauté messianique ; d'où « Nevoukhad-Netser », suggérant qu'il voulait retrancher ce rejeton. Autre explication : « Nevokh-Netser », c'est-à-dire qu'il était perplexe (navokh) au sujet de sa propre ascendance (netser). Certaines opinions de nos Sages rapportent en effet que Nevoukhadnetsar serait né de l'union du roi Salomon et de la reine de Saba, lorsque Salomon la reçut en son palais et lui dévoila tous ses trésors et sa sagesse, certains affirmant même qu'il l'épousa. Selon cette approche, il entretenait un doute sur ses origines et restait perplexe quant à sa filiation - de quel rejeton descendait-il véritablement ?
Au-delà de ces interprétations, nous disposons d'un grand principe posé par le Radak : lorsqu'un nom apparaît sous plusieurs formes, cela signifie que cette personne était désignée par chacune d'entre elles. C'est ainsi que l'on trouve parfois « Avigaïl » et parfois « Avigal », et les deux formes sont exactes. De même qu'à notre époque, une même personne peut s'appeler Yits'hak, Itsik ou Itsek - toutes désignant son nom -, il en va de même dans le Tanakh : quand un nom se présente sous plusieurs variantes, sachez qu'il s'agissait bien de son identité et que les gens employaient indifféremment l'une ou l'autre.
Le Malbim analyse avec précision la tournure du verset : ils disent « Peut-être Hachem fera-t-Il de nous (oténou) selon toutes Ses merveilles » - alors qu'il aurait semblé plus naturel de dire « fera-t-Il pour nous / avec nous (itanou) ». C'est qu'il y a là une intention plus profonde : peut-être Hachem nous amènera-t-Il à faire téchouva et nous recréera-t-Il à neuf. En effet, lorsqu'un homme fait téchouva, il devient une créature nouvelle, semblable à l'argile entre les mains du potier comme nous l'avons vu plus haut. Dès lors, devenus une nouvelle créature, nous mériterons que Hachem accomplisse envers nous toutes Ses merveilles et que Nevoukhadnetsar lève le siège et reparte.
וַיֹּאמֶר יִרְמְיָהוּ אֲלֵיהֶם כֹּה תֹאמְרֻן אֶל־צִדְקִיָּהוּ׃ - Et Yirmiyahou leur dit : Ainsi direz-vous à Tsidkiyahou :
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מֵסֵב אֶת־כְּלֵי הַמִּלְחָמָה אֲשֶׁר בְּיֶדְכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם נִלְחָמִים בָּם אֶת־מֶלֶךְ בָּבֶל וְאֶת־הַכַּשְׂדִּים הַצָּרִים עֲלֵיכֶם מִחוּץ לַחוֹמָה וְאָסַפְתִּי אוֹתָם אֶל־תּוֹךְ הָעִיר הַזֹּאת׃ - Ainsi parle Hachem, le D.ieu d'Israël : Voici, Je vais retourner les armes de guerre qui sont entre vos mains, avec lesquelles vous combattez le roi de Babylone et les Chaldéens qui vous assiègent en dehors de la muraille, et Je les rassemblerai au milieu de cette ville.
Tsidkiyahou pensait recevoir aide et soutien, or non seulement il n'en obtint aucun, mais il reçut au contraire une prophétie de malheur. Et quel est le sens de : « Voici, Je vais retourner les armes de guerre qui sont entre vos mains » ?
Le Radak explique selon le sens littéral : « messav » vient de l'idée de retourner, de détourner. Les armes de guerre qui sont entre vos mains deviendront comme si elles appartenaient à l'ennemi. C'est-à-dire que vous n'aurez pas la force de lutter contre eux, et vos armes ne serviront pas à frapper l'adversaire ; bien au contraire, Je les retourne vers lui, comme si elles étaient siennes, et ce sont elles qui vous frapperont.
Le Malbim explique que le verset signifie qu'à cause de la famine, une sédition éclatera à l'intérieur de la ville. Les armes qui sont entre vos mains se retourneront vers l'intérieur. Comment ? Il y aura dans la ville des habitants qui souhaiteront capituler devant les Chaldéens, implorer le roi de Babylone de les épargner et de disposer d'eux à son gré, pourvu qu'il ne les mette pas à mort. Cela soulèvera la fureur des combattants, qui y verront une trahison et une rébellion, et un affrontement fratricide s'engagera entre les guerriers et ceux qui cherchent à traiter avec Nabuchodonosor. Il s'avère ainsi que les armes se trouvent retournées - vers où ? Vers l'intérieur même de la ville.
Rachi est mentionné ici à dessein en dernier, car il choisit précisément la voie de l'allégorie et du midrash, ce qui est remarquable puisqu'en règle générale Rachi s'attache au sens littéral du texte. Rachi explique : il y avait parmi eux des hommes capables d'adjurer par des serments mystiques les princes d'En haut préposés aux fléaux. Ils ne s'inquiétaient de rien, se disant : nous savons comment contraindre les ministres célestes, nous leur ordonnerons de ne pas nous nuire ; nous détenons le code du système, et tout ce que déploieront les ennemis restera vain. C'est à ce propos que le Saint, béni soit-Il, leur déclare : est-ce là-dessus que repose votre confiance ? « Voici, Je vais retourner les armes de guerre qui sont entre vos mains » - Je permute les attributions de l'un à l'autre, et vous ne saurez plus qui adjurer. L'un vient adjurer l'ange préposé au feu, mais le Saint, béni soit-Il, a déjà transféré le pouvoir du feu à un autre ministre. Il vient adjurer celui de la grêle, mais la fonction a passé à un autre. Il adjure le préposé à la guerre, et sa charge a été confiée ailleurs. En somme, Hachem a changé le mot de passe : ils tentent d'agir et constatent que rien ne fonctionne, désorientés et ne sachant plus quel ange conjurer.
Et sur les termes « et Je les rassemblerai au milieu de cette ville », Rachi commente : Je vous détruirai par la peste, par l'entremise de l'ange de la mort qui figure parmi les princes célestes suprêmes, ainsi qu'il est précisé plus loin : « ils mourront d'une grande peste ». Autrement dit, ces armes dont vous prétendez maîtriser les rouages par la conjuration des anges - bien au contraire, la plus formidable d'entre elles, l'ange de la mort, Je la ferai entrer au milieu de cette ville, et elle s'abattra sur vous sous la forme d'une épidémie de peste.
וְנִלְחַמְתִּי אֲנִי אִתְּכֶם בְּיָד נְטוּיָה וּבִזְרוֹעַ חֲזָקָה וּבְאַף וּבְחֵמָה וּבְקֶצֶף גָּדוֹל׃ - Et Je combattrai Moi-même contre vous, avec une main étendue et un bras puissant, avec colère, fureur et une grande indignation.
Le Radak commente : les Chaldéens livreront combat de l'extérieur, et Moi, dit le Saint, béni soit-Il, Je combattrai avec vous - c'est-à-dire contre vous - par une terrible peste, et Je vous frapperai, vous et vos bêtes. Le Metsoudat David explique : « Et Je combattrai Moi-même contre vous » - Je conférerai une telle puissance aux Chaldéens que ce sera tout comme si Je combattais personnellement contre vous. Et le Malbim expose qu'après le passage du glaive et de la famine, Je viendrai Moi-même livrer bataille contre eux, et cet assaut se fera « avec une main étendue » - c'est la peste, comme nous l'apprenons dans la Haggadah de Pessa'h, « et avec un bras puissant » - c'est le glaive, et le tout avec colère, fureur et une immense indignation.
Le Malbim relève une nuance remarquable : habituellement, le texte biblique emploie la formule « d'une main puissante et d'un bras étendu », alors qu'ici, l'ordre est inversé : « avec une main étendue et un bras puissant ». Pour quelle raison ? La main représente la peste, et le bras représente le glaive. Pourquoi cela ? Parce que la main agit sans intermédiaire, directement, symbolisant ainsi la peste qui provient immédiatement d'Hachem. Le bras, en revanche, n'agit pas par lui-même de façon directe, mais impulse le mouvement à la main ; il figure donc le glaive, qui frappe par l'entremise d'un agent extérieur : Hachem incite un ennemi à venir croiser le fer contre nous. En conclusion : la main correspond à une intervention directe, à l'image de la peste qu'Hachem décrète Lui-même ; le bras correspond à une voie indirecte, par laquelle Hachem envoie un ennemi armé, à l'instar du bras qui manie la main, ce qui constitue la dimension du glaive.
On comprend dès lors l'inversion : pour les nations du monde, il est dit « une main forte » - la peste frappe de toute sa puissance, sans retenue. En revanche, pour Israël, lorsque le Saint, béni soit-Il, amène la peste sur nous, Il la fait venir avec miséricorde, comme il est dit : « toute maladie que J'ai infligée à l'Égypte, Je ne te l'infligerai pas, car Je suis l'Éternel qui te guérit ». De même pour le bras : chez les nations, le bras est « étendu », c'est-à-dire tendu de lui-même, frappant spontanément. Tandis que pour Israël, il est dit « d'un bras fort », et le mot « fort » vient ici de la racine signifiant retenir ou tenir - le Saint, béni soit-Il, retient Son bras pour qu'il ne frappe que dans la mesure requise et pas davantage. Il s'avère donc que pour les nations, la peste comme l'épée s'abattent sans compter, alors que pour nous, le Saint, béni soit-Il, dose l'une et l'autre avec précision, afin que le peuple d'Israël ne soit pas anéanti, à Dieu ne plaise.
Quelle est la différence entre ces trois expressions ? Le Malbim explique : le « af » est un emportement manifeste, qui évoque l'échauffement des narines - selon la métaphore humaine, lorsqu'un homme s'emporte, son nez s'empourpre, ce qui désigne un sentiment visible extérieurement. La « 'héma » en revanche, comme il est dit « et sa fureur s'enflamma en lui », brûle intérieurement sans être perceptible de l'extérieur. (On pourra se référer aux cours sur la Méguilat Esther, où le Malbim livre un commentaire remarquable sur ce verset et sur la distinction entre « 'héma » et « af », développant toute une approche particulièrement éclairante.) Ce principe vaut partout : la « 'héma » exprime toujours une fureur interne. Quant au « kétsef » - précise le Malbim -, il est toujours proportionnel à la gravité de la faute : plus la faute est grande, plus l'indignation grandit. Il s'agit également d'une manifestation visible, à l'image du verset « comme l'écume (kétsef) à la surface des eaux », l'écume désignant une effervescence perceptible au-dehors.
וְהִכֵּיתִי אֶת־יוֹשְׁבֵי הָעִיר הַזֹּאת וְאֶת־הָאָדָם וְאֶת־הַבְּהֵמָה בְּדֶבֶר גָּדוֹל יָמֻתוּ׃ - Et Je frapperai les habitants de cette ville, hommes et bêtes ; ils mourront d'une grande peste.
« Les habitants de cette ville » - il s'agit de Jérusalem ; « hommes et bêtes par une grande peste », la peste désignant une épidémie mortelle. Et la précision « et l'homme », explique le Malbim, vient inclure ceux qui ne faisaient pas partie des citadins habituels de la ville : le verset ayant d'abord mentionné « les habitants de la ville », le texte ajoute ensuite ceux qui venaient de l'extérieur.
וְאַחֲרֵי־כֵן נְאֻם־יְהֹוָה אֶתֵּן אֶת־צִדְקִיָּהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה וְאֶת־עֲבָדָיו וְאֶת־הָעָם וְאֶת־הַנִּשְׁאָרִים בָּעִיר הַזֹּאת מִן־הַדֶּבֶר מִן־הַחֶרֶב וּמִן־הָרָעָב בְּיַד נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל וּבְיַד אֹיְבֵיהֶם וּבְיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וְהִכָּם לְפִי־חֶרֶב לֹא־יָחוּס עֲלֵיהֶם וְלֹא יַחְמֹל וְלֹא יְרַחֵם׃ - Et après cela, parole de l'Éternel, Je livrerai Tsidkiyahou, roi de Juda, ses serviteurs, le peuple et ceux qui auront survécu dans cette ville à la peste, à l'épée et à la famine, entre les mains de Nevoukhadretsar, roi de Babylone, entre les mains de leurs ennemis et entre les mains de ceux qui en veulent à leur vie ; il les passera au fil de l'épée, sans les épargner, sans pitié et sans compassion.
Hachem déclare : après cela, Je livrerai Tsidkiyahou, ses serviteurs, le peuple et les rescapés restés dans la ville - c'est-à-dire ceux qui auront survécu à la peste, à l'épée et à la famine - aux mains de Nevoukhadretsar, roi de Babylone, qui finira par conquérir la ville et réussira à mettre la main sur Tsidkiyahou et sur ses ministres. « Il les passera au fil de l'épée » - le Radak commente : il exécutera qui bon lui semble et exilera qui bon lui semble. « Sans les épargner, sans pitié et sans compassion » - et comme on le sait, il égorgea les fils de Tsidkiyahou sous ses yeux, et n'épargna ni les ministres ni les anciens.
Le Malbim explique : les mots « et après cela » correspondent au « bras fort », c'est-à-dire l'épée, et c'est pourquoi il est dit qu'Il les livrera aux mains de Nevoukhadnetsar qui les passera au fil de l'épée. « Et le peuple » désigne les résidents de Jérusalem, tandis que « les survivants » renvoie aux personnes qui ne comptaient pas parmi les habitants réguliers de la ville.
Quelle est la nuance entre ces trois termes ? Le Malbim précise : celui qui épargne une chose (« 'hass ») l'épargne parce qu'il en a besoin, se disant : « Dommage, j'en ai encore l'utilité ». La pitié (« 'hémala ») ne provient pas d'un besoin personnel, mais de la peine ressentie à détruire un bien qui possède une valeur ou une qualité intrinsèque, même si l'on n'en a pas personnellement besoin, comme lorsque l'on dit : « Quel dommage d'abîmer cela ». Quant à la compassion (« ra'hamim »), elle ne s'applique généralement qu'aux êtres humains : on ne dit pas de quelqu'un qu'il a de la compassion pour une table ou pour un chat, mais bien pour un être humain. La compassion naît d'un émoi profond de l'âme, lorsque l'homme est ému et ne peut supporter de voir la détresse de son prochain, éveillant ainsi en lui le sentiment de miséricorde.
Selon cela, l'ordre des termes s'explique clairement : au début, il est dit « Je livrerai entre les mains de Nevoukhadretsar », et à son sujet il est précisé « il n'aura point d'égard pour eux » (lo ya'hoss) - car nous sommes devenus son bien acquis, il nous a conquis, et il aurait convenu qu'il ménageât sa possession comme un homme prend soin de son bien ; et pourtant, il n'aura aucun égard. Ensuite, il est dit « et entre les mains de leurs ennemis », sur quoi il est affirmé « il ne fera pas grâce » (lo ya'hmol) - car l'ennemi, par l'excès de sa haine, nous considérera comme de la fange, comme un néant absolu, sans nous accorder la moindre valeur, si bien qu'aucune pitié n'est envisageable chez lui. Enfin, face aux « chercheurs de leur vie », il est dit « et il n'aura point de miséricorde » (lo yera'hem), car celui qui en veut à la vie fait preuve de cruauté et détruit aveuglément, et il s'agit là des âmes elles-mêmes. C'est précisément ce que nous avons vu lorsque les fils de Tsidkiyahu furent égorgés sous ses yeux : Nevoukhadnetsar n'a même pas eu de miséricorde pour les vies humaines.
וְאֶל־הָעָם הַזֶּה תֹּאמַר כֹּה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם אֶת־דֶּרֶךְ הַחַיִּים וְאֶת־דֶּרֶךְ הַמָּוֶת׃ - Et à ce peuple tu diras : Ainsi parle Hachem : Voici que Je place devant vous le chemin de la vie et le chemin de la mort.
C'est-à-dire : Je place devant vous des voies par lesquelles vous pourrez trouver la vie ; et si vous n'empruntez pas cette voie, sachez que vous marcherez inévitablement sur le chemin de la mort, une voie qui vous conduira au trépas.
הַיֹּשֵׁב בָּעִיר הַזֹּאת יָמוּת בַּחֶרֶב וּבָרָעָב וּבַדָּבֶר וְהַיּוֹצֵא וְנָפַל עַל־הַכַּשְׂדִּים הַצָּרִים עֲלֵיכֶם וְחָיָה וְהָיְתָה־לּוֹ נַפְשׁוֹ לְשָׁלָל׃ - Celui qui demeurera dans cette ville mourra par l'épée, par la famine et par la peste ; mais celui qui sortira et se rendra aux Chaldéens qui vous assiègent vivra, et sa vie sera son butin.
« Celui qui demeurera dans cette ville » : quiconque y restera mourra par l'épée, la famine ou la peste. Et que signifie « celui qui sortira et tombera chez les Chaldéens » ? Le Malbim explique : on ne laissait personne sortir de la ville, si ce n'est pour tomber sur les Chaldéens et les combattre. Car on craignait - tout comme ce fut le cas lors de la destruction du deuxième Temple - que quiconque sortirait n'aille en réalité faire la paix avec l'ennemi, ce qui constituait un signe de capitulation ; on interdisait donc formellement toute sortie. C'est pourquoi le prophète déclare : celui qui sort de la ville sous prétexte d'attaquer les Chaldéens, pour le combat, sera le seul à pouvoir sortir. Dès lors, celui qui le souhaite pourra se livrer aux Chaldéens, demeurer auprès d'eux et ne plus revenir dans la ville. Et le butin qu'il tirera de cette guerre ne sera nullement un butin d'argent ou de biens matériels, mais uniquement son âme, sa propre vie : voilà ce qu'il sauvera. Car dans la ville, seule la mort attend les habitants : l'épée, la famine et la peste ; et s'il existe une quelconque façon d'échapper à ce sort, ce n'est qu'en sortant de la ville.
כִּי שַׂמְתִּי פָנַי בָּעִיר הַזֹּאת לְרָעָה וְלֹא לְטוֹבָה נְאֻם־יְהֹוָה בְּיַד־מֶלֶךְ בָּבֶל תִּנָּתֵן וּשְׂרָפָהּ בָּאֵשׁ׃ - Car J'ai dirigé Ma face contre cette ville pour le mal et non pour le bien, dit Hachem ; elle sera livrée entre les mains du roi de Babylone, qui la consumera par le feu.
« Ma face » (Panaï) : le Targoum traduit « Ma colère » (rogzi), une expression désignant un visage empreint de courroux, comme dans le verset « Ma face ira et Je te donnerai du repos ». C'est-à-dire : Je placerai Mon courroux contre cette ville pour le mal et non pour le bien.
Le Malbim explique : nous avons vu plus haut « Voici que Je façonne contre vous un malheur et que Je conçois contre vous un dessein ; revenez donc chacun de votre mauvaise voie », ce qui montre que le but de toute épreuve est d'amener les hommes à se repentir et à corriger leurs voies. Mais remarquez bien : tout cela a été dit à propos des êtres humains. En ce qui concerne la ville elle-même, plus rien ne sera d'aucun secours ; un décret d'anéantissement a déjà été scellé à son sujet, et la cité sera détruite. Il s'avère donc que la seule chose qu'il soit encore possible de sauver, ce sont les personnes. Et c'est là le sens de « pour le mal et non pour le bien » : un malheur qui ne se muera point en bien, mais un mal destiné à rester un malheur. Car d'ordinaire, toute épreuve n'est infligée que dans l'intention de faire le bien - Hachem conçoit une rigueur contre nous afin que nous fassions téchouva et que nous connaissions le bonheur. Mais pour la ville, il n'en va plus ainsi : Il conçoit contre elle un mal, et ce mal s'abattra, sans visée d'amélioration future. Et en fin de compte, elle sera livrée entre les mains du roi de Babylone, qui la consumera par le feu.
וּלְבֵית מֶלֶךְ יְהוּדָה שִׁמְעוּ דְּבַר־יְהֹוָה׃ - Et à la maison du roi de Juda : Écoutez la parole de Hachem !
Ici, le texte revient au début du sujet, où le Saint, béni soit-Il, indiquait à Yirmiyahou ce qu'il devait dire aux habitants de Jérusalem, et Il lui dit à présent ce qu'il doit adresser à la maison royale de Juda : qu'il y aura un reste pour la descendance de la maison de David. C'est une prophétie singulière transmise à la dynastie royale.
בֵּית דָּוִד כֹּה אָמַר יְהֹוָה דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עוֹשֵׁק פֶּן־תֵּצֵא כָאֵשׁ חֲמָתִי וּבָעֲרָה וְאֵין מְכַבֶּה מִפְּנֵי רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם׃ - Maison de David ! Ainsi parle l'Éternel : Rendez la justice dès le matin, délivrez le spolié de la main de l'oppresseur, de peur que Ma fureur n'éclate comme un feu et ne brûle sans personne pour l'éteindre, à cause de la malice de vos actes.
Pourquoi mentionner ici précisément la « maison de David » ? Parce qu'il est dit au sujet de David : « Et David rendait justice et équité à tout son peuple ». La maison de David a pour vocation particulière l'exercice de la justice, et il convenait que ses descendants, les rois issus de sa lignée, suivent ses traces et fassent de même : « Rendez la justice dès le matin », faites régner le droit et jugez avec équité et intégrité.
Et que signifie « dès le matin » ? Le Radak explique : avant même de vous occuper de manger et de boire, avant de vaquer à vos propres besoins, rendez la justice. Quiconque vient crier vers vous en quête de justice, jugez son cas immédiatement. C'est ainsi que nous trouvons au sujet de Moché Rabbénou : « Moché siégea pour juger le peuple du matin jusqu'au soir ». La Guémara enseigne également qu'un juge encourt des reproches célestes s'il dit au plaideur venu réclamer justice : « Attends-moi le temps que je boive ma coupe » - attends, je suis encore en pause, le temps que je finisse de manger. Nous trouvons d'ailleurs à propos de l'un des dix martyrs exécutés par le pouvoir romain, qui se demandait pourquoi ils subissaient une mise à mort comparable à celle des condamnés du Beth Din, qu'on lui demanda : « As-tu déjà agi ainsi ? » Il répondit : « Oui ». On lui dit alors : « Si c'est ainsi, tu l'as mérité, que le Ciel nous en préserve ». C'est-à-dire qu'une sentence aussi rigoureuse peut découler d'un retardement de la justice, car le jugement doit avoir lieu sans délai, dès le matin ; le droit est la toute première priorité du juge, du dayane et du roi devant qui l'on vient plaider.
Le Malbim explique cette notion de matin de manière plus métaphorique : « Rendez la justice au matin », c'est-à-dire avant même la venue de l'obscurité, l'obscurité représentant le malheur. Jugez tant que le jour éclaire encore, lorsque les épreuves s'annoncent mais n'ont pas encore fondu sur vous, quand elles ne sont encore qu'imminentes : pratiquez alors la justice, et vous aurez une chance de vous corriger. Et pourquoi précisément dans ce domaine ? Parce que « Sion sera rachetée par le jugement, et ses repentis par la justice ». La ruine de Jérusalem est venue à cause de la spoliation, de l'oppression et de la défaillance judiciaire : « Tes chefs sont rebelles », « maintenant, ce sont des meurtriers ». C'est pourquoi la seule chose capable de les sauver est le retour à la justice. S'ils jugent avec équité et droiture, leur dit le Saint, béni soit-Il, ils ont une chance de salut. Mais sinon : « De peur que Ma fureur n'éclate comme un feu et ne brûle sans personne pour l'éteindre », et il ne subsistera alors, à Dieu ne plaise, aucun reste.
Le Malbim explique : l'« oppresseur » est celui qui retient le salaire de l'employé. Le travailleur réclame son dû, et l'employeur lui répond : « Reviens demain ; je ne suis pas allé à la banque, je n'ai pas eu le temps, mon compte a été bloqué, je vais essayer d'arranger cela ». Bref, il arrive plus d'une fois que l'on impose aux employés un plan d'épargne à très long terme, voire à durée indéterminée, bien loin d'un plan à la carte. On ne voit parfois la couleur de l'argent qu'après de longs mois, et pendant ce temps, le salarié est contraint de recourir à des emprunts auprès des caisses de bienfaisance et autres dettes. Malheureusement, cette réalité est fréquente dans les kollels. C'est précisément cela qu'on appelle ôchek : dire à autrui « Va, reviens, je te paierai demain ».
Le voleur, en revanche, s'empare par la force de ce qui vous appartient. L'oppresseur ne prend rien, mais refuse de payer ce qu'il vous doit. Cependant, souligne le Malbim, l'oppresseur, bien qu'il ne soit pas un voleur au départ, risque fort de le devenir. Comment ? Avec le temps, la victime finit par se lasser de réclamer et renonce. Dès lors, d'oppresseur, on devient spoliateur, car cet argent que l'on ne faisait que retenir jusqu'alors, on se l'est purement et simplement approprié. C'est là le sens de « Délivrez le spolié de la main de l'oppresseur » : que celui qui n'était au départ qu'un oppresseur n'amène pas ce malheureux au désespoir total, le réduisant à l'état de spolié, tandis que l'oppresseur se transforme en voleur.
הִנְנִי אֵלַיִךְ יֹשֶׁבֶת הָעֵמֶק צוּר הַמִּישֹׁר נְאֻם־יְהֹוָה הָאֹמְרִים מִי־יֵחַת עָלֵינוּ וּמִי יָבוֹא בִּמְעוֹנוֹתֵינוּ׃ - Me voici contre toi, habitante de la vallée, rocher de la plaine, dit l'Éternel, vous qui dites : Qui fondra sur nous, et qui pénétrera dans nos demeures ?
À qui le prophète s'adresse-t-il ici ? Les commentateurs, avec Rachi en tête, expliquent que cette « habitante de la vallée » désigne Jérusalem, qui est située dans une cuvette. Autre explication : elle est entourée de vallées. Autre explication, plus métaphorique : « vallée » (émek) renvoie à un dessein profond (étsa amouka), comme dans le verset « ils partirent de la vallée de 'Hébron », c'est-à-dire d'un dessein profond ; de même ici, le Saint, béni soit-Il, a conçu un dessein profond pour la détruire, et elle se tient en ce lieu contre lequel Hachem a formé un projet profond pour le mener à sa perte. « Rocher de la plaine » : un rocher est une montagne entourée d'une plaine.
Et ils disent : « Qui fondra sur nous ? » - comparable à l'expression « car là s'étaient installés les Araméens », désignant un campement militaire, c'est-à-dire : quelle armée oserait monter contre nous ? C'est ce qu'ils proclament avec une assurance totale, persuadés de pouvoir résister à tous. À cela, le Radak répond : le Saint, béni soit-Il, déclare : Me voici, Je viens contre toi et Je te ferai la guerre. Vous prétendez que votre place forte est imprenable, mais serait-elle imprenable pour le Saint, béni soit-Il ? C'est Moi qui vous ai livrés, c'est Moi qui viens combattre contre vous, et vous n'avez absolument aucune raison de vivre dans la certitude qu'aucun malheur ne vous frappera.
Et le Malbim explique : la maison du roi et la forteresse se dressaient d'un côté sur le versant de la montagne, et de l'autre côté s'étendait une plaine. Du côté du versant de la montagne, elle est appelée « habitante de la vallée », car par rapport à la montagne, elle fait figure de vallée ; et de l'autre côté se trouve la plaine, où la ville était extrêmement puissante et fortifiée. C'est pourquoi ils disaient : « Qui descendra contre nous ? » - « Yé'hat » vient ici d'une racine signifiant descendre, atterrir, c'est-à-dire du côté de la montagne : qui pourrait nous attaquer ? Car depuis le sommet de la montagne, ce n'est pas un lieu propice à l'assaut. Et du côté de la plaine, ils disaient : « Et qui pénétrera dans nos demeures ? » - car c'est là qu'ils avaient bâti une citadelle imprenable. Le palais royal et la forteresse étaient certains de rester protégés, et c'est à ce sujet qu'Hachem leur déclare : vous n'avez aucun appui valable, votre assurance repose sur une illusion qui ne mérite nullement votre confiance.
וּפָקַדְתִּי עֲלֵיכֶם כִּפְרִי מַעַלְלֵיכֶם נְאֻם־יְהֹוָה וְהִצַּתִּי אֵשׁ בְּיַעְרָהּ וְאָכְלָה כׇּל־סְבִיבֶיהָ׃ - Et Je vous demanderai compte selon le fruit de vos agissements, parole d'Hachem ; J'allumerai un feu dans sa forêt, et il dévorera tous ses alentours.
Comme nous l'avons expliqué, votre combat n'est pas dirigé contre Nevoukhadnetsar, mais contre Hachem. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit : « Oufakadti » - expression liée à la providence (Hachgaha) - J'exercerai une providence particulière (Hachgaha pratit) pour vous rétribuer selon le fruit de vos actes. « J'allumerai un feu dans sa forêt » - J'embraserai la forêt, qui représente Yehouda, « et il dévorera tous ses alentours » - tout ce qui se trouve autour de la ville. Et le Malbim explique qu'« un feu dans sa forêt » désigne le côté du Néguev, le sud, car c'est par ce flanc qu'eut lieu la conquête de la ville, puis « et il dévorera tous ses alentours » - toutes les cités et localités situées autour de Jérusalem.
Tsidkiyahou adresse à Yirmiyahou une supplication pour obtenir miséricorde, mais reçoit une réponse sans appel : les engins de guerre seront retournés vers l'intérieur, les conjurations des ministres ne serviront à rien, et Hachem Lui-même combattra contre la ville d'une main étendue et d'un bras puissant - par la peste et par l'épée - avec colère, fureur et grand courroux. La ville sera livrée au roi de Babylone, qui n'aura ni pitié, ni compassion, ni miséricorde, et le décret de destruction pesant sur la ville est d'ores et déjà scellé « pour le mal et non pour le bien ». Ce qui peut encore être sauvé, ce sont les âmes : « Voici, Je place devant vous le chemin de la vie et le chemin de la mort ». Et c'est à la maison de David que le prophète adresse un appel particulier : « Rendez la justice dès le matin et délivrez le spolié des mains de l'oppresseur » - avant que ne tombent les ténèbres, car Sion sera rachetée par la justice. Et toute l'assurance des habitants de « la vallée, le rocher de la plaine » quant à la montagne et à la forteresse n'est qu'une fausse sécurité, car la guerre ne se livre pas contre Nevoukhadnetsar, mais contre la providence d'Hachem qui demande compte selon le fruit de leurs agissements.