Sefer Yirmiyahou, chapitre 21. La parole qui fut adressée à Yirmiyahou de la part de Dieu lorsque le roi Tsidkiyahou lui envoya Pachhour fils de Malkiya et Tsefania fils de Maasseya le cohen, en disant.
Il va maintenant décrire une prophétie, une prophétie que reçut Yirmiyahou de la part de Dieu, lorsque le roi Tsidkiyahou lui envoya deux messagers. Ces messagers étaient Pachhour fils de Malkiya et Tsefania fils de Maasseya, et que voulaient-ils au juste ? Interroge donc Dieu en notre faveur, car Nevoukhadretsar roi de Bavel nous fait la guerre, peut-être Dieu agira-t-il envers nous selon tous ses prodiges et le fera-t-il s'éloigner de nous. Ils viennent lui demander : interroge donc Dieu en notre faveur. Cela signifie qu'en fin de compte ils savaient qu'il était le prophète de Dieu ; malgré tout leur combat contre lui, ils connaissaient la vérité. C'est pourquoi ils viennent demander et disent : interroge donc de la part de Dieu, interroge Dieu en notre faveur. Quoi, manquaient-ils de prophètes ? Manquaient-ils de gens pour prophétiser ? Vous avez suffisamment de faux prophètes. Non : il est écrit que Tsidkiyahou était un roi juste, et puisqu'il en était ainsi, il demande qu'on interroge Dieu en notre faveur, car Nevoukhadretsar roi de Bavel.
Nevoukhadretsar ou Nevoukhadnetsar ? En réalité, nous voyons deux formes. Une fois Nevoukhadretsar, une fois Nevoukhadnetsar avec un noun. On rapporte à propos de son nom de nombreuses explications ; je donnerai l'explication la plus admise, selon laquelle son nom est Nevoukhadretsar. Quant à Nevoukhadnetsar, cela veut dire qu'il voulait supprimer un rejeton (netser) de la royauté de la maison de David, oui, un rejeton messianique, et c'est pourquoi Nevoukhadnetsar, du fait qu'il voulait supprimer le rejeton. Une autre explication : Nevoukhadnetsar signifie qu'il était perplexe (navokh) au sujet du rejeton. Il existe des avis dans nos Sages selon lesquels Nevoukhadnetsar était le fils né de l'union de Chelomo et de la reine de Chéva. Lorsque Chelomo reçut la reine de Chéva dans son palais et lui montra tous ses trésors et toute sa sagesse, certains disent qu'il l'épousa également, et que d'elle naquit finalement Nevoukhadnetsar. Il en ressort donc qu'à propos de Nevoukhadnetsar il y avait un doute quant à son origine, il était donc navokh (perplexe) au sujet du netser, c'est-à-dire au sujet du rejeton, de qui il était issu : voilà Nevoukhadnetsar.
Quoi qu'il en soit, nous avons la règle du Radak, qui dit : lorsque tu vois un nom apparaître sous plusieurs formes, c'est que cette même personne était appelée par toutes ces formes. Ainsi, une fois on voit qu'on l'appelle Avigaïl, une fois Avigal, et les deux noms sont exacts. De même que tu peux appeler quelqu'un Itsik, Yitshak et Yitsk, et tous ces noms, les gens l'appellent ainsi. De même dans le Tanakh : lorsque tu vois plusieurs fois un même nom avec des variantes, sache que c'était bien son nom et que les gens appelaient cette personne par plusieurs formes ; cela vaut donc aussi pour ce cas-ci.
Et donc, ils lui demandent maintenant : interroge donc Dieu en notre faveur, peut-être Dieu agira-t-il envers nous selon tous ses prodiges. Car Dieu est capable d'accomplir pour nous des miracles et des prodiges, et alors il le fera s'éloigner de nous, Dieu écartera de nous Nevoukhadretsar roi de Bavel. Le Malbim précise et dit : ils disent, interroge donc Dieu en notre faveur, peut-être Dieu nous (otanou) fera-t-il selon tous ses prodiges. Pourquoi "nous fera" ? Peut-être Dieu fera-t-il avec nous ? Pourquoi "nous fera" ? Le Malbim répond : il y a ici une intention plus profonde, à savoir que peut-être Dieu nous ramènera à la techouva et nous refera, nous fera à nouveau. Car lorsqu'on fait techouva, l'homme devient une créature nouvelle, comme l'argile dans la main du potier, ainsi que nous l'avons vu à propos de la maison d'Israël. Donc peut-être Dieu nous fera-t-il, peut-être Dieu nous ramènera-t-il à la techouva, et alors nous serons dignes que Dieu agisse envers nous selon tous ses prodiges et fasse s'éloigner de nous Nevoukhadnetsar.
Et Yirmiyahou leur dit : ainsi direz-vous à Tsidkiyahou. Ainsi a dit Dieu, Dieu d'Israël : voici que je retourne vers toi, voici que je retourne les armes de guerre qui sont dans vos mains, avec lesquelles vous combattez le roi de Bavel et les Kasdim qui vous assiègent hors des murailles, et je les rassemblerai à l'intérieur de cette ville. Il pensait recevoir soutien et appui, et non seulement il ne le reçut pas, mais il reçut encore une prophétie de malheur. Il dit : ainsi a dit Dieu, Dieu d'Israël, voici que je retourne les armes de guerre qui sont dans vos mains. Qu'est-ce que ce "je retourne les armes de guerre qui sont dans vos mains" ? Expliquons d'abord le sens simple, qui est celui du Radak. Le Radak explique que "voici que je retourne les armes de guerre qui sont dans vos mains" signifie "je fais tourner". Vous avez maintenant des armes de guerre dans vos mains ? Ces armes seront comme dans les mains des ennemis. Voilà le sens : je retourne les armes de guerre qui sont dans vos mains pour qu'elles soient à l'avantage du roi de Bavel. Ces armes seront pour ainsi dire du côté du roi de Bavel. En termes simples, vous n'aurez pas la force de combattre contre eux, et vos armes de guerre ne serviront pas à frapper l'ennemi ; au contraire, je les retourne vers lui, comme si elles étaient ses armes à lui, et elles vous frapperont.
Le Malbim explique que le sens de la chose est qu'à cause de la famine il y aura une révolte dans la ville. Ainsi, "voici que je retourne les armes de guerre qui sont dans vos mains" signifie que la guerre, les armes de guerre que vous avez en main, seront désormais tournées vers l'intérieur. C'est-à-dire : je m'apprête à combattre, je combats l'ennemi de l'extérieur, mais si Dieu retourne les armes de guerre, que se passe-t-il au juste ? Je les tourne vers l'intérieur. Quelle en est la raison ? Le Malbim répond : parce qu'il y aura parmi eux, à l'intérieur, des gens qui voudront se rendre aux Kasdim. Il y aura des gens à l'intérieur qui voudront se tourner vers le roi de Bavel pour qu'il les laisse tranquilles, pour qu'il fasse d'eux ce qu'il veut, pourvu qu'il ne les tue pas. Et cela va exaspérer les hommes de guerre, car cela leur paraîtra comme une rébellion, comme une trahison. Et alors que se passera-t-il ? Un combat commencera à l'intérieur, les hommes de guerre voulant combattre ceux qui souhaitent faire la paix avec Nevoukhadnetsar. Il en ressort donc que les armes de guerre, voici que je les retourne. Vers où les retourne-t-il ? Vers l'intérieur de la ville.
Rachi, je le mentionne exprès en dernier, car ici Rachi est plutôt dans la voie du derach. Et c'est intéressant, car en général Rachi vient au sens simple du verset, alors qu'ici justement Rachi explique selon la voie du derach. Rachi dit : qu'est-ce que "voici que je retourne les armes de guerre qui sont dans vos mains" ? Il y a parmi eux des gens qui savent adjurer les anges d'en haut préposés au malheur. Autrement dit, ils ne s'inquiétaient pas. Ils disaient : nous savons adjurer les anges d'en haut, et nous adjurerons les anges d'en haut pour qu'ils ne nous frappent pas. Ainsi, de ce fait, nous n'avons rien à craindre, nous avons le code du système d'exploitation, alors nous ne nous inquiétons pas du tout, quoi qu'ils fassent ici ils ne pourront rien faire. Il leur dit à ce sujet : c'est là-dessus que vous vous fiez ? Voici que je retourne les armes de guerre qui sont dans vos mains. Il leur dit : je transfère l'autorité de celui-ci à celui-là, et vous ne saurez plus lequel adjurer. Untel vient adjurer A, l'ange du feu, Dieu a transféré l'autorité du feu à B. Il vient adjurer B, l'ange de la grêle, Dieu a transféré l'autorité de la grêle à C. Il adjure D, l'ange de la guerre, et Dieu a transféré l'autorité de la guerre à E. Ainsi, il en résulte que Dieu, en bref, leur a changé le code. Alors ils essaient d'agir et ils voient que les choses ne fonctionnent pas, ne produisent rien. Et alors vous ne saurez plus lequel adjurer.
Et je rassemblerai les armes de guerre, je les rassemblerai à l'intérieur de cette ville. Rachi dit : je rassemblerai les armes de guerre à l'intérieur de cette ville, cela signifie que je vous exterminerai par la peste au moyen de l'ange de la mort, qui est parmi les anges supérieurs, comme il est écrit plus loin, ils mourront d'une grande peste. Autrement dit, ces armes de guerre que vous voulez contrôler par la force de l'adjuration des anges, au contraire, l'arme la plus puissante, à savoir SaM, l'ange de la mort, je l'amènerai, je les rassemblerai à l'intérieur de cette ville pour qu'il vous frappe par la voie de la peste.
Et je combattrai moi-même contre vous à main étendue et à bras puissant, avec colère, fureur et grand courroux. Et je combattrai moi-même contre vous. Le Radak dit : les Kasdim combattront de l'extérieur, et moi, dit le Saint béni soit-il, je combattrai avec vous, c'est-à-dire contre vous, par une grande peste, je vous frapperai vous et votre bétail. Le Metsoudat David explique : "et je combattrai moi-même contre vous" signifie je donnerai une telle force aux Kasdim que ce sera comme si je combattais moi-même contre vous. Et alors je combattrai à bras, à main étendue et à bras puissant. "Et je combattrai", explique le Malbim, signifie qu'après qu'il y aura eu l'épée et la famine, je viendrai combattre avec eux. Et alors cette guerre se fera à main étendue, comme nous le savons de la Haggada de Pessah : c'est la peste. Et à bras puissant, c'est l'épée. Et cette guerre se fera avec colère, fureur et grand courroux.
Le Malbim explique : à main étendue et à bras puissant. Le Malbim dit : il est toujours écrit "à main puissante et à bras étendu". Que s'est-il passé pour qu'ici ce soit inversé ? À main étendue et à bras puissant ? Le Malbim explique : la main caractérise la peste. Le bras étendu désigne l'épée. Et pourquoi ? Le Malbim dit : la main agit sans intermédiaire. C'est pourquoi elle désigne la peste, la peste qui vient sans intermédiaire. Le bras, c'est-à-dire la peste vient de façon directe. Ainsi la main aussi, la main agit de façon directe. En revanche, remarquez : le bras n'agit pas de façon directe. Le bras met la main en mouvement. C'est pourquoi il caractérise l'épée, car l'épée elle aussi agit par l'intermédiaire de quelque chose. Autrement dit, lorsque Dieu veut nous causer un dommage de façon directe, c'est la peste. Lorsqu'il veut nous l'infliger de façon indirecte, c'est l'épée. C'est-à-dire qu'il fait agir quelqu'un qui vienne combattre contre nous. Il en ressort donc que la main est une action directe, cela correspond à la peste, Dieu envoie directement de lui-même la maladie. En revanche, le bras est une voie indirecte, Dieu envoie un ennemi pour nous frapper, c'est comme un bras qui met la main en mouvement, et c'est de l'ordre de l'épée.
Chez les idolâtres, la main c'est la peste, c'est "à main puissante". C'est pourquoi il est toujours écrit chez les idolâtres, lorsque Dieu combat contre eux, que Dieu combat à main puissante. À l'inverse, chez le peuple d'Israël, lorsque le Saint béni soit-il amène sur nous la peste, il l'amène avec compassion : toute la maladie que j'ai mise en Égypte, je ne la mettrai pas sur toi, car je suis Dieu qui te guérit. Chez les non-Juifs, c'est à main puissante, Dieu amène la peste dans toute sa force. De même le Malbim dit : chez les idolâtres, le bras, qui comme nous l'avons dit est l'épée, est étendu (netouya). Que signifie "étendu" ? Étendu, c'est-à-dire pour ainsi dire déployé de lui-même, qui frappe de lui-même. Mais à l'inverse, chez Israël il est écrit que le bras est "à bras puissant" (hazaka). Que signifie "puissant" ? Le Malbim explique que hazaka vient de l'expression "retenir" (lehahazik). Le Saint béni soit-il retient le bras pour qu'il frappe autant qu'il le faut, et pas plus qu'il ne le faut. Il en ressort donc que chez les non-Juifs, aussi bien la peste que l'épée sont pour ainsi dire sans mesure. À l'inverse chez nous, lorsque le Saint béni soit-il amène à la fois la peste et l'épée, il les amène dans des doses précises, non pas d'une manière, à Dieu ne plaise, où le peuple d'Israël serait anéanti et perdu.
Avec colère, fureur et grand courroux : quelle est la différence entre eux ? Le Malbim dit : la colère (af), c'est une colère manifeste. Comme nous l'avons expliqué, af, c'est l'échauffement du nez (af). Par analogie avec l'homme : lorsqu'un homme se met en colère, son nez devient rouge. Autrement dit, ici quelque chose de manifeste se produit. La fureur (hema), en revanche, sa fureur brûlait en lui. La fureur brûle à l'intérieur. Elle n'est donc pas visible à l'extérieur. Celui qui le souhaite pourra écouter sur le disque au sujet de la Meguilat Esther : le Malbim y donne une explication très admirable sur "et sa fureur brûlait en lui", et sur la différence entre cela et la colère (af), la colère qui était présente ; il y a là tout un développement pour expliquer la chose de façon admirable. Mais quoi qu'il en soit, le principe vaut partout : hema exprime toujours la fureur intérieure, la colère intérieure. Le courroux (ketsef), dit le Malbim, est toujours en rapport avec la gravité de la faute. Cela signifie qu'en proportion de la gravité de la faute grandit aussi le courroux ; et le courroux est également quelque chose de manifeste, comme l'écume (ketsef) à la surface des eaux : ketsef est toujours une colère qui se manifeste à l'extérieur.
Et je frapperai les habitants de cette ville, l'homme et la bête, d'une grande peste ils mourront. Et je frapperai cette ville, c'est-à-dire Yerouchalayim, l'homme et la bête d'une grande peste, la peste (dever) étant une épidémie. Oui, et quant à ce qui est écrit "et l'homme", le Malbim dit que cela vient inclure aussi ceux qui ne font pas partie de la ville, car au début il a dit "les habitants de la ville", mais il dit ensuite "et l'homme", pour inclure aussi ceux qui ne font pas partie de la ville.
Et après cela, dit Dieu, je livrerai Tsidkiyahou roi de Yehouda, ses serviteurs, le peuple et ceux qui resteront dans cette ville après la peste, l'épée et la famine, entre les mains de Nevoukhadretsar roi de Bavel, entre les mains de leurs ennemis et de ceux qui cherchent leur vie ; il les frappera du tranchant de l'épée, il ne les épargnera pas, n'aura pas de pitié et n'aura pas de miséricorde. Dieu dit ensuite : je livrerai Tsidkiyahou roi de Yehouda, ses serviteurs, le peuple et ceux qui resteront dans cette ville, c'est-à-dire ceux qui auront survécu à la peste, à l'épée et à la famine ; ceux qui resteront, je les livrerai entre les mains de Nevoukhadretsar roi de Bavel, qui finalement conquerra la ville et parviendra à mettre la main également sur Tsidkiyahou et sur ses serviteurs. Il les frappera du tranchant de l'épée : celui qu'il voudra tuer, il le tuera, dit le Radak, et celui qu'il voudra exiler, il l'exilera. Il ne les épargnera pas, n'aura pas de pitié et n'aura pas de miséricorde, comme nous le savons : les fils de Tsidkiyahou, il les égorgea sous ses yeux, et il n'eut pas non plus de pitié pour les princes et les anciens.
Le Malbim explique que ce qui est écrit "et après cela" signifie que face au bras puissant, qui est l'épée, il dit qu'il les livrera entre les mains de Nevoukhadnetsar et "il les frappera du tranchant de l'épée". Et ce qu'il a dit auparavant, "et le peuple", ce sont les citoyens de Yerouchalayim, et "ceux qui resteront", ce sont les gens qui ne font pas partie des habitants de Yerouchalayim. Et remarquons, dit le Malbim, qu'il y a ici l'expression : il ne les épargnera pas, n'aura pas de pitié, n'aura pas de miséricorde. Quelle est la différence entre épargner, avoir de la pitié et avoir de la miséricorde ? Le Malbim dit : un homme qui épargne une chose, c'est parce qu'il en a besoin. Quel dommage, je l'épargne de la destruction, pourquoi ? Parce que j'en ai encore besoin. Ainsi épargner, c'est parce que j'ai besoin de la chose. Avoir de la pitié (hemla), en revanche, ce n'est pas parce que j'ai besoin de la chose, mais parce que cela me fait mal au cœur de la détruire, car cette chose a une certaine valeur, un certain avantage, et c'est pourquoi j'ai pitié d'elle, même si au fond je n'en ai pas besoin pour moi-même ; mais comme les gens le disent parfois, quel dommage. Cela s'appelle avoir de la pitié : elle a encore une valeur. En revanche, la miséricorde (rahamim), dit le Malbim, ne s'applique généralement qu'aux êtres humains. Je ne dis pas qu'il a de la miséricorde pour la table. Je ne dis pas qu'il a de la miséricorde pour les chats. Mais je dis qu'il a de la miséricorde pour l'homme. La miséricorde ne s'applique qu'aux êtres humains, c'est une expression qui n'apparaît qu'en rapport avec les êtres humains, et le Malbim dit que la miséricorde relève d'un émoi de l'âme, où l'homme est pour ainsi dire ému, il ne peut supporter de voir qu'il arrive du mal à quelqu'un. C'est la miséricorde, c'est de là que s'éveille la mesure de la miséricorde. Le Malbim dit : selon cela, tu comprendras ce qui est écrit ici. Il a dit : je vous livrerai, je livrerai entre les mains de Nevoukhadnetsar. Et alors Nevoukhadnetsar ne les épargnera pas ; or ils sont à lui, il nous a livrés à lui, et nous avons dit qu'on épargne et qu'on a de la miséricorde pour ses biens ; il ne nous épargnera pas parce que nous sommes des biens qui lui appartiennent, parce que nous sommes son bien, puisqu'il nous a conquis. Ensuite il a dit qu'il les livrerait entre les mains de leurs ennemis. À ce sujet il dit que l'ennemi n'aura pas de pitié. Nous avons dit qu'avoir de la pitié c'est vouloir épargner une chose à cause d'une certaine valeur qu'elle possède. L'ennemi nous traitera comme du fumier, comme un néant, comme rien du tout, et par conséquent il n'y aura pas lieu à pitié : tant est grande sa haine envers nous qu'il ne nous considérera comme rien. Et face à ceux qui cherchent leur vie, il a dit qu'il n'aura pas de miséricorde. Et pourquoi ? Parce qu'un homme qui cherche la vie devient cruel et destructeur, et comme nous l'avons dit, ici il est déjà question des vies, c'est pourquoi il dit à ce sujet, face à cela, qu'il n'aura pas de miséricorde ; et comme nous l'avons vu, les fils de Tsidkiyahou furent réellement égorgés sous ses yeux, nous avons donc bien vu que Nevoukhadnetsar n'eut pas non plus de miséricorde pour les vies.
Et à ce peuple tu diras : ainsi a dit Dieu, voici que je place devant vous le chemin de la vie et le chemin de la mort. Cela signifie : je place devant vous des chemins par lesquels vous pourrez trouver la vie, et si vous n'allez pas par ce chemin, sachez que vous marchez nécessairement sur le chemin de la mort, un chemin qui vous mènera au décès. Celui qui reste dans cette ville mourra par l'épée, la famine et la peste, et celui qui sort et se rend aux Kasdim qui vous assiègent vivra, et il aura sa vie pour butin. Celui qui reste dans cette ville, c'est-à-dire celui qui restera ici, comme nous l'avons déjà vu, mourra par l'épée, la famine et la peste. Et celui qui sort et se rend aux Kasdim : que signifie "se rend (nafal) aux Kasdim" ? Le Malbim explique : ils ne laissaient personne sortir de la ville, sauf lorsqu'ils tombaient (nofelim) sur les Kasdim pour les combattre. Autrement dit, ils craignaient, comme à l'époque de la destruction du Second Temple, où il en fut également ainsi, qu'on ne laisse personne sortir, car ils craignaient que quiconque sortirait aille en fait faire la paix avec les ennemis, ce qui constituerait un signe de reddition ; c'est pourquoi ils ne laissaient absolument pas sortir de la ville. Il dit donc : celui qui sort de cette ville, c'est "et se rend aux Kasdim", c'est-à-dire tomber sur les Kasdim pour les combattre, ce n'est que dans ce but qu'ils leur permettaient de sortir. Ou bien, dit le Malbim, celui qui le voulait se rendait aux Kasdim, y restait et ne revenait pas à la ville. C'est pourquoi il dit "aux Kasdim", et alors le butin qu'il tirerait de la guerre, c'est cela qui serait en fait son butin. Quel sera son butin ? Il dit qu'il ne prendra aucun butin, sinon sa vie. Sa vie même. C'est cela qu'il sauvera. Autrement dit, celui qui sort de la ville, comme nous l'avons expliqué dans le but de tomber sur les Kasdim et de les combattre, le seul butin qu'il recevra, c'est sa vie, puisqu'ici, dans la ville, seule la mort attend. Comme nous l'avons dit : épée, famine, peste. S'il y a un quelconque moyen d'être sauvé, c'est uniquement en sortant de la ville.
Car j'ai tourné ma face vers cette ville pour le mal et non pour le bien, dit Dieu. Elle sera livrée entre les mains du roi de Bavel et il la brûlera par le feu. Car j'ai tourné ma face vers cette ville pour le mal et non pour le bien. "Ma face", dit le Targoum, c'est ma colère. De l'expression "visage de colère". Ma face ira et je te donnerai le repos : "face" est une expression de colère. Je placerai ma colère dans cette ville pour le mal et non pour le bien. Le Malbim dit : plus haut nous avons vu, voici que je forge contre vous un mal et je conçois contre vous un dessein, revenez donc chacun de son mauvais chemin. Toute la finalité du mal était pour qu'ils reviennent, pour qu'ils corrigent leurs voies. Et cela, remarquez, uniquement en rapport avec l'homme. Autrement dit, lorsqu'il s'agit des êtres humains, le Saint béni soit-il dit : revenez de vos mauvais chemins, je vous épargnerai, j'aurai pitié de vous et miséricorde. Mais remarquez, dit le Malbim, à l'égard de la ville rien n'y fera plus. Sur elle est déjà décrété le décret d'anéantissement. La ville sera détruite. Il en ressort donc que la seule chose qu'il soit encore possible de sauver ici, ce sont vos vies. Ainsi, tout ce que nous avons vu à propos de "revenez donc chacun de son mauvais chemin", cela ne vaut qu'à l'égard des êtres humains : il y a encore une chance, revenez et vivez. Mais à l'égard de la ville, la destruction est déjà un décret décrété, et c'est pourquoi il est écrit ici "pour le mal et non pour le bien". Un mal qui ne se changera pas en bien, mais un mal qui a pour but le mal, car comme nous l'avons expliqué, tout mal a pour but de faire du bien. Autrement dit : je conçois contre vous un mal pour que vous fassiez techouva et que ce soit bon pour vous. Mais pour la ville, il n'en sera pas ainsi. Je conçois contre elle un mal et le mal viendra. Et non pas pour faire du bien, mais pour le mal et non pour le bien. C'est-à-dire qu'en fin de compte elle sera livrée entre les mains du roi de Bavel et il la brûlera de toute façon par le feu.
Et à la maison du roi de Yehouda : écoutez la parole de Dieu. Et à la maison du roi de Yehouda : ici cela renvoie à ce qui est écrit au début du sujet, à savoir que le Saint béni soit-il a dit à Yirmiyahou : ainsi tu diras aux gens de Yerouchalayim. Maintenant donc Dieu lui dit ce qu'il doit dire aux gens de la maison du roi de Yehouda. À la maison du roi de Yehouda, à eux tu diras qu'il y a et qu'il y aura pour eux un reste pour la descendance de la maison de David ; c'est maintenant une prophétie particulière adressée à la maison de Yehouda, à la maison de la dynastie royale. Maison de David, ainsi a dit Dieu : rendez la justice dès le matin et sauvez le spolié de la main de l'oppresseur, de peur que ma fureur ne sorte comme un feu et ne brûle sans que personne ne l'éteigne, à cause de la méchanceté de vos actes. Maison de David, ainsi a dit Dieu, rendez la justice dès le matin. Pourquoi mentionne-t-il la maison de David ? Parce qu'à propos de David il est dit : et David rendait le droit et la justice à tout son peuple. La maison de David sont donc ceux qui sont désignés pour l'exercice de la justice. Il aurait donc convenu que ses fils, ses descendants après lui, vous les rois de la dynastie de la maison de David, il aurait convenu que vous aussi agissiez comme lui, et rendiez la justice dès le matin, que vous exerciez la justice et jugiez avec droiture et équité. Et que signifie "dès le matin" ? Dès le matin, explique le Radak, cela signifie avant de vous occuper de manger et de boire, avant de vous occuper de vos besoins, rendez alors la justice dès le matin. Celui qui vient crier devant vous, jugez-le. De même il est écrit à propos de Moché : et Moché siégea pour juger le peuple du matin jusqu'au soir. Et comme la Guemara y rapporte qu'il y a une accusation contre un juge qui dit à un homme venant se plaindre devant lui : attends-moi jusqu'à ce que je boive ma coupe. Attends, je suis encore en pause, jusqu'à ce que je finisse mon sandwich. La Guemara dit qu'à ce sujet, là-bas, il lui dit : pourquoi sommes-nous conduits à la mort comme des condamnés à mort par le tribunal ? Il lui répondit : as-tu jamais dit cela ? Il lui répondit : oui. Alors il lui dit : s'il en est ainsi, cela te revient, que Dieu nous en préserve. Autrement dit, la mort des dix martyrs du royaume devient une réalité pareille à cause d'un homme qui retarde le jugement, car le jugement doit se faire immédiatement le matin, occupe-toi d'abord du jugement, car le jugement est la première chose qui doit être au premier plan des préoccupations du juge, du dayan, du roi, qui est celui devant qui l'on vient être jugé. C'est pourquoi il dit : rendez la justice dès le matin. Le jugement doit se faire immédiatement le matin, et Moché siégea pour juger le peuple du matin jusqu'au soir, avant que vous ne vous occupiez de quoi que ce soit de vos besoins.
Le Malbim explique le sujet du matin de façon plus métaphorique. Le Malbim dit : rendez la justice dès le matin signifie encore avant la venue de l'obscurité. L'obscurité, c'est la détresse. C'est pourquoi rendez la justice dès le matin, c'est-à-dire encore lorsque le jour brille, c'est le matin. Cela signifie encore lorsque les détresses ne font que s'approcher, qu'elles ne se sont pas encore abattues et venues, mais qu'elles sont encore, comme on dit, en germe : alors rendez la justice. Autrement dit, vous avez une chance de réparation, comment ? En rendant la justice, en exerçant le droit. Et pourquoi ? Pourquoi précisément par ce moyen ? Le Malbim dit : Tsion sera rachetée par le droit et ses captifs par la justice. Nous voyons que la destruction de Yerouchalayim eut lieu à cause du vol, de l'oppression et de l'absence de justice. Tes princes sont rebelles, toi les meurtriers, tes princes sont rebelles. Ainsi donc, la chose qui peut maintenant vous sauver de tout cela, c'est que vous reveniez à exercer la justice. Si vous jugez avec droiture et équité, alors le Saint béni soit-il vous dit : vous avez une chance de salut.
Et si non, ma fureur sortira comme un feu et brûlera sans que personne ne l'éteigne, à cause de la méchanceté de vos actes. Car sinon, ma fureur sortira comme un feu et, à Dieu ne plaise, il n'y aura aucun rescapé. Le Malbim dit : remarque, il est écrit ici "et sauvez le spolié de la main de l'oppresseur". Le Malbim dit : l'oppresseur (ochek), c'est celui qui retient le salaire du salarié. Cela s'appelle oppresser. Cela signifie qu'il réclame son salaire : reviens demain. Ah, je n'étais pas à la banque, je n'ai pas eu le temps, ah, on a mis une saisie sur mon compte, je vais essayer de t'arranger cela, bref, il a un endroit, et pas seulement un seul, qui ouvrent aux employés des plans d'épargne à long terme. Oui, pour de longues années. Et parfois c'est ce qu'on appelle un plan sans limite, oui, ce n'est pas vraiment un plan selon ta demande. Et parfois tu vois l'argent après de longs mois, et tu as pris des guemah et des prêts et que sais-je encore. Bien souvent cela se rencontre dans le kollel ; dans les kollelim, malheureusement, cette réalité se rencontre. Cela s'appelle oppresser. Celui qui lui dit : reviens et demain je te donnerai, cela s'appelle oppresser. Le voleur (gozel), en revanche, prend ce qui t'appartient. Ce qui t'appartient, il le prend de force. L'oppresseur, ce qu'il doit te payer, cela il ne te le paie pas. Le Malbim dit : mais en revanche, l'oppresseur, bien qu'il ne soit pas un voleur, peut par la suite devenir un voleur. Comment ? Au fil des jours, cet homme finit par se lasser de te harceler, il te laisse tomber. Et alors tu es passé d'oppresseur à voleur. Car l'argent qui lui appartient, que jusqu'à présent tu ne faisais que retenir, tu l'as désormais pour ainsi dire nationalisé, tu l'as gardé chez toi. C'est ce qui est écrit : et sauvez le spolié de la main de l'oppresseur. Autrement dit, quelqu'un qui au début oppresse, qu'il n'en arrive pas finalement à ce que le pauvre homme se retrouve ensuite spolié, se lasse totalement, et alors d'oppresseur tu es devenu voleur.
Voici que je viens à toi, habitante de la vallée, rocher de la plaine, dit Dieu. Vous qui dites : qui descendra sur nous, et qui entrera dans nos demeures ? À qui s'adresse ici le prophète ? Les commentateurs expliquent, Rachi en tête, que "habitante de la vallée", c'est Yerouchalayim. Yerouchalayim se trouve dans une vallée. Autre explication : que signifie "dans une vallée" ? Cela signifie qu'autour d'elle il y a des vallées, voilà le sens. Autre explication : la vallée (émek) ici est aussi de façon plus conceptuelle un conseil profond (etsa amouka). Et ils partirent de la vallée de Hébron, d'un conseil profond. De même ici : le Saint béni soit-il a approfondi un conseil sur elle pour la détruire. Habitante de la vallée, celle qui habite en cet endroit sur lequel Dieu a approfondi un conseil pour l'amener à la destruction. Rocher de la plaine : le rocher, c'est une montagne dont tout le pourtour est une plaine. Et ils disent : qui descendra sur nous ? "Qui descendra sur nous" est comme il est écrit "car là Aram est campé" (nehatim), cela signifie que le camp d'Aram est posté là ; alors quel camp viendra sur nous ? Ainsi disent-ils avec grande assurance, ils n'ont aucun doute qu'ils peuvent tenir contre tous. Le Saint béni soit-il dit : vous dites, qui descendra sur nous ? Le Radak dit : voici que je viendrai à toi et je combattrai contre toi. Cela signifie : tu dis, qui viendra sur nous, puisque notre lieu est difficile à conquérir ? Est-ce difficile face au Saint béni soit-il ? Le Saint béni soit-il dit : je vous ai livrés, moi je viendrai et je combattrai contre toi. Il en ressort donc que tu n'as aucune raison d'être tranquille et assuré qu'il ne t'arrivera rien.
Le Malbim explique : qu'est-ce que "habitante de la vallée" ? Le Malbim dit : le palais royal et la forteresse étaient d'un côté sur la pente de la montagne, et de l'autre côté c'était une plaine. Ainsi, sur la pente du côté de la montagne, elle est appelée "habitante de la vallée", car si elle est près de la montagne, par rapport à la montagne elle est considérée comme une vallée. Et de l'autre côté c'est une plaine, et du côté de la plaine la ville était très forte et très fortifiée. C'est pourquoi il dit : voici que je viens à toi ; ils pensent et disent : qui descendra sur nous ? Et pourquoi ? Parce qu'elle est habitante de la vallée. Puisqu'elle est habitante de la vallée, elle dit : j'ai d'un côté une montagne qui me protège. Alors qui descendra sur nous ? "Descendra" (yéhat) vient de l'expression "descendre". Non pas de l'expression "Aram est campé", mais de l'expression "atterrir", de l'expression "descendre". "Qui descendra sur nous" désigne le côté de la montagne : qui peut nous attaquer ? Depuis le sommet de la montagne, ce n'est pas un endroit commode pour attaquer. Du côté de la plaine, elle dit : qui entrera dans nos demeures ? Car nous avons dit que du côté de la plaine ils avaient construit la forteresse fortifiée. Ainsi, le palais royal et la forteresse étaient sûrs d'être protégés. À ce sujet il lui dit : vous n'avez rien sur quoi vous appuyer. Votre assurance est une assurance qui s'appuie sur quelque chose sur lequel il ne convient vraiment pas de s'appuyer.
Et je vous punirai selon le fruit de vos actes, dit Dieu, et j'allumerai un feu dans sa forêt et il dévorera tout ce qui l'entoure. Dieu dit : et je vous punirai selon le fruit de vos actes ; comme nous l'avons expliqué, votre guerre n'est pas contre Nevoukhadnetsar, elle est contre Dieu. Et donc, dit le Saint béni soit-il, moi par la providence, "je punirai" (oufakadeti), de l'expression "providence", je veillerai à vous rétribuer selon vos actes. Et j'allumerai un feu dans sa forêt, j'allumerai un feu dans la forêt, qui est Yehouda, et il dévorera tout ce qui l'entoure. "Il dévorera tout ce qui l'entoure" signifie tout ce qui se trouve aussi autour de la ville. Le Malbim explique que le feu dans sa forêt, c'est du côté du sud, du côté méridional, car c'est de ce côté que se fit la conquête de la ville, c'est "et j'allumerai un feu dans sa forêt", et ensuite "et il dévorera tout ce qui l'entoure", tout ce qui l'entoure désignant toutes les villes qui se trouvent également autour, tous les lieux qui étaient autour de Yerouchalayim.