Sefer Yirmiyahou, chapitre 20. Pashhour fils d'Immer, le cohen, qui était l'officier en chef dans la maison de l'Éternel, entendit Yirmiyahou prophétiser ces paroles. Et Pashhour frappa Yirmiyahou le prophète et le mit sur le mahpékhèt qui se trouvait dans la porte supérieure de Binyamin, dans la maison de l'Éternel. Pashhour fils d'Immer, le cohen : vous voyez que Yirmiyahou avait toujours un problème avec les cohanim d'Anatot. C'est-à-dire que les cohanim étaient les personnages problématiques. Il était l'officier en chef dans la maison de l'Éternel : officier en chef signifie le grand officier qui était le chef de tous. Le Targoum Yonatan traduit qu'il était préposé, adjoint des cohanim, il était l'adjoint responsable des cohanim. Il s'agit d'un cohen considéré comme étant d'un rang très élevé. Il entend Yirmiyahou prophétiser ces paroles dans la maison de l'Éternel, et Pashhour frappe Yirmiyahou le prophète. Yirmiyahou est frappé par Pashhour, et il le met sur le mahpékhèt.
Qu'est-ce que le mahpékhèt ? Rachi dit que c'est le lieu des prisonniers. Kippa, comme le dit le Targoum Yonatan, car kippa dans le langage de nos Sages signifie l'endroit où l'on enfermait les prisonniers. Selon cela, il l'a donc mis dans le lieu de la kippa. Voilà une première explication. Le Radak apporte une autre explication au nom de son père, qui explique que c'est comme un endroit, ceux qui ont déjà vu des dessins du Moyen Âge, quand on voulait punir quelqu'un, il y avait une sorte de grand carcan, et dans ce carcan il y avait un emplacement en demi-cercle et deux autres emplacements en demi-cercles plus petits sur les côtés, et il y avait au-dessus la même chose, un demi-cercle et deux autres demi-cercles plus petits. Et cette partie supérieure se relevait, on mettait la tête de la personne dans le demi-cercle et ses deux mains dans les deux demi-cercles de ce carcan, puis d'en haut on abaissait une grande planche qui avait elle aussi une échancrure en demi-cercle et deux autres petits demi-cercles, et on refermait. On créait alors une situation où sa tête était au milieu et ses deux mains sur les côtés, et il ne pouvait pas bouger la tête, et en général les gens bien passaient dans la rue, se moquaient de lui, lui donnaient des gifles et riaient de lui. C'était le châtiment courant au Moyen Âge. Il y avait des endroits où il y avait aussi un tel carcan pour les pieds. De la même manière ses pieds aussi étaient bloqués de cette façon, et par cela il devenait un objet de raillerie et de moquerie pour tous ceux qui l'entouraient, et c'est aussi une sorte de prison très, très humiliante.
Certains veulent expliquer que le mahpékhèt consistait à placer la personne comme sur une roue et à l'étendre, à l'allonger sur le dos. On l'allongeait sur le dos et on l'attachait à une sorte de grande roue et on le faisait tourner. On le faisait tourner d'une manière telle qu'il subissait de terribles souffrances par le tournoiement et par tout ce qu'il traversait, ce n'était pas une roue géante, n'est-ce pas ? C'est une expérience vraiment déplaisante. Certains disent donc que c'est pour cela que cela s'appelle mahpékhèt. Chez l'Inquisition, ils ont perfectionné cela davantage et en dessous ils mettaient de l'eau bouillante, et quand on le faisait tourner, je n'ai pas besoin de vous décrire ce qui, en fait, lui arrivait, que Dieu nous en préserve. Quoi qu'il en soit, c'était une sorte de châtiment qui s'appelait mahpékhèt. Et ce mahpékhèt était dans la porte supérieure de Binyamin, dans la maison de l'Éternel. La porte supérieure de Binyamin : cette porte se trouvait dans la partie de Binyamin, car le Temple était en partie dans la portion de Yehouda et en partie dans la portion de Binyamin. C'est pourquoi il te précise que c'est le mahpékhèt qui est dans la porte supérieure de Binyamin, dans la maison de l'Éternel.
Et il advint le lendemain que Pashhour fit sortir Yirmiyahou du mahpékhèt. Et Yirmiyahou lui dit : ce n'est pas Pashhour que l'Éternel a nommé ton nom, mais Magor Missaviv (la terreur tout autour). Le lendemain Pashhour libère Yirmiyahou du mahpékhèt. Et à la suite de cela, Yirmiyahou lui donne un « mi chébérakh » entre guillemets. Il lui dit : ce n'est pas Pashhour que l'Éternel a nommé ton nom, mais Magor Missaviv. Il y a plusieurs explications à cela. Nous commencerons par les explications de Rachi. Ce n'est pas Pashhour que l'Éternel a nommé ton nom : ton nom ne s'appelle pas Pashhour par hasard, Yirmiyahou interprète son nom. Il lui dit : ce n'est pas en vain que ton nom s'appelle Pashhour, c'est comme peshah shahor, comme un arbre dont on arrache une branche. Cela veut dire : tu seras arraché. Comme on veut dire d'un arbre dont j'arrache une branche, je peux casser une branche, je peux l'arracher, « vayefasshéni ». Qu'est-ce qu'arracher une branche ? Cela signifie extraire la branche de son point d'attache, là où elle se joint au tronc, l'arracher de là. Elle sort alors avec une sorte d'œil, cela s'appelle « lifsoah ». Il voulait donc dire le châtiment qu'il subirait pour l'acte qu'il lui avait fait, en le mettant dans le mahpékhèt avec ces souffrances, il lui dit : ce n'est pas en vain que tu t'appelles Pashhour, car cette chose vient faire allusion qu'il y aura chez toi peshah shahor, comme un arbre arraché. Le sens du mot « shahor » (noir) ici ne m'est pas tout à fait clair, Rachi ne détaille pas. Rachi dit peshah shahor. Un arbre arraché, c'est peshah, mais qu'est-ce que shahor ? Rachi n'explique pas ce qu'est ce shahor. Il est très possible que shahor soit comme « hashakh mishehor toaram » dans Eikha, chapitre 4 verset 8, où le sens est de dire d'une chose qu'elle est mauvaise et grave, on dit qu'elle a noirci, que son visage s'est assombri. Il dit donc aussi ici que tu seras arraché et que ton apparence sera noircie. C'est donc peshah shahor. C'est la combinaison de ces deux expressions.
Rachi apporte une autre explication : Pashhour signifie un homme grand et un homme libre. Expliquons : « pash » en araméen signifie beaucoup. Comme « nafish », comme grand, « nafishi », et aussi « pash gaban leforouré », pash est de l'expression de grand, cela signifie beaucoup. N'est-ce pas ? Et « hour » désigne un homme important, comme « horé haaretz », cela désigne les hommes nobles et importants. Il dit donc : ce n'est pas Pashhour que l'Éternel a nommé ton nom. De l'expression Pashhour, c'est un homme grand et noble, Rachi explique ici de l'expression d'homme libre, mais plutôt peshah shahor. C'est-à-dire, ne pense pas que ton nom indique une abondance de grandeur et d'importance, mais au contraire, ton nom indique une rupture, car l'Éternel t'arrachera et noircira ton apparence.
Rachi apporte une autre explication : Pashhour c'est pash sahor. Cela vient exprimer que nombreux seront ceux qui l'entoureront, tout autour de lui, pash signifiant nombreux et sahor signifiant tout autour, nombreux seront ceux qui l'entoureront pour venir le tuer. Selon cela, l'expression convient aussi à Magor Missaviv. Qu'est-ce que magor ? Magor est une expression qui supporte deux sens. Un premier sens : magor est de l'expression de rassemblement, comme « oguèr bakayitz », comme « el megouray el harev », c'est de l'expression de rassemblement. Cela convient donc très bien à ce que nous avons dit, pash sahor, dont le sens est que ceux qui t'entourent se multiplieront afin de magor, afin de se rassembler contre toi, afin de te tuer. Donc magor ici est de l'expression de rassemblement. Mais Rachi explique que magor est de l'expression de crainte dans sa première explication, que magor est un terme de crainte. Et le Malbim, comme nous allons le voir bientôt, crée une correspondance entre le rassemblement et la crainte. Voyons donc l'explication du Malbim.
Le Malbim dit : ce n'est pas Pashhour que l'Éternel a nommé ton nom. Le Malbim dit que Pashhour exprime l'expansion et la liberté. Mais Magor Missaviv. Magor, dit le Malbim, c'est le contraire. C'est le rassemblement par la peur et le siège. Pourquoi, quand il y a de la peur, la personne se contracte-t-elle ou s'élargit-elle ? Elle se contracte. C'est donc un aspect de magor. Magor signifie que la personne se contracte, pourquoi ? À cause de la peur. Et magor signifie aussi rassemblement, comme nous l'avons dit « oguèr bakayitz », c'est donc un rassemblement de siège. Ainsi il lui dit : toi, de l'expression Pashhour, cela exprime l'expansion et la liberté, ce qui exprime la joie et la réussite, il dit : sache que ce sera le contraire pour toi, Magor Missaviv, car le magor est un repli et un rassemblement qui est le contraire du Pashhour. Le Malbim explique plus en détail, cela se trouve au chapitre 6 verset 25, où il explique que la notion de magor vient à la fois sur la peur et comme expression de rassemblement. L'expression qui convient par rapport à la peur, dit-il, n'exprime pas seulement la peur, mais c'est une expression, comme nous l'avons expliqué, où l'homme se replie vers l'intérieur, c'est le magor. L'homme se replie à cause de la crainte, entre de chambre en chambre, entre vers l'intérieur à cause de la frayeur. C'est comme nos Sages disent « lo tagourou mipné ich » (ne craignez personne), nos Sages disent : ne retenez pas vos paroles par crainte de quelqu'un, ne rentrez pas vos paroles par crainte de quelqu'un. De même « gour » qui vient sur le rassemblement, comme les ennemis qui se rassemblent autour de lui et l'encerclent, cela s'appelle Magor Missaviv. C'est pourquoi il dit ici : tu exprimes une certaine expansion et liberté, il n'en sera pas ainsi pour toi mais Magor Missaviv, mais un repli qui exprime la peur.
Car ainsi a dit l'Éternel : voici que je te livre à la terreur, toi et tous ceux qui t'aiment, et ils tomberont par l'épée de leurs ennemis, tes yeux le verront ; et tout Yehouda, je le livrerai entre les mains du roi de Bavel, et il les exilera à Bavel et les frappera par l'épée. Voici que je te livre à magor. Magor signifie rassemblement, comme nous l'avons expliqué de l'expression « lo tagourou mipné ich » qui signifie ne rassemblez pas vos paroles, de l'expression « agera bakayitz lahma », c'est une expression d'accumulation. Voici que je te livre à magor, toi et tous ceux qui t'aiment, cela signifie que toutes les troupes se rassembleront contre toi, explique le Metsoudat David. Le Malbim explique : je te livre à magor, le sens étant que lorsqu'ils entendront ce qui t'est arrivé, tous seront saisis de magor, ils auront peur. Et alors ils tomberont par l'épée, ce sera au moment de la guerre. Et tout Yehouda, je le livrerai au moment où on les conquerra, quand le roi de Bavel les exilera ou les frappera par l'épée. Cela signifie qu'il en exilera une partie et frappera l'autre partie par l'épée.
Et je livrerai toute la richesse de cette ville, tout son labeur, tout ce qu'elle a de précieux, et tous les trésors des rois de Yehouda, je les livrerai entre les mains de leurs ennemis, ils les pilleront, les prendront et les amèneront à Bavel. Et je livrerai toute la richesse de cette ville, hossèn, explique le Malbim, désigne les choses fortes qui sont dans la ville, comme les forteresses et autres. Et aussi tout son labeur. Le labeur désigne l'argent, l'or, les récoltes, tout ce pour quoi ils ont peiné. Et tout ce qu'elle a de précieux. Yékara désigne les choses précieuses, comme les pierres précieuses et les perles. Et tous les trésors des rois de Yehouda, cela désigne les trésors que les rois ont accumulés tout au long de leur règne, tout cela je le livrerai. Il précise maintenant : je les livrerai entre les mains de leurs ennemis, en face du hossèn, comme nous l'avons expliqué que ce sont les choses fortes de la ville, ce sont les forteresses, à leur propos il dit : je les livrerai entre les mains de leurs ennemis. Les ennemis conquerront les forteresses solides. En face du labeur et du précieux, c'est-à-dire leur argent et leur or, les pierres précieuses et les perles, à ce propos il dit : ils les pilleront. Ils les pilleront, chaque homme de guerre pillera, chacun prendra pour lui-même. En face des trésors, à ce propos il dit : ils les prendront. Car les trésors des rois, les simples soldats ne les prennent pas, mais cela est pris pour le trésor du roi. C'est pourquoi les trésors, ils les prendront pour le trésor du roi de Bavel. Le Malbim explique que ce qui est écrit ici hossèn, nous l'avons expliqué comme étant les choses fortes de la ville, ce sont les forteresses ; en général l'expression hossèn vient toujours exprimer une chose forte et durable, comme « hasson hou kaalonim » (fort comme les chênes). Cela vient aussi par emprunt sur la richesse. Car la richesse remet l'homme sur pied, elle donne à l'homme de la force, comme « hon achir kiryat ouzo » (la richesse du riche est sa ville forte). Qu'as-tu appris ? Quand il y a de la richesse, l'homme a de la force. L'homme a de l'argent, alors il a de la force. Ainsi il a aussi du hossèn. De sorte qu'en fait tout ce sur quoi l'homme s'appuie, ce qui est sa force, tombera entre les mains des ennemis.
Et toi Pashhour, ainsi que tous les habitants de ta maison, vous irez en captivité ; tu viendras à Bavel, là tu mourras et là tu seras enterré, toi et tous ceux qui t'aiment, à qui tu as prophétisé le mensonge. Et toi Pashhour, ainsi que tous les habitants de ta maison, vous irez en captivité. Le Radak pose une question : nous avons dit précédemment au sujet de ceux qui l'aiment qu'ils tomberont par l'épée de leurs ennemis. Ici il dit qu'on les fera prisonniers et qu'on les enterrera à Bavel. C'est pourquoi il explique que le sens est qu'il y en aura qui s'enfuiront, qui échapperont à l'épée, ceux-là iront en captivité et là ils mourront. Là ils mourront, alors quel est l'ajout de « et là tu seras enterré » ? Le Radak explique que le sens est que tu seras enterré dans une terre impure. C'est en fait un ajout à la malédiction. Et de même le Malbim dit : ne pense pas qu'après ta mort on fera monter ta dépouille en Terre d'Israël. Non, mais « et là tu seras enterré », dans cette même terre impure, là sera le lieu de sa sépulture. Il explique en outre qu'il y a ici en fait une forme de malédiction, en ce sens qu'il dit pour ainsi dire : ta sépulture sera là, dans cet endroit. Car apparemment, après qu'un homme est mort, qu'est-ce que cela lui change tellement où il sera enterré ? Il dit donc : non, sache qu'une malédiction s'ajoute ici, que même ta sépulture, non seulement tu seras exilé là-bas, mais même ta sépulture sera dans une terre impure. Et il ajoute : ce qui est écrit « toi et tous ceux qui t'aiment, à qui tu as prophétisé le mensonge », le mot « tous » ne signifie pas littéralement tous, car nous savons qu'il y en a qui sont restés ici ou qui sont morts. Le sens n'est donc pas littéralement tous ; il dit que c'est comme il est écrit « et tout le pays vint en Égypte », dont le sens n'est pas tous mais nombreux. Ainsi ce qui est écrit ici « toi et tous ceux qui t'aiment, à qui tu as prophétisé le mensonge », le sens est : et nombreux parmi ceux qui t'aiment, à qui tu as prophétisé le mensonge.
Tu m'as séduit, Éternel, et j'ai été séduit ; tu m'as saisi et tu l'as emporté. Je suis devenu un objet de rire tout le jour, tous se moquent de moi. Le Radak explique que puisque nous avons vu que Pashhour l'a mis dans le mahpékhèt, Yirmiyahou crie maintenant à l'injustice du fond de sa douleur, du fond de son chagrin. Et Yirmiyahou dit : Maître du monde, tu m'as séduit comme un homme qui séduit son prochain, et moi, de moi-même, je ne désirais pas cette mission, mais tu l'as emporté, cela signifie que tu m'as séduit et que je me suis laissé séduire. C'est-à-dire qu'au départ je ne voulais pas être prophète. Le Malbim explique que Yirmiyahou craignait de devenir un objet de rire et de raillerie, car il avait argué « je suis un jeune homme ». Je suis un jeune homme, qui acceptera mes paroles ? Tous se moqueront de moi. Comment suis-je quand même allé ? Tu m'as séduit. Tu m'as dit : ne dis pas « je suis un jeune homme » car partout où je t'enverrai tu iras. Tu as fait en sorte de me séduire, et tu l'as emporté, je me suis laissé séduire et je suis allé. Deuxième chose que dit le Malbim : je craignais que même si je ne devenais pas un objet de rire, il puisse arriver quelque chose de pire, qu'ils me prennent au sérieux. Et s'ils me prennent au sérieux, alors leur colère s'enflammera contre moi et ils me tueront. Quand on prend quelqu'un à la légère, on ne fait pas attention à lui. Il dit des bêtises, c'est un jeune homme, tu ne vas pas non plus te venger de lui, que lui veux-tu ? Il dit des bêtises. Mais dès qu'ils me prennent au sérieux, alors cela les brûle, cela leur fait mal. Et si cela leur fait mal, ils voudront annuler mes paroles. De quelle manière annuleront-ils mes paroles ? En essayant de me tuer, leur colère s'enflammera contre moi. Et alors il dit : tu m'as saisi et tu l'as emporté. Cela signifie : tu m'as renforcé, tu m'as dit de ne pas les craindre, tu m'as donné de la force. Et tu l'as emporté, il dit : voici que tu verras et tu l'emporteras, c'est-à-dire tu as réussi à me convaincre d'aller quand même en me renforçant contre la crainte que leur colère s'enflamme contre moi. Tu m'as dit : je te protégerai. Et par cela tu as réussi à me renforcer et à m'envoyer. Et maintenant il dit : tout le jour, tous se moquent de moi. Cela signifie que ce que je craignais m'est arrivé. Premièrement, ce que je craignais, à savoir devenir un objet de rire, voici que tu vois, je suis devenu un objet de rire tout le jour. Autre chose qu'il dit : ce n'est pas seulement une partie du peuple, mais tous se moquent de moi. « Tous » signifie que l'ensemble du peuple se moque de moi. Le Malbim explique quelle est la différence entre séhok (rire) et laag (moquerie). Je suis devenu un objet de rire, tous se moquent de moi. Quelle est la différence entre eux ? Le Malbim dit que la moquerie est plus forte que le rire. Parfois un homme rit de son prochain mais ne le méprise pas. Comme par exemple, si un homme glisse sur une banane, certaines personnes trouvent cela drôle. Bon, je ne discute pas de leur goût personnel, mais quoi qu'il en soit, certaines personnes trouvent cela drôle, mais elles ne se moquent pas de lui. Elles rient. Mais un homme qui méprise quelqu'un, il se moque de lui, il en fait un objet de raillerie. Il y a donc ici un ajout. Je suis devenu un objet de rire, premièrement, et plus encore, tout le jour tous se moquent de moi. Cela désigne la moquerie qui est aussi une forme de mépris. Ainsi ce que je vois, c'est que ce que je craignais, qu'on rie et qu'on se moque de moi, voici que cela s'est réalisé pour moi. Et aussi ce que je craignais et redoutais, qu'on me fasse du mal, car chaque fois que je parle je crie, je proclame violence et pillage, car la parole de l'Éternel est devenue pour moi un objet d'opprobre et de dérision tout le jour.
Car chaque fois que je parle je crie. Je ne suis pas considéré chez eux comme un fou et un imbécile dont on ne prend pas les paroles en compte, mais chaque fois que je prononce quelque parole de prophétie, que je crie contre les mauvaises choses qu'ils font, la violence dans les questions d'argent et autres, ou le pillage, je proclame violence et pillage, je vois qu'ils se pillent les uns les autres, alors la parole de l'Éternel est devenue pour moi un objet d'opprobre. Ils pensent que je dis tout cela de ma propre volonté, et alors ils m'outragent, comme si tu nous cherches malheur, je dis des prophéties dures. Et ces prophéties dures, ils disent que tu les inventes par la méchanceté de ton cœur. Et par cela je suis devenu un objet d'opprobre et de dérision tout le jour. Quelle est la différence entre herpa (opprobre) et kèlès (dérision) ? Le Malbim dit que la dérision est le propos qu'on tient pour rire de quelqu'un et le sobriquet infamant qu'on lui donne. Comme « vayitkalsou bo » (ils se moquèrent de lui). Que dirent-ils ? Monte, chauve, monte, chauve. On lui colle un surnom et on se moque de lui. N'est-ce pas ? De sorte qu'en fait il y a ici plus que de simples insultes, il y a aussi le fait de rire et le sobriquet infamant. Le Radak dit : remarque que, bien que Yirmiyahou dise ici des paroles dures, tu m'as séduit Éternel et j'ai été séduit, tu m'as saisi et tu l'as emporté, la parole de l'Éternel est devenue pour moi un opprobre, bien qu'il ait dit ici des paroles vives, cela n'est pas compté comme une faute pour Yirmiyahou. Cela n'est pas compté comme un déshonneur, comme s'il avait parlé de manière inconvenante contre l'Éternel. Le Radak dit : il a prononcé des paroles de douleur sur lui-même. Il souffrait, sa situation était difficile, et c'est du fond de sa douleur qu'il a dit ces paroles, et nous verrons par la suite qu'il dit des paroles encore plus vives. C'est pourquoi tu vois qu'il n'y a pas ici le traitement que nous avons vu plus haut, quand il a dit « seras-tu pour moi comme une source trompeuse », et où le Radak a expliqué que cette parole avait agi contre Yirmiyahou, qu'il y avait eu là une expression dure, et que c'était une faute contre l'Éternel lorsqu'il avait dit cette chose, et c'est pourquoi l'Éternel lui a dit là « si tu reviens, je te ferai revenir ». Cela signifie que l'Éternel a exigé de lui qu'il fasse téchouva sur cette expression dure. Mais ici nous ne voyons pas que l'Éternel exige cela de lui, car ici c'est du fond de son cri et de sa douleur qu'il s'adresse à l'Éternel.
Et j'ai dit : je ne le mentionnerai plus et je ne parlerai plus en son nom. Mais ce fut dans mon cœur comme un feu ardent, contenu dans mes os ; je me suis épuisé à le retenir et je n'ai pas pu. Et j'ai dit que je ne mentionnerai plus son nom, je ne parlerai plus en son nom, je ne prophétiserai plus de prophéties au nom de l'Éternel. Car voici que je vois que cette chose ne fait que m'ajouter du mépris. Mais ce fut dans mon cœur comme un feu ardent. Il dit : les paroles sont en moi comme un feu ardent que je dois faire sortir. Comme un feu dans mes os que je dois faire sortir de toutes mes forces. Je me suis épuisé à le retenir, je ne peux pas retenir et supporter cette chose en moi, cette prophétie, et je dois faire sortir les paroles au dehors. De sorte qu'en fait je n'ai même pas le privilège de m'y opposer, car si je veux m'y opposer, alors les paroles sortent de moi comme par force. Le Radak dit : remarque qu'il est écrit ici « esh boèret atsour », feu ardent contenu. « Boèret » est au féminin, « atsour » est au masculin. Alors le feu est-il ardent (féminin) ou est-il contenu (masculin) ? Le Radak dit : ne t'étonne pas de cela car « esh » (feu) se trouve au masculin et au féminin. Car « esh yatsa méhèchbon » (un feu est sorti de Hèchbon), et dans ce verset tu vois « yatsa » à la forme féminine. Et dans un autre verset au masculin, tu vois qu'il est à la fois masculin et féminin : « tokhlèhou esh lo noupah » (un feu qu'on n'a pas attisé le consumera). « Tokhlèhou », pas « yokhlèhou » mais « tokhlèhou », c'est du féminin. « Esh lo noupah », il n'est pas écrit « lo noupha » au féminin, mais « lo noupah » au masculin. Tu vois dans le même verset masculin et féminin ensemble. Et il y a plusieurs choses qui sont masculin et féminin, comme par exemple « rouah » (le vent), le vent est sorti (féminin) ou est sorti (masculin), et plusieurs autres choses, « beèr » (puits), et plusieurs autres choses qui sont masculin et féminin. Et en fait le Ibn Ezra a déjà établi une règle générale en disant : tout ce qui n'a pas de souffle de vie, tu peux le mettre au masculin et au féminin. Cela signifie qu'une chose qui n'a pas de souffle de vie, si tu ne parles pas d'un homme ou d'un animal, tu peux t'exprimer à son sujet au masculin ou au féminin. En fait nous ne suivons pas cette règle car nous respectons bien le masculin et le féminin pour la plupart des choses. Personne ne dira « la table est grande » (au féminin en hébreu). Même si tu dis qu'elle n'a pas de souffle de vie. Malgré cela nous y faisons bien attention. Mais ce que cela signifie, c'est que même si tu vois que les versets ne suivent pas cette règle, ne t'en formalise pas car c'est ainsi qu'est le langage des versets. Le Malbim explique que puisque j'ai vu la terrible situation qui m'est advenue à la suite des prophéties de l'Éternel, j'ai donc résolu dans mon cœur de ne plus prophétiser. Et je ne le mentionnerai plus. Que signifie « je ne prophétiserai plus » et « je ne le mentionnerai plus » ? « Je ne le mentionnerai plus » signifie que jusqu'à ce jour j'ai des prophéties et des paroles que l'Éternel m'a dites dans le passé, et je me souviens de ce qui a été dit dans le passé. Cela, ce qui m'a été dit dans le passé, je l'oublierai. Et que signifie ensuite « et je ne parlerai plus en son nom » ? Cela concerne l'avenir. L'Éternel voudra m'envoyer en mission, je m'y opposerai, je ne parlerai plus en son nom, je n'irai pas en mission. En face de ce qu'il a dit « je ne le mentionnerai plus », il dit : je ne peux pas. Toutes les paroles qui m'ont été transmises jusqu'à ce jour sont dans mon cœur comme un feu ardent. Et en face de ce qu'il a dit « je ne parlerai plus en son nom » concernant l'avenir, il dit : je me suis épuisé à le retenir et je n'ai pas pu. Le sens est : je ne peux pas retenir ces paroles, je n'ai pas pu, « je n'ai pas pu » signifiant la lassitude, c'est-à-dire je me suis épuisé, je suis fatigué, je n'ai même pas la force de garder la prophétie en moi un court moment. Oui, « kalkèl » explique le Radak est de l'expression de supporter. Moi, c'est pour ainsi dire comme de l'expression de supporter un fardeau, n'est-ce pas ? Je ne peux pas porter ce fardeau sur moi, je ne peux pas, de l'expression de porter une charge. Je me suis épuisé à le retenir, je ne peux pas porter ce fardeau, et dès que je reçois une prophétie, aussitôt je ressens l'élan et le besoin de venir la transmettre.