Sefer Yirmiyahou, chapitre 19. Ainsi parle Hachem : va et achète une cruche de terre cuite faite par un potier, et emmène des anciens du peuple et des anciens des Cohanim. Va et achète une cruche. Avant de comprendre la partie conceptuelle de la démarche ici, comprenons d'abord ce qu'est une cruche (bakbouk). Une cruche, dit le Metsoudat Tsion, c'est le nom du récipient dont l'ouverture est étroite. Et pourquoi porte-t-il ce nom, selon le Metsoudat Tsion ? Parce qu'au moment où l'on verse, on entend une sorte de bruit : bak bak bak. C'est pour cela qu'on l'appelle bakbouk. De même : une cruche de miel, etc.
Bien, va et achète une cruche. Le Malbim s'interroge : quelle est la démarche ici ? Le Saint béni soit-Il lui ordonne : va et achète une cruche de terre cuite faite par un potier. La cruche, cela signifie une cruche façonnée par un potier de terre cuite. Et pourquoi insister sur le potier de terre cuite ? Parce qu'il peut exister une cruche en bois, une cruche en métal, mais Je demande que la cruche soit faite en terre cuite. Et cette démarche est la suite de ce que nous avons vu plus haut. Nous avons vu plus haut que le Saint béni soit-Il a donné à Yirmiyahou une parabole et lui a dit : va à la maison du potier. Là, chez le potier, tu verras comment on prend l'argile et on en façonne une jarre, et lorsque quelque chose se gâte, il ramène simplement l'argile à son état brut et recommence à la façonner de nouveau. Ainsi dit le Saint béni soit-Il : le peuple d'Israël est comme l'argile dans la main du potier, et ce que fait le Saint béni soit-Il, c'est de les corriger et de les élever vers un état spirituel meilleur.
Le Saint béni soit-Il lui dit : maintenant Je vais te donner une autre parabole. Et par cette parabole, le Saint béni soit-Il veut lui montrer que le peuple d'Israël n'est pas toujours comme l'argile dans la main du potier. Car lorsque le peuple d'Israël abandonne le Maître du monde, lorsqu'ils pratiquent l'idolâtrie, alors ils ressemblent à un récipient de potier déjà cuit au four. Dans un tel état, y a-t-il une réparation ? Le briser est sa réparation. Il n'y a pas moyen de le ramener à l'état d'argile brute et de dire : recommençons à façonner ici une cruche, façonnons de nouveau un récipient. Cela n'est possible que lorsqu'il est encore au stade de l'argile, mais une fois qu'il est déjà une cruche achevée, s'il se brise, il n'a plus de réparation.
Et Il lui a dit : prends précisément une cruche. Il aurait pu lui dire : prends une fiole, il aurait pu lui dire : prends une marmite ou une coupe, mais Il lui dit : prends précisément une cruche. Et pourquoi ? Le Malbim explique : la cruche, comme nous l'avons expliqué, son ouverture est étroite. Et leur habitude était souvent de mettre le miel dans la cruche. Et une fois que le miel se figeait à l'intérieur, il n'y avait pas moyen de sortir le miel de la cruche. Comme en hiver et ainsi de suite, le miel ne coulait plus. Alors que faisaient-ils ? Un récipient de terre cuite, c'est de l'argile très bon marché : on brisait le récipient et on en sortait le miel, c'était la méthode.
Il en va de même dans l'application de la parabole. Il lui dit : sache que le peuple d'Israël est rempli de mauvais conseils et de pensées hérétiques, qu'il n'est pas possible d'extraire, ces pensées et ces corruptions, par les réprimandes des prophètes. Il est impossible d'extraire d'eux ces mauvaises choses. Nécessairement, ce qu'il faut faire, c'est briser afin d'extraire l'intériorité. Afin d'écarter le conseil pervers et d'anéantir la faute, selon les termes du Malbim. Anéantir, du mot terminer, mettre fin à la faute. Et par conséquent, dit le Saint béni soit-Il : de même que la cruche, pour en extraire l'intériorité, doit être brisée, eux aussi, pour en extraire l'intériorité (sauf que pour la cruche il s'agit de miel, ici il s'agit de corruption : extraire leur intériorité signifie extraire les mauvaises choses qui sont en eux), il n'y a pas d'autre choix que de briser, ce qui exprime en réalité la crise que le peuple doit traverser pour le purifier, pour écarter d'eux leur corruption.
Que signifie la fin du verset : et des anciens du peuple et des anciens des Cohanim ? Le Saint béni soit-Il lui dit : va et achète ? Lorsque tu iras acheter une cruche de terre cuite faite par un potier, alors emmène avec toi des anciens du peuple et des anciens des Cohanim, qu'ils aillent avec toi. Il s'ensuit donc, dit le Malbim, que le mot va se rapporte à deux choses. Autrement dit, il porte aussi sur ce qui suit, ce qui exprime la même idée. Comme nous en avons parlé plusieurs fois, dans le verset : qui n'a pas fait notre part comme la leur et notre sort comme celui de toute leur multitude. Le n'a pas fait qui est écrit au début se rapporte aussi à et notre sort. Qui n'a pas fait notre part comme la leur et qui n'a pas fait notre sort comme celui de toute leur multitude. Cela s'appelle : un mot porte sur deux choses, ou se rapporte à deux éléments. Alors ici aussi : ainsi parle Hachem, le mot va se rapporte à deux choses. Va et achète une cruche de terre cuite faite par un potier, va et emmène des anciens du peuple et des anciens des Cohanim, c'est-à-dire avec toi, qu'ils aillent eux aussi avec toi.
Et tu sortiras vers la vallée de Ben Hinom, qui est à l'entrée de la porte du Harsit, et là tu proclameras les paroles que Je te dirai. Hachem lui dit : va vers la vallée de Ben Hinom, qui se trouve à l'entrée de la porte du Harsit. La vallée de Ben Hinom, c'est un endroit où l'on brûlait leurs enfants dans le feu, par le feu, comme nous l'avons vu plus haut au chapitre 7, verset 31. Cet endroit s'appelle la vallée de Ben Hinom, nous expliquerons bientôt pourquoi il porte ce nom. Et là, dit Hachem : va vers la vallée de Ben Hinom qui est à l'entrée de la porte du Harsit. Qu'est-ce que la porte du Harsit ? Rachi explique que c'est la porte des Immondices. Et pourquoi l'appelle-t-on Harsit ? Parce que c'est là que l'on jetait les tessons brisés (harsim). Et cela correspond au Targoum Yonatan qui dit : la porte des ordures. La porte des ordures : porte, c'est un portail, ordures, c'est le dépotoir, comme cela apparaît souvent dans la Guemara. Va donc vers la porte des Immondices.
En revanche, le Malbim, et le Radak penche aussi dans ce sens, expliquent que la porte du Harsit désigne la porte orientale. Car, comme on le sait, le culte du Molekh se rapportait au soleil. On les appelle : ceux qui servent les autels solaires (hamanim). Ils rendaient un culte au soleil. C'était le culte du Molekh. Et la porte orientale, c'est là qu'ils se rendaient lorsqu'ils sortaient à la rencontre du soleil pour se prosterner devant lui, le dos tourné au Sanctuaire de Hachem : ils sortaient du côté de la porte orientale. C'est pourquoi Il lui dit : va vers l'entrée de la porte du Harsit. Comment le nom Harsit est-il lié à cette question du culte solaire ? Le Malbim explique que Harsit ou heres signifie soleil en langue sainte. Comme nous le voyons dans le verset : Celui qui parle au soleil (heres) et il ne se lève pas. Ou comme il est écrit que Chimchon leur dit qu'ils trouvent la solution de mon énigme avant que ne vienne le harsa, c'est-à-dire avant que le soleil ne se couche. Ou comme il est écrit à propos de Yehochoua qui fut enseveli à Timnat Heres, et nos Sages disent qu'on grava une image du soleil sur sa tombe, car c'est l'homme qui arrêta le soleil. Ainsi heres signifie soleil, n'est-ce pas ? Donc la porte du Harsit, c'est la porte tournée vers l'est, en direction du soleil auquel on rendait un culte idolâtre.
Et là tu proclameras les paroles que Je te dirai. Hachem dit : J'ai une prophétie, et cette prophétie, Je veux que tu la proclames là-bas. Et tu diras : écoutez la parole de Hachem, rois de Yehouda et habitants de Yerouchalayim. Ainsi parle Hachem Tsevaot, Dieu d'Israël : voici que J'amène sur ce lieu un malheur tel que quiconque l'entendra, ses oreilles tinteront. Dis-leur : écoutez la parole de Hachem, rois de Yehouda et habitants de Yerouchalayim. J'amène sur ce lieu un malheur tel que celui qui entend ce malheur, ses oreilles tinteront. Il aura comme un fracas de cymbales dans les oreilles. Un mouvement de résonance, dit le Radak. Ses oreilles tinteront.
Parce qu'ils M'ont abandonné et qu'ils ont rendu ce lieu étranger et qu'ils y ont offert de l'encens à d'autres dieux qu'ils ne connaissaient pas, eux, leurs pères et les rois de Yehouda, et qu'ils ont rempli ce lieu du sang des innocents. Le Saint béni soit-Il dit : la raison est parce qu'ils M'ont abandonné et qu'ils ont rendu ce lieu étranger. Ils ont rendu ce lieu comme étranger devant Moi. Le Radak explique, comme il est écrit : les dieux étrangers du pays, cette chose est comme étrangère au pays, car le pays ne supporte pas l'idolâtrie ; c'est donc l'étranger du pays, c'est l'idolâtrie, qui est étrangère au pays. Ils ont rendu étranger : le Malbim explique que cela signifie qu'ils ont consacré ce lieu à l'idolâtrie. Et ne dis pas : que peuvent-ils faire, ce sont des enfants captifs, ils agissent selon les usages de leurs pères. À cela Il répond : qu'ils ne connaissaient pas, eux ni leurs pères. Ce sont des nouveautés de la dernière génération. Cette chose, cette idolâtrie, le smartphone, comme si cette idolâtrie-là était une nouvelle idolâtrie que leurs pères ne connaissaient pas. C'est quelque chose qu'ils n'avaient pas connu auparavant. Et ils ont rempli ce lieu du sang des innocents. Ils offraient au Molekh des âmes, du sang innocent.
Et maintenant Il va détailler comment ils ont rempli ce lieu du sang des innocents. Et ils ont bâti les hauts lieux du Baal pour brûler leurs fils dans le feu, en holocaustes au Baal, ce que Je n'ai pas ordonné, ni dit, ni fait monter à Mon cœur. Ils ont bâti les hauts lieux du Baal, le Baal étant l'idolâtrie, pour brûler leurs fils dans le feu. Ils faisaient monter leurs fils dans le feu devant l'idole. En holocaustes au Baal : ce feu était des holocaustes au Baal. Et cet endroit, lisons aussi le verset suivant : c'est pourquoi voici que des jours viennent, dit Hachem, où ce lieu ne s'appellera plus le Tofet et la vallée de Ben Hinom, mais la vallée du Carnage. Et ce lieu ne s'appellera plus le Tofet et la vallée de Ben Hinom. Le Tofet, pourquoi s'appelle-t-il ainsi ? Parce qu'ils faisaient deux feux et faisaient passer l'enfant entre eux, et l'enfant passait et était brûlé. Et ses cris étaient effroyables. Et pour ne pas entendre ses cris, ils tambourinaient sur des tambours (toupim). C'est pourquoi cela s'appelait le Tofet, afin que le père n'entende pas le gémissement de son fils tandis qu'il brûle et que sa pitié ne s'éveille. Et c'est aussi la raison pour laquelle on l'appelle la vallée de Ben Hinom. La vallée de Ben Hinom, Hinom du mot gémissement (nehima), car le fils gémissait, hurlait et criait au moment où il était brûlé. Il leur dit : ce lieu ne s'appellera plus le Tofet et la vallée de Ben Hinom, mais la vallée du Carnage. C'est-à-dire mesure pour mesure : ces gens y mourront, en ce lieu même.
Et tout cela, revenons au verset précédent, parce qu'ils ont bâti les hauts lieux du Baal pour brûler leurs fils dans le feu en holocaustes au Baal, Hachem dit : ce que Je n'ai pas ordonné, ni dit, ni fait monter à Mon cœur. Ils ont bâti les hauts lieux du Tofet, dit le Malbim, et outre ce qu'ils faisaient passer au Molekh, ils offraient aussi des holocaustes d'êtres humains, versant par là un sang que Je n'ai pas ordonné, ni dit, ni fait monter à Mon cœur. Le Malbim explique le sens de cette répétition et de cette triple formulation. Le Malbim dit : en général, lorsqu'un homme prépare un plan, comment cela se déroule-t-il ? Au début, cela lui monte au cœur. Ensuite, il en parle. À la troisième étape, il le met à exécution. Le verset dit donc : cela est monté à Mon cœur, c'est la pensée. Ensuite : J'ai dit, Je parle de la façon de réaliser les choses. Et ensuite : J'ai ordonné. J'ai ordonné, c'est déjà l'instruction finale de mise en œuvre. Le Malbim dit : ici, comme le Saint béni soit-Il procède par voie de négation, Il commence par la fin. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit : ce que Je n'ai pas ordonné. Je n'ai jamais donné un tel ordre qu'un homme offre des sacrifices humains. Bien, tu diras : peut-être que Je n'ai pas ordonné, mais que J'ai dit ? Le Saint béni soit-Il dit : Je n'ai pas non plus dit. Tu diras : peut-être que Je n'ai pas dit, mais que c'est peut-être monté à Mon cœur ? Le Saint béni soit-Il dit : cela n'est pas non plus monté à Mon cœur. C'est pourquoi cela commence du plus grave vers le plus léger. Car en réalité le Saint béni soit-Il dit : ni ceci, ni cela, ni même cela. Même monter à Mon cœur, cela n'y est pas monté.
Nos Sages disent, dans la Guemara Taanit page 4 : Je n'ai pas ordonné, cela se rapporte à Mécha roi de Moav ; Je n'ai pas dit, cela se rapporte à Yiftah ; et cela n'est pas monté à Mon cœur, c'est la ligature de Yits'hak. Il s'avère donc, dit le Malbim, qu'Il parle ici pour ainsi dire selon l'ordre chronologique. Car au sujet de Mécha roi de Moav, qui prit et égorgea son fils sur la muraille, il est rapporté là-bas qu'il demanda par quel mérite Israël était victorieux ; on lui répondit : leur père Avraham a fait monter et a ligoté son fils. Il a presque ligoté son fils. Il leur dit : lui a presque ligoté, moi je vais réellement ligoter. Il prit et égorgea son fils. Il est écrit que cette chose provoqua un grand courroux sur le peuple d'Israël. Quoi qu'il en soit, celui qui le souhaite pourra écouter cela dans le disque sur Melakhim. En tout cas, là il accomplit un acte au sujet duquel le Saint béni soit-Il dit : Je n'ai pas ordonné. Je ne lui ai pas ordonné de prendre et d'égorger son fils. Je n'ai pas dit à Yiftah. Yiftah aussi accomplit un acte semblable avec sa fille. Là-bas, il y a certes une controverse pour savoir si, au sens littéral, il la tua ou s'il l'enferma seulement dans une maison en un lieu isolé, mais selon l'avis qu'il la tua, le Saint béni soit-Il dit : même ce qui s'est passé chez Yiftah, Je ne l'ai pas dit. Je n'ai pas dit de faire une telle chose. Et cela n'est pas monté à Mon cœur : tu diras : mais chez Yits'hak, où le Saint béni soit-Il dit : prends donc ton fils ? Le Saint béni soit-Il dit : là non plus cela n'est même pas monté à Mon cœur. Ne pense pas que cela est monté à Mon cœur et que J'ai regretté. Mais cela n'est pas monté à Mon cœur, alors qu'ai-Je dit ? Fais-le monter sur l'autel. Tu l'as fait monter ? Fais-le descendre. Ainsi le Saint béni soit-Il dit à Avraham. Lorsque Avraham demanda : hier Tu as dit de le faire monter en holocauste, le Saint béni soit-Il dit : le fait même qu'il soit monté sur l'autel M'est un holocauste. Je n'ai pas demandé que tu l'égorges. Quoi qu'il en soit, à ce sujet Il vient dire : vois donc comment il ne M'est jamais monté au cœur que l'on offre des sacrifices humains. Alors peut-être penseras-tu qu'il y a eu ici des étapes. Chez Yits'hak, il n'est monté au cœur du Saint béni soit-Il qu'il y ait des sacrifices humains. Ensuite chez Yiftah, Il en a déjà parlé. Et ensuite chez Mécha, Il l'a déjà ordonné. C'est pourquoi Il te dit : cela n'est pas monté à Mon cœur, Je ne l'ai pas dit, et Je ne l'ai pas non plus ordonné. Jamais Je n'ai désiré de sacrifices humains.
C'est pourquoi voici que des jours viennent, dit Hachem, où ce lieu ne s'appellera plus le Tofet et la vallée de Ben Hinom, mais la vallée du Carnage. Et Je viderai le conseil de Yehouda et de Yerouchalayim en ce lieu. Et Je les ferai tomber par l'épée devant leurs ennemis et par la main de ceux qui en veulent à leur vie. Et Je donnerai leurs cadavres en pâture aux oiseaux du ciel et aux bêtes de la terre. Et Je viderai (oubakoti) le conseil de Yehouda et de Yerouchalayim en ce lieu. Oubakoti est écrit avec un kof et un tav. Et c'est comme boukah, oumevoukah, oumevoulakah qui apparaît dans le Sefer Nahoum. Et ce n'est pas pour rien qu'Il a employé une telle expression, oubakoti, car cela nous rappelle la cruche (bakbouk) qui apparaît au début du chapitre. De sorte qu'en réalité c'est un jeu de mots. C'est-à-dire qu'Il nous a donné la parabole de la cruche et maintenant, dans l'application aussi, Il utilise la même expression. Que signifie oubakoti ? Rachi explique : J'ai vidé. Et de même, ce qui est écrit là-bas, boukah oumevoukah oumevoulakah, cela signifie vide, vidée, et ses murailles brisées, c'est le sens de mevoulakah, n'est-ce pas ? Aujourd'hui c'est une expression pour désigner le désordre. On veut dire qu'il y avait là du désordre, on dit : c'était là boukah oumevoukah oumevoulakah. On veut dire qu'il y avait là de la pagaille, on utilise cette expression. Mais en réalité ce n'est pas le sens de l'expression. Le sens de l'expression, c'est le vidage. Car là-bas Il parle du fait qu'on viendra à Yerouchalayim et qu'on prendra tout l'argent et tout l'or et qu'on la videra. C'est à cela que se rapporte l'expression boukah oumevoulakah oumevoukah oumevoulakah. Il en va de même ici. Et Je viderai le conseil de Yehouda et de Yerouchalayim, cela signifie : Je viderai d'eux leur mauvais conseil. Comme l'a expliqué le Malbim, que lorsqu'on veut extraire le miel il faut briser la cruche afin d'en extraire l'intériorité. De même oubakoti, et cela convient parfaitement à la cruche, J'extrairai le mal du milieu d'eux par le bris.
Comment ? Et Je les ferai tomber par l'épée devant leurs ennemis et par la main de ceux qui en veulent à leur vie. Et Je donnerai leurs cadavres en pâture aux oiseaux du ciel et aux bêtes de la terre. Et Je ferai de cette ville une désolation et un objet de sifflement ; quiconque passera près d'elle sera stupéfait et sifflera à la vue de toutes ses plaies. Je ferai de cette ville, c'est un châtiment pour le fait qu'ils ont rendu ce lieu étranger comme nous l'avons expliqué plus haut, ils l'ont rendu étranger ; le Saint béni soit-Il dit : ce lieu sera une désolation, du mot dévastation, et un objet de sifflement, c'est-à-dire que quiconque passera sifflera un sifflement de stupeur et d'étonnement. Il sera stupéfait et sifflera à la vue de toutes ses plaies. Et Je leur ferai manger la chair de leurs fils et la chair de leurs filles, et chacun mangera la chair de son prochain, dans le siège et la détresse que leur imposeront leurs ennemis et ceux qui en veulent à leur vie. Et Je leur ferai manger la chair de leurs fils, et ils mangeront la chair de leurs filles. Qu'est-ce que cela vient exprimer ? C'est un châtiment mesure pour mesure. Ils faisaient monter leurs fils en holocaustes au Baal, le Saint béni soit-Il dit : maintenant ils mangeront la chair de leurs fils et la chair de leurs filles. Le siège et la détresse que leur imposeront leurs ennemis seront tels que l'homme ne pourra plus se maîtriser à cause de sa faim et mangera la chair de ses fils et de ses filles. Comme il y eut de telles descriptions, comme le rapporte le Sefer Yossifon une description effroyable et bouleversante, celui qui le souhaite pourra l'écouter dans notre disque sur Hanoucca. Là, nous développons et détaillons cette question. Et il y a encore des descriptions terribles à ce sujet, dans notre disque sur Eikha également, là aussi nous avons rapporté une description terrible d'une situation où l'on décrit comment ils mangèrent la chair de leurs fils et de leurs filles. Nous avons une telle description chez le prophète, lorsque la femme cria vers Yehoram fils d'Ahav et lui dit : hier nous avons mangé mon fils et aujourd'hui il faut manger son fils à elle, et elle refuse de donner son fils pour que nous le mangions. Elle vint donc chez le roi pour qu'il juge et l'oblige maintenant à donner son fils pour être mangé. Des choses effroyables qui sont déjà écrites dans la Torah, où la Torah dit : et ils mangeront la chair de leurs fils et la chair de leurs filles. Et cette chose, leur dit le Saint béni soit-Il, mesure pour mesure, vous arrivera aussi maintenant à Yerouchalayim.
Nous avons déjà rapporté une explication qu'on donne : il est écrit que le Saint béni soit-Il transformera toutes les malédictions en bénédictions. Alors on demande : quelle bénédiction y a-t-il dans et ils mangeront la chair de leurs fils et la chair de leurs filles ? Quelle bénédiction peut-il y avoir dans le fait que Hachem transformera cela en bénédiction ? On explique donc que le sens des choses est qu'arrivera une génération, et dans cette génération les parents voudront que les enfants viennent chez eux, mais les enfants ne se fieront plus aux certifications cachère de leurs parents. Alors l'enfant dit à son père : papa, je vais apporter de la viande, ce n'est pas la peine, j'apporterai la viande, je l'achèterai. Ils mangeront la chair de leurs fils et la chair de leurs filles. Les parents mangeront la viande que les enfants apportent, et Il ramènera le cœur des pères par les fils. Les fils feront techouva et ramèneront aussi les pères en techouva, alors les parents mangeront la chair de leurs fils, la viande que le fils rapporte à la maison, le père la mangera.
Et tu briseras la cruche aux yeux des hommes qui t'accompagnent. Et tu briseras la cruche, comme nous l'avons expliqué : lorsqu'on veut vider ce qu'il y a à l'intérieur, quand il y a à l'intérieur du miel figé, on la brisait. Et tu leur diras : ainsi parle Hachem Tsevaot, ainsi Je briserai ce peuple et cette ville comme on brise le récipient du potier, qui ne peut plus être réparé. Et au Tofet ils enseveliront, faute d'un lieu pour ensevelir. Ainsi Je briserai ce peuple. Non pas comme le bris de l'argile dans la main du potier, comme nous l'avons vu plus haut, où si l'argile se brise on la reprend et on la pétrit de nouveau pour faire un nouveau récipient. Mais Il dit : comme on brise le récipient du potier. Le récipient du potier désigne un récipient déjà façonné et achevé, et alors qui ne peut plus être réparé. Un tel récipient qui se brise n'a plus de réparation, il ne peut plus être réparé. Ce n'est pas comme la parabole du récipient qui est encore au stade de l'argile. Rachi explique : qui ne peut plus être réparé se rapporte au peuple. En revanche, la ville, à son sujet Il dit qu'elle sera comme le Tofet et qu'elle se purifiera encore à l'avenir. Mais celui qui ne pourra pas être réparé, c'est le peuple. Et Il dit : et au Tofet ils enseveliront, faute d'un lieu pour ensevelir. Ils enseveliront au Tofet, cela signifie : le Tofet est un lieu d'idolâtrie, et le Tofet, nous avons vu qu'ils le rendaient impur, c'est un lieu impur. Et malgré cela, comme il n'y aura pas de lieu pour ensevelir, ils enseveliront même dans ce lieu impur.
Ainsi Je ferai à ce lieu, dit Hachem, et à ses habitants, et Je rendrai cette ville comme le Tofet. Ainsi Je ferai à ce lieu, dit Hachem, c'est la raison pour laquelle ils enseveliront au Tofet : Il te dit que c'est afin de rendre le lieu impur comme eux l'ont rendu impur. Et le fait qu'Il les brise, c'est afin de faire de même aux habitants du lieu. Et non seulement le Tofet se remplira de cadavres humains, mais Il dit : et Je rendrai cette ville comme le Tofet. La ville entière deviendra un seul grand cimetière, elle sera comme un Tofet pour l'ensevelissement des morts. Et tout cela, comme nous l'avons dit, en réponse à ce qu'ils faisaient, l'acte du Tofet où ils offraient leurs fils.
Et les maisons de Yerouchalayim et les maisons des rois de Yehouda seront comme le lieu du Tofet, impures, toutes les maisons sur les toits desquelles ils ont offert de l'encens à toute l'armée des cieux et ont versé des libations à d'autres dieux. Et les maisons de Yerouchalayim et les maisons des rois de Yehouda seront comme le lieu du Tofet. C'est-à-dire que ces maisons aussi sont impures, et pourquoi sont-elles impures ? Parce que toutes les maisons sur les toits desquelles ils ont offert de l'encens. Ces maisons ont en effet offert de l'encens sur leurs toits à l'idolâtrie, et par conséquent leur statut est comme celui d'un haut lieu d'idolâtrie. Alors comme je l'ai dit plus haut, que tout sera comme le Tofet, leurs maisons aussi seront comme le Tofet, et il y aura là démolition et destruction, car ces maisons étaient des maisons d'idolâtrie, des maisons dans lesquelles on servait le Tofet, et par conséquent, à l'endroit où l'on offrait de l'encens, ils ont offert de l'encens sur leurs toits à toute l'armée des cieux, versant des libations à d'autres dieux, elle est jugée comme une maison d'idolâtrie qui, elle aussi, doit être démolie.
Et Yirmiyahou revint du Tofet où Hachem l'avait envoyé pour prophétiser, et il se tint dans le parvis de la maison de Hachem et dit à tout le peuple. Et Yirmiyahou revint du Tofet où Il l'avait envoyé pour y prophétiser. L'accent ici, dit le Malbim, faites attention, et c'est déjà une introduction au chapitre suivant. Le Malbim dit : Hachem envoya Yirmiyahou uniquement pour qu'il prophétise là-bas au Tofet, à cet endroit même où l'on commettait toutes ces injustices. En revanche, le fait que Yirmiyahou aille ensuite prophétiser ces choses dans le parvis de la maison de Hachem, comme nous le verrons par la suite, cela venait déjà de lui-même. Cela, Hachem ne l'a pas ordonné. Et Yirmiyahou revint du Tofet où Hachem l'avait envoyé pour prophétiser. C'est précisément là, au Tofet, que Hachem l'avait envoyé prophétiser. Et il se tint dans le parvis de la maison de Hachem et dit à tout le peuple : ainsi parle Hachem Tsevaot, Dieu d'Israël, voici que J'amène sur cette ville et sur toutes ses villes tout le malheur que J'ai annoncé contre elle, car ils ont raidi leur nuque pour ne pas écouter Mes paroles. À ce sujet Il te dit : cela, Il ne lui a pas ordonné de le dire là-bas dans la maison de Hachem, mais uniquement au lieu du Tofet. Quelle en est la conséquence pratique ? Pourquoi est-il important de souligner cela ? Parce que dans le chapitre suivant nous verrons qu'on le frappera précisément à cause de la prophétie. Comment a-t-on pu porter atteinte au prophète, alors que Hachem avait promis de le protéger ? La réponse est : on l'a frappé pour la prophétie qui ne lui avait pas été commandée. Mais pour la prophétie qui lui avait été commandée, on ne lui a pas porté atteinte. C'est pourquoi Il te dit : et Yirmiyahou revint du Tofet où Hachem l'avait envoyé prophétiser, et voici, tu verras qu'on ne lui a rien fait. En revanche, lorsqu'il arrive dans les parvis de la maison de Hachem et qu'il y prophétise, là où Hachem ne le lui avait pas dit, encore une fois ce n'est pas une interdiction, car en somme il apporte la parole de Hachem, mais il n'y avait pas de commandement à ce sujet. Puisqu'il n'y avait pas de commandement à ce sujet, par conséquent nous verrons comment cela fait qu'on lui portera atteinte.
Le Radak explique : ainsi parle Hachem Tsevaot, Dieu d'Israël. Le Radak dit qu'il y a ici une certaine expression et une parole positive envers le peuple. Malgré toutes les choses dures, il y a ici une certaine parole positive. Et cette parole, c'est que Hachem est Tsevaot, Dieu d'Israël, Maître des armées d'en haut et d'en bas. Hachem dit : Je suis le Dieu d'Israël, même s'ils fautent devant Moi et qu'ils ont servi l'idolâtrie, d'autres dieux, le Saint béni soit-Il dit : Je suis leur Dieu. Car ils n'ont pas tous péché contre Moi, et une partie de ceux qui ont péché, dit le Radak, reviendront de leur voie. C'est-à-dire qu'il y a encore ici une parole : le lien entre Nous ne sera pas rompu, mais le Saint béni soit-Il reste le Dieu d'Israël. Et pourquoi souligne-t-Il Hachem Tsevaot, Dieu d'Israël ? Il répond à cela : Hachem Tsevaot, c'est-à-dire Je mobiliserai contre vous l'armée d'en bas. C'est cela Hachem Tsevaot. Toutes Ses armées, l'armée d'en haut et l'armée d'en bas. Alors le Saint béni soit-Il dit : Je peux amener sur vous l'armée d'en bas, c'est-à-dire l'armée de Nabuchodonosor, l'armée des ennemis qui viendront contre vous. Hachem est le Dieu Tsevaot, ce qui signifie toutes Ses armées. Et sur Yerouchalayim, sur cette ville et sur toutes ses villes, ses villes désigne les villes de Yehouda qui étaient considérées comme les filles de Yehouda, celles qui se trouvent autour de la grande Yerouchalayim.
Le Malbim explique : ainsi parle Hachem Tsevaot, Dieu d'Israël, voici que J'amène sur cette ville et sur toutes ses villes. Que signifie ce voici que J'amène ? Si Tu as prononcé une prophétie auparavant, alors elle s'accomplira certainement. Pourquoi faut-il souligner ce voici que J'amène ? Le Malbim dit : lorsque le prophète accomplit une certaine action, une action annexe et accompagnant la prophétie, le Ramban dit que cette chose indique que cette prophétie s'accomplira sans aucun doute. C'est-à-dire que nous avons une règle : les prophéties pour le bien, jamais le Saint béni soit-Il ne s'en est rétracté, sauf dans un seul cas. Les prophéties de malheur, si le peuple d'Israël revient en techouva, Hachem s'en rétractera. Le Ramban dit : tout cela à condition qu'aucune action accompagnant la prophétie n'ait été accomplie. Mais dès qu'une action accompagnante a été accomplie, cela signifie que cette prophétie s'accomplira dans tous les cas. Je développe un peu cela dans Michnat HaHalomot, j'expliquerai maintenant brièvement. L'idée des choses est la suivante : dès qu'une action est accomplie, cela fait sortir la prophétie, qui est en réalité une parole abstraite, de son état de parole vers celui de concrétisation. Et lorsque tu prends une cruche et que tu la brises et que tu dis : ainsi se brisera Yehouda, cela signifie que cette chose s'est déjà concrétisée. Elle est déjà descendue et concrétisée ici, dans les faits, par le bris. Ce qui veut dire qu'il n'y a plus de retour en arrière. En revanche, s'il reste une prophétie qui dit : Yehouda se brisera, et qu'ils sont revenus en techouva, alors cela reste une parole. Il y a eu une parole disant que Yehouda se brisera, et il n'arrivera rien à Yehouda puisqu'ils sont revenus en techouva. Mais dès que cela est descendu et s'est concrétisé ici dans les faits, cette chose signifie que cela arrivera quoi qu'il advienne. C'est pourquoi ici Il leur annonce : ainsi parle Hachem, voici que J'amène sur cette ville et sur toutes ses villes tout le malheur que J'ai annoncé contre elle. Ce que J'ai annoncé devient maintenant déjà quelque chose de concret. Le jugement est déjà scellé. Et ne pense pas qu'il s'agit seulement d'une pensée que Hachem nourrit à leur sujet, des pensées selon lesquelles peut-être reviendront-ils ; puisqu'ils raidissent leur nuque et ne veulent pas revenir, alors cette chose est devenue de l'ordre d'un verdict scellé, comme nous le verrons plus loin au chapitre 21 : J'ai dirigé Ma face contre cette ville pour le mal et non pour le bien.