Le livre de Yirmeyahou, chapitre 17. La faute de Yehouda est gravée avec un stylet de fer, avec une pointe de diamant, gravée sur la table de leur cœur et sur les cornes de vos autels. La faute de Yehouda est écrite avec un stylet de fer, avec une pointe de diamant, gravée sur la table de leur cœur. Rachi dit qu'il s'agit d'une image destinée à te faire comprendre à quel point la faute est enfoncée et gravée en eux et ne peut être effacée. Rachi apporte un midrach agada : avec un stylet de fer, avec une pointe de diamant. Le stylet de fer vient faire allusion à Yirmeyahou, car Yirmeyahou est appelé colonne de fer, comme nous l'avons vu au chapitre 1. Et ce qui est écrit avec une pointe de diamant vient faire allusion à Yehezkel, à qui il fut dit : comme le diamant plus dur que le roc, comme le diamant plus dur que le roc j'ai rendu ton front. C'est-à-dire que, pour ainsi dire, la faute de Yehouda est gravée, et si vous voulez savoir où elle est gravée, regardez à travers ces deux prophètes qui furent les grands réprimandeurs du peuple d'Israël : à travers eux on peut voir à quel point la faute de Yehouda est gravée. Gravée sur la table de leur cœur, dit Rachi : ils n'oublient pas leur idolâtrie, leur idolâtrie est toujours devant leurs yeux.
Le Malbim explique quelle est cette redondance : la faute de Yehouda est écrite avec un stylet de fer, avec une pointe de diamant, gravée sur la table de leur cœur et sur les cornes de vos autels. Le Malbim dit qu'un stylet de fer écrit par-dessus. On écrivait avec un stylet de fer et le stylet laissait une trace sur la chose écrite, mais seulement dans sa partie supérieure. En revanche, la pointe de diamant était extrêmement dure, elle gravait en profondeur. Il veut donc dire : sache que leur faute est à la fois manifeste et intérieure. D'une part avec un stylet de fer, qui écrit par-dessus comme nous l'avons dit, et d'autre part avec une pointe de diamant qui grave en profondeur, descend et creuse dans l'intériorité du cœur. Le sens est que leur faute existe à la fois de manière visible et de manière cachée. Et là-dessus il explique : en face de la pointe de diamant il dit gravée sur la table de leur cœur, car la pointe de diamant grave en profondeur, donc la faute est gravée sur la table de leur cœur. Et en face de ce qu'il a dit avec un stylet de fer, ce qui signifie l'extérieur, il dit voici que cela peut se voir, sur les cornes de vos autels, car les cornes de vos autels sont manifestes à tous, et ainsi, par cela, on peut voir la faute de Yehouda. L'idée est que parfois l'homme fait une chose qui lui est extérieure. Et d'une chose qui lui est extérieure il peut facilement se détacher. Mais lorsque l'homme fait une chose qui vient de l'intériorité de son cœur, il est beaucoup plus difficile de s'en détacher, car cela découle de motifs plus intérieurs et d'un lien intérieur à cette chose. C'est pourquoi il dit ici : votre faute n'est pas une faute extérieure, mais votre faute est une faute intérieure, elle est avec une pointe de diamant gravée sur la table de leur cœur.
Comme dans le souvenir de leurs enfants, ainsi de leurs autels et de leurs achérot près d'un arbre verdoyant, sur les collines élevées. De même qu'ils se souviennent de leurs enfants de tout leur cœur, de même ils se souviennent de leurs autels et de leurs achérot, l'achéra désignant un arbre voué au culte. Et comme l'explique Rachi : comme dans le souvenir de leurs enfants, ainsi de leurs autels, de même qu'ils se souvenaient de leurs enfants, tel était le souvenir de leurs autels, comme un homme qui a de la nostalgie pour son fils. C'est-à-dire que ce n'était pas quelque chose d'extérieur mais quelque chose d'intérieur auquel ils étaient attachés de toutes les fibres de leur âme, comme un homme qui languit après son fils, ainsi étaient-ils attachés à l'idolâtrie.
Et maintenant il explique : leurs autels près d'un arbre verdoyant et leurs achérot sur les collines élevées. Leur habitude était de construire les autels auprès des arbres, près des arbres. Comme nous le voyons dans ce qui est écrit : tu ne planteras pas d'achéra, aucun arbre, près de l'autel de l'Éternel ton Dieu. Car telle est la voie des nations, que les nations construisaient un autel près des arbres. Les achérot, ils les plantaient sur une colline élevée. Et ces achérot sont ces mêmes arbres. Et quelle est en réalité l'idée de tout cela ? Il est connu que le lieu de résidence des esprits, des démons et autres forces extérieures est bien souvent l'arbre. Souvent ils demeurent dans les arbres. C'est pourquoi, comme ils voulaient faire descendre ces forces et que ces forces influencent les sacrifices, ce qu'ils faisaient, ils le faisaient près d'un arbre ou sous un arbre et ainsi de suite, de cette manière, et par cela ils puisaient, pour ainsi dire, dans ces forces matérielles : par l'arbre et l'autel ils puisaient les forces spirituelles de ces forces d'impureté. Car comme nous l'avons dit, ils avaient réellement des connaissances sur la manière de créer un lien avec les forces extérieures. Ainsi Lavan, avec les téraphim, était capable de savoir où Yaakov s'était enfui, ce n'est pas pour rien que Rahel prit les téraphim. Cela signifie que les téraphim étaient une force sur laquelle descendait une force d'impureté, c'était un crâne sur lequel on faisait descendre une force d'impureté et par cela la force d'impureté parlait. Ils étaient capables de créer un lien avec les forces d'impureté. Nous avons vu que le veau disait : je suis l'Éternel ton Dieu et tu n'auras point. Ainsi disait le veau, par quelle force ? Par la force d'impureté qui agissait en lui. Ainsi, en réalité, ils savaient de quelle manière faire descendre ces forces pour qu'elles reposent sur les arbres, et c'est pourquoi ils faisaient l'autel près de l'arbre. L'achéra a également un autre sens : il y en avait qui adoraient l'arbre lui-même. Et alors cela aussi s'appelle achéra, ce même arbre voué au culte.
Ô ma montagne dans le champ, ta richesse, tous tes trésors, je les livrerai au pillage, tes hauts lieux, à cause de la faute dans toutes tes frontières. Je vais d'emblée dire que vous avez sûrement remarqué depuis le début du chapitre que les expressions de ce chapitre sont très complexes. C'est pourquoi il existe plusieurs interprétations pour chaque expression. Ô ma montagne dans le champ, ta richesse, tous tes trésors, les expressions ici ne sont pas claires, ce n'est pas le langage que nous avons vu jusqu'à présent, et nous devrons donc faire davantage d'efforts pour comprendre ce qui est écrit ici. Le Radak explique qu'ils servaient les idoles sur les montagnes. Et pour cette raison il appelle Israël ma montagne dans le champ. Vous êtes ma montagne. Maintenant, dans le champ ta richesse, tous tes trésors. Il dit que le sens est : tous tes trésors qui se trouvent dans le champ, ta richesse, ta force, tout cela je le livrerai au pillage. Il ressort donc que ma montagne dans le champ est comme un appel : vous, peuple d'Israël, vous êtes ma montagne au milieu du champ, vous êtes ma montagne. La montagne, c'est l'importance, la montagne exprime une chose élevée et haute. Vous êtes donc ma montagne, peuple d'Israël, ta richesse, tous tes trésors je les livrerai au pillage, ta force et tes trésors je les livrerai au pillage. Tes hauts lieux, à cause de la faute dans toutes tes frontières. Ici aussi, que signifie tes hauts lieux, à cause de la faute dans toutes tes frontières ? Le Radak dit que c'est inversé. Tout cela pourquoi ? À cause de la faute de tes hauts lieux dans toutes tes frontières. Pourquoi cela ? À cause de la faute que tu as commise sur les hauts lieux, l'idolâtrie, dans toutes tes frontières. On lit donc cela à l'envers, et le Radak apporte encore quelques exemples où nous lisons le verset à l'envers, en plaçant en premier ce qui est postérieur. Donc tes hauts lieux, à cause de la faute, c'est comme s'il était écrit : à cause de la faute de tes hauts lieux dans toutes tes frontières. Pourquoi tous tes trésors seront-ils livrés au pillage ? À cause de la faute de tes hauts lieux qui se trouvent dans toutes tes frontières.
Le Malbim explique que ma montagne dans le champ ne se rapporte pas à Israël mais se rapporte au Temple. Le Temple, la montagne de Tsion. Le Temple est appelé montagne. Et ma montagne dans le champ, c'est ma montagne qui se tient dans le champ, c'est le champ de Tsion. Et pourquoi est-il appelé champ ? Parce que tout ce qui l'entoure est en réalité déjà détruit. Tsion sera labourée comme un champ. Tout ce qui est alentour est labouré. C'est pourquoi cela s'appelle champ. Il dit donc : ma montagne dans le champ, le Temple qui se trouve dans le champ, dans un lieu déjà conquis, détruit et labouré, il leur dit : ta richesse, tous tes trésors je les livrerai au pillage. Et même tes hauts lieux je les livrerai au pillage. Pourquoi ? À cause de la faute dans toutes tes frontières. À cause de la faute des hauts lieux qui se trouve dans toutes tes frontières, ce qui signifie qui se trouve dans toute l'étendue de ton pays.
Et tu te dessaisiras, et par toi-même, de ton héritage que je t'ai donné, et je t'asservirai à tes ennemis dans un pays que tu ne connaissais pas, car vous avez allumé un feu dans ma colère qui brûlera à jamais. Ici aussi les expressions sont très complexes. Et tu te dessaisiras, et par toi-même, de ton héritage. Quel en est le sens ? Commençons par Rachi. Rachi dit que et tu te dessaisiras signifie : malgré toi la terre se dessaisira de toi. Et pourquoi se dessaisira-t-elle ? Comme il est écrit dans la Torah : parce qu'elle n'a pas chômé. Lorsque le Saint béni soit-Il a ordonné la chemita, Il a averti que si vous ne faites pas chômer la terre l'année de la chemita, si vous ne la faites pas reposer, alors la terre vous exilera et elle prendra elle-même pour elle-même les jours de son repos. L'exil d'Israël fut de 70 ans, ce fut l'exil entre le premier et le second Temple. Et cela correspondait exactement au nombre de chemitot que le peuple d'Israël n'avait pas observées. Année après année. Chaque chemita que nous n'avons pas observée, la terre en réalité s'est détachée de nous. Et alors nécessairement elle observe la chemita, on ne la travaille pas. Car lorsque nous laissons la terre en jachère, nous ne la travaillons pas, et lorsque nous sommes chassés du pays, nous ne la travaillons pas non plus. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il nous a donné le choix : ou bien nous choisissons nous-mêmes d'observer la chemita de notre plein gré, et sinon la terre le fera d'elle-même. Et alors la terre acquittera ses repos tous les jours de sa désolation, etc. C'est ce qu'il dit aussi ici : et tu te dessaisiras, c'est-à-dire malgré toi la terre se dessaisira de toi parce que tu n'as pas accompli le commandement du repos de la terre. Et par toi-même de ton héritage, Rachi explique que le sens est : je me vengerai de toi à cause de ton héritage. Le sens est que tu n'as pas observé les obligations que je t'ai ordonnées dans ton héritage. Alors par toi il y aura vengeance à cause de ton héritage. Rachi apporte une autre explication : et par toi-même de ton héritage, le sens est que je me vengerai de toi en t'exilant de ton héritage. C'est cela, et par toi-même de ton héritage. Par toi il y aura la vengeance : tu seras chassé de ton héritage. Il ressort donc que, selon Rachi, tout le grief ici concerne le sujet de la chemita.
En revanche, le Malbim explique et tu te dessaisiras, et par toi-même : le sens est que le dessaisissement sera double. Il y aura un dessaisissement de la terre et il y aura un dessaisissement de toi-même. C'est cela, et tu te dessaisiras, et par toi-même, de ton héritage. Le dessaisissement sera en toi et le dessaisissement sera de ton héritage. Il y a en réalité ici un double dessaisissement, et nous allons maintenant l'expliquer. Ce qui est écrit et tu te dessaisiras de ton héritage, il l'explique ainsi : tu serviras tes ennemis, car ils sont partis en Égypte après la mort de Guedalia ben Ahikam. Il ressort donc qu'ils se sont dessaisis de la terre, ils ont abandonné l'héritage. Le Malbim dit que dessaisir signifie abandonner une chose, écarter une chose de sa possession. Que tes mains se dessaisissent, comme nous voyons : cela lui a échappé des mains. Nous voyons donc que la terre s'est dessaisie de lui. C'est ce qu'il dit : et tu te dessaisiras de ton héritage. Le sens est : nous nous sommes dessaisis de la terre, nous sommes partis en Égypte et par cela nous nous sommes dessaisis de la terre, nous avons abandonné notre héritage. Si nous étions restés en terre d'Israël, la terre n'aurait pas été détruite. Car il est écrit que Nabuchodonosor voulait laisser ici des vignerons et des laboureurs, la terre ne se serait pas dessaisie. La terre ne se serait pas dessaisie, pourquoi cela est-il arrivé ? Parce que nous pensions que notre délivrance viendrait d'Égypte. Et le prophète nous a réprimandés et nous a dit de ne pas descendre en Égypte car nous n'y aurions pas de délivrance, et finalement nous n'avons pas écouté ni le prophète ni la punition. De sorte qu'il ressort qu'il leur dit : premièrement, tu te dessaisiras de la terre, tu perdras la terre. Deuxième chose, il dit et par toi-même, en toi-même aussi il y aura un dessaisissement. Que signifie qu'en toi-même il y aura un dessaisissement ? Quand je suis maître de moi-même, il n'y a pas ici de dessaisissement. De même que je suis maître de la terre et que la terre ne se dessaisit pas de moi, quand je suis maître de moi-même, je ne me dessaisis pas non plus de moi-même, je suis maître de moi-même. En revanche, quand quelqu'un vient et me prend comme esclave, la maîtrise de moi-même se dessaisit de moi. Et alors il ressort que le dessaisissement est en moi-même. C'est-à-dire qu'en moi-même la maîtrise de moi-même s'est dessaisie de moi. J'ai donc la maîtrise de la terre, et elle s'est dessaisie de moi au moment où nous avons été exilés en Égypte, et j'ai la maîtrise de moi-même qui existait encore mais qui finalement s'est également dessaisie de moi. C'est le sens de et tu te dessaisiras : le dessaisissement sera double, à la fois de ton héritage et de toi-même. Toi aussi tu perdras ton autonomie sur toi-même. Et alors par cela tu passeras de la liberté à l'esclavage, car là ils ont servi leurs ennemis en terre d'Égypte, car Nabuchodonosor a finalement conquis lui aussi la terre d'Égypte. Et là-dessus il dit : et je t'asservirai à tes ennemis dans un pays que tu ne connaissais pas, c'est cela le et par toi-même, dont le sens est : ta liberté aussi se dessaisira de toi, cela aussi se dessaisira de toi. Dans un pays que tu ne connaissais pas, en Égypte. Car vous avez allumé un feu dans ma colère qui brûlera à jamais, comme nous l'avons vu au chapitre 16, verset 14, où il a également mentionné cette expression : vous avez irrité le Maître du monde, et cette colère brûlera à jamais.
Ainsi a dit l'Éternel : maudit soit l'homme qui met sa confiance en l'homme, qui fait de la chair son bras, et dont le cœur se détourne de l'Éternel. Maudit soit l'homme qui met sa confiance en l'homme, quel rapport avec ce qui précède ? Selon Rachi, c'est la suite du verset précédent. Car dans le verset précédent nous avons dit qu'ils ne voulaient pas laisser la terre en jachère, et Rachi a expliqué que tout ce qui est dit dans le verset précédent est lié au repos de la terre qu'ils n'étaient pas disposés à observer, et c'est pourquoi la terre s'est dessaisie d'eux. Là-dessus il dit : cet homme qui n'est pas disposé à observer la chemita manque de confiance. Car celui qui a confiance en l'Éternel est disposé à abandonner sa terre et sa vigne, à les laisser en friche, et à savoir que la subsistance vient de l'Éternel. Mais celui qui n'agit pas ainsi met sa confiance en l'homme. Il dit : mon maître, si je ne laboure pas et ne sème pas, je n'aurai rien à manger. Là-dessus le prophète dit maintenant : ainsi a dit l'Éternel, maudit soit l'homme qui met sa confiance en l'homme. Rachi dit : dans son labour et sa moisson, en disant je sèmerai la septième année et je mangerai, car sinon d'où aurais-je à manger ? Tu mets ta confiance en l'homme. Qui fait de la chair son bras. Rachi explique que zerouo (son bras) n'est pas de la langue de bras mais comme ezro (son aide). Cela signifie, comme on dit kèves et kessèv, kahal et lahak et ainsi de suite, de cette manière, de même ici. Zerouo signifie son aide. Comme le traduit le Targoum : rohtsanei, ce qui signifie sa confiance, celui sur qui il s'appuie, celui qui l'aidera. Et dont le cœur se détourne de l'Éternel. Car le Saint béni soit-Il a bien promis : j'ordonnerai ma bénédiction sur vous, et toi tu ne comptes pas sur le Saint béni soit-Il, tu dis : si je ne travaille pas je n'aurai rien à manger. Maudit soit l'homme qui met sa confiance en l'homme et fait de la chair son aide, pensant que la chair sera son aide, et dont le cœur se détourne de l'Éternel.
Le Malbim explique, dans la continuité de son commentaire sur le verset précédent, qu'il y avait ici un grief sur le fait qu'ils comptaient sur l'Égypte et ne comptaient pas sur la promesse du prophète et sur la promesse de l'Éternel qu'Il serait leur aide. Ils comptaient sur l'Égypte, et comme nous l'avons vu à plusieurs reprises dans le passé, le prophète les réprimande en disant qu'ils s'appuient sur un roseau brisé lorsqu'ils comptent sur l'Égypte. Comme il est écrit : malheur à ceux qui descendent en Égypte pour chercher secours, qui se confient dans les chars et ne se sont pas tournés vers l'Éternel. Alors, en réponse au fait qu'ils ne font pas confiance à l'Éternel mais comptent davantage sur l'Égypte, il dit : maudit soit l'homme qui met sa confiance en l'homme et fait de la chair son bras. Quelle est cette redondance ? Le Malbim dit : il y a un homme qui met sa confiance en l'homme mais qui malgré tout a aussi confiance en l'Éternel. Que signifie cela ? Tu lui dis : fais confiance à l'Éternel, il te répond : oui, mais écoute, il faut faire beaucoup d'efforts, car comment l'Éternel m'enverra-t-Il la délivrance ? Va-t-Il la faire descendre du ciel ? Non, il faut donc faire beaucoup d'efforts. C'est-à-dire qu'il a confiance en l'Éternel pour qu'Il le sauve par l'intermédiaire de telle personne. Oui, nous avons déjà dit plusieurs fois dans le passé que l'homme, dans sa grande sottise, ne se contente pas de faire des efforts, mais dit aussi au Maître du monde, Lui donne des conseils sur l'endroit d'où il vaudrait mieux envoyer la délivrance. Maître du monde, j'ai déjà organisé un itinéraire, Tu n'as pas besoin de faire d'effort. Maître du monde, j'ai déjà parlé avec ce ministre-là, j'ai parlé avec celui-ci, j'ai conclu ici, Toi Maître du monde veille seulement à ce que son cœur change en bien, et l'affaire est réglée, je ne demande pas grand-chose. Oui, tu prends même soin du Saint béni soit-Il, tu Lui facilites même le travail. Là-dessus le Malbim dit : il y a un homme qui met sa confiance en l'homme et a aussi confiance en l'Éternel. Il a confiance que l'Éternel le sauvera d'une certaine manière, par un certain itinéraire. Alors, même s'il met sa confiance en l'homme, néanmoins, dit le Malbim, ici l'essentiel du bras et de la force de la confiance est en l'Éternel. Il planifie la délivrance à travers un certain lieu, mais il dit : Maître du monde, Tu inclineras son cœur, c'est-à-dire qu'il a confiance en l'Éternel. En revanche, dit le Malbim, l'homme dont toute la confiance est en l'homme au point que même le bras (le bras, dit toujours le Malbim, comme il l'explique en plusieurs endroits, désigne la force qui met la main en mouvement, et l'expression bras vient toujours exprimer la force première qui met les autres moyens en action, c'est la force première qui crée le mouvement qui se poursuit)... Il ressort donc qu'ici, quand on parle de bras, cet homme est convaincu, il fait de la chair son bras, c'est-à-dire que d'emblée, ce qu'on appelle la force motrice première, c'est mon bras. Et si je n'agis pas, personne n'agira. Et si je n'ai pas agi, rien ne bougera. Il est convaincu que non seulement il agit et qu'il n'est encore qu'un résultat, mais qu'il est aussi le moteur de toutes les démarches dès le départ. Ce n'est pas qu'il y ait un Créateur du monde et que le bras ne soit qu'une partie de la démarche, mais il fait de la chair son bras, il est convaincu que tout provient de la force de l'homme. Seulement la force de la chair. Et dont le cœur se détourne de l'Éternel : lorsqu'il se détourne totalement de l'Éternel, c'est là-dessus qu'il est dit maudit. Il ressort donc en réalité qu'il y a ici deux types d'hommes, et sur le premier il n'a pas dit maudit. Celui qui met sa confiance en l'homme mais n'a pas encore fait de la chair son bras et sait que le bras, comme nous l'avons dit, c'est-à-dire la force motrice, provient de l'Éternel, celui-là n'est pas encore maudit. Il n'a pas atteint la perfection de la confiance mais il n'est pas encore maudit. Mais celui qui met sa confiance en l'homme et, non content de cela, pense que l'homme est aussi la force première et qu'il n'y a pas de Créateur du monde dans l'histoire, cela s'appelle faire de la chair son bras, un tel homme dont le cœur se détourne de l'Éternel, et pour cette raison le qualificatif maudit lui convient.
Mais en réalité, il est très difficile d'être au niveau élevé que le Malbim mentionne ici. Car ce que dit le Malbim, c'est le niveau inférieur qui n'est pas maudit : celui d'un homme qui a confiance en l'Éternel mais qui s'attend à ce que la délivrance arrive par l'intermédiaire de l'homme. Nous avons dit un jour que c'est la réalité de la plupart des gens. Car l'homme te dit : je fais, j'agis et avec l'aide de l'Éternel. Que signifie cela ? Le Saint béni soit-Il ne fera qu'aider. Moi je fais, j'ai déjà fait ici, j'ai parlé avec un tel et j'ai agi, avec l'aide de l'Éternel cela réussira. C'est-à-dire qu'il s'attend à ce que l'Éternel ne fasse qu'aider, mais il ne pense pas un instant que du début à la fin tout vient de Lui, béni soit-Il. Cela il ne le pense pas. Mais l'idée était de moi. Ton idée aussi, car c'est Lui qui te donne la force de faire fortune, le Targoum dit : le conseil d'acquérir des biens. Ton idée aussi est un conseil qui te vient de l'Éternel. C'est-à-dire que du début à la fin tout vient de Lui, béni soit-Il. Que tend à penser l'homme ? J'ai fait et l'Éternel a aidé. L'Éternel a aidé. Quand l'homme réussit, nous l'avons dit, tu lui dis : comment as-tu réussi ? Grâce à Dieu, écoute, tu as fait quelque chose de merveilleux. Que te répond-il ? Oui, grâce à Dieu il y a eu une aide du ciel. L'Éternel a aidé. Moi j'ai fait, le mérite me revient mais l'Éternel a aidé. S'il a échoué, s'il a connu un échec colossal, on lui dit : dis-moi, que t'est-il arrivé ? Comment cela ? Sache que tout, tout vient d'en haut, tout vient d'en haut, tout provient de Lui, béni soit-Il. Vous comprenez ? Ses échecs, il les rejette entièrement sur le Saint béni soit-Il. Peut-être as-tu fait quelque chose toi aussi ? Peut-être as-tu fait des démarches toi aussi ? Écoute, l'homme doit croire, l'homme doit savoir que tout vient du ciel et que tout ce que le Saint béni soit-Il fait est pour le bien et... Vous comprenez ? Il veut déjà accumuler des dividendes de son échec, cela aussi sera sûrement pour le bien. Le fait que beaucoup aient été lésés, que beaucoup soient tombés et beaucoup à cause de lui, cela sera pour le bien, ne t'inquiète pas, tout ce que fait l'Éternel est pour le bien. Ce que moi je fais, il n'y a pas de question à me poser. S'il y a une chute, alors cela vient uniquement de Lui, béni soit-Il. Jusqu'à quel point l'homme est-il prêt à déformer la réalité, pourvu qu'il puisse se convaincre qu'il ne fait que de bonnes choses, qu'il n'échoue jamais.
Continuons. Et il sera comme un genévrier dans la plaine aride et ne verra pas venir le bien, il demeurera dans des lieux desséchés au désert, une terre salée et inhabitée. Sur cet homme dont le cœur se détourne de l'Éternel, le prophète dit qu'il ressemble à un arbre solitaire dans la plaine aride. Un arbre qui n'obtient pas d'abondance de la douceur des cieux d'en haut, dit le Malbim. Il ne verra pas venir le bien. C'est-à-dire que là-bas, dans la plaine aride, dans le désert, il n'attend pas de pluie. Et de même, quant à son entourage dont il pourrait avoir des soutiens et des aides, il dit : il demeure dans des lieux desséchés. Il demeure auprès des épines, auprès de lieux desséchés et arides au désert. Harerim (lieux desséchés) désigne une chose sèche, comme et il s'est desséché, comme ma colère s'est enflammée, du sens de sécheresse, les fleuves se sont taris, ce qui signifie que les fleuves ont été détruits, c'est-à-dire ont séché, harev du sens que les fleuves ont séché. De même ici : il demeure dans des lieux desséchés, le sens est un lieu d'épines sèches au désert. Et diras-tu peut-être qu'en dessous il y a une source d'eau souterraine ? Il te dit : une terre salée et inhabitée. La terre en dessous, la poussière est salée, un lieu salé de sorte qu'on ne peut absolument pas l'habiter. Cet homme sera donc dans une réalité telle qu'il n'aura aucune aide du ciel, il n'aura aucune aide du ciel. Mais il sera comme un genévrier dans la plaine aride. Le genévrier, soit c'est une question de solitude, soit certains expliquent que c'est une sorte d'arbre qui n'engendre pas, un arbre stérile, n'est-ce pas ? En tout cas, cet homme n'aura aucune délivrance, car cet homme a fait de la chair son bras.
Béni soit l'homme qui met sa confiance en l'Éternel et dont l'Éternel est l'assurance. Béni soit l'homme qui met sa confiance en l'Éternel, non seulement, dit le Malbim, il a confiance en l'Éternel, mais de plus l'Éternel est son assurance. Cela signifie, dit le Malbim, qu'un homme qui a confiance en l'Éternel pour que le Saint béni soit-Il le sauve par toutes sortes de moyens naturels, comme nous l'avons expliqué précédemment, qui planifie l'itinéraire pour le Maître du monde, qui accomplit toutes sortes d'actions et qui s'attend à ce que la délivrance arrive par ces moyens naturels, cet homme, même s'il a confiance en l'Éternel, son assurance (c'est-à-dire ce même moyen par lequel il obtiendra ce en quoi il a confiance) n'est pas en l'Éternel. Il espère que la délivrance arrivera par tel itinéraire, par telle personne, que la subsistance viendra par le champ, par le magasin, par toutes sortes d'aides naturelles à travers lesquelles il planifie la délivrance. Alors il a certes confiance en l'Éternel, mais l'Éternel n'est pas son assurance. Son assurance est plutôt dans le champ, son assurance est dans cette chose naturelle sur laquelle il s'appuie. Alors il dit certes que la délivrance vient de l'Éternel, mais par où ? Son assurance en quoi ? Par cette chose matérielle. Un tel homme, nous l'avons dit précédemment, n'est pas maudit, car en fin de compte il arrive tout de même au Maître du monde. Mais il n'est pas non plus béni. Qui est béni ? Le Malbim dit : le béni, c'est le contraire absolu. Le contraire absolu du maudit. Le maudit, nous l'avons dit, a confiance du début à la fin en lui-même. Le béni, c'est celui qui a confiance du début à la fin dans le Maître du monde. C'est pourquoi c'est le contraire du maudit précédent. Béni soit l'homme qui met sa confiance en l'Éternel, c'est celui qui a confiance en l'Éternel de qui vient la délivrance, et l'Éternel est son assurance, ce qui signifie : les moyens naturels aussi, je ne compte pas sur eux. Mais je sais que l'Éternel est mon assurance. Les moyens naturels aussi, je ne les cherche pas, mais tout ne vient que par le Saint béni soit-Il, l'Éternel est aussi son assurance, c'est-à-dire ce même moyen par lequel il obtiendra ce en quoi il a confiance. De sorte qu'en réalité cet homme s'appuie totalement sur l'Éternel, et c'est pourquoi il est dit à son sujet : béni soit l'homme. Il mérite d'être béni et il est un homme fort (guèver), guèver ayant le sens de celui qui l'emporte sur son penchant et a confiance en l'Éternel. La confiance n'est pas une chose simple, et l'homme doit souvent, c'est-à-dire toujours quand on parle de confiance, l'emporter sur son penchant. Pourquoi ? Parce que l'homme voit naturellement le tangible. Et faire confiance à l'Éternel, c'est faire confiance au caché. À quelque chose que je ne vois pas, quelque chose que je ne ressens pas. Et je ressens que j'ai travaillé, à la fin de la semaine il y a un salaire. Je n'ai pas travaillé, il n'y a pas de salaire. Venir faire confiance à l'Éternel et savoir que le salaire n'est qu'un envoi de la part de l'Éternel béni soit-Il, c'est une difficulté permanente, une difficulté permanente. Nous avons raconté un jour que quelqu'un a proposé au Rav de Brisk d'établir un fonds qui contiendrait une somme importante d'argent et grâce auquel le Rav pourrait entretenir le kollel. On collecterait une fois une grosse somme d'argent, et ensuite seulement avec les intérêts et les dividendes on pourrait entretenir le kollel que le Rav dirigeait, où il y avait des dizaines d'avrekhim et où chaque mois il fallait payer. C'était très difficile. Le Rav de Brisk leur répondit : si j'avais de l'argent pour établir un fonds, j'en ferais déjà de la Torah maintenant. Je le diffuserais déjà maintenant pour la Torah. Mais collecter de l'argent qui s'accumulerait pour que, sur les intérêts, nous financions un lieu de Torah, cela, dit-il, c'est une chose qui ne m'intéresse pas. Et plus encore, il dit : je ne suis pas prêt à vendre ma confiance même pour un million de dollars. Il dit : même celui qui m'apporterait maintenant un million de dollars, je ne vendrais pas mon attribut de confiance. On lui demanda quel en était le sens. Il leur répondit : voyez, je ne sais jamais au début du mois, et parfois même pas à la fin du mois, avec quoi je vais payer les avrekhim. Il dit : il arrive parfois qu'au début du mois je doive payer et que le matin je ne sache toujours pas, je n'ai pas un sou pour payer les avrekhim. Il dit : mais je suis toujours confiant à cent pour cent dans le Maître du monde, et Il ne m'a jamais déçu. Il ne m'a jamais déçu. Arrive soudain quelqu'un à midi qui me donne une enveloppe, et j'ai de quoi payer tous les avrekhim. Il n'a jamais été en retard dans le paiement des avrekhim du kollel. Il leur dit : j'ai chaque mois à nouveau une épreuve de confiance, à nouveau chaque mois. Je dis : même si tu m'apportes maintenant un million de dollars, je ne vendrai pas, je ne vendrai pas cette épreuve mensuelle, ce lien, cette confiance dans le Maître du monde. Si tu m'apportes un million de dollars, qu'ai-je fait par là ? Bon, Maître du monde, en attendant je me débrouille tout seul, Tu peux entre-temps t'occuper de Tes autres tâches, Maître du monde, moi je me débrouillerai tout seul, je me débrouillerai tout seul. Alors je me suis coupé du Maître du monde. Il est écrit que la manne descendait chaque jour afin que chaque jour on lève les yeux vers le Maître du monde. En revanche, au fils dévoyé on donnait sa nourriture une fois par an, comme le dit le midrach de Rabbi Chimon bar Yohaï : une fois par an, prends cela, laisse-moi, ne t'adresse pas à moi. Ainsi, en réalité, la confiance me crée un lien permanent avec le Maître du monde pour m'appuyer sur Lui. C'est ce qu'il dit : béni soit l'homme qui met sa confiance en l'Éternel et dont l'Éternel est l'assurance. C'est béni parce que c'est une vertu grande et immense de se dessaisir de la matérialité sur laquelle je m'appuie et de ne s'appuyer que sur le Maître du monde.
Et il sera comme un arbre planté près des eaux, qui pousse ses racines vers le ruisseau, il ne craindra pas la venue de la chaleur, son feuillage restera verdoyant, dans l'année de sécheresse il ne s'inquiétera pas et ne cessera de produire du fruit. Et il sera comme un arbre planté près des eaux, il ressemble à un arbre planté près des eaux qui pousse ses racines vers le ruisseau. Youval (ruisseau), explique le Malbim, vient généralement comme expression désignant les eaux. Des cours d'eau, des ruisseaux d'eau, comme les saules près des ruisseaux d'eau, ou près des ruisseaux d'eau. Le sens est que les ruisseaux d'eau sont appelés youvlei parce qu'ils sont prêts à faire pousser et fructifier les plantes pour donner leur récolte (yevoul). Youvlei est donc du sens de récolte. C'est ce qui est écrit aussi ici : et il sera comme un arbre planté près des eaux qui pousse ses racines vers le ruisseau, le sens étant qu'il pousse ses racines dans un endroit où l'on donne récolte et fruit. Il ne craindra pas la venue de la chaleur, il ne craint pas la chaleur qui pourrait faire faner les branches de l'arbre et les feuilles. Son feuillage restera verdoyant, dans l'année de sécheresse il ne s'inquiétera pas. Le Malbim dit que cela vient faire allusion au fait que tant des situations ponctuelles que des situations permanentes, il ne craint ni les unes ni les autres. Il ne craint aucun des deux types de malheurs. Des malheurs ponctuels comme la sécheresse, c'est-à-dire une année sans pluie. Il ne s'inquiétera pas, il ne cessera de produire du fruit. Le sens est que même alors il produit des fruits. Il ne manque ni de richesse ni de biens, il ne manque de rien quant à sa bonne vie, ses enfants et sa femme, et le fruit ici désigne généralement les enfants. Cela signifie qu'il ne s'inquiétera pas du fait qu'une période difficile survient maintenant, car il est assuré et confiant dans le Maître du monde, et donc même une période difficile ne lui cause pas d'angoisses. Le Malbim explique il ne s'inquiétera pas : or tu parles ici d'un arbre. Tu dis que l'arbre ne s'inquiète pas. N'est-ce pas ? Nous voyons beaucoup dans le prophète la personnification. C'est-à-dire une chose inanimée ou végétale à laquelle on applique des expressions humaines. Le Malbim dit : mais ce n'est pas pour rien qu'il a employé cette expression il ne s'inquiétera pas, car il est enseigné qu'il est interdit à l'homme d'avoir des relations conjugales durant les années de famine. Durant les années de famine il est interdit d'avoir des relations conjugales, pour ainsi dire l'homme s'inquiète alors de produire du fruit. Mais lui ne s'inquiétera pas de produire du fruit, même dans l'année de sécheresse. Pour ainsi dire, même dans l'année de sécheresse il ne craint pas, car durant les années de famine l'homme s'inquiète d'avoir des relations conjugales en se disant : vais-je mettre au monde un enfant pour l'angoisse ? Peut-être des enfants qui mourraient de faim ? Mais lui, à cause de sa grande bonté, ne s'inquiétera pas même dans l'année de famine, et ne cessera de produire du fruit, il continuera à engendrer des enfants dans le monde, car il sait qu'il n'a pas à s'inquiéter, il a confiance en l'Éternel, et donc leur subsistance et leur délivrance sont assurées.