Introduction
Dans cette partie du chapitre 16, le prophète aborde une question inévitable : le peuple entend ces rudes prophéties de châtiment et s'étonne, se demandant pourquoi un tel sort s'abat précisément sur lui. La réponse divine révèle la différence fondamentale entre une faute issue de l'ignorance et de l'oubli de la Torah, et une faute commise avec préméditation et par l'endurcissement du cœur. Plus loin s'insère une prophétie de consolation sur une rédemption future encore plus grandiose que la sortie d'Égypte, suivie à nouveau par la prophétie de malheur : les pêcheurs et les chasseurs, la connaissance divine de ce qui est caché et de ce qui est dévoilé, et la conclusion du chapitre par le plaidoyer du prophète en faveur d'Israël, accompagné de la réponse d'Hachem.
La question du peuple : « Quelle est notre iniquité et quel est notre péché ? »
וְהָיָה כִּי תַגִּיד לָעָם הַזֶּה אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְאָמְרוּ אֵלֶיךָ: עַל מֶה דִבֶּר יְהֹוָה עָלֵינוּ אֵת כָּל הָרָעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת, וּמֶה עֲוֺנֵנוּ וּמֶה חַטָּאתֵנוּ אֲשֶׁר חָטָאנוּ לַיהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - Et quand tu annonceras à ce peuple toutes ces paroles, ils te diront : Pourquoi l'Éternel a-t-il décrété contre nous tout ce grand malheur ? Quelle est notre iniquité et quel est notre péché que nous avons commis contre l'Éternel notre Dieu ?
Lorsque tu énonceras ces paroles au peuple, les gens s'étonneront et poseront deux questions. La première question : « Pourquoi l'Éternel a-t-il décrété contre nous tout ce grand malheur ? » - pourquoi précisément nous ? Les générations précédentes n'étaient pourtant pas composées de justes, la génération de Ménaché était elle aussi impie, et Il n'a point fait venir sur eux un tel malheur. La deuxième question : « Quelle est notre iniquité et quel est notre péché ? » - l'iniquité ('avone) est délibérée, tandis que le péché ('hét) est plus léger, commis par inadvertance. Autrement dit : nous n'avons commis ni faute intentionnelle, ni même par inadvertance, alors que nous reproche-t-on ?
La réponse d'Hachem : les pères comme des enfants captifs
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם: עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֲבוֹתֵיכֶם אוֹתִי נְאֻם יְהֹוָה, וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַיַּעַבְדוּם וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם, וְאֹתִי עָזָבוּ וְאֶת תּוֹרָתִי לֹא שָׁמָרוּ׃ - Et tu leur diras : C'est parce que vos pères M'ont abandonné, dit l'Éternel, qu'ils sont allés après d'autres dieux, les ont servis et se sont prosternés devant eux ; ils M'ont abandonné et n'ont pas gardé Ma Torah.
Face à la première objection - en quoi sommes-nous différents de nos pères, qui ont eux aussi commis le mal sans que Tu ne fasses venir sur eux une telle épreuve ? - le prophète leur répond : vos pères avaient totalement oublié la Torah et n'en avaient aucune connaissance. Il s'ensuit donc que leur statut était semblable à celui d'un enfant capturé parmi les nations (tinok chenichba), qui ignore tout de la Torah, et dont tous les actes, même les plus intentionnels, sont considérés comme des fautes involontaires. C'est ce que signifie le verset : « parce que vos pères M'ont abandonné » - du fait qu'ils M'ont délaissé, ils ne connaissaient plus du tout la Torah, et c'est pour cette raison qu'ils sont allés servir d'autres dieux.
« Et vous, vous avez fait pire que vos pères »
וְאַתֶּם הֲרֵעֹתֶם לַעֲשׂוֹת מֵאֲבוֹתֵיכֶם, וְהִנְּכֶם הֹלְכִים אִישׁ אַחֲרֵי שְׁרִרוּת לִבּוֹ הָרָע לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֵלָי׃ - Et vous, vous avez fait pire que vos pères, et voici que vous suivez chacun l'obstination de votre mauvais cœur, pour ne pas M'écouter.
Mais votre péché ne ressemble pas au leur. Vous connaissez la Torah, et pourtant vous suivez l'obstination de votre mauvais cœur afin de ne pas M'écouter. Vos pères ne savaient pas, la Torah s'était effacée de leur esprit ; vous, vous la connaissez et vous refusez d'obéir à ses paroles. Et le Malbim ajoute : pour chaque commandement, vous cherchez des prétextes et des arguties d'hérésie afin de ne pas avoir à M'écouter. À chaque mitsva surgissent aussitôt des objections, des négations et toutes sortes de faux-fuyants, uniquement pour secouer de vous le joug des commandements.
De là, explique le Malbim, il existe une différence colossale entre vous et vos pères, jusque dans l'ordre des faits : chez vos pères, c'est parce qu'ils ne M'écoutaient pas (puisqu'ils ignoraient tout) qu'ils ont suivi le penchant de leur cœur ; tandis que chez vous, c'est l'inverse : c'est parce que vous suivez l'obstination de votre cœur que vous refusez de M'écouter. L'impiété des pères provenait de l'ignorance et de l'égarement, alors que votre méchanceté est délibérée : ils ne connaissaient pas la Torah, tandis que vous la connaissez et choisissez de vous rebeller contre elle. C'est pourquoi « vous avez fait pire que vos pères », et ainsi se trouve également résolue votre question de savoir pourquoi votre châtiment est plus sévère que le leur.
Le châtiment : l'exil vers une terre inconnue
וְהֵטַלְתִּי אֶתְכֶם מֵעַל הָאָרֶץ הַזֹּאת עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר לֹא יְדַעְתֶּם אַתֶּם וַאֲבוֹתֵיכֶם, וַעֲבַדְתֶּם שָׁם אֶת אֱלֹהִים אֲחֵרִים יוֹמָם וָלַיְלָה אֲשֶׁר לֹא אֶתֵּן לָכֶם חֲנִינָה׃ - Et je vous projetterai loin de cette terre vers une contrée que vous n'avez connue, ni vous ni vos pères, et là-bas vous servirez d'autres dieux jour et nuit, car je ne vous accorderai aucune grâce.
Hachem leur déclare : c'est pourquoi Je vous chasserai de cette terre vers un pays que vous n'avez jamais connu, ni vous ni vos pères. Et là-bas, « vous servirez d'autres dieux jour et nuit » - de même que vous avez servi les idoles en terre d'Israël par esprit de rébellion et pour Me braver, vous les servirez là-bas, mais cette fois sous la contrainte absolue. Tout cela découle de « car Je ne vous accorderai aucune grâce » : Je n'aurai pour vous ni pitié, ni grâce, ni compassion, et ils vous contraindront ainsi à vous plier au culte idolâtre.
Le Radak apporte une explication supplémentaire aux mots « vous avez fait pire que vos pères » : lorsqu'un père pèche, il subit son châtiment ; mais quand les enfants persistent et perpétuent les méfaits de leurs pères, la faute des pères retombe sur les enfants car la mesure est désormais comble, et ils portent aussi la peine des générations passées. Votre mesure ayant débordé, le prix que vous payez est infiniment plus lourd que celui de vos ancêtres.
Prophétie de consolation : une délivrance plus grandiose que la sortie d'Égypte
לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה, וְלֹא יֵאָמֵר עוֹד חַי יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - C'est pourquoi voici que des jours viennent, oracle de l'Éternel, où l'on ne dira plus : « Vivant est l'Éternel, qui a fait monter les enfants d'Israël du pays d'Égypte ! »
כִּי אִם חַי יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹן וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדִּיחָם שָׁמָּה, וַהֲשִׁבֹתִים עַל אַדְמָתָם אֲשֶׁר נָתַתִּי לַאֲבוֹתָם׃ - Mais bien : « Vivant est l'Éternel, qui a fait monter les enfants d'Israël du pays du nord et de toutes les contrées où Il les avait bannis ! » Et Je les ramènerai sur leur terre, que J'avais donnée à leurs pères.
C'est une prophétie tournée vers l'avenir : les miracles et les prodiges des temps messianiques surpasseront à tel point ceux dont nous faisons mémoire aujourd'hui que la sortie d'Égypte ne sera plus évoquée au premier plan. Le Radak rapporte que nos Sages sont partagés sur ce point : certains estiment que la sortie d'Égypte sombrera dans l'oubli face à la délivrance future et à ses splendeurs incomparables ; d'autres soutiennent qu'elle ne sera pas totalement effacée, mais que la fin de l'asservissement aux empires deviendra l'essentiel, reléguant la sortie d'Égypte au rang d'événement secondaire.
On pourrait s'en étonner : après des avertissements d'une telle dureté, comment cette consolation s'articule-t-elle avec ce qui précède ? Le Radak répond qu'il s'agit d'une prophétie pour l'avenir, et que le prophète formulait ce réconfort immédiatement après l'annonce du malheur. Dieu envoyait par Ses prophètes le châtiment joint à la consolation afin que le peuple ne s'écrie pas : « Tout espoir est perdu ». Tel est l'ordre immuable : l'épreuve d'abord, puis la consolation. Car bien qu'Il leur demande des comptes pour leurs égarements, l'espoir subsistera à la fin des temps. Autrement dit : même si Je vous annonce un avenir immédiat très sombre, sachez que l'espérance demeure vivante pour la suite, ce qui vous évitera de vous effondrer tout à fait.
C'est là un enseignement fondamental pour l'éducation. Lorsque l'on réprimande un enfant ou qu'une distance s'installe temporairement, il est indispensable de préserver l'espérance et de maintenir une perspective positive. Si l'enfant en vient à penser que tout est rompu, qu'il ne pourra plus jamais plaire à son père, obtenir son approbation ou apporter de la joie à sa mère, il baisse les bras, rompt les ponts et s'en va, ce qui constitue un désastre. Ainsi, même lorsqu'une sanction rigoureuse s'impose (il ne s'agit évidemment pas de violence physique, mais d'une mise à distance ou d'une fermeté adaptée), il faut toujours ménager une porte de sortie et une lueur d'espoir. Car privé de tout espoir, l'être humain réagit en disant « que mon âme meure avec les Philistins », il abandonne la partie et tout s'achève.
Le Rambam énonce ce même principe à propos de la guerre : lorsqu'une armée assiège une ville, elle ne doit pas l'encercler hermétiquement de tous côtés, mais laisser une issue par laquelle les assiégés puissent fuir. Faute d'échappatoire, ceux-ci lutteront avec l'énergie du désespoir jusqu'à la dernière goutte de sang, risquant de décimer les forces ennemies. Il en va de même ici : Hachem leur dit « voici que des jours viennent », sachez que les prodiges à venir seront immenses et sublimes ; ne perdez donc jamais courage ni espoir.
Que recouvre l'expression « Vivant est l'Éternel » ? C'est une formule de serment. Quand quelqu'un prononce « Vivant est l'Éternel » pour attester une vérité, il prend à témoin les hauts faits divins : « J'en jure par le Dieu qui nous a fait sortir d'Égypte », telle est la coutume actuelle. Cependant, dans les temps futurs, on jurera ainsi : « Vivant est l'Éternel, qui a fait monter les enfants d'Israël du pays du nord et de toutes les contrées où Il les avait bannis ». Car la tradition consistait toujours à prêter serment par le prodige le plus marquant de l'histoire.
Le Malbim explique trois raisons pour lesquelles la délivrance future surpassera celle d'Égypte. Premièrement, en Égypte, vous vous trouviez dans un seul pays, alors qu'ici, il s'agit du « pays du nord et de tous les pays » - il est bien plus aisé de délivrer d'un seul pays que de rassembler depuis toutes les contrées de la terre. Deuxièmement, les fautes qui ont causé l'exil sous la coupe des empires étaient particulièrement graves, comme l'exprime le verset : « où Il les avait bannis » - à l'image d'un père qui bannit et chasse son fils, qu'il est ensuite beaucoup plus difficile de faire revenir. En Égypte, nous n'avions pas été chassés : Yaakov Avinou y était descendu en raison d'un décret antérieur de « ils les asserviront et les opprimeront » ; tandis qu'ici, pour parler plus crûment, nous avons été jetés hors de la maison, et lorsqu'on met quelqu'un à la porte, il est bien plus difficile de trouver la raison et la voie pour le réintégrer.
Troisièmement, cette délivrance aura plus de prix à leurs yeux que la première, car lors de la première rédemption, Eretz Israël ne nous appartenait pas encore, alors que désormais nous l'avons méritée et en avons hérité. Lorsqu'un homme possède une chose, la perd puis la retrouve, sa joie est immense ; en revanche, pour une chose qu'il n'a jamais eue, l'attente est moindre, puisqu'il n'en connaît pas la valeur ni la véritable nature. C'est pourquoi le texte dit : « Et Je les ramènerai sur leur terre que J'avais donnée à leurs pères » - cette délivrance se fera dans une joie bien plus grande que la première, où ils ne savaient pas encore vers quoi ils allaient et ignoraient la grandeur d'Eretz Israël.
Les pêcheurs et les chasseurs
הִנְנִי שֹׁלֵחַ לְדַיָּגִים רַבִּים נְאֻם יְהֹוָה וְדִיגוּם, וְאַחֲרֵי כֵן אֶשְׁלַח לְרַבִּים צַיָּדִים וְצָדוּם מֵעַל כָּל הַר וּמֵעַל כָּל גִּבְעָה וּמִנְּקִיקֵי הַסְּלָעִים׃ - Voici, J'envoie de nombreux pêcheurs, dit l'Éternel, et ils les pêcheront ; puis après cela, J'enverrai de nombreux chasseurs, et ils les chasseront de dessus toute montagne, de dessus toute colline et des fentes des rochers.
Ici revient la prophétie de châtiment, et le prophète décrit comment Il les exilera de la terre. D'abord, « Voici, J'envoie de nombreux pêcheurs » - les pêcheurs capturent de nombreux poissons en une seule fois dans un filet, « et ils les pêcheront ». Ensuite, « J'enverrai de nombreux chasseurs, et ils les chasseront ». Rachi explique : ceux qui resteront et fuiront, les chasseurs viendront les traquer pour les emmener en captivité - « de dessus toute montagne, de dessus toute colline et des fentes des rochers », même ceux qui se réfugieront dans ces recoins seront faits prisonniers.
« Ils ne se sont pas dérobés à Ma face, et leur faute ne s'est point cachée »
כִּי עֵינַי עַל כָּל דַּרְכֵיהֶם, לֹא נִסְתְּרוּ מִלְּפָנָי, וְלֹא נִצְפַּן עֲוֺנָם מִנֶּגֶד עֵינָי׃ - Car Mes yeux sont sur toutes leurs voies, elles ne se sont pas cachées de devant Moi, et leur faute ne s'est point dissimulée à Mes yeux.
Il semble y avoir ici une répétition : « nisterou » (se cacher) et « nitzpan » (être dissimulé), et quelle est la différence entre les deux ? De plus, il a déjà été dit : « Car Mes yeux sont sur toutes leurs voies ». Le Malbim explique : Je regarde aussi bien la voie que la faute elle-même. « Leurs voies » désignent les voies de l'âme - les traits de caractère, les penchants et les conduites intérieures d'où naissent les fautes. Un homme orgueilleux risque d'agir contre autrui de toutes sortes de manières et de lui nuire, persuadé que tout lui est dû et que rien d'autre ne compte ; et celui qui est enclin à la colère peut en venir à frapper son prochain. Il y a donc deux éléments : les traits intérieurs, et leurs manifestations concrètes. Et Hakadosh Baroukh Hou déclare : Je vois l'un comme l'autre.
Et pourquoi l'Écriture varie-t-elle les termes ? Parce que les voies de l'âme - la cruauté, l'orgueil, le désir de vengeance - relèvent de l'intériorité ; à leur égard, il convient de dire « elles ne se sont pas cachées de devant Moi », c'est-à-dire que J'en ai la connaissance. En revanche, les fautes elles-mêmes, les mauvaises actions, ne relèvent pas seulement de la connaissance abstraite mais de la vision : un homme commet une faute, et cela se voit. C'est pourquoi il est dit à leur sujet : « et leur faute ne s'est point dissimulée à Mes yeux ».
Le Malbim ajoute une différence fondamentale entre les jugements de D.ieu et ceux de la chair et du sang : un être humain ne voit que le résultat - untel a fait telle chose, et c'est tout. Mais Hakadosh Baroukh Hou voit également d'où provient l'acte, Il discerne les voies de l'âme et les penchants qui engendrent ces actes, comme il est dit : « Car selon les œuvres de l'homme Il lui paiera, et selon la voie de chacun Il le rétribuera ».
Le Malbim explique également la nuance entre « nistar » (caché) et « nitzpan » (dissimulé) à propos des explorateurs que Ra’hav avait cachés : ce qui est « nistar » est entièrement dissimulé au regard, tandis que ce qui est « nitzpan » se trouve simplement dans un angle d'où on ne le voit pas. Un homme entièrement recouvert de paille est « nistar » ; mais un homme qui se tient derrière un mur et que vous ne voyez pas ne peut être qualifié de « nistar », car depuis l'autre côté on le voit : il est simplement « nitzpan » à vos yeux. Il s'avère donc que « nitzpan » est relatif à celui qui se tient en face. C'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou déclare : « Elles ne se sont pas cachées de devant Moi » - bien que les dispositions et les penchants soient enfouis au fond du cœur, pour Moi ce n'est nullement un secret ; et quant aux actes, dont vous pourriez croire qu'ils sont visibles pour les hommes mais qu'éventuellement Je ne les vois pas, l'Éternel dit : cela non plus « ne s'est point dissimulé à Mes yeux », c'est directement sous Mon regard.
« Et Je paierai d'abord le double de leur iniquité »
וְשִׁלַּמְתִּי רִאשׁוֹנָה מִשְׁנֵה עֲוֺנָם וְחַטָּאתָם עַל חַלְּלָם אֶת אַרְצִי, בְּנִבְלַת שִׁקּוּצֵיהֶם וְתוֹעֲבוֹתֵיהֶם מָלְאוּ אֶת נַחֲלָתִי׃ - Et Je rétribuerai d'abord au double leur faute et leur péché, parce qu'ils ont profané Ma terre, rempli Mon héritage des cadavres de leurs abominations et de leurs infamies.
« Et Je rétribuerai d'abord » - Je leur demanderai d'abord des comptes pour la profanation de la terre : la terre est pure et ils l'ont souillée, et le Radak explique qu'il était de droit que la terre les vomisse. Et que signifie « au double (michné) leur faute » ? Rachi explique qu'ils ont répété leur faute en reproduisant celle de leurs pères, et le Radak explique de même : le père a péché et le fils recommence et réitère sa faute - c'est cela « michné ».
Et le Malbim explique : « Et Je rétribuerai » la faute et le péché qu'ils ont commis en acte. C'est-à-dire que, bien que nous ayons appris précédemment qu'Hachem connaît aussi bien le caché que le dévoilé - le caché étant les dispositions du cœur, et le dévoilé étant le péché -, Hachem déclare qu'Il rétribuera d'abord le péché commis en acte, et non les voies et les traits de caractère enfouis au plus profond de l'âme. Et pourquoi ? Parce que cette faute est « michné », c'est-à-dire double : premièrement, pour avoir profané Ma terre, en n'observant pas la Chemita ni les mitsvot liées à la terre et en souillant la terre par leurs actes, comme il est écrit « la terre fut souillée », « afin que la terre ne vous vomisse point pour l'avoir rendue impure » ; et deuxièmement, pour ce qu'ils ont fait dans le Temple, « des cadavres de leurs abominations... ils ont rempli Mon héritage », car Menaché avait placé une idole dans le Sanctuaire. C'est pour ces deux fautes, dit le Saint béni soit-Il, que Je les punirai d'abord ; mais les pensées et les voies intérieures, qui relèvent du secret entre eux et le Ciel, ne font pas partie de ce premier châtiment. Il en ressort selon le Malbim que la répétition, le « double », renvoie à la profanation de la terre et à la profanation du Temple.
« Hachem est ma force et ma forteresse » - Les nations reconnaissent et le peuple dévie
יְהֹוָה עֻזִּי וּמָעֻזִּי וּמְנוּסִי בְּיוֹם צָרָה, אֵלֶיךָ גּוֹיִם יָבֹאוּ מֵאַפְסֵי אָרֶץ וְיֹאמְרוּ: אַךְ שֶׁקֶר נָחֲלוּ אֲבוֹתֵינוּ, הֶבֶל וְאֵין בָּם מוֹעִיל׃ - Éternel, ma force, ma forteresse et mon refuge au jour de détresse ! Vers Toi viendront des nations des extrémités de la terre, et elles diront : Ce n'est que mensonge qu'ont hérité nos pères, vanité où il n'y a aucun profit !
« Hachem est ma force et ma forteresse » - Au sens de puissance : Toi, Hachem, Tu es ma force contre ceux qui me combattent. Et sur le mot « mon refuge » (oumenoussi), Rachi rapporte deux explications : Menahem l'explique dans le sens de miracle et prodige (du mot « nes »), « Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière à déployer » - Toi, Hachem, Tu es mon miracle, Toi qui accomplis des miracles pour moi ; tandis que Dounach l'explique selon son sens simple : Tu es un refuge pour moi, car je m'enfuis et me réfugie auprès de Toi au moment de ma détresse.
« Vers Toi viendront des nations des extrémités de la terre » - Les peuples finiront par revenir vers Toi et Te servir d'un commun accord. Dès lors, l'objection contre le peuple d'Israël est sept fois plus grande : les nations finiront par croire en Toi et accepter Ta royauté, comment donc Ton peuple, le peuple d'Israël, n'accepte-t-il pas Ta royauté ? Tout cela vient donc exprimer une vive stupeur à l'égard d'Israël, pour accentuer le paradoxe : comment est-il possible que même les peuples lointains reviennent des extrémités de la terre et parviennent à la conclusion que « ce n'est que mensonge qu'ont hérité nos pères, vanité où il n'y a aucun profit » - le christianisme, l'islam, le bouddhisme et toutes les vanités du monde, tous reconnaîtront que tout n'est que futilité sans utilité, et c'est précisément le peuple d'Israël qui dévie du chemin en cet instant ?
Le plaidoyer du prophète : « L'homme se ferait-il des dieux ? »
הֲיַעֲשֶׂה לּוֹ אָדָם אֱלֹהִים וְהֵמָּה לֹא אֱלֹהִים׃ - L'homme se ferait-il des dieux, alors qu'ils ne sont point des dieux ?
Le Malbim explique qu'il y a ici un plaidoyer en faveur du peuple d'Israël. Le prophète prie et dit : Maître du monde, Tu me dis que Tu les punis pour leur idolâtrie - mais pourquoi punir ? Ce n'est après tout qu'une vanité dénuée de substance, un pur jeu d'enfant. Tout comme disait Moché Rabbénou : Maître du monde, de qui es-Tu jaloux ? D'une idolâtrie sans aucune réalité ? Et si Tu disais qu'ils ont de ce fait renié Hachem - « Hachem est ma force et ma forteresse », tous connaissent Ta divinité et Ta puissance, et il est clair pour tous que la croyance des nations n'est que vanité, puisque dans l'avenir, les nations elles-mêmes viendront à Toi des extrémités de la terre et reconnaîtront que ce n'est que mensonge qu'ont hérité leurs pères. Dès lors, pourquoi concevoir de la jalousie envers l'idolâtrie ? Tout cela est prononcé pour trouver des mérites à Israël.
Et le Malbim apporte une précision sur les termes « mensonge... vanité où il n'y a aucun profit » : il existe un mensonge qui n'est pas vanité - c'est un mensonge, mais il n'est pas totalement vide ; et il existe une vanité qui n'est pas mensonge - une chose sans consistance en elle-même, mais dont découle néanmoins une utilité indirecte. C'est pourquoi ces trois expressions ont été employées : c'est à la fois un mensonge, une vanité, et sans la moindre utilité.
Quant à l'explication de « L'homme se ferait-il des dieux, alors qu'ils ne sont point des dieux ? », il y a deux approches. Selon le Radak, c'est une question d'étonnement : comment ont-ils pu concevoir une telle sottise, d'invoquer ce qui est totalement dépourvu de pouvoir ? Mais selon le Malbim, c'est l'argument du prophète envers le Ciel : Maître du monde, « ils ne sont point des dieux », alors pourquoi en concevoir de la jalousie et pourquoi T'irriter contre eux parce qu'ils ont servi des idoles, alors que ce n'est que vanité ?
La réponse d'Hachem : « Je leur ferai connaître Ma main et Ma puissance »
לָכֵן הִנְנִי מוֹדִיעָם בַּפַּעַם הַזֹּאת, אוֹדִיעֵם אֶת יָדִי וְאֶת גְּבוּרָתִי, וְיָדְעוּ כִּי שְׁמִי יְהֹוָה׃ - C'est pourquoi, voici que Je vais leur faire savoir, en cette fois-ci, Je leur ferai connaître Ma main et Ma puissance, et ils sauront que Mon nom est l'Éternel.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : J'annonce à ceux qui refusent de faire techouva - « en cette fois-ci Je leur ferai connaître Ma main », et ils sauront que Mon nom est l'Éternel, Lui et Son Nom ne faisant qu'un. C'est-à-dire que maintenant, ils recevront leur châtiment. Et d'après le Malbim, il y a ici une réponse à l'argument du prophète : « Pourquoi éprouver de la jalousie, alors qu'il s'agit d'une idolâtrie sans consistance ? » Hachem lui répond : « Je ne suis pas jaloux d'une idolâtrie illusoire, mais c'est pour le fait même qu'ils choisissent une voie sans consistance et Me renient que Je veux les punir. » Il ne s'agit pas d'une jalousie envers l'idole, mais d'un reproche pour s'être détournés du droit chemin.
« Je leur ferai connaître Ma main et Ma puissance » - ils reconnaîtront alors que Je suis Celui qui exerce la Providence, Celui qui dirige le monde et qui peut modifier le cours des événements à Mon gré, « et ils sauront que Mon nom est l'Éternel ». Dans les temps futurs, toutes les nations reconnaîtront en effet la gloire d'Hachem ; mais le Saint, béni soit-Il, dit : Je veux le faire savoir au peuple d'Israël dès à présent, et pas seulement dans l'avenir. De même, le Malbim explique que « voici, Je vais leur faire savoir » s'adresse à toutes les nations : en envoyant Nevoukhadnetsar contre elles toutes, tous reconnaîtront la puissance d'Hachem. Et la raison pour laquelle Je punis particulièrement Yehouda, c'est parce que la faute de Yehouda est gravée avec un stylet de fer, comme nous le verrons par la suite.
En conclusion :
Le peuple demande : « Quelle est notre faute ? », et la réponse est que leur péché est plus grave que celui de leurs pères : les pères étaient comme des enfants captifs, dont la faute provenait de la sottise et de l'erreur, tandis que cette génération connaît la Torah et s'en détourne avec préméditation et par l'endurcissement de son cœur, cherchant pour chaque mitsva des prétextes d'hérésie. C'est pourquoi ils seront jetés vers une terre inconnue où ils serviront des idoles sous la contrainte. Et au cœur même de la rétribution s'insère une consolation - afin qu'ils ne disent pas que tout espoir est perdu - annonçant une délivrance future plus grandiose que la sortie d'Égypte sous trois aspects : le rassemblement depuis tous les pays, le retour après l'expulsion, et le retour vers une terre dont nous connaissions déjà la grandeur. Puis le châtiment réapparaît : des pêcheurs et des chasseurs les débusqueront de toute cachette, car les yeux d'Hachem scrutent à la fois les voies intérieures de l'âme et les actes manifestes, et le premier règlement de compte portera sur le « double » de la faute - la profanation de la Terre et la profanation du Sanctuaire. Le chapitre s'achève par le plaidoyer du prophète, arguant que l'idolâtrie n'est que vanité et néant, et par la réponse d'Hachem : il ne s'agit pas de jalousie envers l'idolâtrie, mais d'une exigence de justice quant au choix délibéré d'une voie sans consistance ; c'est pourquoi « Je leur ferai connaître Ma main et Ma puissance, et ils sauront que Mon nom est l'Éternel ».