Dans cette partie du chapitre 17, Jérémie poursuit son enseignement sur la confiance en Hachem (le bitahon). Après avoir dressé le parallèle saisissant : « Maudit soit l'homme qui se confie en l'homme » face à « Béni soit l'homme qui place sa confiance en Hachem », le prophète répond à une interrogation inévitable : nous avons pourtant vu des personnes qui plaçaient leur confiance en Hachem et qui n'ont pas réussi ! Dès lors, le chapitre s'oriente vers la prière personnelle du prophète face à l'angoisse que lui causent ses persécuteurs, pour s'achever par la grande prophétie sur le Chabbat, véritable « plan de sauvetage » ultime offert à Jérusalem.
עָקֹב הַלֵּב מִכֹּל וְאָנֻשׁ הוּא מִי יֵדָעֶנּוּ׃ - Le cœur est tortueux par-dessus tout et incurable, qui peut le connaître ?
Le Malbim explique que le prophète vient répondre ici à une objection que l'on pourrait soulever : comment affirmer que « Béni soit l'homme qui place sa confiance en Hachem » et qu'il sera comme un arbre planté près des cours d'eau, alors que nous voyons des hommes confiants en D.ieu dont le destin ressemble plutôt au genévrier aride du désert ? Le prophète formule deux réponses. La première : sache que tu ignores totalement ce qui habite le cœur des hommes.
C'est un point que les débats entre Job et ses compagnons mettent longuement en lumière : décréter qui est véritablement un tsadik dépasse nos capacités. En revanche, identifier un impie est généralement à notre portée. Si l'on voit quelqu'un fumer sur son balcon pendant Chabbat, on ne dira jamais : « Ce n'est qu'une apparence, en vérité son cœur est juste ». Jamais une telle idée ne viendrait à l'esprit. L'inverse, en revanche, se produit souvent : une personne peut donner tous les dehors d'un grand juste alors qu'en réalité « au-dedans de lui, il prépare son embûche » ; tout n'est qu'apparat, sans aucune droiture intérieure. Il s'ensuit que celui qui paraît juste ne l'est pas nécessairement, alors que celui qui agit en impie l'est bel et bien dans la réalité.
Le véritable bitahon, enseigne le Malbim, suppose une sincérité intégrale, sans l'ombre d'une duplicité. Or, le cœur est tortueux par-dessus tout : les imaginations mauvaises et les passions corrompues s'y tiennent en embuscade. Le cœur est le centre souverain de l'être humain, et lorsque ces représentations et ces illusions néfastes s'y insinuent - car le projet d'une transgression commence toujours dans l'imaginaire -, elles deviennent la voix même du péché. Le cœur humain demeure ainsi pétri de détours et d'obscurités.
On raconte qu'au cours d'une réunion chez Rabbi Chalom Schwadron, celui-ci confia qu'en montant vers Jérusalem, il observait les buissons enchevêtrés le long de la route, si denses et inextricables, et que cette vision lui rappela soudainement ce verset : « Le cœur est tortueux par-dessus tout ». Telle est la grandeur des maîtres de vérité : face à la Création, ils ne se contentent pas d'une analyse matérielle ou d'une contemplation esthétique, si louable soit-elle, mais recherchent la leçon morale (moussar) à en extraire. Et l'enseignement est profond : tel est le cœur de l'homme, un entrelacement infini de nœuds et de complexités. Si l'on ne prend pas soin de dénouer et d'examiner chaque fil de cet écheveau intérieur, on risque d'y rester prisonnier tout en étant persuadé d'être un serviteur de D.ieu irréprochable et un homme pieux chez qui tout est parfait.
« Et incurable (vé'anouch hou) » - deux explications sont avancées. Le Malbim rattache le mot anouch à la racine de la condition « humaine » (énochit) : un objet matériel inerte, qu'il s'agisse d'une table, d'une pierre ou d'un morceau de bois, ne subit ni hésitation ni transformation intérieure, alors que le cœur humain frémit et se laisse modeler par les impressions extérieures. Étant éminemment humain et fragile, le moindre événement du dehors l'ébranle, l'affecte et modifie ses résolutions. C'est pourquoi un homme peut témoigner hier d'une foi inébranlable et se trouver aujourd'hui désemparé. Rachi, pour sa part, entend anouch au sens d'une maladie incurable, « une expression désignant la maladie, et telle est son infirmité » : lorsque le texte affirme que le cœur est tortueux par-dessus tout, il ne décrit pas un état normal, mais une véritable pathologie de l'âme. C'est une défaillance, car l'homme a été créé pour servir Hachem avec un cœur simple, droit et limpide.
« Qui peut le connaître ? » - si tu te fies aux seules apparences pour décréter qu'un tel craint Hachem, rappelle-toi que ses pensées profondes t'échappent entièrement.
אֲנִי יְהוָה חֹקֵר לֵב בֹּחֵן כְּלָיוֹת וְלָתֵת לְאִישׁ כִּדְרָכָיו כִּפְרִי מַעֲלָלָיו׃ - Moi, Hachem, Je scrute le cœur, J'éprouve les reins, pour rendre à chacun selon ses voies, selon le fruit de ses œuvres.
Vous pensez que cet homme place sa confiance en Hachem ; le Saint béni soit-Il répond : tu ne connais pas l'intériorité, mais « Moi, l'Éternel, Je sonde le cœur » - Je sonde son cœur, comme nous l'avons expliqué : « Le cœur est tortueux par-dessus tout ». « J'éprouve les reins » - car les reins sont les conseillers. « Pour rendre à chacun selon ses voies » - le Malbim explique : aussi bien selon les voies de l'âme intérieure que selon le fruit des actes manifestés au dehors. L'homme ne regarde que le fruit des actes ; le Saint béni soit-Il dit : Moi, J'examine aussi ses voies, la profondeur de l'âme, dans quelle mesure il y a là un cœur entier et une âme bienveillante.
קֹרֵא דָגַר וְלֹא יָלָד עֹשֶׂה עֹשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט בַּחֲצִי יָמָיו יַעַזְבֶנּוּ וּבְאַחֲרִיתוֹ יִהְיֶה נָבָל׃ - Comme la perdrix qui couve des œufs qu'elle n'a pas pondus, ainsi est celui qui amasse des richesses injustement : au milieu de ses jours elles l'abandonneront, et à sa fin il sera un scélérat.
La première réponse était que l'on ignore s'il place véritablement sa confiance en Hachem au plus profond de lui-même. À présent, le Malbim ajoute une seconde condition au bitahon : que ses actes ne contredisent pas sa confiance. Un homme qui affirme : « J'ai confiance en Hachem », et que l'on voit pourtant nuit et jour s'évertuer à amasser de l'argent - si tu as confiance, repose-toi sur Lui, Il te donnera ce qui te revient. Et plus particulièrement celui qui amasse de l'argent par le sang, par l'injustice et par des voies malhonnêtes, montre par là que sa confiance en Hachem n'est pas entière, et c'est pourquoi cette richesse ne se maintiendra pas entre ses mains.
On rapporte à propos du Rav Shteinman que dans sa jeunesse, la yéchiva traversait une situation financière très difficile et que les salaires n'avaient pas été versés pendant six mois. Au bout de six mois, un bienfaiteur fut trouvé pour couvrir les dettes, et tous les rabbanim reçurent l'intégralité de leur dû rétroactivement. On paya également le Rav Shteinman - mais il restitua l'argent. Lorsqu'on lui demanda la raison, il répondit : j'ai besoin d'argent pour vivre, or pendant ces six mois, par la bonté d'Hachem, j'ai vécu. Si j'avais contracté des dettes, j'aurais dû les rembourser, mais je n'ai rien emprunté, le Saint béni soit-Il a pourvu à mes besoins, j'ai eu de quoi manger et j'ai subsisté. Dès lors, pourquoi aurais-je besoin de cet argent maintenant ? Rendez-le à la yéchiva.
Et comment vivait-il ? Un homme qui le connaissait de l'étranger raconta être venu lui rendre visite lorsqu'il habitait à Ramat HaSharon. C'était un jour de forte chaleur, et il vit le Rav assis dehors sur une chaise, un livre à la main, absorbé dans son étude, car il faisait trop chaud dans la maison alors que dehors soufflait une brise. Lorsque je suis arrivé, raconta le visiteur, le Rav s'est levé de sa chaise et me l'a offerte pour m'asseoir. J'ai refusé catégoriquement : allais-je m'asseoir sur la chaise du Rav ? Il insista à plusieurs reprises mais je persistai dans mon refus. Entre-temps, la Rabbanite arriva et nous invita à entrer pour nous désaltérer, et c'est alors seulement que j'ai compris pourquoi il m'avait proposé sa chaise : c'était l'unique chaise de la maison. Les autres membres de la famille s'asseyaient sur des caisses d'oranges retournées. De là, on comprend comment il a pu s'accommoder de ces six mois sans salaire en disant : « Baroukh Hachem, j'ai eu de quoi vivre ». Quiconque a vu sa maison comprend que peu de choses ont changé depuis lors ; le logement est resté tel qu'il était dans les années cinquante, sans peinture, sans le moindre apparat, la demeure d'un homme qui a vécu dans le renoncement le plus absolu sans rien prendre de ce monde-ci.
Et voici la parabole du verset : Hachem a fixé une nature particulière à l'oiseau appelé « koré » (la perdrix). Il « couve sans avoir enfanté » - il couve des œufs qu'il n'a pas pondus : il aperçoit des œufs et va les couver, alors que les oisillons ne lui appartiennent pas. Ensuite, il les nourrit, et lorsqu'ils grandissent, ils reconnaissent qu'il n'est pas leur géniteur et s'envolent loin de lui. Il cherche en effet à tirer profit du labeur d'autrui : ce qu'un autre a enfanté, c'est cela qu'il vient couver, sans fournir d'effort. De même, celui qui amasse des richesses au mépris du droit : au milieu de ses jours, la fortune l'abandonnera. Et à la fin de sa vie, la situation est pire encore : « il sera un scélérat » (naval). Le naval est un individu enclin par nature à spolier, usurper et agir avec bassesse, et par la force de l'habitude, il conservera ce caractère pervers même après avoir été dépouillé de tous ses biens.
Selon le Malbim, le terme « dagar » est une expression de rassemblement : l'action de l'oiseau qui rassemble ses poussins, et non pas le fait de couver des œufs au sens moderne. Rachi explique lui aussi dagar dans le sens d'un regroupement, tout en précisant que le koré s'en va d'emblée dérober les oisillons des autres sans couver les œufs, et que « dagar » désigne « le sifflement par lequel l'oiseau attire les poussins au moyen de son cri ». Pour le Malbim, dagar désigne donc l'action même de rassembler, tandis que pour Rachi, il s'agit du moyen employé pour le faire, les deux interprétations s'accordant parfaitement avec le texte biblique.
On raconte qu'un homme fortuné vint trouver le 'Hafets 'Haïm et lui demanda : Rabbi, comment nos Sages, de mémoire bénie, peuvent-ils affirmer que celui qui acquiert de l'argent et des propriétés de façon malhonnête finira par les perdre ? J'ai pourtant des avoirs répartis sur toute la planète : des participations en Chine, des gisements diamantifères en Afrique, des mines d'argent en Russie, des capitaux pétroliers en Amérique ; si l'un s'effondre, l'autre prend le relais, et à défaut, il reste l'immobilier. Comment pourrait-il m'arriver : « au milieu de ses jours elles l'abandonneront » ? Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : il est écrit « le quittera » (ya'azvénou), sans spécifier qui quitte qui. Ce ne sont pas forcément les richesses qui te quitteront ; le Saint béni soit-Il peut tout aussi bien te rappeler à Lui et t'arracher à tes richesses. Pris d'effroi, le riche s'écria : Dieu préserve, qu'il n'en soit pas « comme d'une méprise échappée de la bouche du souverain », car « une alliance est scellée avec les lèvres »... En réalité, il faut bien le comprendre : si Hachem use de miséricorde envers lui, ce sont les richesses qui l'abandonnent ; mais s'Il n'en use pas, c'est lui qui abandonne les richesses, et cela est infiniment plus redoutable.
כִּסֵּא כָבוֹד מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן מְקוֹם מִקְדָּשֵׁנוּ׃ - Trône de gloire, élevé dès l'origine, tel est le lieu de notre Sanctuaire.
Après avoir affirmé qu'est maudit l'homme qui détourne sa confiance d'Hachem, le prophète poursuit : sache que le lieu de notre Sanctuaire est le Trône de gloire de Celui qui est « élevé au-dessus du premier » (marom merichone). Que signifie « élevé au-dessus du premier » ? Nous ne pouvons qualifier le Saint béni soit-Il de « premier », car le qualificatif de premier ne prend sens que par rapport à ce qui lui succède, or le Créateur n'a aucune commune mesure avec Ses créatures. On ne saurait dire : « d'abord exista Hachem, et ensuite... » - il n'y a pas deux réalités comparables permettant de parler d'un avant et d'un après. C'est pourquoi, observe le Malbim, l'expression est admirable : Hachem est marom merichone, infiniment élevé et souverain au-dessus du tout premier élément créé dans le monde. « Marom » renvoie à l'idée d'exaltation, de suprématie et d'éminente majesté. Et le lieu du Sanctuaire constitue Son Trône de gloire, car c'est là qu'Il fait résider Sa Chékhina et c'est depuis ce point central qu'Il gouverne l'ensemble de l'univers.
C'est là précisément l'idée contenue dans le titre « Ram al ramim » (Élevé au-dessus des élevés) : on ne dit pas simplement que le Saint, béni soit-Il, est élevé, car « élevé » est une notion relative à autrui, mais qu'Il est élevé au-dessus des êtres élevés. Les saints livres, rapporte le Malbim, appellent la première force créée dans le monde « Adam Kadmon » (A"K) - et il ne s'agit évidemment pas de l'homme préhistorique des illustrations, mais d'un concept kabbalistique désignant la création primordiale émanée par le Saint, béni soit-Il. Certains disent qu'il existait d'autres mondes auparavant, des mondes cachés dont la Kabbale elle-même ne parle pas et que le saint Ari zal n'a pas abordés. Quoi qu'il en soit, cela est appelé la « première cause causée » (ha'aloul harichone), d'où ont jailli les lumières des oreilles, du nez, de la bouche, etc., comme l'enseignent les livres des kabbalistes, et à partir desquelles les Sefirot furent formées. D'autres le définissent comme Keter Elyone (la Couronne suprême) ou comme l'intellect suprême. Il s'ensuit que lorsque l'on dit « Élevé dès l'origine » (Marom merichone), le sens est que le Saint, béni soit-Il, est exalté au-dessus même de la toute première création, et infiniment supérieur à tout.
מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל יְהוָה כָּל עֹזְבֶיךָ יֵבֹשׁוּ וְסוּרַי בָּאָרֶץ יִכָּתֵבוּ כִּי עָזְבוּ מְקוֹר מַיִם חַיִּים אֶת יְהוָה׃ - Espérance d'Israël, ô Hachem ! Tous ceux qui T'abandonnent seront confus, et ceux qui s'écartent de moi seront inscrits sur la terre, car ils ont abandonné la source d'eaux vives, Hachem.
Nous avons vu précédemment qu'ils ont abandonné une source d'eaux vives ; à présent, le prophète précise quelle est cette source : « Mikvé Israël Hachem » - Hachem, l'espérance d'Israël. C'est Lui dont le Trône de gloire réside dans le Sanctuaire. Certains expliquent « mikvé » au sens d'un bain rituel (un mikvé d'eau), signifiant que Toi, Hachem, Tu es pour ainsi dire le mikvé de purification d'Israël. Mais Ibn Ezra et le Radak affirment que la première explication est la bonne : « mikvé » vient de la racine d'espoir et d'attente (tikva), « Toi, Hachem, Tu es l'espérance d'Israël ». En qui plaçons-nous notre espérance ? Dans le Saint, béni soit-Il.
« Tous ceux qui T'abandonnent seront confus » - ce sont ceux qui ont délaissé Hachem, Lui qui est élevé dès l'origine et exerce Sa providence depuis le Temple, pour aller implorer l'aide d'êtres de chair et de sang au lieu de s'en remettre au Maître du monde et de s'adresser à Lui. « Et ceux qui s'écartent » (vessouraï) - ceux qui se détournent d'Hachem. « Seront inscrits sur la terre » - explique le Malbim : c'est comme s'il était consigné dans un registre à travers tout le pays, pour proclamer leur honte et leur opprobre d'avoir abandonné Hachem, la source d'eaux vives, afin de se creuser des citernes fissurées. Rachi explique quant à lui : ceux qui refusent d'écouter ma mission seront « inscrits dans les tombeaux des profondeurs de la terre » - ils descendront au tréfonds du Chéol, et il sera décrété à leur sujet qu'ils descendent en terre, car l'âme de l'impie descend ici-bas vers la terre, tandis que l'âme du juste s'élève vers sa demeure dans les mondes supérieurs.
רְפָאֵנִי יְהוָה וְאֵרָפֵא הוֹשִׁיעֵנִי וְאִוָּשֵׁעָה כִּי תְהִלָּתִי אָתָּה׃ - Guéris-moi, Hachem, et je serai guéri ; sauve-moi et je serai sauvé, car Tu es ma louange.
Le Malbim explique que ce verset fait écho à ce que le prophète disait plus haut : « Pourquoi ma douleur est-elle perpétuelle ? », passage où nous avons vu qu'il qualifiait de « douleur » et de « maladie » les prophéties de rigueur dont le Saint, béni soit-Il, le chargeait. Ici, il supplie le Saint, béni soit-Il, de le guérir de cette blessure incurable, c'est-à-dire de ces prophéties de colère désignées sous le nom de douleur, afin de ne plus avoir à prophétiser de malheurs. « Car Tu es ma louange » - commente Rachi : c'est de Toi que je tire ma louange et ma gloire, en proclamant que Tu es mon Sauveur.
הִנֵּה הֵמָּה אֹמְרִים אֵלָי אַיֵּה דְבַר יְהוָה יָבוֹא נָא׃ - Voici qu'ils me disent : Où est donc la parole de Hachem ? Qu'elle vienne donc !
Toi, Hachem, Tu annonces que le pays sera détruit, et moi j'en témoigne, je diffuse Ta parole et j'en informe le peuple. Mais les gens me répondent : « Nous ne te croyons pas. Où est donc la parole de Hachem ? Qu'elle vienne donc ! » Où est ce décret du Saint, béni soit-Il, affirmant que la terre sera dévastée ? Nous aimerions bien voir cela se produire ! Le Metsoudat David explique : ils s'imaginent que j'invente ces prédictions de toutes pièces, par pure animosité. De ce fait, précise le Malbim, ils cherchent à me faire passer pour un faux prophète - or un faux prophète est passible de mort, et nous avons vu que les hommes d'Anatote ont tenté à plusieurs reprises d'attenter à la vie de Jérémie.
וַאֲנִי לֹא אַצְתִּי מֵרֹעֶה אַחֲרֶיךָ וְיוֹם אָנוּשׁ לֹא הִתְאַוֵּיתִי אַתָּה יָדָעְתָּ מוֹצָא שְׂפָתַי נֹכַח פָּנֶיךָ הָיָה׃ - Pourtant, je ne me suis pas empressé de Te suivre comme berger, et je n'ai pas désiré le jour du malheur, Tu le sais ; ce qui est sorti de mes lèvres a été prononcé devant Ta face.
Le Malbim commente : non seulement je n'invente aucun châtiment de mon propre chef, mais même lorsque Tu m'as choisi pour devenir berger et guide, je ne me suis pas précipité à Ta suite. Il existe des personnes animées de mauvaises intentions qui, dès qu'une occasion de dire du mal se présente, s'y précipitent comme sur un butin précieux. Comme on le sait, l'homme bon annonce de bonnes nouvelles et l'homme mauvais annonce de mauvaises nouvelles : celui qui est bon par nature se réjouit de transmettre de bons présages, et lorsqu'il s'agit d'une nouvelle pénible, il implore : « Envoie quelqu'un d'autre » ; en revanche, celui dont le cœur est mauvais éprouve une joie perverse à annoncer des malheurs. Le prophète dit ainsi : « Maître du monde, lorsque Tu m'as ordonné d'être prophète et que j'ai compris qu'il s'agissait de prophéties sévères et de destruction, je n'ai pas couru après Toi et je ne souhaitais nullement devenir prophète. » Comme nous l'avons vu : « Voici, je ne sais point parler, car je ne suis qu'un enfant » - Jérémie avait tenté d'échapper à cette mission.
"וְיוֹם אָנוּשׁ לֹא הִתְאַוֵּיתִי" - et même après que Tu m'as envoyé prophétiser des prophéties de malheur, je n'ai pas désiré que vienne un jour de calamité, je n'ai pas souhaité que la prophétie se réalise afin de valider mes paroles et de montrer que je suis un prophète de vérité. "אַתָּה יָדָעְתָּ" - Toi-même Tu sais que je ne l'ai pas désiré dans mon cœur. "מוֹצָא שְׂפָתַי נֹכַח פָּנֶיךָ הָיָה" - j'ai prié devant Toi pour éloigner d'eux Ta colère, et bien que Tu m'aies ordonné de ne pas prier, malgré tout j'ai prié devant Toi pour leur bien.
Selon notre explication, "אַצְתִּי" est de l'ordre du fait de presser une chose et de la hâter, comme dans "אָץ בְּרַגְלַיִם חוֹטֵא". Mais il y a ici un point intéressant que Rachi rapporte d'après le Targoum : "ואנא לא עכבית ממימרך מלהתנבאה עליהון" - selon cela, "אַצְתִּי" est de l'ordre du retardement, c'est-à-dire je ne me suis pas retenu d'être pasteur derrière Toi. Néanmoins, la compréhension simple et habituelle est que "אָץ" est de l'ordre de la hâte et de l'empressement, comme dans "אָץ בְּרַגְלַיִם חוֹטֵא".
אַל תִּהְיֵה לִי לִמְחִתָּה מַחֲסִי אַתָּה בְּיוֹם רָעָה׃ - Ne sois pas pour moi une cause de ruine, Tu es mon refuge au jour du malheur.
"מְחִתָּה" signifie brisure : ne fais pas en sorte que ma prophétie soit pour moi une brisure, qu'il n'y ait pas de situation où, par la prophétie, Tu m'amènes à subir un dommage. "מַחֲסִי אַתָּה בְּיוֹם רָעָה" - au jour où l'on pense du mal contre moi, Tu me protèges et veilles à ce que je ne tombe pas devant eux, comme Tu me l'as promis. Le Malbim explique la profondeur de la requête : Maître du monde, j'ai demandé que le malheur soit retardé, et maintenant ce retard agit à mon détriment, car ils disent "où est la parole de l'Éternel ? qu'elle vienne donc !". Il se trouve que la requête que j'ai formulée me revient tel un boomerang : je ne veux pas que le malheur vienne aussitôt, et alors on dit que je suis un faux prophète puisque rien n'est arrivé. C'est pourquoi : ce que j'ai prié pour retarder le malheur, qu'il ne soit pas pour moi une cause de ruine et de brisure au point que l'on dise de moi que je suis un faux prophète, car Tu es mon refuge au jour du malheur.
יֵבֹשׁוּ רֹדְפַי וְאַל אֵבֹשָׁה אָנִי יֵחַתּוּ הֵמָּה וְאַל אֵחַתָּה אָנִי הָבִיא עֲלֵיהֶם יוֹם רָעָה וּמִשְׁנֶה שִׁבָּרוֹן שָׁבְרֵם׃ - Que mes persécuteurs soient confondus et que je ne le sois pas moi-même, qu'ils soient brisés eux et que je ne le sois pas moi-même ; fais venir sur eux un jour de malheur et brise-les d'une double brisure.
"רֹדְפַי", comme l'explique Rachi, ce sont les gens d'Anatot uniquement, et à Dieu ne plaise il ne s'agit pas d'une demande de malheur contre l'ensemble d'Israël. Mieux vaut que mes persécuteurs soient confondus et que je ne le sois pas moi-même, car sinon on me dira : voici que tu as prophétisé et les choses ne sont pas advenues, où est la parole de l'Éternel ? qu'elle vienne donc ! "יֵחַתּוּ הֵמָּה" - qu'ils soient brisés eux, "וְאַל אֵחַתָּה אָנִי" - que je ne sois pas brisé moi par le fait que l'on dise que je suis un faux prophète. C'est pourquoi "הָבִיא עֲלֵיהֶם יוֹם רָעָה" - ce jour de malheur au sujet duquel j'ai prophétisé, que cette prophétie de malheur s'accomplisse en eux.
"וּמִשְׁנֶה שִׁבָּרוֹן שָׁבְרֵם" - une double brisure : lorsque viendra la brisure sur l'ensemble, eux aussi en feront partie, et en outre ils auront une brisure particulière et personnelle par anticipation, avant tous les autres. Alors tous verront que la prophétie que j'ai prononcée est une prophétie de vérité. Cela s'apparente à ce que nous avons vu plus haut, "הַתִּקֵּם כְּצֹאן לְטִבְחָה", qu'il a demandé au sujet des gens d'Anatot. Il s'agit de gens méchants qui ont mis tout leur but à annuler sa prophétie, et par là ils nuisent à l'ensemble et provoquent la mort de l'ensemble : s'ils font en sorte que l'on n'accepte pas ses paroles et que l'on n'en soit pas impressionné, ils percent alors un trou dans le navire de l'ensemble d'Israël et font en sorte que tous meurent. Car les gens d'Anatot étaient des Cohanim, importants du fait de leur sacerdoce, et de plus ils étaient les gens de la ville de Yirmeyahou ; et s'ils annulent ses paroles, pourquoi le peuple les accepterait-il ? C'est pourquoi il demande : Maître du monde, fais pour eux un plan particulier, qu'ils aient brisure et dommage et qu'ils meurent avant tous, et par cela il y a une chance que les autres acceptent les prophéties et s'éloignent véritablement de la voie du mal.
כֹּה אָמַר יְהוָה אֵלַי הָלֹךְ וְעָמַדְתָּ בְּשַׁעַר בְּנֵי הָעָם אֲשֶׁר יָבֹאוּ בוֹ מַלְכֵי יְהוּדָה וַאֲשֶׁר יֵצְאוּ בוֹ וּבְכֹל שַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Ainsi m'a dit l'Éternel : Va et tiens-toi à la porte des fils du peuple, par laquelle entrent les rois de Yehouda et par laquelle ils sortent, et à toutes les portes de Yerouchalayim.
"שַׁעַר בְּנֵי הָעָם" est une porte par laquelle passaient les fils du peuple, et par laquelle passaient aussi les rois de Yehouda. Le Malbim explique le contexte : après que le Saint béni soit-Il eut fixé et décidé Son décret, la mesure de miséricorde revint et s'éveilla à leur égard, et il y a ici comme un plan de secours pour sauver l'ensemble d'Israël de la destruction terrible, de la mort et de l'épée. Et quel est ce plan ? Nos Sages ont dit : quiconque garde le Chabbat selon la loi, même s'il pratique l'idolâtrie comme la génération d'Enoch, on lui pardonne, "אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יַעֲשֶׂה זֹּאת". Il se trouve donc que s'ils gardent maintenant le Chabbat, bien qu'il y ait en eux la faute d'idolâtrie, ils auront une chance de mériter le salut, malgré la gravité de leur situation.
Et en particulier parce que l'essence de l'idolâtrie est l'abandon du Saint béni soit-Il et l'acceptation d'une idole comme divinité, et surtout : le fait de ne pas croire que le Créateur du monde a créé Son monde en six jours. C'est la raison pour laquelle celui qui profane le Chabbat est jugé comme un idolâtre, car c'est exactement ce qu'il fait : il ne croit pas que le Saint béni soit-Il a créé Son monde en six jours et c'est pourquoi il a profané le Chabbat. Aujourd'hui nous adoptons à ce sujet une certaine indulgence, car beaucoup d'entre eux croient et ne font que se laisser entraîner par les désirs de leur cœur ou par manque de connaissance, et non par hérésie. Mais en vérité, pour celui qui profane le Chabbat en public il existe des lois particulières que l'on ne trouve nulle part ailleurs : son abattage rituel rend l'animal nevela même s'il a abattu selon tous les détails de la loi, et son contact avec le vin en fait un vin de libation ; il est donc jugé comme un mécréant total, comme un idolâtre. À l'inverse, la garde du Chabbat est le contraire de l'idolâtrie : dans l'idolâtrie tu t'opposes au renouvellement du monde en six jours et à Sa divinité qu'Il soit béni, et dans la garde du Chabbat tu témoignes de Sa divinité. Et nos Sages ont dit que si Israël avait gardé deux Chabbatot ils auraient aussitôt été délivrés ; à plus forte raison ce mérite serait-il efficace pour que Yerouchalayim ne soit pas détruite.
Et pourquoi lui a-t-il été ordonné de se tenir précisément à la porte ? Pour deux raisons : la porte est un lieu central, et en s'y tenant ses paroles sont entendues par tous ceux qui sortent et qui entrent ; et de plus, parce que la faute elle-même se commettait à la porte. La Guemara dit que les portes de Yerouchalayim sont fermées la nuit, et de ce fait elle n'a pas le statut de domaine public mais de domaine privé, et il est permis d'y transporter, comme on le fait aujourd'hui avec un érouv. L'interdiction dont il est question ici est l'introduction depuis l'extérieur vers l'intérieur de Yerouchalayim et la sortie de Yerouchalayim vers l'extérieur des murailles ; mais transporter quatre coudées dans la ville ou sortir de sa maison vers le domaine public qui s'y trouve était permis, puisque ses portes sont fermées la nuit et que le lieu est considéré comme domaine privé.
Et pourquoi le Malbim souligne-t-il l'expression « par où entrent les rois de Juda » ? Parce qu'il faut d'abord avertir les dirigeants. Le dicton populaire bien connu affirme que le poisson pourrit par la tête, et lorsqu'un problème survient, il convient d'examiner ce qui se passe au sommet. Quant aux mots « et par où ils sortent, ainsi que par toutes les portes de Jérusalem », cela signifie qu'il faut les avertir à plusieurs reprises, tant à leur entrée qu'à leur sortie, et répéter ce message non pas à une seule porte, mais à toutes les portes de Jérusalem. Et que signifie « les rois de Juda » au pluriel, alors qu'il n'y a qu'un seul roi à la fois ? On peut l'expliquer d'un point de vue historique, en référence aux générations successives des rois de Juda passant par cette porte ; mais le Radak explique qu'il s'agit du roi et de ses fils appelés à régner après lui, car le prince héritier est lui aussi désigné sous le titre de roi.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם שִׁמְעוּ דְבַר יְהוָה מַלְכֵי יְהוּדָה וְכָל יְהוּדָה וְכֹל יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם הַבָּאִים בַּשְּׁעָרִים הָאֵלֶּה׃ - Tu leur diras : Écoutez la parole de l'Éternel, rois de Juda, et tout Juda, et tous les habitants de Jérusalem qui entrez par ces portes !
כֹּה אָמַר יְהוָה הִשָּׁמְרוּ בְּנַפְשׁוֹתֵיכֶם וְאַל תִּשְׂאוּ מַשָּׂא בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וַהֲבֵאתֶם בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Ainsi parle l'Éternel : Prenez garde à vos âmes, et ne portez aucun fardeau le jour du Chabbat pour l'introduire par les portes de Jérusalem.
« Ne portez aucun fardeau le jour du Chabbat » - ne transportez rien et ne faites rien entrer de l'extérieur vers l'intérieur. « Prenez garde à vos âmes » - le Malbim explique que celui qui agit ainsi se rend passible de mort et de karet ; vous commettez une transgression dont dépend votre propre vie.
Et pourquoi le texte parle-t-il spécifiquement d'introduire des fardeaux et non d'en sortir ? Parce que Jérusalem était une grande métropole, et dans une grande ville, souligne le Radak, ceux qui introduisent des marchandises sont bien plus nombreux que ceux qui en font sortir. Une grande cité a d'immenses besoins venus de l'extérieur, d'autant plus que Jérusalem intra-muros n'était pas un lieu de champs et de vignobles, et qu'il fallait nourrir tous les habitants de la ville avec des denrées apportées de l'extérieur. Le prophète aurait pu mettre en garde également contre l'action de sortir des fardeaux, mais il a décrit la réalité quotidienne. On en trouve d'ailleurs un exemple dans le livre de Néhémie, où celui-ci leur reproche : « et introduisent à Jérusalem le jour du Chabbat ». Les gens se rendaient au marché et faisaient entrer des marchandises à Jérusalem le Chabbat, allant même jusqu'à acheter le jour du Chabbat lui-même. Néhémie ordonna alors de fermer les portes et de ne pas les rouvrir avant la fin du Chabbat : « et je plaçai quelques-uns de mes serviteurs aux portes, afin qu'aucun fardeau n'entrât le jour du Chabbat ». On voit donc bien que toute la mise en garde portait sur l'introduction de biens, qui était le cas fréquent, et non sur la sortie, qui était bien plus rare.
וְלֹא תוֹצִיאוּ מַשָּׂא מִבָּתֵּיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ וְקִדַּשְׁתֶּם אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם׃ - Et ne sortez aucun fardeau de vos maisons le jour du Chabbat, et ne faites aucun travail, et sanctifiez le jour du Chabbat, comme Je l'ai ordonné à vos pères.
Pourtant, il a été expliqué qu'à l'intérieur de Jérusalem il était permis de sortir un objet de chez soi ; dès lors, que signifie « et ne sortez aucun fardeau de vos maisons » ? Le Radak explique qu'il s'agit de sortir des objets au-delà des portes de la ville, car bien que le cas principal fût l'introduction de biens, il arrivait aussi que l'on sorte de Jérusalem chargé d'un fardeau. Le Malbim, quant à lui, explique qu'on peut l'entendre au sens littéral, à l'intérieur même de Jérusalem : bien que ses portes fussent fermées la nuit, il existe le statut de karmélit, et le roi Salomon a instauré le décret sur les érouvin ; il s'ensuit qu'à leur époque déjà, il y avait une mise en garde contre le fait de porter dans un lieu ayant le statut de karmélit, et pas seulement dans un domaine public absolu (réchout harabim). C'est pourquoi le verset ajoute : « et ne faites aucun travail », pour inclure également les travaux interdits par les Sages (dé-rabbanan) ainsi que le transport dans une karmélit.
Sur les mots « pour n'y faire aucun travail », le Radak commente la divergence entre la graphie (kétiv) et la lecture (qéri), et fait remarquer qu'il ne faut pas s'étonner de trouver tantôt le féminin « bah » (en elle) tantôt le masculin « bo » (en lui). C'est ainsi que nous le voyons dans la prière : on dit parfois « qu'ils s'y reposent » au féminin (yénou'hou vah), et parfois au masculin (yénou'hou vo). C'est un point remarquable souvent développé à ce propos : « bah » (féminin) correspond à la dimension de ce qui reçoit, noukva, tandis que « bo » (masculin) désigne le principe masculin, dékhoura, qui est toujours celui qui dispense l'abondance. Or le Chabbat reçoit-il ou donne-t-il ? D'un côté, il ne cesse de recevoir : on délecte le Chabbat, on achète pour le Chabbat, on apporte pour le Chabbat, tandis que le Chabbat lui-même n'accomplit aucune tâche et que l'homme se repose. Mais d'un autre côté, d'où proviennent toutes les bénédictions des six jours de la semaine ? Du jour du Chabbat. Il s'avère donc qu'il est également de nature masculine, dispensateur d'influence : il reçoit et, par cette force même, il dispense, combinant à la fois les aspects féminin et masculin (noukva et dékhoura). C'est pourquoi nous employons le mot « Chabbat » au féminin, mais il est dit par ailleurs : « qui garde le Chabbat de le profaner » (chomer Chabbat me'halélo) - certains s'interrogent parfois : le garde-t-il ou le profane-t-il ? Mais le sens est bien « de le profaner », préserver le Chabbat de toute profanation ; et le texte emploie le suffixe masculin me'halélo et non me'halélah, preuve que le Chabbat relève aussi du principe masculin, et que les deux formulations sont justes.
Le Radak fait observer : si l'on voit le prophète les mettre en garde sur l'observance du Chabbat alors qu'ils ont sur la conscience des péchés gravissimes - l'idolâtrie, l'immoralité sexuelle et le meurtre qui sévissaient à l'époque du Premier Temple -, cela pourrait sembler dérisoire, comme un cautère sur une jambe de bois : à quoi bon leur dire d'observer le Chabbat ? Mais le Radak avance des arguments qui rejoignent ceux du Malbim : l'observance du Chabbat constitue un fondement majeur de la foi en Dieu, de la croyance en la création du monde ex nihilo, de la foi dans les signes et les prodiges divins, ainsi que de l'accomplissement de toute la Torah. Quiconque observe le Chabbat avec une foi intègre n'en vient pas facilement à fauter dans les autres commandements. Autrement dit, si seulement vous aviez gardé le Chabbat comme il se doit, cela vous aurait préservés de toutes les autres fautes. De plus, nos Sages enseignent que quiconque observe le Chabbat, même s'il avait commis l'idolâtrie comme à la génération d'Énoch, on lui pardonne. En outre, la première mitsva qui leur fut prescrite avant même le don de la Torah fut l'observance du Chabbat. Et comme l'ont affirmé nos Sages : Jérusalem n'a été détruite que parce qu'on y a profané le Chabbat, ainsi qu'il est dit : « Je mettrai le feu à ses portes, et il dévorera les palais de Jérusalem », et ils ajoutent que les incendies ne surviennent que dans une maison où le Chabbat est profané. On retrouve également : « J'ai vu des gens fouler des pressoirs à Jérusalem le jour du Chabbat » - on constate donc qu'un grief particulièrement sévère pesait sur eux au sujet de la profanation du Chabbat à Jérusalem.
וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּן אֵלַי נְאֻם יְהוָה לְבִלְתִּי הָבִיא מַשָּׂא בְּשַׁעֲרֵי הָעִיר הַזֹּאת בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וּלְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת בָּהּ כָּל מְלָאכָה׃ - Et il arrivera, si vous M'écoutez attentivement, oracle de l'Éternel, en ne faisant entrer aucun fardeau par les portes de cette ville le jour du Chabbat, en sanctifiant le jour du Chabbat et en n'y faisant aucun travail,
וּבָאוּ בְשַׁעֲרֵי הָעִיר הַזֹּאת מְלָכִים וְשָׂרִים יֹשְׁבִים עַל כִּסֵּא דָוִד רֹכְבִים בָּרֶכֶב וּבַסּוּסִים הֵמָּה וְשָׂרֵיהֶם אִישׁ יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם וְיָשְׁבָה הָעִיר הַזֹּאת לְעוֹלָם׃ - qu'entreront par les portes de cette ville des rois et des princes siégeant sur le trône de David, montés sur des chars et sur des chevaux, eux et leurs princes, les hommes de Juda et les habitants de Jérusalem ; et cette ville sera habitée à jamais.
Ici, il déploie devant eux l'éventail des bénédictions : si vous observez le Chabbat, quatre promesses s'offrent à vous. La première promesse : la royauté de la maison de David ne cessera point et aucun souverain ne manquera à la maison de Juda : « des rois et des princes siégeant sur le trône de David ». Et les princes seront « montés sur des chars et sur des chevaux », car monter à cheval a toujours été une marque de pouvoir et le propre des hauts dignitaires.
Et remarquez bien : il n'apparaît nulle part dans les écrits de nos Sages que les Sages d'Israël montaient à cheval ; toujours sur des ânes. Rabbi Chimon bar Yo'haï, l'âne de Rabbi 'Hanina ben Dossa, l'âne du Machia'h et bien d'autres. Les saints Patriarches montaient sur un âne, Moché sur un âne. D'abord, parce que cela symbolise la domination sur la matière (H'omer - H'amor) : monter l'âne, c'est maîtriser la matière, et il en va de même pour le Machia'h. Ensuite, monter à cheval est l'expression de l'orgueil et de la recherche des honneurs ; les ministres et les personnages illustres montaient des chevaux, et c'est pourquoi les Sages d'Israël s'en sont détournés. C'est comme si l'on disait que le Gadol Hador (le maître de la génération) ne roulerait pas en Ferrari ; même si un mécène se proposait, et ce n'est pas ce qui manque, ce serait une indignité, semblable à celui qui recherche une voiture de sport pour parader. Sous ce même angle : concevrait-on Rabbi Chimon bar Yo'haï montant à cheval ? C'est pourquoi les ministres, à qui ces montures d'apparat revenaient de droit de par leurs fonctions au sein du gouvernement, montaient des chevaux, tandis que les rois de la maison de David siégeaient sur le trône de David.
La deuxième promesse : que des étrangers ne les domineront pas : « eux et leurs princes, les hommes de Juda », tous les dignitaires appartiendront aux hommes de Juda, et il n'y aura aucun délégué nommé au nom d'un haut-commissaire de Nabuchodonosor ou d'une autre nation ; ceux qui nous gouverneront seront des nôtres. La troisième promesse : que la ville ne sera point détruite : « et cette ville sera habitée à jamais ».
וּבָאוּ מֵעָרֵי יְהוּדָה וּמִסְּבִיבוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם וּמֵאֶרֶץ בִּנְיָמִן וּמִן הַשְּׁפֵלָה וּמִן הָהָר וּמִן הַנֶּגֶב מְבִאִים עוֹלָה וְזֶבַח וּמִנְחָה וּלְבוֹנָה וּמְבִאֵי תוֹדָה בֵּית יְהוָה׃ - Et ils viendront des villes de Juda, des environs de Jérusalem, du pays de Benjamin, de la plaine, de la montagne et du Néguev, apportant des holocaustes, des sacrifices, des oblations et de l'encens, et apportant des offrandes de reconnaissance dans la Maison de l'Éternel.
La quatrième promesse : que le service du Temple ne sera pas interrompu : tous viendront apporter des offrandes, holocaustes, sacrifices, oblations et encens. « Et apportant des offrandes de reconnaissance » - pour remercier Hachem de Ses miracles, car aujourd'hui ils sont menacés, mais dès lors qu'ils observeront le Chabbat, ils seront sauvés de tous leurs ennemis et offriront un sacrifice de reconnaissance (Korban Toda), à la manière de celui qui a traversé une détresse, en est sorti sain et sauf et offre une Toda.
וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֵלַי לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וּלְבִלְתִּי שְׂאֵת מַשָּׂא וּבֹא בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְהִצַּתִּי אֵשׁ בִּשְׁעָרֶיהָ וְאָכְלָה אַרְמְנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם וְלֹא תִכְבֶּה׃ - Mais si vous ne M'écoutez pas pour sanctifier le jour du Chabbat, pour ne porter aucun fardeau et ne point entrer par les portes de Jérusalem le jour du Chabbat, alors J'allumerai un feu à ses portes, qui dévorera les palais de Jérusalem et ne s'éteindra point.
Si vous n'écoutez pas ce que J'ai ordonné pour sanctifier le Chabbat, à savoir ne porter aucun fardeau et ne rien introduire par les portes de Jérusalem, alors, à Dieu ne plaise, un feu s'embrasera aux portes de Jérusalem sans que personne ne puisse l'éteindre. « Et ne s'éteindra point » - nos Sages expliquent qu'il ne se trouvera personne pour l'éteindre ; car l'incendie ne survient que dans une maison où règne la profanation du Chabbat, et comme le feu éclate le jour du Chabbat, personne ne se trouve disponible pour venir l'éteindre, mesure pour mesure. Et selon le sens littéral du texte, cela signifie que le feu se propagera et anéantira tout, sans que l'on ait le temps de le maîtriser, dévorant déjà toutes les portes de Jérusalem.
Le prophète enseigne que la confiance authentique en Hachem dépend de deux conditions : que le cœur soit intègre, exempt de duplicité - car « le cœur est tortueux plus que tout et incurable », nul homme ne sondant l'intimité de son prochain, seul « Moi, l'Éternel, Je scrute le cœur et J'éprouve les reins » - et que les actes ne soient pas en contradiction avec cette confiance, à l'image de la perdrix qui couve des œufs qu'elle n'a pas pondus, dont le destin est qu'« au milieu de ses jours elle l'abandonnera, et à sa fin elle ne sera qu'une insensée ». De là, le prophète s'élève vers la source même de la confiance : « Trône de gloire, exalté dès l'origine » et « Espoir d'Israël, ô Éternel », et prie pour lui-même de ne point être couvert de honte face aux moqueurs qui s'exclament « Où est donc la parole de l'Éternel ? Qu'elle vienne donc ! ». Enfin, alors même que le décret semblait scellé, la mesure de Miséricorde s'éveille et offre au peuple une ultime chance : l'observance du Chabbat, témoignage de la création du monde et antithèse absolue de l'idolâtrie. S'ils le gardent - la royauté de la maison de David subsistera, les puissances étrangères ne les asserviront point, la ville ne sera point détruite et le service du Sanctuaire ne connaîtra point d'interruption. Mais si tel n'est pas le cas - « J'allumerai un feu à ses portes, qui dévorera les palais de Jérusalem et ne s'éteindra point ».