Sefer Yirmeyahou, chapitre 16. Et la parole de Hachem me fut adressée en disant : Tu ne prendras pas de femme et tu n'auras ni fils ni filles en ce lieu. Une prophétie de Hachem à Yirmeyahou. Lisons encore quelques versets pour mieux comprendre ce que cette prophétie signifie réellement. Hachem lui dit : tu ne prendras pas de femme, tu n'auras ni fils ni filles en ce lieu. Car ainsi a parlé Hachem au sujet des fils et des filles nés en ce lieu, au sujet de leurs mères qui les enfantent et de leurs pères qui les engendrent en ce pays : ils mourront de morts douloureuses, ils ne seront ni pleurés ni enterrés, ils deviendront du fumier sur la face de la terre, ils périront par l'épée et par la famine, et leurs cadavres serviront de nourriture aux oiseaux du ciel et aux bêtes de la terre.
Il y a encore une prophétie qui se poursuit, c'est une prophétie difficile, et nous allons tenter de comprendre ce qui est réellement écrit ici. Le Saint béni soit-Il dit à Yirmeyahou : ne prends pas de femme et n'engendre ni fils ni filles en ce lieu, car ceux qui naîtront ici mourront de morts terribles et étranges, comme nous le verrons dans la suite du chapitre. Le Radak s'étend ici et dit : voici, il y a une difficulté. Pourquoi le Saint béni soit-Il lui ordonne-t-Il de ne pas prendre de femme et de ne pas engendrer de fils ? Pourquoi ? Parce que le décret portait sur les gens du lieu, qu'eux et leurs fils mourraient de famine. Yirmeyahou n'aurait-il donc pas assez de mérites pour que ses fils vivent grâce à lui ? Puisque ce lieu est un lieu où l'on est destiné à mourir, qu'est-ce que cela signifie ? Si tu prends une femme et des enfants, ta femme et tes enfants mourront aussi ? Yirmeyahou n'aurait-il pas assez de mérites pour les protéger ? Il pose en particulier cette question : les petits enfants meurent pour la faute de leurs pères. Un petit enfant n'a pas de fautes par lui-même, alors pour la faute de qui meurt-il ? Pour la faute de ses pères. Et qui est son père ? Yirmeyahou. Si tel est le cas, quel est le sens des choses, à savoir que les fils mourraient alors que Yirmeyahou était un juste parfait, comme il est écrit...
Il n'y a pas, écrit le Rambam, la prophétie ne repose pas, il n'y a pas de pardon, le mauvais penchant ne domine pas le prophète dans quoi que ce soit des choses de ce monde. Vous entendez ? Son penchant ne le domine en rien des choses de ce monde. Autrement dit, un prophète a une maîtrise totale sur les désirs, sur les passions, sur le corps, une maîtrise totale. Si tel est le cas, Yirmeyahou est un juste, et en tant que juste, il n'y a sans aucun doute aucune possibilité que ses fils meurent à cause de lui. Or les petits enfants meurent pour la faute de leurs pères. Alors pourquoi Hachem lui dit-Il de ne pas engendrer de fils ici ? De plus il demande : même s'il y a un décret qu'ils mourront par l'épée et par la famine, ce décret ne porte pas sur tous, il porte sur une partie d'entre eux. Tu vois de même qu'un exil a été décrété contre eux, tous ne partirent pas en exil. Tu vois que tous ne partirent pas, un reste subsista. Autrement dit, même lorsqu'il y a un décret, le décret ne porte pas sur tout. Alors pourquoi cela signifierait-il que forcément les fils de Yirmeyahou et sa femme mourraient tous ? Il dit encore : vois-tu, même au sujet des pères et des mères, qui apparemment méritent davantage le châtiment, il y a un décret qu'ils mourront, et pourtant tous ne moururent pas. Tu vois qu'en fin de compte une part considérable d'entre eux partit en exil. Comme il est dit dans la prophétie de Yehezkel : même s'ils avaient des fils et des filles, ceux-là seuls seraient sauvés. Il dit : et pourquoi les pères justes ne sauvent-ils pas leurs fils ? Car ceux-ci sont comme eux, puisque les petits fils n'ont pas de faute pour laquelle ils mourraient, mais quand ils meurent, ils meurent pour la faute de leur père. Voilà donc apparemment une chose étonnante. Les pères qui étaient justes furent sauvés, et les fils moururent ? Comment cela est-il possible ? Car si les fils meurent, c'est à cause des pères. Alors comment se peut-il que les fils meurent et que les pères soient sauvés ?
C'est pourquoi le Radak dit : ce qui me semble expliquer cette question, c'est que ce lieu au sujet duquel cette prophétie fut énoncée ici concerne Anatot. Et à Anatot le Saint béni soit-Il l'avertit : ne prends pas de femme, n'engendre ni fils ni filles là-bas, car il y a un décret sur les fils et les filles qui y naissent. On ne parle pas des fils et des filles de tout Erets Israël, car en vérité tous ne moururent pas, tous ne périrent pas. Une part considérable d'entre eux partit en exil, et même tous ne partirent pas en exil. De sorte qu'en réalité ce n'est pas de tout Erets Israël qu'il parle. Il parle de la ville particulière au prophète, celle où on le persécuta, c'est Anatot. Et nous avons également vu que sur les gens d'Anatot il est dit : et il ne leur restera aucun reste, car j'amènerai le malheur sur les gens d'Anatot, l'année de leur châtiment. Autrement dit, à leur sujet fut énoncée une prophétie particulière selon laquelle il ne leur resterait aucun reste. En revanche, à Yeroushalayim il y aura un reste et des rescapés, comme il est écrit dans la prophétie de Yehezkel : et voici, il y subsistera un reste, ceux qui feront sortir des fils et des filles. Le Radak dit : et puisque ce décret fut prononcé contre tous les gens d'Anatot, c'est un décret sur tous les gens du lieu. Si tu engendres ici des fils, ils font partie des gens du lieu, ils sont inclus dans le décret. C'est la raison pour laquelle Il lui dit de ne pas engendrer de fils. Tu demandes : mais Yirmeyahou n'a-t-il pas des mérites ? Il a des mérites, mais il y a ici un décret global sur tous les gens du lieu, sur tous les gens d'Anatot, et si tu y as des fils et des filles, ils périront tous avec eux. Comme il est écrit : car jusqu'au juste retournera le jugement, comme nous l'avons expliqué à sa place, que cela signifie : jusqu'au juste il périra. Que veut dire cela ? Que veut dire jusqu'au juste il périra ? Jusqu'à ce que le juste périsse. Le juste périra au moment où il y a jugement, quand le Saint béni soit-Il juge les méchants, périront aussi, que le Miséricordieux nous en préserve, les justes, comme dans : de peur que tu ne périsses dans la faute de la ville. Et à plus forte raison celui qui n'a pas de mérite par lui-même, comme les fils et les filles, dont tout le mérite ne vient que de leurs parents, mais qui n'ont pas de mérite propre.
Le Radak dit : et si Yirmeyahou avait eu des fils et des filles à Anatot, et qu'il ait eu le temps de les faire sortir avant le décret, alors ils n'auraient pas péri avec les autres. Seulement voilà, autrement dit en résumé, qu'il ait donc des fils qu'il fasse sortir, demande le Radak. Si ce lieu-ci est problématique, place-les à Yeroushalayim. Pourquoi les laisses-tu à Anatot ? Le Radak dit : leurs proches, les gens d'Anatot, ne les laisseraient pas partir, car ils ne croiraient pas à la prophétie, alors ils ne les laisseraient pas les faire sortir. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui dit que tu n'auras ni fils ni filles, car ils périront dans la faute de la ville. Et même si Yirmeyahou lui-même se trouvait à Anatot, il ne serait pas sauvé. Vous entendez cette chose terrible ? Autrement dit, nous avons demandé : il est juste, ne sauvera-t-il donc pas ses fils et ses filles ? Il répond : lui-même il ne se sauvera pas. Car il y a un décret particulier là-bas à Anatot. Ah, apparemment il demande : n'est-il pas écrit que même si Noah, Daniel et Iyov se trouvaient au milieu d'elle, il est écrit : eux seuls seraient sauvés ? C'est un verset, où il est dit que lorsqu'il y a des justes dans la ville, alors les justes sont sauvés et les méchants meurent. Il répond : non, cela ne vaut que quand il y en a trois. Mais d'un seul juste cela n'est pas dit. Pourquoi ? Quand ils sont trois, leurs mérites se combinent, mais un seul juste n'a pas assez de mérites pour tous les sauver. Et même pour se sauver lui-même, vous entendez ? Trois ont assez de mérites pour se sauver eux-mêmes. Le Radak dit : et s'ils sont dix, alors par leur justice ils sauveront toute la ville. Donc en résumé : un seul ne sauvera même pas sa propre personne. Trois au moins se sauveront eux-mêmes. Dix peuvent sauver tous les gens de la ville. Et même s'ils ne les sauvent pas totalement, dit le Radak, ils les sauveront en tout cas de l'exil ou d'un autre châtiment, autrement dit au moins de la mort, et je pardonnerai à tout le lieu à cause d'eux. Ah, si tu demandes : dans le Chir chel Pega'im il est écrit chez celui qui demeure à l'abri : mille tomberont à ton côté et une myriade à ta droite, mais de toi cela ne s'approchera pas, ce qui implique que même un juste isolé est sauvé. Le Radak dit : cela n'arrive pas à tout juste, mais à celui dont la providence ne se détourne jamais, comme il est écrit : parce qu'il s'est attaché à Moi je le délivrerai, je le protègerai car il connaît Mon Nom. Cela signifie qu'il s'agit de personnes très très particulières, et que c'est seulement à leur sujet que cette promesse fut énoncée. Mais de manière ordinaire il n'y a pas une telle promesse.
Le Radak dit : et bien qu'un décret ait été prononcé contre les gens d'Anatot qu'il ne leur resterait aucun reste, vois qu'il leur resta pourtant un reste. Et voici, nous voyons qu'au retour de Babel il est écrit : les gens d'Anatot, cent vingt-huit. Voici que tu vois qu'il leur resta bien un reste. Alors comment dis-tu qu'aux gens d'Anatot il ne reste aucun reste ? En vérité le Radak, nous verrons plus loin l'explication du Malbim, mais le Radak explique qu'ils firent teshouva. Les gens d'Anatot firent teshouva. Et puisqu'il en fut ainsi, il leur resta un reste, ils réussirent à annuler ce décret. Si tel est le cas, quel est le sens de l'avertissement du Saint béni soit-Il ? Il porte sur le décret présent. Puisque pour l'instant ils n'ont pas fait teshouva, et que pour l'instant le décret est que tous mourront, c'est pourquoi je t'avertis de ne pas engendrer de fils ni de filles en ce lieu. Ce qui me semble difficile selon cette explication, c'est ceci : pourquoi Yirmeyahou n'est-il pas averti de quitter le lieu ? Car selon ce que le Radak vient d'expliquer, Yirmeyahou lui-même risque de mourir en restant ici, puisqu'il n'a pas de promesse d'être sauvé. Alors pourquoi la parole de Hachem lui dit-elle : tu ne prendras pas de femme et tu n'auras ni fils ni filles en ce lieu ? Il ne lui dit pas : tu sortiras d'ici, mais seulement : ne prends pas de femme et n'engendre pas de fils en ce lieu. Il est très possible qu'ici, puisqu'on parle de Yirmeyahou, et que Yirmeyahou a reçu une promesse particulière de Hachem, comme nous l'avons vu au chapitre précédent, une muraille fortifiée de bronze, il a donc une promesse particulière, et c'est pourquoi il constitue une exception. Puisque tu es un envoyé de Hachem, tu es maintenant un instrument pour apporter la prophétie au peuple, tu bénéficies donc pour ainsi dire d'une assurance. Mais tes fils, tes filles, ta femme et tous ceux que tu engendrerais en ce lieu, eux, n'ont pas cette même promesse.
Car ainsi a parlé Hachem au sujet des fils et des filles nés en ce lieu, au sujet de leurs mères qui les enfantent et de leurs pères qui les engendrent en ce pays : ils mourront de morts douloureuses, ils ne seront ni pleurés ni enterrés, ils deviendront du fumier sur la face de la terre, ils périront par l'épée et par la famine, et leurs cadavres serviront de nourriture aux oiseaux du ciel et aux bêtes de la terre. Ainsi a parlé Hachem au sujet des fils et des filles nés en ce lieu. Qu'est-ce que en ce lieu ? Le Malbim explique que cela concerne Anatot. Et au sujet de leurs mères qui les enfantent, cela signifie qui les enfantent en ce pays. Autrement dit, explique le Malbim, cela concerne tout le pays. C'est-à-dire que sur les pères fut décrétée l'extermination en tout lieu où ils se trouveraient. Sur les petits fils en revanche, ne fut décrétée que celle de ceux qui naquirent à Anatot, non celle de ceux qui naquirent dans une autre ville. Selon cela, le Malbim résout la question que nous avons posée : nous voyons ensuite qu'au retour de l'exil reviennent aussi les gens d'Anatot. Et si tu dis que sur tous fut décrétée l'extermination, comment se fait-il qu'au retour d'Ezra et Nehemya reviennent aussi avec eux les gens d'Anatot ? Le Malbim explique que ceux qui revinrent à l'époque d'Ezra étaient parmi ceux qui naquirent des gens d'Anatot dans d'autres villes. Car tout le décret était que l'extermination frapperait ceux qui naquirent à Anatot même. En revanche leurs fils qui naquirent, les fils nés dans d'autres villes, sur eux il n'y avait pas de décret. Nous avons vu une autre explication, qu'ils firent teshouva.
Ils mourront de morts douloureuses, ils ne seront ni pleurés ni enterrés. Ils mourront de morts douloureuses, explique le Malbim : au début ils mourront de maladies. Cette mort fera qu'ils ne seront ni pleurés ni enterrés. Nous savons que lorsque des gens meurent, que le Miséricordieux nous en préserve, d'une épidémie, il y a une très grande crainte de contagion, et les gens ne vont pas s'occuper de leur enterrement, car ils ont peur que celui qui s'occuperait de leur enterrement puisse être contaminé lui aussi. À ce sujet il dit : ils mourront de morts douloureuses, cela fera que personne ne voudra s'approcher de ces cadavres, et par conséquent personne ne viendra les pleurer ni les enterrer. Et par cela ils deviendront du fumier sur la face de la terre. Ils resteront comme du fumier sur la face de la terre. Pourquoi les bêtes sauvages ne les dévorent-elles pas ? Parce qu'il y a encore des hommes dans la région, et quand il y a des hommes dans la région, les bêtes sauvages ne s'aventurent pas dans les endroits où il y a des gens. Ils périront par l'épée et par la famine. Ensuite, même ceux qui restaient parmi les hommes de la région, eux aussi mourront par l'épée et par la famine. Ceux qui rescapèrent de l'épidémie mourront par l'épée. Et alors, dès qu'il n'y a plus d'hommes vivants, qui arrive ? Et leurs cadavres serviront de nourriture aux oiseaux du ciel et aux bêtes de la terre. Après que les derniers rescapés moururent par l'épée, alors les bêtes des champs viendront et dévoreront les cadavres.
Car ainsi a parlé Hachem : n'entre pas dans une maison de deuil, ne va pas faire l'éloge funèbre et ne les plains pas, car j'ai retiré ma paix d'auprès de ce peuple, dit Hachem, la bonté et la miséricorde. Hachem lui dit : ainsi a parlé Hachem, n'entre pas dans une maison de marzeah. Qu'est-ce qu'une maison de marzeah ? Le terme marzeah a un double sens. Un sens, c'est une maison de banquet, comme il est écrit : le marzeah des vautrés cessera, cela désigne les maisons de banquet. Les Sages expliquent en revanche que la maison de marzeah désigne une maison de deuil. Et cela correspond ici au langage du texte : n'entre pas dans une maison de marzeah, ne va pas faire l'éloge funèbre, ce qui implique qu'on parle ici de morts, qu'on parle ici d'endeuillés. Et ne les plains pas, cela signifie : ne fais pas d'élégie pour eux. En réalité les deux explications sont justes. À la fois l'expression marzeah comme expression d'une maison de deuil, et l'expression marzeah comme expression d'une maison de banquet. Car, comme l'explique le Radak, marzeah signifie l'élévation de la voix. Il dit ainsi : en langue arabe cela s'appelle marzeah, c'est en arabe l'élévation de la voix. Et puisque leur usage était d'élever la voix aussi bien dans la maison de banquet pour la joie que dans la maison de deuil pour l'élégie, c'est pourquoi ces lieux furent appelés maisons de marzeah. Des maisons où l'on élevait la voix, soit pour les pleurs soit pour la joie. De sorte qu'il n'y a pas de contradiction si une fois nous voyons que c'est une expression de deuil et une autre fois une expression de joie. Le Malbim explique que marzeah, c'est un banquet. Et leur usage était de faire un banquet dans la maison de deuil et un banquet dans la maison de joie. Le banquet de la maison de joie se comprend clairement. Mais qu'est-ce qu'un banquet dans la maison de deuil ? On consolait, on donnait de la boisson fermentée à celui qui peine, aux endeuillés on donnait à boire du vin pour apaiser leur deuil, leur peine. De sorte qu'une fois encore nous voyons que cette expression vaut à la fois pour l'un et pour l'autre. En réalité c'est l'un des verbes quadrilitères, car le mot marzeah se compose en fait de deux verbes. L'un est mar et l'autre est zah. Mar signifie l'amertume. Zah signifie le mouvement. Que le pectoral ne bouge pas, faire bouger, déplacer une chose. La jetée s'appelle mizah car elle repousse les vagues et les éloigne. Alors quand on dit marzeah, cela signifie : l'amertume bouge. L'amertume, c'est-à-dire la douleur, la peine, bouge et s'écarte, s'éloigne de l'homme. Et cela avait lieu soit dans la maison de banquet, où l'homme vient dissiper son amertume, soit dans la maison de deuil, où l'homme venait boire du vin pour dissiper sa peine.
Le Saint béni soit-Il dit à Yirmeyahou : n'entre pas dans une maison de marzeah, cela signifie ne va pas, et ne les plains pas. L'onen, au moment où le mort est enterré, dit le Malbim, on vient s'enquérir de la paix des vivants. Autrement dit, je vais vers l'onen pour le consoler, lui parler au cœur, cela relève de son honneur. Et ne va pas faire l'éloge funèbre sur les morts, cela concerne l'honneur des morts, quand tu te soucies de leur honneur, tu vas faire pour eux une élégie. Et ne les plains pas, c'est aller les plaindre, cela signifie hocher la tête et s'affliger avec lui, consoler l'endeuillé. Alors face à la parole n'entre pas dans une maison de marzeah, Il leur dit : car j'ai retiré ma paix. Tu vas dans la maison de marzeah, comme nous l'avons dit, pour parler au cœur des vivants, ceux qui rescapèrent, pour les consoler, et Hachem dit : j'ai retiré ma paix. Il n'y a plus lieu de s'enquérir de la paix des vivants. J'ai retiré ma paix d'auprès d'eux. Et face à ne va pas faire l'éloge funèbre, l'éloge funèbre, selon une opinion des Sages, est une bonté envers les morts. Il dit : j'ai également retiré la bonté et la miséricorde. J'ai retiré la bonté envers les morts. Et face à ce qu'Il a dit ne les plains pas, ce qui relève de la miséricorde, Il a dit : j'ai également retiré la miséricorde. En termes simples, le Saint béni soit-Il dit : il n'y a plus lieu d'aller et d'essayer de leur parler au cœur, car je n'ai plus ni compassion ni miséricorde pour eux à cause des actes terribles qu'ils ont commis. Et c'est l'expression j'ai retiré, comme le dit le Radak, que la compassion et la miséricorde que j'avais pour eux jusqu'à aujourd'hui, je les ai retirées d'eux. Alors si moi je ne m'enquiers pas de leur paix et de leur bien, toi non plus n'agis pas ainsi.
Soit dit en passant, l'expression zaha da'ato vient aussi de cette même racine. Car zaha da'ato désigne l'orgueil du cœur. Que signifie zaha ? Comme nous l'avons dit, zah signifie écarter. Alors son esprit s'élève, c'est zaha da'ato alav. C'est aujourd'hui l'expression la plus adaptée et la plus précise : il plane au-dessus de lui-même. Zaha da'ato alav, vous comprenez ? Son esprit s'élève, il n'est déjà plus en lui-même, il s'élève d'en haut. C'est ce qu'on appelle aussi la grossièreté d'esprit, c'est l'orgueil, quand l'esprit devient grossier, grandit et sort, il se trouve déjà au-dessus, il n'est déjà plus, dans son orgueil il touche les nues, il ne se trouve déjà plus ici parmi nous, mais son esprit a bougé. C'est l'expression zaha, et c'est la même idée que zah, qui signifie écarter et faire bouger de sa place, déplacer de sa place. Cela s'appelle lazouah.
Grands et petits mourront en ce pays, ils ne seront ni enterrés ni pleurés, on ne se fera pas d'incisions ni de tonsure pour eux. Grands et petits mourront en ce pays. Autrement dit, Rachi explique : après que tous meurent, qui te reste-t-il à pleurer ? Ils ne seront ni enterrés ni pleurés, on ne se fera pas d'incisions ni de tonsure pour eux. Tous demandent : on ne se fera pas d'incisions ni de tonsure ? Ce qui laisse entendre qu'ils mourront ici sans qu'on se fasse d'incisions ni de tonsure. Or il est clair que cela est interdit. Selon la Torah il est interdit de se faire une tonsure, il est interdit de se faire des incisions. Alors quel est le sens de ces paroles ? Rachi explique que cela n'est mentionné ici qu'à titre d'exemple de deuil. On ne fera pas les rites de deuil, mais à Dieu ne plaise que cela signifie pour ainsi dire que cette chose serait permise, car la chose en elle-même est de toute façon interdite. Le Radak explique : non, ils avaient l'habitude de faire des choses selon les usages des nations, des choses interdites. Et ici il parle des gens qui firent le mal, et il dit : vous avez l'habitude de vous faire des incisions et une tonsure selon l'usage des nations, ce qui est contraire à la Torah, et je vous dis qu'il y aura un tel deuil que personne n'enterrera ni ne fera d'éloge funèbre, et même vous, dont l'usage corrompu est de vous faire des incisions et une tonsure, vous ne vous ferez ni incisions ni tonsure. Mais à Dieu ne plaise de venir penser que cette chose serait permise, il ne fait que décrire les actes négatifs qu'ils faisaient. Le Malbim explique que l'accent est mis sur grands et petits mourront en ce pays, qui désigne tout le pays de Yehouda : grands et petits mourront. Autrement dit, non seulement à Anatot, mais dans tout le pays de Yehouda. Et ils ne seront pas enterrés, dit le Malbim : ici il énumère les choses qu'on avait l'habitude de faire pour les morts. Au début les endeuillés se faisaient des incisions et se tonsuraient les cheveux. Ensuite on faisait l'éloge funèbre, et à la fin on enterrait. Et ici il inverse l'ordre. Il te dit : l'essentiel, c'est l'enterrement. Ils ne seront pas enterrés. Et non seulement ils ne seront pas enterrés, mais on ne fera même pas leur éloge funèbre. Et non seulement on ne fera pas leur éloge funèbre, mais on ne se fera même pas d'incisions ni de tonsure pour eux, ce qui n'est même que le début du deuil, même cela on ne le fera pas.
On ne rompra pas pour eux le pain du deuil pour le consoler, pour le consoler d'un mort, et on ne leur donnera pas à boire la coupe de consolation pour son père et pour sa mère. On ne rompra pas pour eux le pain du deuil pour le consoler d'un mort. Que signifie on ne rompra pas pour eux le pain du deuil pour le consoler d'un mort ? Il y a ici deux explications qui toutes deux invoquent le verset : Tsion étend ses mains. Que signifie Tsion étend ses mains ? Le Radak explique que cela signifie qu'on étendait les mains vers le ciel et qu'on frappait aussi paume contre paume en signe de deuil. N'est-ce pas ? Voilà donc étendre. Tsion étend ses mains signifie qu'on étendait les mains et qu'on frappait paume contre paume en signe de peine et de deuil. Il veut donc dire qu'on ne pratiquera aucun usage de deuil, il dit que même cet usage d'étendre les mains et de frapper paume contre paume, même cela on ne le fera pas. Autrement dit il n'y aura pas d'incisions sur les morts et il n'y aura pas de consolation, de consolation pour les vivants. Et il apporte une autre explication, une explication selon laquelle expliquent aussi de cette manière le Malbim et d'autres commentateurs, que Rachi apporte également, à savoir que yifresou renvoie à ce qu'on avait l'habitude de faire, le repas de consolation pour l'endeuillé. On lui rompait donc le pain. Il est écrit qu'on rompt pour lui, quelqu'un d'autre bénit et rompt. C'était le repas qu'on avait l'habitude de faire pour l'endeuillé, le repas de consolation. Il veut donc dire qu'il n'y aura personne pour leur faire même un repas de consolation. C'est pourquoi il dit : on ne rompra pas pour eux le pain du deuil pour le consoler, on ne leur fera pas de repas de consolation, et cela pour le consoler d'un mort. Et c'est ce qui est écrit : Tsion étend ses mains. De là vient la source que lorsque, que le Miséricordieux nous en préserve, il y a un mort, alors on fait le repas de consolation, et une autre personne rompt le pain, bénit et le donne aux endeuillés dans les mains. Elle lui donne le pain dans la main. Tsion étend ses mains. C'est pourquoi nous veillons à ne pas agir ainsi lorsqu'on rompt le pain par exemple lors d'un repas de Chabbat et autres : on ne donne pas le pain dans la main de la personne, mais on le pose sur la table. Car Tsion étend ses mains, toutes les voies de Tsion sont en deuil, c'est l'usage des endeuillés. Et à Dieu ne plaise que nous voulions caractériser pour ainsi dire notre pratique ici, que le Miséricordieux nous en préserve, comme un usage d'endeuillés, car cela pourrait alors relever d'un signe, cela pourrait être pour ainsi dire comme une inadvertance qui, à Dieu ne plaise, entraînerait quelque concrétisation. C'est pourquoi nous ne transmettons pas le pain de main en main, mais nous le posons sur la table pour qu'on le prenne. En tout cas, cela aussi s'apprend de ce qui est écrit : Tsion étend ses mains. Tsion étend signifie qu'on rompait la tranche et ses mains, qu'on la donne, qu'on la pose directement dans la main de l'endeuillé. Et pirsa est une expression de brisement. On brise le pain. Mene mene, Rachi apporte, tekel oufarsin. Cela signifie : ta royauté est divisée. C'est pourquoi cela s'appelle parsin, c'est de la racine de rompre, cela signifie briser. Le Malbim explique : leur usage était de faire un repas de consolation aux frais des autres, ils ne feront pas ainsi. Et non seulement cela, mais on ne leur donnera pas non plus à boire la coupe de consolation. On avait l'habitude d'apaiser la peine de l'endeuillé, quand l'endeuillé porte le deuil de son père et de sa mère, ce qui est un deuil difficile, on leur apportait une coupe de consolation. On leur apportait une coupe de boisson fermentée, comme nous l'avons dit : donnez de la boisson fermentée à celui qui peine et du vin à ceux dont l'âme est amère. Alors même celui qui porte un deuil difficile de son père et de sa mère, on ne leur apportera même pas une coupe de consolation.
Et tu n'entreras pas dans une maison de banquet pour t'asseoir avec eux, pour manger et pour boire. Ce que je t'ai dit précédemment, tu n'entreras pas, pourquoi ? Rachi dit : car ainsi a parlé Hachem Tsevaot, comme nous le verrons bientôt, qu'il n'y aura ni voix d'allégresse ni voix de joie. Le Malbim explique : et tu n'entreras pas dans une maison de banquet pour t'asseoir avec eux, même pour t'asseoir avec eux. Non pas pour boire avec eux, mais même pour t'asseoir avec eux en leur compagnie en leur honneur, et à plus forte raison ne pas boire ni être avec eux. Donc tu n'entreras pas pour t'asseoir avec eux, et certainement pas pour manger et boire, ne va pas être avec eux dans la maison de banquet, dans la maison de joie. Et pourquoi ? Jusqu'à présent nous avons vu qu'il ne faut ni porter le deuil ni faire l'éloge funèbre. Maintenant il dit aussi de ne pas être avec eux lors des mariages.
Car ainsi a parlé Hachem Tsevaot, le Dieu d'Israël : voici, je fais cesser de ce lieu, sous vos yeux et de vos jours, la voix d'allégresse et la voix de joie, la voix du marié et la voix de la mariée. Le Saint béni soit-Il dit : je fais cesser de ce lieu, et cette cessation se prolongera de longs jours, sous vos yeux et de vos jours. Autrement dit, ce sera sous vos yeux et vous le verrez, cela commencera déjà de vos jours. Et pendant tous les jours de cette génération, dit le Malbim, jusqu'aux soixante-dix ans où ils reviendront de l'exil, cessera la voix d'allégresse, et non seulement la voix d'allégresse, mais aussi la voix du marié et la voix de la mariée. Même sans allégresse et joie, même cela ne se fera pas entendre. Quelle est la différence ? Le Malbim dit : la joie est dans le cœur. En revanche l'allégresse, c'est lorsque l'homme extériorise déjà les choses. On voit sur lui qu'il exulte et jubile. C'est l'allégresse. Et qu'est-ce que la voix du marié et la voix de la mariée ? Bon, tous ceux qui ont un jour été à des cheva berakhot ont sûrement entendu ce vort. La voix du marié et la voix de la mariée, quand le marié et la mariée sont encore fiancés, alors tout est délicatesse et merci et s'il te plaît et quelque chose et pardon et s'il te plaît et... tout est vraiment si merveilleux à entendre, la voix du marié et la voix de la mariée, un vrai plaisir. Mais au bout d'une semaine, deux semaines, un mois, deux mois, un an, deux ans, chacun selon la vitesse à laquelle les choses évoluent chez lui à la maison, les assiettes commencent à voler, comme quelqu'un a dit un jour, qu'après s'être marié il a commencé à croire aux soucoupes volantes. Oui, vous comprenez ? Alors les paroles changent déjà, les tons sont déjà différents et... tout le style est différent. Mais alors au début il y a une voix d'allégresse et une voix de joie, une voix du marié et une voix de la mariée. Et cela est fondé sur le verset : la voix des cris de joie des mariés depuis leur dais nuptial, etc. C'est sur ce verset-là que cela est fondé, et de là les Sages apprennent que celui qui réjouit un marié et une mariée mérite cinq voix. C'est pourquoi on explique soit dit en passant pourquoi les politiciens vont si souvent aux mariages, car il y va, chaque mariage encore cinq voix, encore cinq voix, petit à petit à la fin on le fera peut-être élire. Oui, il mérite cinq voix. Bon, revenons au sujet. Alors Hachem dit : voici, je fais cesser de ce lieu, sous vos yeux et de vos jours, la voix d'allégresse et la voix de joie, la voix du marié et la voix de la mariée. Rachi explique que c'est la raison du tu n'entreras pas dans une maison de banquet. Pourquoi ai-je dit que tu n'entreras pas dans la maison de banquet ? Parce que simplement il n'y aura pas de réjouissances. Il n'y aura pas de banquet.