C'est pourquoi Hachem dit : quand ils jeûneront, Je n'entendrai pas leur supplication ; quand ils offriront un holocauste et une oblation, Je ne les agréerai pas, car c'est par l'épée, par la famine et par la peste que Je les extermine. Hachem lui dit : quand ils jeûneront, Je n'entendrai pas leur supplication. Le Saint béni soit-Il lui dit : ici le jeûne ne servira à rien, ici le sacrifice ne servira à rien. Et la raison en est que c'est par l'épée et par la famine que Je les extermine. Ce n'est pas une dissimulation de la face comme tu le penses, où tu devrais alors prier pour le bien. Non, ici il faut prier pour que le mal n'advienne pas, car ce mal survient par une providence pleine et entière.
Le Radak s'arrête sur l'expression : quand ils jeûneront, Je n'entendrai pas leur supplication. Il aurait fallu dire : quand ils crieront, Je n'entendrai pas leur supplication. Quand ils jeûneront, Je n'entendrai pas leur supplication ? Ils jeûnent, ils ne crient pas. Quelle est donc la réponse ici : Je n'entendrai pas leur supplication ? Il explique alors que leur supplication (rina), c'est leur cri. Cela signifie qu'il n'y a pas de jeûne sans prière et sans cri. Un jeûne, s'il n'est pas accompagné de prière et de cri, n'est qu'un simple régime. Mais si tu jeûnes vraiment, alors c'est supplication et prière. Hachem dit : quand ils jeûneront, Je n'entendrai pas leur supplication, c'est-à-dire la supplication qui accompagne le jeûne, Je ne l'entends pas.
Et le Malbim explique que la supplication précède la prière. Autrement dit, avant de prier et de demander, on supplie. Nous récitons d'abord les zemirot, puis "Hachem, ouvre mes lèvres". D'abord on supplie, ce sont les chants et les louanges, on loue Hachem, et ensuite on se tient en prière pour formuler des demandes. Comme il est écrit : ne cesse pas d'élever pour ton peuple supplication et prière. D'abord la supplication, pour louer et vanter, et ensuite les demandes. Si tel est le cas, ce qui est écrit ici, Je n'entendrai pas leur supplication, signifie que non seulement leur prière Je ne l'entends pas, mais même leur supplication, qui est la partie préliminaire à la prière, Hachem dit : même celle-là Je ne l'entends pas. Même à cela Je ne prête pas oreille. Et quand ils offriront un holocauste et une oblation, Je ne les agréerai pas, Je ne veux pas d'eux, c'est-à-dire de l'holocauste et de l'oblation, ils ne seront pas agréés devant Moi. Mais c'est par l'épée, par la famine et par la peste que Je les extermine, comme l'a expliqué le Malbim, par une providence pleine et entière.
Et il dit : Ah, Seigneur Hachem ! Voici que les prophètes leur disent : vous ne verrez pas l'épée et la famine ne vous atteindra pas, car Je vous donnerai une paix véritable en ce lieu. Yirmiyahou Lui répond alors : Maître du monde, Tu leur infliges par providence un châtiment pour leur faire du mal ? Cela serait juste s'ils se rebellaient contre Toi. Cela serait juste s'ils agissaient par pure provocation. Mais Maître du monde, voici que les faux prophètes leur disent : vous ne verrez pas l'épée et la famine ne vous atteindra pas. Ils n'agissent donc pas volontairement mais sont induits en erreur. Si tel est le cas, Maître du monde, il conviendrait de les épargner et d'avoir pitié d'eux : leur infliger par providence un châtiment pour les actes qu'ils commettent serait juste s'il s'agissait d'une rébellion délibérée. Mais ils n'agissent pas délibérément, car les faux prophètes les trompent en leur disant : vous ne verrez pas l'épée et la famine ne vous atteindra pas.
Nous avons déjà dit à plusieurs reprises que les faux prophètes étaient extrêmement populaires. Car qui aime entendre des prophéties apocalyptiques ? Qui aime entendre parler de catastrophes imminentes ? Les gens préfèrent de loin entendre parler de belles choses à venir, du fait qu'Hachem restaurera les objets du Temple, que les ennemis s'en iront sans nous faire aucun mal. Vous comprenez donc que les médias faisaient la promotion de ces prophéties. Comme aujourd'hui : chaque fois qu'il s'agit de choses d'éveil et de spiritualité, on ne te les fait pas entendre dans les médias. Mais chaque fois qu'il s'agit du contraire, alors cela, les médias te le font entendre. Il dit donc ici aussi : en quoi le peuple est-il coupable, si c'est cela qu'il entend en permanence ? Les faux prophètes, qui les rassurent toujours et leur disent : Je vous donnerai une paix véritable en ce lieu. Paix véritable signifie une paix durable, Je vous la donnerai en ce lieu.
Et Hachem me dit : c'est le mensonge que les prophètes prophétisent en Mon nom ; Je ne les ai pas envoyés, Je ne les ai pas commandés, Je ne leur ai pas parlé ; c'est une vision de mensonge, une divination, une idole et la tromperie de leur cœur qu'ils vous prophétisent. Le Saint béni soit-Il lui dit : c'est le mensonge que les prophètes prophétisent en Mon nom. Ils n'ont vu aucune vision, c'est-à-dire aucune prophétie, et bien qu'ils affirment l'avoir vue et qu'Hachem se soit ainsi révélé à eux, le Saint béni soit-Il lui dit : c'est un mensonge. Divination, idole et tromperie de leur cœur. La divination : le Rambam explique qu'il existe des gens sur lesquels la faculté rationnelle influe sur la faculté imaginative au point qu'ils se mettent à parler. Il y a chez eux des influences de la faculté rationnelle vers la faculté imaginative, et alors la personne se met à parler à partir de son imagination. Et bien souvent elle dit des choses qui contiennent une part de vérité. Mais ses paroles sont parfois vraies et parfois fausses. Le Ramban écrit qu'il y a des gens qui connaissent l'avenir et qu'on appelle kahin. Ainsi dit le Ramban, cela est connu aussi chez les nations. Pour qui le souhaite, je traite de cela dans le "Michnat HaHalomot", où nous avons un chapitre traitant des "baba", des interprètes de rêves de toutes sortes et des charlatans de toutes sortes. Là nous rapportons ces paroles du Ramban selon lesquelles il ne faut pas s'émerveiller devant toutes sortes de gens : il lui a dit que cela se produirait ainsi et cela s'est produit, et alors ? Le Ramban dit qu'il y a des gens qui ont parfois le pouvoir de connaître l'avenir, et ce n'est pas par la force de la sainteté. Cela vient des "kelipot" et de l'impureté. À propos, kahin en araméen signifie kohen (prêtre). Cela veut dire que ces gens sont comme appelés hommes de religion. Mais en réalité ils n'ont aucun lien avec la religion. Ni avec la religion juive, et le plus souvent avec aucune religion. Peut-être avec la religion de l'argent, avec cela ils ont généralement un lien. Et à cette religion-là ils croient très fermement, d'une foi entière. Et il ne faut pas prêter attention à leurs paroles, même s'ils ont dit de temps en temps des choses exactes, cela n'a aucune valeur. Aujourd'hui ce ne sont tous que des charlatans. Aujourd'hui il n'y a même plus de kahin. Aujourd'hui ils savent ce que tu penses, ce que tu attends ou ce que tu veux entendre, et c'est cela qu'ils te disent. Ils captent de toi toutes sortes de choses pendant que tu racontes, saisissent l'affaire, et sur cette base te disent avec assurance toutes sortes de choses, et toi tu es persuadé qu'il est venu avec une connaissance à ton sujet et qu'il te l'a dite, alors que non... Tout, il l'a entendu à partir de tes propres paroles et de ce que tu as raconté, il t'interroge et comprend entre les lignes, et parfois il tire et touche, parfois il ne touche pas. D'ailleurs il touche toujours : tous ceux qui entrent chez lui sont touchés. Mais peu importe, dans ses conjectures il a parfois raison, parfois tort. Et il suffit qu'il ait eu raison une seule fois pour quelqu'un, dans une conjecture, pour que ce dernier aille raconter à tous les oncles et toutes les tantes que le "baba" savait, qu'il a dit exactement, et que ce qu'il a dit s'est produit ainsi, et toutes sortes de choses de ce genre. Tout cela existe depuis toujours. Des gens de vision mensongère, de divination, d'idole et de tromperie de leur cœur, voilà ce qu'ils vous prophétisent. Ces gens dotés d'imagination, c'est la faculté imaginative, dit le Rambam, et c'est à partir d'elle qu'ils parlent. Et les prophètes du Baal faisaient en sorte qu'on croie en eux, et c'est là l'affaire de la divination : on les appelle divinateurs. Le Radak donne encore une explication : l'astrologue qui observe les étoiles était appelé divinateur. Idole (elil) : de quelle racine vient elil ? Elil signifie une chose qui n'est pas, comme al ("ne pas"), une chose sans substance, de la racine lo, "ne pas", il n'y a en elle rien de réel. Ils vous disent : cela n'arrivera pas ; Hachem dit : il n'y a aucune substance dans leurs paroles, car en vérité il y aura famine et il y aura épée. Et tromperie, ils la conçoivent dans leur cœur. Ne pense pas qu'au moins il croit ce qu'il dit. Non. Ce faux prophète sait d'avance qu'il te ment. C'est ce qu'il veut dire par "la tromperie de leur cœur". Ce par quoi il te trompe est une tromperie qui se trouve à l'intérieur de leur cœur, il sait qu'il ment, et c'est pour cela qu'il vient te raconter ces histoires. Si tel est le cas, le Saint béni soit-Il dit à Yirmiyahou : pourquoi doivent-ils croire à ces faux prophètes alors qu'ils ont de vrais prophètes ? Alors qu'ils ont un homme éprouvé dans ses paroles comme Yirmiyahou, et l'on sait qu'aucun prophète n'était accepté à moins qu'on ne lui fasse subir au préalable une épreuve : on lui posait des questions, on lui demandait de dire des choses futures, et alors on voyait si ses paroles étaient vraies et on l'acceptait, jusqu'à ce qu'il soit établi comme prophète dans tout Israël. Or ces prophètes-là n'ont pas été établis comme prophètes. Comment donc peuvent-ils croire aux paroles transmises par la main de ces faux prophètes, que Je n'ai pas envoyés, que Je n'ai pas commandés et à qui Je n'ai pas parlé de vision ?
Le Malbim explique la répétition des expressions : Je ne les ai pas envoyés, Je ne les ai pas commandés, Je ne leur ai pas parlé. Hachem dit : Je ne les ai pas envoyés en mission auprès du peuple. Je ne les ai pas commandés de faire quoi que ce soit. Et Je ne leur ai pas parlé, même pas une parole quelconque. C'est-à-dire, même pas de façon fortuite, Je ne leur ai jamais parlé une seule fois. Au contraire, tout ce qu'ils disent est vision mensongère, prophétie fausse, divination par l'observation des étoiles ou des sorts, idole sans substance, et tromperie de leur cœur qu'ils prophétisent, comme nous l'avons expliqué : ils savent qu'ils trompent et inventent de leur cœur des paroles de tromperie. Le Malbim dit qu'habituellement l'ordre est : parole, commandement, mission. C'est généralement l'ordre. Comme : "tout ce que Tu nous as commandé nous ferons, et partout où Tu nous enverras nous irons". Autrement dit, il y a des étapes : Hachem parle, ensuite Il commande, et ensuite il y a une mission. Le Malbim explique que la parole est moindre que le commandement. Ici, en fait, l'ordre a été inversé. Remarquez ce qu'Il dit : Je ne les ai pas envoyés, Je ne les ai pas commandés, Je ne leur ai pas parlé. Il dit que cela va de soi, car ici on parle du côté de la négation. Sur le côté de la négation, Il te dit : Je ne l'ai pas envoyé. Et Je ne l'ai même pas commandé. Et Je ne lui ai même rien dit du tout. C'est pourquoi cela commence par l'inverse. Mais quand je vais du côté de l'affirmation, alors je te parle, ensuite je te commande, et ensuite je t'envoie. Mais quand je veux dire : je n'ai pas fait cela, alors je dis : certainement je ne l'ai pas envoyé, et je ne l'ai même pas commandé, et je ne lui ai pas non plus parlé. C'est pourquoi cela apparaît ici dans l'ordre inverse.
C'est pourquoi ainsi parle Hachem au sujet des prophètes qui prophétisent en Mon nom alors que Je ne les ai pas envoyés, et qui disent : épée et famine ne seront pas dans ce pays ; par l'épée et par la famine seront exterminés ces prophètes-là. Le Saint béni soit-Il dit : c'est pourquoi un double châtiment leur revient. Premièrement, ils prophétisent en Mon nom alors que Je ne les ai pas envoyés. Même s'ils avaient une prophétie visant à accomplir les paroles de la Torah, celui qui prophétise faussement est passible de mort. Même s'il venait nous dire qu'Hachem a dit qu'il faut demain étudier quatre heures d'affilée sans interruption, "Hachem me l'a dit ainsi", et qu'il s'avère être un faux prophète, on le met à mort. Pourquoi ? Mais il a dit quelque chose de positif, où est le problème ? Plût au Ciel que tous demain étudient quatre heures sans interruption, où est le problème ? Tu as dit qu'Hachem te l'a dit, et Il ne te l'a pas dit. Point. Le seul fait que tu sois un faux prophète, le faux prophète est passible de mort. Ici c'est sept fois plus grave. Car tu ne viens pas dire d'accomplir une mitsva, mais tu viens en plus les encourager à commettre une transgression. Ainsi, tu prophétises au nom d'Hachem, et de surcroît un mensonge : tu leur dis épée et famine ne seront pas dans ce pays, tu trompes le peuple pour qu'il n'écoute pas les paroles des vrais prophètes et qu'il continue dans sa voie perverse. Il en ressort donc que ton châtiment doit être double. Premièrement, au nom d'Hachem ce qu'Il n'a pas dit, et même si c'était une mitsva ce serait une transgression. Et deuxièmement, tu leur dis en plus de commettre des transgressions. Ainsi, en réalité, le Saint béni soit-Il dit : eux qui prophétisent en Mon nom alors que Je ne les ai pas envoyés, c'est une première faute. Et ils disent : épée et famine ne seront pas dans ce pays, c'est une seconde faute. C'est pourquoi par l'épée et par la famine seront exterminés ces prophètes-là.
Et le peuple auquel ils prophétisent sera jeté dans les rues à cause de la famine et de l'épée, sans personne pour les ensevelir : eux, leurs femmes et leurs fils... Je reprends. Et le peuple auquel ils prophétisent sera jeté dans les rues de Yerouchalayim à cause de la famine et de l'épée, sans personne pour les ensevelir : eux, leurs femmes, leurs fils et leurs filles ; et Je répandrai sur eux leur méchanceté. Le Radak explique que même si les faux prophètes les trompaient, il leur incombait d'examiner et de distinguer entre le vrai et le faux. Et les choses étaient, comme je l'ai dit, vérifiables. Les vrais prophètes leur disent d'accomplir la parole d'Hachem ; les faux prophètes te trompent en te disant le contraire de la parole d'Hachem. Et même à supposer que le prophète soit vraiment prophète, si un prophète nous est établi comme prophète depuis de longues années et qu'un jour il vient dire, en guise d'instruction, de cesser d'accomplir une certaine mitsva, à plus forte raison de transgresser une certaine interdiction : tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète ni ce songeur de songes, la Torah interdit de l'écouter. Or maintenant il y a ici des prophètes qui viennent vous dire au nom d'Hachem de servir Hachem, et il y a ici d'autres prophètes qui viennent vous dire l'exact contraire. Voici qu'au sujet de cet homme il est dit : il sera mis à mort, car il a proféré une révolte contre Hachem. Si tel est le cas, cette affaire n'est qu'une épreuve : même si c'est au nom d'Hachem, Hachem votre Dieu vous éprouve. Comment donc allez-vous écouter les paroles des faux prophètes, qui vont vous conseiller des conseils contraires à Hachem, alors que même s'il s'agissait d'un prophète établi comme vrai prophète, s'il vient nous donner une instruction permanente d'abolir une mitsva parmi les mitsvot ou de servir l'idolâtrie, tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète ? En termes simples, l'argument selon lequel les faux prophètes les trompent n'est pas un argument suffisant. Cet argument, c'est te cacher derrière un prétexte. Car en vérité le mensonge et la vérité sont ici manifestes pour tous. Ils sont clairs pour tous. Comment vous êtes-vous égarés et détournés de la vérité vers le mensonge ? Et puisqu'il en est ainsi, le Saint béni soit-Il dit : le peuple auquel ils prophétisent sera jeté dans les rues de Yerouchalayim à cause de la famine et de l'épée, sans personne pour les ensevelir. Ce sera pour eux un châtiment supplémentaire aux souffrances et à la mort : ne pas même avoir de sépulture. Et leurs femmes, leurs fils et leurs filles, qui écoutaient les paroles mensongères, le Radak dit : plus que les hommes. Les femmes sont généralement plus faciles à séduire. Tu diras à une femme : oui, tel rabbin l'a dit et tel "baba" l'a dit... Les femmes achètent généralement plus facilement tous ces charlatans de toutes sortes. Ainsi ces femmes qui les écoutaient davantage, et leurs fils et leurs filles en bas âge, eux aussi seront châtiés. Les femmes parce qu'elles écoutaient davantage, et les petits enfants sont châtiés à cause de la faute de leurs pères. Et puisqu'il en est ainsi, le Saint béni soit-Il dit qu'ils paieront le prix fort : le prétexte "ils nous ont prophétisé" n'est pas un prétexte suffisant, tu aurais dû distinguer entre le bleu ciel authentique et son imitation.
Le Malbim explique que le peuple qui a cru aux faux prophètes sera jeté à cause de la famine et de l'épée. Remarque, dit le Malbim, que lorsqu'il s'agit de "seront exterminés" il souligne en plaçant l'épée avant la famine, et lorsqu'il s'agit d'être jetés sans sépulture il place la famine avant l'épée. Au verset 15 : par l'épée et par la famine seront exterminés ces prophètes-là. Et ensuite : le peuple auquel ils prophétisent, au verset 16, sera jeté dans les rues à cause de la famine et de l'épée. Pourquoi ici est-ce la famine et l'épée, et non pas "par l'épée et par la famine seront exterminés ces prophètes-là" ? Le Malbim explique que la mort par la famine est plus dure que la mort par l'épée. C'est une chose connue et notoire ; il y a un verset explicite : heureux ceux que l'épée a tués plutôt que ceux que la famine a tués, ces derniers dépérissant transpercés, etc. Un homme tué par l'épée est transpercé sur place, meurt sur place. Celui qui meurt de faim, en revanche, ce sont des souffrances terribles, mourir dans des souffrances dures et horribles. J'ai vu un jour l'un des grands maîtres de la morale expliquer pourquoi, en vérité, ceux qui meurent de faim souffrent davantage que ceux que l'épée tue. Il a dit qu'au-delà de l'aspect physique, il y a aussi une raison conceptuelle. Il dit : réfléchis, cet homme qui meurt de faim, que se passe-t-il en réalité ? Il dépérit dans sa faim. Que lui monte à l'esprit dans ses derniers instants ? Du couscous, du cola, quelque chose de frais. Vous comprenez ? Comme c'est terrible qu'un homme, dans ses derniers instants avant de s'attacher à la spiritualité, ait l'esprit plongé dans quoi ? Dans la nourriture et la boisson. Au sommet de la matérialité. Il a dit : c'est pourquoi la mort par la faim est la mort la plus dure, car au dernier moment de l'homme, juste avant qu'il ne se relie à la spiritualité, au lieu de s'occuper de teshouva, de confession, de la lecture du Chema et de l'unification du nom d'Hachem, de quoi s'occupe-t-il maintenant ? "Si seulement j'avais maintenant quelque chose à boire, si seulement j'avais maintenant quelque chose à manger." Cela même fait de la mort par la faim la mort la plus dure. Mais même sans cela, la mort par la faim en elle-même est une mort dure. C'est pourquoi lorsqu'Il veut dire "seront exterminés", Il dit "seront exterminés par l'épée et par la famine". Il place l'épée avant la famine, car Il dit : il n'y aura pas seulement l'épée ici, il y aura aussi la famine. En revanche, s'agissant d'être jetés sans sépulture, Il place la famine avant l'épée. Cela signifie qu'avec la famine il y aura aussi l'épée de l'ennemi. Et alors ce qui arrivera, c'est que l'ennemi ne te laissera pas les ensevelir. Car généralement l'empêchement de la sépulture résultait du fait que les ennemis n'acceptaient pas qu'on ensevelisse leurs morts. Bien souvent la sépulture elle-même, regardez ce qui se passe aujourd'hui. Que se passe-t-il aujourd'hui quand on remet un corps aux Palestiniens ? Chaque enterrement devient une manifestation. Alors les nations, lorsqu'elles tuaient, craignaient qu'au moment où l'on se rassemblerait pour enterrer, il y ait ici une manifestation et un rassemblement pour se rebeller contre la nation. C'est pourquoi il est écrit que ceux qui étaient exécutés par le pouvoir n'étaient pas ensevelis. On n'acceptait pas de les enterrer. Si tel est le cas, il en ressort qu'il y avait ici famine, c'est la première étape ; et la seconde étape, puisqu'il y avait l'épée de l'ennemi, la sépulture non plus n'a pas eu lieu. Par là, ce qui arrivait, c'est qu'ils étaient jetés : eux, leurs femmes, leurs fils et leurs filles, et Je répandrai sur eux leur méchanceté, sans personne pour les ensevelir ; ils seront jetés dans les rues de Yerouchalayim. Pourquoi ? À cause de la famine, et ensuite parce qu'à la famine s'ajoute ici aussi l'épée de l'ennemi qui a empêché la sépulture.
Et tu leur diras cette parole : que mes yeux versent des larmes nuit et jour et ne cessent point, car d'un grand brisement a été brisée la vierge, fille de mon peuple, d'une plaie très douloureuse. Hachem dit : et tu leur diras cette parole. Dis-leur la chose suivante : que tu pleures et te désoles sur leur brisement. Que mes yeux versent des larmes nuit et jour. C'est-à-dire : ce que je vois qui va venir sur vous est une plaie des plus dures. Cette chose ne me laisse aucun repos et je ne cesse de pleurer sur le malheur qui va vous advenir. Et il leur dit de leur dire aussi qu'il voit des tués par l'épée, cela au-dehors, et des malades de la famine, cela au-dedans, car d'un grand brisement a été brisée la vierge fille de mon peuple. Peut-être cette chose les amènera-t-elle à revenir en teshouva. Tu leur raconteras alors que tes yeux versent des larmes nuit et jour et ne cessent point ("al tidmena", de la racine de "domiya", silence) : tes yeux ne se taisent pas de pleurer. Car d'un grand brisement a été brisée la vierge fille de mon peuple. Qu'est-ce que "la vierge fille de mon peuple" ? Le Radak explique : jusqu'à son exil, elle est comme une vierge qui n'a pas connu d'homme et sur laquelle nul n'a dominé. C'est-à-dire que jusqu'à son exil elle est aujourd'hui comme une vierge qui n'a pas connu d'homme. Mais lorsqu'elle sera exilée, alors les nations domineront sur elle et elle leur sera soumise comme une vierge violée. C'est pourquoi il dit : d'un grand brisement a été brisée la vierge fille de mon peuple. Jusqu'à ce jour aucune main ne l'a touchée, mais d'un grand brisement elle a été brisée, et alors les ennemis domineront sur elle d'une domination totale. Ce sera alors une plaie très douloureuse, une plaie d'une maladie des plus graves. Et le Malbim explique que le Saint béni soit-Il ici, en réalité, commande à Yirmiyahou de participer à leur douleur. C'est-à-dire qu'il ne doit pas leur dire ces choses comme un observateur extérieur, mais participer à leur douleur. Dis-leur : que mes yeux versent des larmes nuit et jour, car d'un grand brisement a été brisée : on parle ici du brisement extérieur. À cela s'ajoute une plaie très douloureuse, qui est la plaie intérieure. Et maintenant il détaille...
Si je sors dans les champs, voici les tués par l'épée ; si j'entre dans la ville, voici les malades de la famine ; car le prophète comme le prêtre ont sillonné vers un pays qu'ils ne connaissaient pas. Si je sors dans les champs, voici les tués par l'épée. Si je sors dans les champs, c'est comme nous l'avons dit : au-dehors l'épée fait des ravages. Je suis sorti dans les champs, et au-dehors ce sont les tués par l'épée. Le Malbim explique que la famine était dans la ville. En temps de famine dans la ville, disperse tes pas, dit la Guemara. C'est-à-dire qu'il faut sortir au-dehors. C'est pourquoi je suis sorti dans les champs, mais j'ai alors vu que là-bas, dehors, la situation n'est pas meilleure, car là-bas il y a les tués par l'épée. Et si je suis entré dans la ville pour échapper à l'épée, voici les malades de la famine. Autrement dit, la guerre nous cerne devant et derrière. La famine et l'épée nous entourent de tous côtés.
Et en plus de cela, il y a une plaie très douloureuse, comme nous l'avons dit, qui est une plaie intérieure. Et quelle est-elle ? Voici et vois : le prophète comme le prêtre ont sillonné vers un pays qu'ils ne connaissaient pas. Qu'est-ce que "le prophète comme le prêtre ont sillonné vers un pays qu'ils ne connaissaient pas" ? Rachi explique que "sillonner" (saharou) signifie "tourner en rond" pour chercher le salut. Cela se comprend aussi en langue sainte, car c'est de la racine de "sahor sahor" (tout autour). Saharou est de l'expression "aller tout autour", tourner en cercle. C'est d'ailleurs aussi l'origine du mot "soher" (marchand), car le marchand va et tourne de ville en ville. C'est aussi l'origine de l'expression "holekh rakhil" (colporteur de médisance), car le colporteur (rokhel) lui aussi est celui qui va tourner dans les bourgades. Rakhil est de la racine de "regel" (pied), il va à pied et tourne dans les bourgades. De même le marchand va tout autour. Si donc le prophète comme le prêtre ont sillonné vers un pays qu'ils ne connaissaient pas : eux aussi erreront vers un autre pays qu'ils ne connaissaient pas alors, et ils ne trouveront pas de salut, ils ne trouveront pas de consolateur.
Le Radak explique que le prophète dont on parle ici, ce sont les faux prophètes. Et le prêtre, on parle des prêtres véritables. C'est-à-dire les prêtres lévites, parmi lesquels il y avait aussi des gens malhonnêtes, car si nous nous en souvenons, Yirmiyahou était de Anatot, qui était la ville des prêtres. Et malgré cela on l'y a poursuivi, et malgré cela on a voulu l'y tuer. Il y avait donc parmi eux aussi des prêtres méchants, comme Hachem lui a dit : même tes frères et la maison de ton père, eux aussi t'ont trahi, bien qu'ils fussent en réalité des prêtres. Et "ils ont sillonné vers un pays qu'ils ne connaissaient pas", le Radak explique : ce n'est pas qu'ils tournaient en rond pour chercher le salut, mais qu'ils tournaient pour aller en exil, c'est-à-dire qu'ils allèrent vers un pays qu'ils ne connaissaient pas. Ici, quand il dit "le prophète comme le prêtre", il est possible qu'il parle aussi des personnes importantes, explique le Radak, car nous savons que le "harash" et le "masguer" (les artisans et les forgerons, les élites) furent exilés avec Yehoyakhin. C'étaient les personnes importantes, les grands, les hommes de Torah. Eux aussi ont sillonné, eux aussi ont erré et sont allés en exil. Pourquoi cela s'appelle-t-il "sillonner" ? Peut-être sont-ils allés tout droit ? Le Radak dit : il n'y a pas de chemin droit. De toute façon, celui qui va sur un long chemin fait des détours. Il y a des montagnes, des collines, des villes... il fait des détours. C'est pourquoi il convient de dire "ils ont sillonné", car celui qui marche va nécessairement tout autour.
Le Malbim a ici une explication originale. Il dit : ils ont sillonné (saharou) vers le pays qu'ils ne connaissaient pas ; ils ont fait commerce (sehora) avec le pays. Comme un marchand qui vend sa marchandise pour un gain d'argent. Ils ont vendu la Torah et la prophétie pour de l'argent. Vous entendez ? Et "ils ne connaissaient pas", cela veut dire qu'ils ne savaient pas quelle serait leur fin. Terrible des terribles. Ce qu'ils faisaient en réalité, c'est qu'ils s'occupaient de prophétie ou de Torah dans un but de commerce. Non pour l'étude de la Torah, non pour le mérite de la collectivité, non pour le service d'Hachem, mais ils en firent un commerce. Comme un marchand qui vend sa marchandise pour un gain d'argent. Tu veux que je te prophétise ? Paie comme il se doit. Non, ce n'est pas assez, paie encore, maintenant je vais te prophétiser. Et ainsi de suite sur cette voie. Il en ressort donc que même ceux qui étaient dépositaires de la Torah, il ressort de là qu'eux aussi firent de la Torah une hache pour creuser, se comportant avec elle à la manière des marchands, vendant sa marchandise pour un gain d'argent, sans savoir quelle serait leur fin.
Je me souviens qu'il y eut un jour l'un des grands d'Israël, un juste caché, chez qui venait un homme qui était marchand de bétail. Cet homme lui demandait toujours au sujet des bêtes, et il lui disait quelle bête était "terefa", quelle bête était "glatt", parfaitement casher, sans aucune adhérence. Tout par son inspiration divine. Je ne me souviens pas maintenant des noms ni des lieux, mais cela figure dans les livres. Et il finissait toujours par convenir de l'accompagner un jour au jour de marché. Chaque fois, une fois par semaine, il l'emmenait au jour de marché, lui disait quelles bêtes choisir, il choisissait ces bêtes-là, dix minutes, une demi-heure, il l'accompagnait. Ensuite il veillait à lui fournir sa subsistance, sa viande, etc. Et les autres marchands commencèrent à murmurer au sujet de ce boucher. Ils disaient : comment est-ce possible ? Cet homme abat ici depuis déjà deux mois, il n'a pas déclaré une seule bête terefa. Pas une avec adhérence, pas une avec défaut. Comment se peut-il ? Il vend sûrement des bêtes non abattues rituellement et des terefot. Le rabbin l'appela et commença à enquêter auprès de lui. Alors il lui dit : je vais le dire au rabbin en secret, j'ai le... comment dire, le scanner. Vous comprenez ? Le juste, qui scanne la bête, un IRM, et me dit immédiatement laquelle est terefa, laquelle... Bon, le rabbin entendit cela, il appela cet homme. Il lui dit : j'ai entendu ce que vous faites. J'apprécie beaucoup votre grandeur et votre piété, mais malgré tout, "la gloire de Dieu est de cacher la chose". Il ne faut pas utiliser ces pouvoirs spirituels pour des affaires terrestres, pour dire à celui-là : cette bête achète-la, cette bête ne l'achète pas. Depuis lors, celui-ci cessa, et l'homme retrouva la statistique en matière de terefot, de défauts et autres affaires. C'est-à-dire que nous comprenons qu'il n'est pas digne de prendre une chose sacrée et de l'utiliser pour le commerce. Pour obtenir une livre de viande, tu lui révèles maintenant ce qui est "nevela" et ce qui est "terefa", et par là quoi ? Il te donne ta subsistance. Or ce juste avait certainement une intention pour l'amour du Ciel, tout cela afin de pouvoir méditer la Torah, etc. Mais on voit qu'il y a en cela un défaut. Eux donc allèrent faire commerce de la Torah et de la prophétie, comme un homme qui vend sa marchandise pour un gain d'argent. Ils vendirent la Torah et la prophétie pour de l'argent, sans savoir quelle serait leur fin.
Oui. Je me souviens qu'un jour j'ai vu quelqu'un qui a des cours, et ces cours il les vend pour tant et tant. Celui qui veut écouter, paie tant, écoute le cours. Je me suis adressé à lui et lui ai dit : écoute, je ne comprends pas. Je ne comprends pas. Tu as, tu as le mérite de pouvoir faire mériter la collectivité. Tu devrais diffuser tes cours partout. À chacun qui écoute, tu devrais payer. Cet homme t'a fait mériter en faisant qu'un de plus écoute tes cours. Alors que provoques-tu par cela ? Que les gens n'écoutent pas les cours, car ils disent : quoi, où, qui paie aujourd'hui pour de la Torah ? Aujourd'hui tout est gratuit. Alors pourquoi payer ? Je lui ai dit : que provoques-tu par cela ? Qu'au lieu que dix mille personnes t'écoutent, seules deux cents personnes t'écoutent, celles qui étaient prêtes à payer. Que me répond-il ? Il me dit : là où j'ai grandi, gagner sa vie n'est pas considéré comme un gros mot. La subsistance. Quelle subsistance retire-t-on des gens qui sont venus écouter tes cours ? Est-ce avec cela que tu maries des enfants ? Je n'ai pas voulu discuter avec lui. Oui, non, il n'était pas digne de discuter avec lui. Je n'ai pas voulu discuter avec lui. Mais c'est ce que dit ici le prophète. Le prophète dit : voici que le peuple doit apprendre la Torah, il faut enseigner au peuple la Torah et la prophétie, il faut leur donner cela gratuitement. Le leur enseigner gratuitement. Et que fais-tu ? Tu vas vendre ta Torah. Chaque Juif qui étudie ta Torah, tu devrais te réjouir. Un jour quelqu'un m'a demandé : Rabbi, combien te paie-t-on à Hidabrout ? Combien te paie-t-on à Hidabrout ? Je lui ai dit : non, je ne leur paie rien, lui ai-je répondu. Moi là-bas je ne paie rien. Non, je voulais dire combien eux te paient. De quoi parles-tu ? lui ai-je dit. Ils me paient ? C'est moi qui devrais leur payer. Quand ai-je l'occasion de parler devant deux cent mille personnes ? Je lui ai dit : quand ils donnent à quelqu'un la tribune pour parler, tu as un mérite inestimable. Tu as maintenant le mérite de parler devant des milliers et des dizaines de milliers de personnes ; qui te donnerait cette occasion ? Qui te donnerait l'occasion de faire mériter tant de gens ? Autrefois une telle réalité n'existait pas. Aujourd'hui, avec tous les moyens médiatiques, un homme peut par une petite chose faire mériter beaucoup de gens. Alors aller en faire aussi un commerce ? Avec quoi te retrouves-tu alors ? Disons qu'on te payait. Tu serais sorti avec un programme pour mille chékels. Et alors ? Et tu compares cela à quoi ? À dix personnes qui ont entendu ce que tu avais à dire ? Tu compares cela au mérite qu'on t'a donné ? Ainsi, en réalité, celui qui fera le calcul : terrible des terribles. Le Malbim dit : comme un marchand qui vend sa marchandise pour un gain d'argent. Les prophètes et les enseignants de la Torah cherchaient le commerce, comment vendre la Torah, au lieu de donner à la Torah son importance, au lieu de la vendre et de la donner gratuitement.
Terminons par une dernière explication, celle du Targoum Yonatan, qui explique ce qui est écrit ici "le prophète comme le prêtre ont sillonné vers un pays qu'ils ne connaissaient pas" selon le sens simple. Chacun est allé s'occuper de son commerce. Ils ont sillonné vers le pays et n'ont pas su. Au lieu de t'occuper du bien du peuple, de son élévation sur le plan spirituel, tu as abandonné le peuple, tu es allé ouvrir ton commerce. C'est cela "ils ont sillonné vers le pays et n'ont pas su". Ils sont allés s'occuper de leurs affaires de commerce et n'ont pas su, ils n'ont pas regardé quelle serait leur fin. À ce sujet le verset dit que c'est une plaie douloureuse, comme dit le Malbim, une plaie très douloureuse : par là on ne guérira pas le brisement, car il n'y a personne pour leur enseigner la Torah, il n'y a personne pour les faire revenir en teshouva.
As-Tu vraiment rejeté Yehouda, Ton âme a-t-elle pris en dégoût Tsion ? Pourquoi nous as-Tu frappés sans qu'il y ait pour nous de guérison ? On espérait la paix et point de bien, un temps de guérison et voici l'épouvante. As-Tu vraiment rejeté Yehouda, Ton âme a-t-elle pris en dégoût Tsion ? C'est-à-dire : Ton âme a-t-elle pris en dégoût Tsion, dit Rachi, au point que Tu aurais comme décidé de ne plus y revenir ? Autrement dit, comme si sur Tsion il avait été décrété qu'il n'y a plus de guérison. Et le Radak explique qu'ici, après que le Saint béni soit-Il eut dit au prophète de ne plus prier, le prophète, dit le Radak, revient prier. Bien qu'Hachem lui ait dit de ne pas prier pour ce peuple, ici il s'agit d'une partie du peuple. C'est-à-dire que toute cette parole portait sur le fait de ne pas prier pour la collectivité, mais pour une partie du peuple le prophète comprend qu'il est possible de prier. C'est pourquoi il dit : As-Tu vraiment rejeté Yehouda, Ton âme a-t-elle pris en dégoût Tsion ? Tsion désigne les habitants de Tsion. C'est-à-dire que jusqu'à présent il ne parlait pas de la destruction, mais du malheur du peuple qui habite Tsion : voici que Tu nous as frappés, c'est la plaie de la famine, sans guérison, il n'y a pas de pluie. On espérait la paix et point de bien. Si nous espérons ("kavo" au sens de source), oui, je peux dire kavo à l'impératif, "espère la paix", ou bien je peux dire au sens de "l'espérance de la paix", ce qui s'appelle alors l'infinitif dans le langage des grammairiens. On espérait la paix : si nous espérons, nous avons l'espoir de la paix, et alors quoi ? Quand j'ai la paix avec les nations, je peux m'approcher d'elles et acheter du blé auprès d'elles. Ainsi, bien que je sois dans une situation de famine, je pourrais obtenir ma subsistance auprès des nations. Et point de bien. Nous voyons qu'aucun bien ne nous revient, de quelque côté que nous allions. Et voici l'épouvante ("be'ata"). Be'ata signifie que nous sommes épouvantés. De quelque côté que nous allions, nous avons l'épouvante, nous sommes dans la crainte. En réalité ce verset est déjà écrit plus haut dans le passage "assof assifem", dans la haftara de Ticha BeAv : on espérait la paix et point de bien, un temps de guérison et voici l'épouvante. Ces expressions y sont déjà apparues.
Le Malbim explique qu'il y a ici une troisième prière. Après avoir entendu que le Saint béni soit-Il participe à la douleur d'Israël, qu'Il ne les rejette pas, il Lui dit alors : as-Tu donc rejeté Yehouda ? Or Toi, Maître du monde, Tu les aimes encore. Ton âme a-t-elle pris en dégoût Tsion ? Or Maître du monde, Ta Présence est encore à Tsion. Alors, si Tu ne nous rejettes pas, et si Ton âme n'a pas pris en dégoût Tsion, pourquoi nous as-Tu frappés sans qu'il y ait de guérison ? Pourquoi donc, Maître du monde, avons-nous une plaie sans remède ? Que signifie "sans remède" ? Le Malbim explique : il y a une expression selon laquelle le Saint béni soit-Il frappe et fait précéder le remède à la plaie. En vérité beaucoup demandent : quelle différence cela fait-il qu'Il ait fait précéder le remède à la plaie ou non ? Qu'est-ce que cela change vraiment ? Si le remède arrive dès qu'il est nécessaire, quelle importance qu'il ait précédé la plaie ou non ? Que le remède se tienne de côté, en attente, prêt, guettant la plaie, et qu'après la plaie vienne le remède, en quoi cela aide-t-il ? Qu'est-ce que cela nous a apporté ? De toute façon le remède ne s'est pas fait attendre. Tu dis : non, il y a ici un remède qui précède la plaie. Pourquoi est-ce si important ? Le Malbim dit une chose merveilleuse. Quelle est la différence entre celui qui vient guérir et celui qui vient nuire ? Celui qui vient guérir fait précéder le remède à la plaie. Celui qui vient nuire, non. Et c'est très simple. Quand un médecin vient faire une opération, il ne termine pas l'opération pour dire ensuite : attends, maintenant, cherchons vite fil et aiguille pour recoudre, cherchons des médicaments et des pansements pour... Il ne se met pas à chercher cela maintenant. Avant de commencer l'opération, nous avons déjà tout ce matériel prêt. C'est-à-dire que le fait de faire précéder le remède à la plaie prouve que toute l'intention de la plaie est en vue de la guérison. La preuve : dès que la plaie se termine, aussitôt les remèdes de guérison sont prêts. En revanche, quand on ne fait pas précéder le remède à la plaie, cela indique en fait : j'avais l'intention de porter un coup. Après qu'il y a une plaie, bon, un problème est apparu, il y a un mal, il faut donc le guérir, alors apporte des remèdes, guérissons-le. Le fait de faire précéder le remède à la plaie prouve que la plaie est pour un bienfait. Voilà pour la préséance, c'est là le principe. Il dit donc, le Malbim apporte l'exemple de la saignée : le médecin qui pratique la saignée lui prépare aussitôt les instruments destinés à guérir la plaie de la saignée, avant même la saignée. Si tel est le cas, il dit : la plaie qui vient sur le peuple d'Israël, si c'est une plaie par providence, c'est-à-dire de la part d'Hachem afin qu'ils reviennent en teshouva, alors pourquoi nous as-Tu frappés sans qu'il y ait de guérison ? Pourquoi n'as-Tu pas fait précéder le remède ? Si c'est vraiment pour le bien, alors le remède aurait dû être déjà présent auparavant. Or voici que nous voyons que Tu nous as frappés sans qu'il y ait de guérison ; nous ne voyons pas de remède.
Que Lui diras-tu ? Ce n'est pas par providence. Nous avons déjà dit qu'il se peut fort bien que le Saint béni soit-Il porte un coup en nous abandonnant à la main de la nature. À la main du système. Ce n'est pas par providence, mais dès qu'Hachem nous abandonne, dès lors nous sommes exposés aux coups, nous sommes exposés aux dommages de la part de la nature. Alors que dirons-nous ? Peut-être n'est-ce pas par providence, c'est par la nature, c'est par la dissimulation de la face. Mais nous avons dit que lorsqu'il y a une telle plaie, son grand avantage est qu'elle dépend de la nature. Qu'est-ce à dire ? Il peut y avoir une situation où, selon la nature, selon le décret du système, aucun malheur ne revient. Alors aucun malheur ne nous atteindra. En revanche, si c'est par providence, de toute façon un malheur viendra, car par providence maintenant le Saint béni soit-Il doit nous châtier. Mais si Hachem nous abandonne à la main de la nature, il peut y avoir une situation où, naturellement, ce n'est pas un temps de famine, naturellement ce n'est pas un temps de catastrophe. Et alors parfois il est bon d'être à la main de la nature. En temps ordinaire c'est pire. Pourquoi ? Car si, à Dieu ne plaise, c'est bien un temps de catastrophe, si c'est bien maintenant un temps de malheur, alors le Saint béni soit-Il nous laisse à la main de la nature et n'intervient pas du tout. Il ne nous en fait pas sortir du tout. Car il n'y a pas de providence. C'est ainsi que nous avons expliqué l'affaire d'Eliyahou et d'Ahav : c'était la raison pour laquelle les pluies leur furent retenues, bien que dans la Torah il soit dit "et la colère d'Hachem s'enflammera contre vous et il n'y aura pas de pluie", car nous étions dans une situation si mauvaise qu'Hachem nous avait abandonnés à la main de la nature. Si tel est le cas, selon ce point de vue, il vient maintenant dire : Maître du monde, si cette plaie est à la main de la nature, si elle est par dissimulation de la face, tout cela n'est possible que dans une situation où la nature l'indique ainsi. Selon la nature il devrait y avoir famine, selon la nature... c'est ce qui se passe dans le monde, c'est selon la nature. Il dit donc : or, du côté de la nature, il conviendrait qu'il y ait la paix, alors pourquoi point de bien ? Du côté de la nature nous espérerions et attendrions un temps de guérison. C'est-à-dire que, selon la nature, il y a un temps de plaie et il y a un autre temps de guérison. Et voici l'épouvante. Il en ressort donc que cette plaie nous est incompréhensible. Ni comme plaie providentielle, car si c'était une plaie providentielle il aurait dû y avoir une guérison préalable. Ni comme plaie selon la nature, car une plaie selon la nature, la nature aussi a en fin de compte une étape où elle prend fin. Or voici que nous nous trouvons épouvantés de tous côtés.
Le Malbim s'arrête sur la distinction entre "as-Tu rejeté" (ma'asta) et "Ton âme a pris en dégoût" (ga'ala nafshekha). Remarquons les expressions écrites ici : As-Tu vraiment rejeté Yehouda, Ton âme a-t-elle pris en dégoût Tsion ? Quelle est la différence entre "as-Tu rejeté" et "Ton âme a pris en dégoût" ? Le Malbim dit : le rejet (me'issa) est le contraire du choix, et le dégoût de l'âme (goal nefech) est le contraire de l'attachement et de l'amour. Expliquons. Quand je veux dire à quelqu'un "je te rejette", je te rejette, et le second, quoi ? Et le second, je le choisis. Le contraire de rejeter, c'est choisir. Le Saint béni soit-Il rejeta Chaoul et choisit David. "Je t'ai choisi et ne t'ai pas rejeté." Le contraire de rejeter, c'est choisir. En revanche, le contraire de dégoût de l'âme, c'est l'attachement et l'amour. Celui-là, je l'aime, à lui je m'attache, et l'autre mon âme le prend en dégoût. "Et Je placerai Mon sanctuaire au milieu de vous", cela montre qu'Hachem s'attache à nous, "et Mon âme ne vous prendra pas en dégoût", cela montre que, à Dieu ne plaise, le dégoût est l'expression du contraire de l'attachement et de l'amour. Il est écrit dans le verset : "Je ne les ai pas rejetés pour les anéantir, et Je ne les ai pas pris en dégoût pour rompre Mon alliance avec eux." Nous avons dit : Je ne les ai pas rejetés pour les anéantir. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il dit : Je vous choisis encore. Car Je ne vous ai pas rejetés pour vous anéantir, car le rejet est le contraire du choix. Et Je ne les ai pas pris en dégoût, dit le Saint béni soit-Il, pour rompre Mon alliance avec eux, mais J'ai encore une alliance avec vous, ce qui est une expression d'amour, une expression d'attachement : Je M'attache encore à vous. Le Malbim dit : il y a celui qui prend en dégoût sans rejeter. Que signifie cela ? Je ne suis pas... nous avons dit que le dégoût est le contraire de l'amour. Donc je ne te suis pas attaché par amour, je te prends en dégoût. Mais je ne te rejette pas. Je ne vais pas jusqu'à ne vraiment pas te vouloir, ne pas te choisir, ne pas m'intéresser à toi, te rejeter, pas à ce point. Je ne prends pas en dégoût, mais je ne rejette pas non plus. C'est pourquoi il dit : comprends, dans le verset il est écrit "Je ne les ai pas rejetés" : non seulement Je ne les ai pas rejetés, ce qui est le contraire du choix, mais Je ne les ai pas non plus pris en dégoût pour les anéantir, au contraire, Je les ai encore aimés. C'est pourquoi il dit : comprends chez nous, puisque Tsion est le nom du lieu de la Présence divine, il dit donc : Ton âme a-t-elle pris en dégoût Tsion ? Puisque Tsion est un lieu d'attachement de la Présence divine, et que nous avons dit que le dégoût est le contraire de l'attachement et de l'amour, il dit alors : Tsion, où Tu devais être attaché à eux, Ton âme l'a-t-elle prise en dégoût ? Yehouda, où Il les a choisis, Hachem a choisi Yehouda, c'est pourquoi en contrepartie il dit : as-Tu rejeté Yehouda ? car le rejet est le contraire du choix. Et à Tsion Son âme s'est attachée, il demande donc : Ton âme l'a-t-elle prise en dégoût ? ce qui est le contraire de l'attachement de l'âme. Ainsi, en réalité, les expressions ici sont des plus précises.
Nous connaissons, Hachem, notre méchanceté, la faute de nos pères, car nous avons péché contre Toi. Maître du monde, nous connaissons notre méchanceté, le mal que nous avons commis devant Toi. Nous connaissons aussi la faute de nos pères, car nous avons péché contre Toi. Le Radak dit : nous et eux. Nous aussi, et nos pères aussi. Et nous savons que la justice exige que Tu nous fasses rendre compte de leur faute et de la nôtre. Quel rapport avec leur faute ? Tant que l'on tient les actes de ses pères entre ses mains, on doit rendre compte aussi bien de sa faute que de la faute de ses pères. Il y a ici aussi la rébellion, car puisqu'il a mentionné "nous nous sommes rendus méchants", il a évoqué les fautes intentionnelles ; il a dit "nos fautes" (avon), évoquant aussi les fautes intentionnelles ; il a dit "nous avons péché" (chatanou), évoquant les fautes par inadvertance. Il y a donc ici en réalité tout : méchanceté (rechaʿ), faute intentionnelle (avon) et péché par inadvertance (chet). Le Malbim explique qu'ici en réalité le prophète a posé une question et qu'ici il y répond. Le Malbim dit : nous savons quelle est la réponse. As-Tu rejeté, Ton âme a-t-elle pris en dégoût Tsion ? La réponse est : c'est à cause de notre méchanceté. Notre méchanceté signifie que la mesure a été comblée. Et non seulement cela, il y a aussi la faute de nos pères. Nous tenons les actes de nos pères entre nos mains, nous qui avons péché contre Toi. Et Tu fais rendre compte de la faute des pères sur les fils. Le Malbim dit : rechaʿ (méchanceté) renvoie le plus souvent à l'intentionnel. Quelqu'un se rend méchant, cela veut dire qu'il fait une chose intentionnellement. Avon (faute), en revanche, le Malbim explique en plusieurs endroits que cela vient exprimer une distorsion de l'intellect. C'est une hérésie avec idéologie. Ce n'est pas par convoitise, mais avec une idéologie, c'est cela le avon. Chet (péché) vient exprimer l'acte par inadvertance, et bien souvent il exprime aussi une faute due à la convoitise. Nous la définissons comme chet, car elle est considérée comme une inadvertance par rapport à celui qui agit par distorsion de l'intellect et par idéologie, dans le but de provoquer.
Ne dédaigne pas, pour l'amour de Ton nom ; n'avilis pas le trône de Ta gloire ; souviens-Toi, ne romps pas Ton alliance avec nous. Ne dédaigne pas, pour l'amour de Ton nom : Rachi dit que Tu es appelé miséricordieux. N'avilis pas le trône de Ta gloire : c'est le Temple, qui est l'escabeau de Ses pieds. Il y a un midrach aggada que Rachi rapporte : c'est Israël, qui est gravé sur le trône de Ta gloire. C'est le "ne rejette pas", n'avilis pas le trône de Ta gloire. Le Radak explique que "n'avilis pas le trône de Ta gloire" signifie ne le laisse pas tomber à terre. Et en contrepartie de quoi cela parle-t-il ? Le Radak dit : c'est Yerouchalayim. Ne fais pas tomber Yerouchalayim, n'avilis pas Yerouchalayim ; quand Tu les abandonnes, Tu les as pour ainsi dire fait tomber et avilis, c'est-à-dire que Tu leur as causé du déshonneur. Nous demandons : souviens-Toi, ne romps pas Ton alliance avec nous. Souviens-Toi de l'alliance des pères ; cette alliance ne la romps pas avec nous, mais continue à nous en souvenir. Le Malbim explique qu'ici en réalité le prophète s'adresse au Saint béni soit-Il et dit : pourquoi, Maître du monde, mériterions-nous que Tu nous considères favorablement ? Car en cet instant même Tu as dit : notre méchanceté, notre méchanceté, la faute de nos pères, nous avons péché contre Toi. Alors pourquoi avons-nous malgré tout encore de quoi ouvrir la bouche ? Le Malbim dit : à ce sujet le prophète Lui plaide : certes de notre côté nous nous sommes beaucoup rendus méchants, mais pour l'amour de Ton nom. Car notre nom est appelé par Ton nom. Et lorsque le peuple d'Israël est humilié, Ton nom est profané. Et toujours, toujours, toujours, quand l'appel au Maître du monde porte sur l'affaire de Ton nom, cet appel vient toujours exprimer que de notre propre côté nous n'avons plus d'autres mérites. C'est-à-dire, définissons-le, c'est une sorte de dernier refuge, quand aucune autre voie ne nous reste, et seule cette voie peut nous sauver. Car si nous avions des mérites, nous parlerions en louant ces mérites. Que nous reste-t-il à dire ? Maître du monde, Ton nom sera profané dans le monde. Nous n'avons pas de mérites, mais qu'en est-il de Ton nom ? Pourquoi ferais-Tu ainsi à Ton nom qu'il soit profané dans le monde ? C'est ce que nous disons : pour l'amour de Ton nom. Autre chose : n'avilis pas le trône de Ta gloire. "Trône de gloire, élevé dès l'origine, lieu de notre sanctuaire." C'est de cela que nous parlons : le trône de Ta gloire. C'est-à-dire, Maître du monde, que le Temple ne soit pas détruit. Et cela est en contrepartie de ce qu'il a dit : Ton âme a-t-elle pris en dégoût Tsion, Toi, Hachem, as-Tu pris en dégoût Tsion, ce lieu que Tu aimes, auquel Tu es attaché, qui est le Temple ? Ne romps pas Ton alliance avec nous. Car le Maître du monde a conclu avec nous une alliance, et la conclusion de l'alliance signifie que le peuple d'Israël ne peut être anéanti à jamais. C'est cela que Tu nous as choisis parmi toutes les nations. Et cela est en contrepartie de "as-Tu vraiment rejeté Yehouda" : est-il concevable qu'Hachem nous ait rejetés et ne nous ait pas choisis ? Alors si Tu nous as choisis, ne romps pas Ton alliance avec nous. Le Malbim explique que l'expression "dédaigner" (mena'ets) signifie amoindrir l'importance d'une chose, on appelle cela "lena'ets". C'est aussi tout simplement l'origine de l'expression "neatsot", neatsa. Neatsa est une expression de malédiction. La signification : qu'est-ce qu'une malédiction ? De quelle racine vient "kelala" (malédiction) ? De la racine de "lehakel", alléger, amoindrir. Tu amoindris son honneur. C'est pourquoi cela s'appelle kelala, comme "et ceux qui Le méprisent seront amoindris (yekalou)". Cela veut dire que ce sera pour eux, de la racine de "kalon" (déshonneur) et de "kal" (léger). Comme si tu disais : cette chose est légère, cette chose n'a aucune importance, cette chose est déshonneur.
Y a-t-il parmi les vanités des nations celles qui font pleuvoir, et les cieux donneraient-ils des ondées ? N'est-ce pas Toi, Hachem notre Dieu, et c'est en Toi que nous espérons, car c'est Toi qui as fait tout cela. Il dit : y a-t-il parmi les vanités des nations celles qui font pleuvoir ? Le "ha" ici est le "ha" d'interrogation, c'est-à-dire le hé de la question. Y a-t-il parmi les vanités des nations celles qui font descendre la pluie ? Et les cieux donneraient-ils des ondées ? Remarquez, dit Rachi, que le "ha" ici est une double interrogation. Et toujours quand c'est une double interrogation, le premier apparaît avec un "ha" et le second apparaît avec "im" ("ou"). Et en réalité tous deux sont interrogatifs. Comme "est-ce dans des camps ou dans des forteresses". C'est en fait comme s'il était écrit "est-ce dans des camps, est-ce dans des forteresses". En fait c'est une double interrogation, mais le second apparaît avec "im". Y a-t-il parmi les vanités des nations celles qui font pleuvoir, et les cieux donneraient-ils des ondées : comme si les cieux donnaient des ondées, c'est comme si le "ha" en attirait un autre avec lui. "Est-ce le bien, est-ce le mal" : il n'est pas écrit "le mal" mais "le bien, ou (im) le mal". Le "im" c'est comme encore une fois le "ha" d'interrogation. As-Tu vraiment rejeté, Ton âme a-t-elle pris en dégoût Tsion : c'est aussi cette formulation ici. Y a-t-il parmi les vanités des nations, et les cieux donneraient-ils des ondées ; oui, "as-Tu vraiment rejeté" ce sont des versets que nous avons vus auparavant. Et ce verset aussi chez nous. Le Radak explique qu'ici en réalité le prophète s'adresse au Saint béni soit-Il et dit : Maître du monde, concernant la pluie, vers qui crierons-nous ? Vers qui avons-nous à nous tourner ? Seulement vers Toi, Maître du monde. Y a-t-il parmi les vanités des nations celles qui font pleuvoir ? Et c'est une chose merveilleuse, car ce verset est réellement pertinent jusqu'à aujourd'hui. L'un des malheurs et des difficultés les plus grands, tout au long des années, concernait la pluie. À leur époque, je parle d'une situation où toute la subsistance dépendait de la pluie. Quand il y a une situation de manque de pluie, de sécheresse, les bêtes meurent, les gens meurent, une famine totale, une situation terrible et effroyable. Le prophète dit ici : y a-t-il parmi les vanités des nations celles qui font pleuvoir ? C'est un malheur pour lequel, de tout temps, on a essayé toutes les voies de l'idolâtrie, les prophètes du Baal, toutes les manières de faire des actions pour faire descendre la pluie. Et jusqu'à aujourd'hui, des milliers d'années se sont écoulées, et l'on n'a toujours pas trouvé de méthode pour faire descendre la pluie. La pluie restera à jamais entre les mains du Saint béni soit-Il. La clé de la pluie est dans la main du Maître du monde. C'est ce qu'il écrit ici : y a-t-il parmi les vanités des nations celles qui font pleuvoir ? Toutes ces vanités que font les nations, l'une d'elles peut-elle faire descendre la pluie ? Quelqu'un a-t-il le pouvoir de faire descendre la pluie ? Et il était connu en de nombreux endroits que lorsque le souverain voulait de la pluie, il savait qu'il devait décréter un décret contre les Juifs, les Juifs iraient prier, et la pluie descendrait. Il y a d'innombrables histoires de ce genre, aussi sur Yerouchalayim à l'époque du Peri Hadach, et beaucoup d'autres histoires. Au Yémen, c'était particulièrement connu et notoire : lorsqu'il voulait de la pluie, il menaçait les Juifs qu'à une date déterminée la pluie descende. Et les Juifs sortaient au cimetière au Yémen, ils sortaient, revenaient, et la pluie les surprenait. Et il y a encore beaucoup d'histoires en de nombreux endroits. Il est connu que la pluie, ce sont seulement les Juifs. Le Baba Salé, le miqvé de sa mère : il était connu et notoire qu'il fit descendre la pluie fois après fois pour remplir le miqvé. Le seul peuple qui en est capable, qui a les connexions au tableau de commande central là-haut, c'est seulement le peuple d'Israël. Aucune nation, aucun non-Juif, aucun Indien avec sa danse de la pluie ne te fera descendre de pluie. Y a-t-il parmi les vanités des nations celles qui font pleuvoir ? C'est une chose qui n'a pas changé depuis, et avec toutes les technologies d'aujourd'hui, on n'a pas réussi à créer de la pluie. Tout au plus, s'il y a des nuages, ils te diront qu'ils dispersent, je ne sais quoi, de l'iode et toutes sortes de choses de ce genre pour créer une condensation plus importante, pour accélérer la chute de la pluie ou augmenter les précipitations. Mais voyons-toi faire venir de la pluie un jour d'été, voyons-toi un jour d'hiver faire venir les nuages ici et faire descendre la pluie. C'est une chose qui n'existe pas encore. Le Radak dit donc : ici le prophète s'adresse au Saint béni soit-Il : vers qui avons-nous à crier concernant la pluie, Maître du monde, sinon vers Toi ? Puisqu'il n'y a parmi les vanités des nations aucune qui fasse pleuvoir, il n'y a personne capable de donner la pluie. Et les cieux donneraient-ils des ondées ? Même les cieux, c'est-à-dire le firmament qui apporte la pluie, les cieux donnent-ils la pluie sans Ta volonté ? Tu les retiens pour que la pluie ne descende pas. Et puisqu'il en est ainsi, alors, Maître du monde, c'est Toi Hachem notre Dieu, et c'est en Toi que nous espérons. Vers qui avons-nous à espérer ? Seulement vers Toi, Maître du monde. Alors donne-nous la pluie, car c'est Toi qui as fait tout cela. Que signifie "c'est Toi qui as fait tout cela" ? Le Radak explique que la rétention des pluies, c'est Toi qui l'as faite. Que la terre ne donne pas son produit, c'est Toi qui l'as fait. D'où vois-tu que c'est l'expression "c'est Toi qui as fait tout cela" ? Il dit : remarque, dans la prophétie de Zekharia il est écrit "car la semence prospérera, la vigne donnera son fruit, la terre donnera son produit, et les cieux donneront leur rosée, et Je ferai hériter au reste de ce peuple tout cela". Vois-tu à quel propos est dit "tout cela" ? À propos de la pluie, des ondées, du produit. Alors ici, quand il n'y a pas de pluie, les cieux donneraient-ils des ondées ? N'est-ce pas Toi, Hachem notre Dieu, et c'est en Toi que nous espérons, car c'est Toi qui as fait tout cela. Qu'est-ce que "tout cela" ? Comme dans la prophétie de Zekharia, où l'intention est le produit de la terre, les cieux donneront leur rosée, cela c'est Toi, Maître du monde, qui l'as fait. Donc la rétention de la pluie vient de Toi, et par conséquent demander la pluie ne peut se faire qu'auprès de Toi. Le Malbim explique : y a-t-il parmi les vanités des nations celles qui font pleuvoir, c'est-à-dire que nous savons que les pluies ne descendent ni par des actions extérieures artificielles, ni par la descente de forces spirituelles, ni par l'idolâtrie, ni par la nature, mais seulement de la part d'Hachem béni soit-Il. Car c'est Toi, Hachem notre Dieu. Les ondées, la pluie, c'est par providence de Ta part. C'est pourquoi c'est en Toi seul que nous espérons, car c'est Toi qui as fait tout cela. C'est Toi qui as retenu la pluie, et puisqu'il en est ainsi, la réalité de la pluie ne reviendra que par Toi. Et quand la pluie est-elle retenue ? C'est écrit dans la Torah : lorsque le peuple d'Israël sert l'idolâtrie, "et vous vous détournerez et servirez d'autres dieux, et Il retiendra les cieux". Mais ici il dit : Maître du monde, c'est Toi Hachem notre Dieu, et c'est en Toi que nous espérons. Nous ne croyons pas en l'idolâtrie, nous croyons en Toi, nous espérons en Toi. Si tel est le cas, Maître du monde, il convient que Tu donnes la pluie, car la pluie est retenue lorsqu'on sert l'idolâtrie et qu'on y croit. Nous n'y croyons pas et n'espérons pas en elle, mais seulement en Toi, Maître du monde ; si tel est le cas, il convient que Tu nous épargnes, que Tu aies pitié de nous et que Tu nous fasses descendre la pluie.