Le chapitre 12 de Jérémie s'ouvre sur la grande interrogation du prophète face au succès des impies, puis se poursuit avec les paroles du Saint, béni soit-Il. Dans ce passage, nous entendons pour ainsi dire la complainte du Créateur sur Son peuple : l'abandon de Sa maison, le délaissement de Son héritage et la livraison de Sa bien-aimée aux mains de ses ennemis. Le prophète décrit la destruction imminente, les pillards qui déferlent de toutes parts, l'échec des réprimandes et des épreuves, et enfin le sort réservé aux mauvais voisins de la terre d'Israël. Suivons le fil des versets, guidés principalement par le commentaire du Malbim, ainsi que par ceux de Rachi et du Radak.
עָזַבְתִּי אֶת בֵּיתִי, נָטַשְׁתִּי אֶת נַחֲלָתִי, נָתַתִּי אֶת יְדִדוּת נַפְשִׁי בְּכַף אֹיְבֶיהָ׃ - J'ai abandonné Ma maison, J'ai délaissé Mon héritage, J'ai livré la bien-aimée de Mon âme au pouvoir de ses ennemis.
Le Radak explique : ces paroles sont prononcées à la manière d'un homme qui gémit sur sa perte. Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, dit avec douleur : J'ai abandonné le Temple. « Mon héritage », c'est Israël, comme il est écrit : « Jacob est la part de Son héritage ». Et « la bien-aimée de Mon âme », c'est le peuple d'Israël, comme le formule Rachi : « Le peuple de Mon trésor est la bien-aimée de Mon âme, et à présent, à cause de leurs fautes, Je les ai livrés aux mains de leurs ennemis. »
Le Malbim souligne que toutes ces expressions renvoient à l'avenir. Bien que la formulation soit au passé - car le Saint, béni soit-Il, contemple déjà l'issue -, pour nous, il s'agit d'une prophétie concernant le futur : Je serai désormais contraint d'abandonner Ma maison et de détruire le Temple, et Je serai contraint de livrer la bien-aimée de Mon âme aux mains de ses ennemis. Non seulement Je l'ai délaissée, mais c'est Moi-même qui la remets au pouvoir de ses adversaires - car au lieu de l'amitié et de l'amour, une forme d'inimitié s'est pour ainsi dire installée entre le Saint, béni soit-Il, et nous, comme nous le verrons au verset suivant.
Sur le plan linguistique, le Malbim analyse la nuance : quelle est la différence entre l'abandon ('azivah) et le délaissement (netichah) ? Le délaissement est bien plus grave que le simple abandon. L'abandon signifie : je me lève et je pars. Le délaissement implique : je retire activement la chose de mon domaine, je m'en dessaisis et la rejette au loin. De même, « l'héritage » a plus de valeur qu'une simple « maison » : un homme peut posséder une maison ou un logement sans que ce soit son patrimoine ancestral, alors qu'un héritage est une possession transmise par ses pères, qui lui appartient par essence. Nous trouvons donc ici une gradation ascendante : « J'ai abandonné Ma maison » - un éloignement moins radical, touchant un lieu de moindre valeur ; et plus sévère encore : « J'ai délaissé Mon héritage » - un rejet délibéré, une expulsion hors de Son domaine, et ce, précisément de Son patrimoine. Le peuple d'Israël est Mon héritage, leur sainteté est éternelle, Je les ai acquis dès jadis, à la sortie d'Égypte, et pourtant J'ai été contraint, pour ainsi dire, de les délaisser concrètement, de retirer d'eux Ma sainteté et de les livrer aux mains de leurs ennemis. Et pourquoi ai-Je agi ainsi ?
הָיְתָה לִּי נַחֲלָתִי כְּאַרְיֵה בַיָּעַר, נָתְנָה עָלַי בְּקוֹלָהּ, עַל כֵּן שְׂנֵאתִיהָ׃ - Mon héritage a été pour Moi comme un lion dans la forêt, elle a poussé des rugissements contre Moi ; c'est pourquoi Je l'ai prise en aversion.
Le Radak explique : lorsqu'un lion rugit dans la forêt et fait entendre sa voix, les passants qui l'entendent quittent les lieux et s'enfuient, car personne ne désire s'attarder là où un fauve peut surgir. Ainsi parle le Saint, béni soit-Il : J'ai abandonné Mon héritage, car Mon héritage est devenu pour Moi comme un lion qui rugit dans la forêt. Tout comme chacun s'éloigne d'un fauve menaçant, lorsque les enfants d'Israël se sont comportés comme un lion rugissant par leurs actes, Je n'ai eu d'autre choix que de m'éloigner d'eux.
Et que signifie : « Elle a poussé des rugissements contre Moi » ? Le Radak précise qu'il s'agit du cri des opprimés victimes de la violence, et Rachi commente de même : « La plainte de ses violences est montée jusqu'à Moi. » Lorsque J'entends s'élever de leurs demeures la clameur des spoliés et des opprimés, « c'est pourquoi Je l'ai prise en aversion » : cela suscite le rejet de ces mauvaises actions. Une autre explication du Radak : il s'agit de la clameur des idolâtres dans les temples païens, qui élevaient la voix en priant devant leurs idoles. Comme nous le trouvons dans l'histoire d'Élie face aux prêtres de Baal : « Ils invoquèrent le nom de Baal depuis le matin jusqu'à midi, en disant : Baal, réponds-nous ! [...] et ils crièrent à haute voix. » Ce vacarme, cette clameur vouée à l'idolâtrie, constitue le fait qu'elle « a donné de la voix contre Moi », et c'est pour cette raison que « Je l'ai prise en aversion » - Je les ai délaissés, ne pouvant plus supporter leurs méfaits.
Le Malbim dresse ici une parabole frappante : un homme recueille un lionceau, l'élève au milieu des hommes et l'apprivoise. Il l'habitue à la compagnie humaine, jusqu'à en faire son animal de compagnie et d'agrément. Un jour, il part se promener avec lui dans la forêt ; là, le fauve se rappelle son passé, ses origines et sa terre natale, pris d'une soudaine nostalgie sauvage, et pousse soudain contre son maître un rugissement à glacer le sang. Car, comme le souligne la Guémara dans Baba Kama et Sanhédrin, le lion n'est pas un animal domestique : on ne saurait véritablement le civiliser.
Et voici l'application : lorsqu'ils étaient en Égypte, les enfants d'Israël étaient sauvages comme un lion dans la forêt. Je les ai pris et Je les ai éduqués, Je les ai élevés à la sainteté, Je les ai fait sortir d'Égypte, Je leur ai donné la Torah et octroyé les mitsvot. Mais dès qu'ils se sont retrouvés « dans la forêt », c'est-à-dire au contact des nations et dans le voisinage des idolâtres, aussitôt « elle a poussé des rugissements contre Moi ». Contre qui le lion montre-t-il les crocs ? Contre son propre maître, contre celui qui l'a arraché à la jungle pour l'élever ! Ceux que J'ai tant pris soin d'affiner se dressent pour ainsi dire contre Moi et menacent d'assassiner Mes prophètes. C'est pourquoi Je l'ai prise en aversion, et c'est pourquoi J'ai livré la bien-aimée de Mon âme aux mains de ses ennemis.
Les Décisionnaires citent ce verset à propos d'un officiant ('hazan) indigne. Par exemple, un homme qui profane publiquement le Chabbat et qui a une voix agréable - ou s'imagine avoir une belle voix alors qu'il a une voix de corbeau - et qui décide d'officier. Pourquoi ? En raison d'un yahrzeit (anniversaire de décès). Comme le disait autrefois Rav Ovadia Yossef : ton père a fait de toi un orphelin, il n'a pas fait de toi un 'hazan ! Chacun s'imagine que parce que son père est décédé, il devient officiant, et l'assemblée tout entière devrait subir en silence ses talents rudimentaires. Telle n'est pas notre coutume, ni celle des Séfarades. Que celui qui le désire et en a véritablement la capacité soit béni ; et pour celui qui est un homme digne, cela convient parfaitement. Mais un individu qui commet des actes d'une extrême gravité et veut officier, c'est à ce sujet qu'il est écrit dans les saints livres que la communauté doit quitter les lieux. Si un profanateur public du Chabbat monte à la Téva pour officier, il faut quitter la synagogue. « Elle a donné de la voix contre Moi, c'est pourquoi Je l'ai prise en haine » : une telle personne ne prie pas devant Moi, mais c'est comme si elle Me criait dessus, comme si elle M'outrageait. Certes, il y aurait lieu d'examiner divers types de transgressions sans entrer ici dans une analyse au cas par cas, et c'est délibérément que cet exemple indiscutable est retenu : un profanateur public du Chabbat, assimilé à un non-juif à tous égards. Si un tel homme monte pour officier, la Halakha exige tout simplement de quitter la synagogue.
הַעַיִט צָבוּעַ נַחֲלָתִי לִי, הַעַיִט סָבִיב עָלֶיהָ, לְכוּ אִסְפוּ כָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה הֵתָיוּ לְאָכְלָה׃ - Mon héritage est-il pour Moi un rapace bariolé, contre lequel les oiseaux de proie s'assemblent tout autour ? Allez, rassemblez toutes les bêtes des champs, faites-les venir pour la curée !
Rachi explique que le « Hé » initial exprime l'étonnement, une question rhétorique : Mon héritage serait-il donc pour Moi un rapace bariolé ? Et que signifie « bariolé » (tsavoua) ? Rachi l'explique : souillé de sang, les autres oiseaux s'attroupant contre lui et son plumage étant teinté par le sang qui en découle. Selon une autre explication : c'est un oiseau aux couleurs vives, et tous les autres volatiles se rassemblent pour le dévorer par haine. « Les oiseaux de proie l'entourent-ils ? » - Rachi commente : seraient-ils les oiseaux du ciel, c'est-à-dire ces armées et ces légions rapides qui l'encerclent ? En d'autres termes, avec quelle rapidité l'ennemi est-il survenu, avec quelle vitesse les troupes ont-elles fondu sur le peuple d'Israël, telles des oiseaux de proie dans le ciel - comme l'a dit Hachem : « J'ai livré la bien-aimée de Mon âme aux mains de ses ennemis ».
Le Radak explique lui aussi qu'il s'agit d'une question, et que « bariolé » signifie teinté du sang des victimes. Autour du domaine que J'ai choisi pour Moi se trouvent des nations prêtes à fondre sur lui. Le rapace est un oiseau de proie qui se nourrit de cadavres, et c'est ainsi que les nations se jetteront sur le patrimoine du peuple d'Israël. Puis, une fois repu, il appellera toutes les bêtes des champs à venir manger à leur tour - ne se contentant pas de ce qu'il a lui-même dévoré, il invitera encore d'autres bêtes et rapaces. « Allez, rassemblez toutes les bêtes des champs » - l'oiseau de proie convoque les bêtes sauvages : venez manger, il reste encore de quoi se repaître ici. « Faites-les venir pour dévorer » (Hétayou lé'okhla) - terme dérivé de la racine de la venue (comme « ata » en araméen), comme s'il les invitait à venir consommer.
Le Radak ajoute et explique comment cela se produit concrètement, sans même que le rapace n'ait besoin d'aller physiquement appeler les autres animaux. En effet, l'un des moyens de repérer un corps consiste à observer le ciel : lorsque l'on aperçoit des aigles, des corbeaux et des rapaces tournoyer au-dessus d'un lieu précis, on sait immédiatement qu'il faut y dépêcher les secours, car une dépouille s'y trouve probablement. Il s'agit généralement d'une charogne, mais lorsqu'on recherche une personne disparue - que Dieu nous en préserve - cela sert souvent d'indice. Ainsi, ce qui est écrit : « rassemblez toutes les bêtes des champs » ne signifie pas obligatoirement que le rapace va les héler, mais le simple fait qu'il tournoie au-dessus du lieu constitue un signal pour tous les fauves. Les animaux savent décoder ce signe, et en voyant les rapaces, ils accourent pour se nourrir des cadavres. Il en va de même ici : dans un premier temps viendra le rapace teinté du sang des victimes, et voyant ses évolutions dans les airs, les autres bêtes sauvages afflueront. L'application allégorique désigne les autres nations qui se sont jointes à Nabuchodonosor pour détruire Jérusalem. Nabuchodonosor était le rapace, et lorsqu'elles ont vu qu'il fondait sur les dépouilles, toutes sont venues pour s'emparer chacune de sa part. Il s'agit donc d'une prophétie sur l'avenir, annonçant que Nabuchodonosor et les peuples à ses côtés viendraient piller le peuple d'Israël.
Le Malbim poursuit le fil de sa parabole amorcé au verset précédent. De même qu'il avait comparé le peuple d'Israël à un lion qu'on avait tenté d'apprivoiser et qui avait fini par reprendre ses instincts sauvages, de même explique-t-il la métaphore du rapace bariolé : on a recueilli un rapace pour tenter de le domestiquer. Or, il possède deux qualités. La première : ses plumes sont richement colorées d'une belle teinte. La seconde : « les oiseaux de proie l'entourent », il s'est accoutumé aux hommes et ne s'effarouche pas de leur présence, si bien que tous se divertissent avec lui, viennent l'observer et le nourrir à la main. Il existe des espèces de rapaces qui, une fois apprivoisés par l'homme, deviennent dociles et sont même employés pour la chasse ou d'autres tâches similaires. Ce rapace est comparable au lion mentionné plus haut, un lion de divertissement inoffensif qu'on croyait avoir réussi à dresser. C'est pourquoi il est dit : « Allez, rassemblez toutes les bêtes des champs » pour venir combattre ce fauve prédateur, et ne croyez pas qu'il soit fort - « faites-les venir pour dévorer » : il n'en a que l'apparence, mais sachez qu'il est aussi vulnérable qu'un agneau, et tout comme on livre un agneau à la consommation, on peut le dévorer sans la moindre crainte.
רֹעִים רַבִּים שִׁחֲתוּ כַרְמִי, בֹּסְסוּ אֶת חֶלְקָתִי, נָתְנוּ אֶת חֶלְקַת חֶמְדָּתִי לְמִדְבַּר שְׁמָמָה׃ - De nombreux bergers ont ravagé Ma vigne, ils ont piétiné Mon champ, ils ont réduit le domaine de Mes délices en un désert désolé.
Qui sont ces « nombreux bergers » ? Ce sont les troupes de Nabuchodonosor, comme il est écrit plus haut au chapitre 6 : « Vers elle viendront des bergers et leurs troupeaux ». « Ils ont piétiné » (bossessou) - du terme désignant le piétinement et l'écrasement. Et « Ma vigne » ainsi que « Mon champ » désignent le peuple d'Israël, qui est la vigne du Saint, béni soit-Il, comme nous l'avons constaté dans une prophétie de Yéchayahou où le prophète dépeint Israël sous les traits d'une vigne : « Mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau fertile ».
Le Malbim explique : dans un premier temps, « ils ont ravagé Ma vigne » - en détruisant les ceps. Une fois le terrain laissé nu et dépouillé de ses vignes, « ils ont piétiné Mon champ » - dans cette deuxième étape, constatant qu'il ne restait plus rien à emporter, l'ennemi a foulé aux pieds la parcelle pour en ravager la terre elle-même. Enfin, lors de la troisième étape, alors qu'il n'y avait même plus rien à détruire sur le sol, « ils ont réduit le domaine de Mes délices en un désert désolé » - la transformant en désert aride, « soufre et sel, embrasement de toute sa terre, elle ne sera ni ensemencée ni fertile ». Ces trois étapes, souligne le Malbim, correspondent aux trois expéditions de Nabuchodonosor. Lors de la première, nous étions encore une vigne féconde, il y avait du raisin et de quoi détruire ; lors de la seconde, il ne restait plus rien à piller, et ils ont dévasté le sol ; et lors de la troisième, il ne restait même plus cela, de sorte qu'ils ont tout brûlé et répandu du sel et du soufre, signifiant qu'à l'avenir également, rien ne pourrait plus y pousser ni y être semé.
שָׂמָהּ לִשְׁמָמָה, אָבְלָה עָלַי שְׁמֵמָה, נָשַׁמָּה כָּל הָאָרֶץ כִּי אֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב׃ - On l'a réduite en désolation ; en deuil, elle se lamente sur Moi dans sa désolation ; tout le pays est ravagé, car personne ne le prend à cœur.
« On l'a réduite en désolation » (chama lichmama) - le Radak explique : c'est Nabuchodonosor qui l'a réduite en désolation. Et bien qu'il ne soit pas mentionné nommément ici, les « nombreux bergers » ont été évoqués, et l'histoire nous apprend qui était à leur tête. C'est pourquoi le texte emploie une troisième personne indéfinie, « il l'a réduite en désolation », désignant Nabuchodonosor.
« En deuil, elle se lamente sur Moi dans sa désolation » (avla alay chemema) - le Radak explique que c'est une description de la communauté d'Israël (Knesset Israël), devenue déserte, qui se lamente devant Moi sur son état de désolation. En d'autres termes, ils viennent récriminer contre le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, regarde ce que Tu m'as fait ! Au moment de son deuil, vers qui tourne-t-elle ses accusations ? Vers Moi. Rachi, quant à lui, explique « sur Moi » au sens de « devant Moi ». Cette terre dévastée, qui représente le peuple d'Israël, vient se plaindre auprès du Saint, béni soit-Il, comme si ces malheurs venaient de Moi, comme si J'en étais le responsable. C'est à cela que le Saint, béni soit-Il, répond : « Tout le pays est ravagé, car personne ne le prend à cœur » - nul ne prend conscience que la dévastation de tout le pays découle de leurs propres fautes. Je leur ai envoyé les prophètes inlassablement, matin et soir, mais ils n'ont pas écouté et ne l'ont pas pris à cœur, et c'est pour cette raison que tout le pays est désolé. Au lieu de chercher ce qu'ils doivent réparer, ils s'en prennent à Moi, gémissent contre Moi et M'adressent des reproches, sans comprendre qu'ils ont eux-mêmes attiré sur eux tous ces malheurs.
Le Malbim propose une explication différente du Radak pour « il l'a réduite en désolation » : le sujet n'est pas Nabuchodonosor, mais le désert lui-même. C'est la suite directe du verset précédent : « ils ont réduit Mon précieux domaine en un désert désolé ». Ils ont transformé Mon domaine d'élection, la terre d'Israël, en un désert, et ce désert l'a plongée dans la désolation la plus totale. Elle est devenue si ravagée que le désert lui a réservé son étendue la plus aride. Un désert comporte des zones désolées, et quelle en est la plus effroyable ? La terre d'Israël. Quant aux mots « en deuil, elle se lamente sur Moi dans sa désolation », le Malbim rejoint le Radak : elle prend le deuil contre Moi et M'accuse, alors qu'en vérité personne ne prend à cœur de faire Téchouva, et c'est uniquement à cause de cela que les malheurs se sont abattus sur eux.
עַל כָּל שְׁפָיִם בַּמִּדְבָּר בָּאוּ שֹׁדְדִים, כִּי חֶרֶב לַיהוָה אֹכְלָה מִקְצֵה אֶרֶץ וְעַד קְצֵה הָאָרֶץ, אֵין שָׁלוֹם לְכָל בָּשָׂר׃ - Sur toutes les collines dénudées du désert sont survenus des pillards, car le glaive de l'Éternel dévore d'un bout à l'autre de la terre ; point de paix pour nulle chair.
Le Radak explique : un lieu de pâturage pour le bétail est appelé « midbar » (désert), comme nous le voyons à propos de Moché qui menait le troupeau de Yitro « au-delà du désert ». Il ne s'agit pas nécessairement du désert tel que nous l'entendons aujourd'hui, un lieu totalement dépourvu de végétation, mais souvent d'un endroit inhabité pourvu de pâturages pour le petit bétail. Le terme « chefayim » désigne des hauteurs, des montagnes et des collines, selon la racine de « Vayélekh chéfi », qui exprime l'élévation. « Sur toutes les collines dénudées du désert sont survenus des pillards » - les dévastateurs sont arrivés et ont tout pillé, même sur ces hauteurs. « Car le glaive de l'Éternel dévore d'un bout à l'autre de la terre » - ce glaive dévore, et n'allez pas penser que ce n'est que là-bas : la main de Nabuchodonosor s'est étendue partout. Et ne croyez pas non plus qu'il s'agisse de sa propre force, car c'est « le glaive de l'Éternel » - sachez que Celui qui a envoyé cette épée n'est autre que le Saint, béni soit-Il, c'est de Lui qu'elle procède. Le prophète l'annonce d'avance en disant : « Point de paix pour nulle chair » - ne te dis pas : le malheur ne m'atteindra pas, là où je me trouve il n'y aura aucun problème. Où qu'ils soient, le glaive y dévorera et il n'y aura de paix pour aucun être de chair.
Le Malbim souligne : « Sur toutes les collines dénudées du désert », cela englobe même les plus hautes montagnes du désert, où les pillards ne devraient a priori pas s'aventurer puisqu'il n'y a personne. Le prophète vient nous enseigner qu'ils atteindront jusqu'aux recoins les plus isolés. Le désert est déjà un lieu inhabité, et une haute montagne en plein désert l'est encore moins ; pourtant, les pillards y sont parvenus. Cela signifie qu'ils vous traqueront dans les anfractuosités des rochers, au fond des grottes, partout, y compris sur les cimes désertiques. Dès lors se vérifiera la parole : « Car le glaive de l'Éternel dévore d'un bout à l'autre de la terre ». Si les pillards fouillent le moindre recoin, il ne restera aucun abri pour se cacher, et ainsi « point de paix pour nulle chair » - il n'y aura pas un seul homme dont on pourra dire qu'il est en paix et en sécurité.
זָרְעוּ חִטִּים וְקֹצִים קָצָרוּ, נֶחְלוּ לֹא יוֹעִלוּ, וּבֹשׁוּ מִתְּבוּאֹתֵיכֶם מֵחֲרוֹן אַף יְהוָה׃ - Ils ont semé du blé et ont récolté des épines ; ils se sont épuisés sans profit ; soyez confus de vos récoltes, devant l'ardente colère de l'Éternel.
Rachi rapporte que certains manuscrits portent la graphie « Zir'ou » avec un 'hirik, mais qu'il s'agit d'une erreur, car avec un 'hirik ce serait un impératif (« semez »), alors qu'il s'agit ici non pas d'un ordre mais du constat d'une situation : ils ont semé du blé et, au lieu de moissonner une récolte, ils ont récolté des épines. Qu'est-ce que cela vient exprimer ? Qu'ils ont prié, mais que leur prière n'a porté aucun fruit - ils ont prié et n'ont obtenu que des épines. Pourquoi ? Parce qu'il est dit : « Défrichez-vous un champ nouveau, et ne semez point parmi les épines ». Lorsqu'un homme laboure préalablement sa terre, les semailles prennent racine ; mais celui qui sème au milieu des épines voit ses semences perdues. Il en va de même ici : si vous aviez fait Téchouva au préalable, votre prière aurait eu un sens, et le Saint, béni soit-Il, l'aurait agréée et exaucée. Mais comme vous n'avez pas défriché votre champ ni accompli ce labour préparatoire, la prière n'a produit aucun effet, et le résultat ne fut que des épines.
« Ils se sont rendus malades sans profit » (nekhlou lo yo'ilou) : le terme nekhlou vient de la racine de la maladie et de la souffrance ('holi). C'est-à-dire qu'à force de crier, ils sont devenus comme un malade dans ses douleurs, épuisés par leurs supplications, et cela ne leur a servi à rien : cela ne leur a point apporté la délivrance. Et « ayez honte de vos récoltes, devant l'ardeur de la colère de l'Éternel » : Rachi explique que « vos récoltes » désigne vos mauvaises actions, par lesquelles vous avez attiré l'ardeur du courroux divin.
Le Radak propose une autre explication : « Ils ont semé du blé et ont moissonné des épines » se rapporte à l'action des prophètes. Selon Rachi, il s'agissait de la prière d'Israël restée sans effet ; selon le Radak, il s'agit des prophéties des envoyés de Dieu qui n'ont fait germer aucune récolte. Israël est appelé « Ma vigne » et « Mon domaine », et les prophètes semaient du blé dans ce champ, c'est-à-dire la prophétie, par laquelle ils espéraient susciter la techouva, les bonnes actions et la réparation. Mais à la place, ils ont moissonné des épines : dans la vigne de la maison d'Israël, il n'a poussé que de mauvaises actions, comparables à des ronces. « Ils se sont rendus malades sans profit » : les prophètes sont tombés malades de cette situation, en constatant que leurs efforts ne servaient à rien. Ils parlent sans relâche matin et soir, et il est profondément frustrant de dépenser une telle énergie pour n'obtenir finalement aucun résultat, sans que les paroles n'aient d'impact. « Et ayez honte de vos récoltes » : les prophètes ont éprouvé de la honte face à cette récolte, eux qui espéraient tant voir du blé et n'ont trouvé que des épines, ce qui leur causa un immense chagrin. De plus, ajoute le Radak, les prophètes sont devenus malades « devant l'ardeur de la colère de l'Éternel » : lorsque le prophète se représente la fureur divine qui s'abattra à la suite de ces remontrances méprisées, il en tombe malade d'effroi. C'est une parabole, semblable à celle d'Isaïe comparant Israël à une vigne : « Il espérait qu'elle produirait de bons raisins, mais elle a donné des fruits sauvages » ; de même ici, on espérait une récolte et l'on n'a recueilli que des épines.
Le Radak rapporte une troisième explication au nom de son père : il ne s'agit ni du peuple d'Israël en prière comme l'explique Rachi, ni des prophètes qui l'admonestent comme l'explique le Radak lui-même, mais du peuple d'Israël qui a placé sa confiance en l'Égypte et dans d'autres nations pour être sauvé. Or, nous savons combien les prophètes les avaient mis en garde de ne point s'appuyer sur elles, car l'Égypte allait être un « roseau brisé » qui transperce la main de quiconque s'y appuie. Les prophètes n'ont cessé de répéter de ne rien attendre des rois des nations environnantes, appui illusoire d'un roseau cassé. C'est là le sens de « ils ont semé du blé et ont moissonné des épines » : ils comptaient recevoir du secours des nations voisines. Et comment sollicite-t-on leur aide ? En leur envoyant des présents, en leur versant de l'argent, comme nous le voyons à maintes reprises dans les Livres prophétiques où l'on envoyait des sommes considérables sous forme de tributs pour obtenir protection. Mais en réalité, ces nations empochaient l'argent sans jamais fournir la moindre défense. C'est cela « ils ont semé du blé » : ils ont lourdement investi dans la confiance accordée à ces peuples, pour finalement ne récolter que des épines. « Ils se sont rendus malades sans profit » : à force de dilapider leurs richesses, ils en sont devenus malades, sans en tirer le moindre bienfait.
On peut également expliquer « ils se sont rendus malades sans profit » sous cet angle : quand attendons-nous de ces nations qu'elles viennent nous secourir ? Précisément lorsque nous sommes devenus « malades », c'est-à-dire quand nous nous trouvons en danger, cernés de menaces. C'est alors que tous nos investissements devaient porter leurs fruits : « Venez, vous les nations que nous avons payées, aidez-nous ! » Nous avons été affligés et malades, mais elles n'ont servi à rien. Ces nations sur lesquelles nous comptions et bâtissions nos espoirs ne nous ont finalement été d'aucun secours. Le verset leur dit alors : « Ayez honte de vos récoltes » : vous devriez rougir de ce que vous avez semé en espérant en tirer une moisson. Voilà donc votre récolte : des épines ! Et c'est une déchéance et une honte immenses.
Le Metsoudat David propose une explication novatrice, qui s'écarte des autres commentaires selon lesquels tout se rapporte à la détresse d'Israël, à la ruine et au déclin. D'après lui, « ils ont semé du blé et ont moissonné des épines » s'applique aux Chaldéens. Il a été dit plus haut : « Sur toutes les collines dénudées du désert sont venus des pillards », Nabuchodonosor viendra piller le pays, « car l'épée de l'Éternel dévore d'un bout de la terre à l'autre bout de la terre, il n'y a de paix pour nulle chair ». Mais le Saint, béni soit-Il, déclare : ne croyez pas qu'ils y trouveront le succès ; au contraire, « ils ont semé du blé et ont moissonné des épines » : les Chaldéens qui viendront conquérir le pays n'y prospéreront point ; ils sèmeront du blé et moissonneront des épines, et ne tireront aucun profit de la conquête de la terre. « Et ayez honte de vos récoltes, devant l'ardeur de la colère de l'Éternel » : ainsi se révélera que la malédiction tombée sur eux provient de la colère divine, qu'elle n'est pas le fruit du hasard mais voulue par Hachem. Comme le dit le Saint, béni soit-Il : « J'en frapperai de désolation vos ennemis qui y habiteront », où Il promet que ceux qui occuperont le pays n'y réussiront pas.
Pour achever l'analyse de ce verset, mentionnons les propos du Malbim. Lui aussi suit l'avis du Radak en expliquant que « ils ont semé du blé » se rapporte aux prophètes dispensant leurs paroles de moussar, mais il interprète « ils se sont rendus malades sans profit » comme un avertissement d'une autre nature. Les prophètes sont venus réprimander : ils ont semé du blé et récolté des épines. « Ils sont devenus malades » : c'est un autre mode d'avertissement employé par le Saint, béni soit-Il, qui leur a envoyé des maladies et des tourments, dans l'espoir qu'à travers la souffrance, ils reviendraient vers Lui. Et le prophète constate : cela non plus n'a servi à rien. Non seulement les remontrances des prophètes n'ont eu aucun effet, mais même les épreuves que J'ai infligées sont restées stériles. C'est pourquoi le texte dit : « Ayez honte de vos récoltes » : vos récoltes se sont changées en ronces, en parallèle à « ils ont moissonné des épines » ; « devant l'ardeur de la colère de l'Éternel » : car le Saint, béni soit-Il, redouble pour ainsi dire désormais les tourments, puisque la maladie n'a point suffi à infléchir leur conduite.
כֹּה אָמַר יְהוָה עַל כָּל שְׁכֵנַי הָרָעִים הַנֹּגְעִים בַּנַּחֲלָה אֲשֶׁר הִנְחַלְתִּי אֶת עַמִּי אֶת יִשְׂרָאֵל, הִנְנִי נֹתְשָׁם מֵעַל אַדְמָתָם וְאֶת בֵּית יְהוּדָה אֶתּוֹשׁ מִתּוֹכָם׃ - Ainsi parle l'Éternel contre tous Mes mauvais voisins, qui portent atteinte à l'héritage que J'ai donné en partage à Mon peuple, à Israël : voici, Je vais les arracher de leur terre, et la maison de Juda, Je l'arracherai du milieu d'eux.
Qui sont ces mauvais voisins ? Le Saint, béni soit-Il, les appelle « Mes voisins », car le peuple d'Israël constitue Sa part et Sa vigne ; par conséquent, nos voisins sont aussi les voisins du Maître du monde. Il s'agit des Philistins, d'Ammon, de Moab, de Tyr et de Sidon, voisins d'Erets Israël qui nous ont fait du tort, et c'est pourquoi ils sont qualifiés de mauvais voisins. « Qui portent atteinte à l'héritage » : comme dans « Ne touchez pas à Mes oints » et « Quiconque touchera à cet homme », passages où le Targoum traduit ce verbe par la notion de tort et de préjudice. Ceux qui portent atteinte sont donc ceux qui causent du dommage à l'héritage que J'ai octroyé à Mon peuple, Israël. À propos de ces nations qui prêtaient main-forte à nos ennemis pour nous opprimer, le Saint, béni soit-Il, annonce : « Voici, Je vais les arracher de leur terre » : Nabuchodonosor viendra et les déportera elles aussi. « Et la maison de Juda, Je l'arracherai du milieu d'eux » : quant aux membres d'Israël qui s'étaient exilés parmi ces peuples, Je les arracherai de leur sein, c'est-à-dire que Je les délivrerai, comme l'explique le Radak : lorsque Je ramènerai les captifs de Mon peuple, Je les extirperai de leur milieu pour les libérer. Selon le Malbim en revanche, cela signifie qu'après avoir été exilés et s'être établis dans ces contrées voisines de la terre d'Israël, Dieu les en arrachera à nouveau, car ils partiront en exil une seconde fois avec les nations chez lesquelles ils s'étaient réfugiés, subissant ainsi un exil par-dessus l'exil.
וְהָיָה אַחֲרֵי נָתְשִׁי אוֹתָם אָשׁוּב וְרִחַמְתִּים, וַהֲשִׁבֹתִים אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ וְאִישׁ לְאַרְצוֹ׃ - Et après que Je les aurai arrachés, Je reviendrai et J'aurai pitié d'eux, et Je les ramènerai chacun dans son héritage et chacun dans son pays.
Rachi précise : tous ceux qui sont mentionnés ici furent frappés peu après la destruction du Temple, et à propos de chacun d'eux, le livre de Jérémie emploie l'expression « Je ramènerai les captifs » : pour chacun, le prophète rappelle qu'ils reviendront. C'est ainsi qu'il est écrit : « Je ramènerai les captifs de Moab », et de même : « Plus tard, Je ramènerai les captifs des enfants d'Ammon ». C'est-à-dire que lorsque Juda et Benjamin reviendront de l'exil de Babylone, Ammon et Moab reviendront eux aussi.
וְהָיָה אִם לָמֹד יִלְמְדוּ אֶת דַּרְכֵי עַמִּי לְהִשָּׁבֵעַ בִּשְׁמִי חַי יְהוָה, כַּאֲשֶׁר לִמְּדוּ אֶת עַמִּי לְהִשָּׁבֵעַ בַּבָּעַל, וְנִבְנוּ בְּתוֹךְ עַמִּי׃ - Et s'ils apprennent les voies de Mon peuple, jurant par Mon Nom : « Par la vie de l'Éternel ! », tout comme ils avaient appris à Mon peuple à jurer par le Baal, ils s'établiront alors au milieu de Mon peuple.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : s'ils croient en Hachem et apprennent les voies de Mon peuple en jurant par Mon Nom « Par la vie d'Hachem » - c'est-à-dire que ces nations qui, jusqu'à présent, juraient par le Baal et par l'idolâtrie selon leurs croyances, renoncent à leur foi païenne et apprennent à jurer par le Nom d'Hachem en disant « Par la vie d'Hachem » et non plus « Par la vie du Baal ». C'est d'ailleurs l'une des raisons des réserves émises quant aux partenariats commerciaux avec des non-juifs : de peur qu'ils n'en viennent à prêter serment au nom de leur idole (si on leur demande de jurer, ils invoqueraient leur divinité). En effet, prêter serment par une chose témoigne de l'importance suprême qu'on lui confère. C'est pourquoi la Torah prescrit : « Et par Son Nom tu jureras », signifiant par là une foi absolue en Hachem, par Lequel on atteste de la vérité de ses paroles. En pratique, il est enseigné que seuls ceux qui ont atteint les degrés d'excellence mentionnés plus haut, ceux de Talmid 'Hakham et de serviteur craignant Dieu, sont autorisés à « jurer par Son Nom » ; autrement, à Dieu ne plaise, cela équivaudrait à prononcer le Nom divin en vain. Quoi qu'il en soit, on constate bien que l'être au nom duquel on jure reflète l'objet de sa foi.
« Tout comme ils avaient appris à Mon peuple à jurer par le Baal » - jusqu'ici, Israël s'était accoutumé auprès des nations à jurer au nom des idoles, mais à présent le mouvement inverse s'opérera. Vous avez enseigné à Mon peuple à jurer par le Baal, et par mesure pour mesure, vous apprendrez de Mon peuple à jurer par le Nom d'Hachem. « Ils s'établiront alors au milieu de Mon peuple » - ils trouveront ainsi une stabilité et un édifice durable parmi eux, car le terme d'édification renvoie à la pérennité, comme le traduit le Targoum : « Et ils subsisteront au milieu de Mon peuple ». Ils connaîtront ainsi une véritable existence et rectifieront par là leurs voies.
Le Malbim explique que tout le dessein de l'exil imposé à ces nations est de leur permettre d'apprendre d'Israël la foi véritable. Lorsqu'une nation païenne est puissante et que nous lui sommes assujettis, il en résulte une profanation terrible du Nom divin : il semble alors, à Dieu ne plaise, que notre Dieu soit impuissant face à leurs idoles, et ces peuples célèbrent leurs faux dieux pour avoir vaincu Israël. En revanche, lorsqu'ils partagent notre déportation, la vanité de leurs divinités leur saute aux yeux. Vivant côte à côte avec nous, ils constatent qu'Israël, même au plus profond de l'exil, demeure inébranlable dans sa foi. Le païen se met aussitôt à rejeter des dieux qui n'ont pu le secourir, conscient désormais de leur inanité, tandis qu'Israël ne fait que puiser dans l'épreuve un surcroît de ferveur. C'est pourquoi ces peuples seront exilés en même temps qu'Israël : en se voyant asservis tout comme nous, ils reconnaîtront la vraie foi. Dès lors, « ils s'établiront au milieu de Mon peuple », et c'est dans ces dispositions que Dieu les délivrera, ainsi qu'il est écrit : « De nouveau J'aurai pitié d'eux et Je les ramènerai, chacun à son héritage et chacun dans son pays ».
וְאִם לֹא יִשְׁמָעוּ, וְנָתַשְׁתִּי אֶת הַגּוֹי הַהוּא נָתוֹשׁ וְאַבֵּד נְאֻם יְהוָה׃ - Mais s'ils n'écoutent pas, J'arracherai cette nation-là, Je l'arracherai et la ferai périr, oracle de l'Éternel.
« Mais s'ils n'écoutent pas » - s'ils refusent d'embrasser la foi véritable et de s'attacher à Mon peuple et à ses croyances, le Saint, béni soit-Il, prévient : « J'arracherai cette nation-là, Je l'arracherai et la ferai périr », ce qui signifie qu'ils ne retourneront jamais sur leur terre. En effet, lorsqu'il a été annoncé : « Je ramènerai les captifs des enfants d'Amon », de qui s'agissait-il ? De ceux qui auraient appris les voies d'Israël. Quant à ceux qui auront refusé de les adopter, Je finirai par les déraciner et les anéantir à jamais.
Le Malbim précise : ce déracinement n'aura pas lieu en vue d'une replantation ultérieure. En principe, l'exil a pour vocation d'amender l'être pour lui permettre de retrouver sa terre, à la manière d'une période de redressement salutaire après laquelle on réintègre son foyer. Mais si cette éducation demeure stérile et que l'épreuve de l'exil s'avère vaine, le déracinement sera sans retour (« Je l'arracherai et la ferai périr ») : non pas une transplantation temporaire, mais un anéantissement absolu.
Ce chapitre nous fait entendre la poignante lamentation du Saint, béni soit-Il, sur Son peuple : l'abandon de Sa Maison, le délaissement de Son héritage et la remise de la bien-aimée de Son âme aux mains de ses ennemis. Le Malbim dépeint Israël sous les traits d'un lionceau apprivoisé et civilisé qui, retournant dans la forêt - au contact des nations -, en vient à se retourner contre son propre maître pour le dévorer : « Elle a élevé contre Moi sa voix, c'est pourquoi Je l'ai prise en haine ». Nos Sages en tirent d'ailleurs une leçon quant à l'officiant indigne, dont la prière criarde et orgueilleuse déplaît au Tout-Puissant. Sont ensuite décrits les rapaces et les bêtes fauves fondant sur la terre d'Israël, les trois étapes de la dévastation menée par Nabuchodonosor, les pillards atteignant jusqu'aux hauteurs arides du désert, ainsi que l'amertume d'avoir semé du froment pour ne moissonner que des épines - qu'il s'agisse de supplications restées sans réponse, des avertissements prophétiques ignorés, ou des alliances conclues en vain à coups de richesses gaspillées. Enfin, la prophétie se tourne vers les voisins malveillants : eux aussi seront arrachés de leur terre, mais s'ils apprennent d'Israël à jurer par le Nom d'Hachem et confessent la vérité, ils regagneront chacun leur héritage pour s'établir durablement au milieu de Son peuple ; en revanche, s'ils s'obstinent dans la surdité, leur arrachement sera irrévocable, sans aucun espoir d'être jamais replantés.