Le Sefer Yirmiyahou, chapitre 10. Écoutez la parole que l'Éternel a prononcée contre vous, maison d'Israël. Ainsi parle l'Éternel : n'apprenez pas la voie des nations et ne redoutez pas les signes du ciel, car ce sont les nations qui les redoutent. Ainsi parle l'Éternel, n'apprenez pas la voie des nations, ne faites pas les choses que font les nations et ne craignez pas ce que craignent les nations.
Si vous pensez servir un culte étranger comme les nations servaient un culte étranger, qu'est-ce donc au fond que ce culte des astres ? Il faut comprendre que le culte des astres était leur manière d'attirer l'abondance depuis les influences des astres. Ils croyaient, et cette croyance a un certain fondement, qu'il existe en réalité des influences venant de la constellation. Venant de la constellation, cela signifie venant des astres, c'est-à-dire qu'un certain astre symbolise le mal, un certain astre symbolise le bien, et deux astres qui se trouvent à un certain point de l'horizon créent des influences les uns sur les autres. L'astrologie est une chose qui a une part de réalité. Mais Il leur dit : sachez-le bien, si vous pensez qu'il faut aller servir les astres, parce que lorsque tu sers l'astre tu attires de lui des influences favorables, et que si tu ne le sers pas alors l'astre s'irritera contre toi et malheur à toi, il vaudrait donc mieux pour toi servir les astres. Alors Il leur dit : vous n'avez pas à craindre les astres.
Et pourquoi les craignaient-ils ? Il dit : le soleil, qui d'ailleurs comptait lui aussi parmi les astres que l'on servait, le soleil exerce une domination sur la terre, les récoltes, les fruits, comme il est dit : "des dons précieux produits par le soleil". Et si nous le servons, les récoltes se multiplieront. Si nous ne le servons pas, les récoltes manqueront. Et non seulement cela, mais lorsque le soleil se trouve en état d'éclipse, une éclipse de soleil, les luminaires s'obscurcissent, c'est un mauvais signe pour le monde. Il semblerait donc que nous devions effectivement tenir compte des corps célestes. Il leur dit : ne le redoutez pas et ne redoutez pas les astres. Le Saint béni soit-Il dit : toutes ces forces sont soumises à l'Éternel, elles exécutent Sa parole. Et si tu sers le maître, tu n'as plus besoin de servir le serviteur. Tous ceux-là sont des serviteurs de l'Éternel, ils accomplissent Sa volonté. Les influences du Saint béni soit-Il descendent à travers les astres, mais l'astre n'a aucune force propre. Ainsi, dès l'instant où tu es soumis au maître, le serviteur ne peut de toute façon rien te faire. Et si le maître se met en colère contre toi, à quoi bon supplier le serviteur ? En quoi le serviteur te sera-t-il utile si le maître est en colère contre toi et décide, à Dieu ne plaise, de frapper de malédiction ses récoltes ? À quoi servira-t-il de prier le soleil là-haut pour qu'il déverse sur toi une abondance favorable ? Cela ne te sera d'aucune utilité, puisque c'est avec le maître que tu t'es brouillé.
Que dis-tu ? Mais regarde, cela fonctionne. Chez les nations, cela fonctionne. Le Saint béni soit-Il leur dit : ce sont les nations qui les redoutent. Elles, les nations, elles les redoutent vraiment, mais vous, vous n'avez rien à craindre d'eux. Et pourquoi ? Parce qu'en vérité la voie de la conduite des nations passe par les corps célestes. Le Saint béni soit-Il les a livrées aux astres et aux constellations. En revanche, le peuple d'Israël, Israël est au-dessus de l'astre, et nous ne subissons aucune influence des astres et des constellations, mais uniquement celle de l'Éternel. Et il est écrit là que le Saint béni soit-Il les a livrées, pour ainsi dire, aux nations, qu'Il les a laissées s'égarer à la poursuite des astres et des constellations et les a rendues dépendantes d'eux. En revanche, nous, le peuple d'Israël, nous n'avons aucun lien ni aucune connexion avec les astres et les constellations, et nous n'avons rien à craindre d'eux, il nous faut seulement savoir que tout vient de l'Éternel.
On raconte l'histoire d'un homme qui avait étudié l'astrologie durant une longue période. Il alla trouver un grand astrologue et lui demanda d'établir sa carte astrologique. L'astrologue lui dressa une carte astrologique et se mit à lui dire des choses sur lui. Et chaque chose qu'il lui disait, l'homme lui répondait non. Il lui disait : il t'est arrivé telle et telle chose, l'homme répondait non. Tu as fait ceci et cela, non. Tout non. Là, tout le prestige de l'astrologue est en jeu. Comment cela ? Lui qui est censé tout savoir, tout selon l'astrologie... Et alors il lui demande : dis-moi, es-tu juif ? L'homme répond oui. Il lui dit : si c'est ainsi, laisse tomber, reprends tout, sur les juifs cela ne fonctionne pas. Voilà ce qu'il lui a dit. Il a dit : sur les juifs cela ne fonctionne pas. Il lui dit : j'ai constaté d'innombrables fois que tout ce que je dis d'après l'astrologie, chez les non-juifs cela fonctionne parfaitement. Mais lorsque j'arrive aux juifs, Israël est au-dessus de l'astre. Un juif peut, par la prière, par un grand-père tsaddik au ciel, par mille et une choses, faire que le Saint béni soit-Il modifie toute la roue de la constellation. "Sors de ton astrologie", dit le Saint béni soit-Il à Avraham. Avram n'engendre pas, Avraham engendre. Et il est écrit qu'Avraham était un grand astrologue, doté de connaissances nombreuses et immenses. Le Saint béni soit-Il lui dit : le peuple d'Israël est au-dessus de l'astre. Le Saint béni soit-Il peut élever le peuple d'Israël et le hisser de telle sorte que la réalité de l'astre n'ait sur lui aucune influence. C'est pourquoi cela veut dire qu'il nous est interdit de tenir compte de toutes ces choses et de tous ces calculs.
Et Il dit : même si tu penses que cela sert aux idolâtres dans leur culte, sache que pour toi cela ne sert à rien. Et pour les idolâtres, nous savons assurément que cela ne sert à rien, car qui serait assez sot pour penser que si tu pries le soleil, il te donnera quelque chose ? Qu'il changera ? L'astrologie est une chose fixe. Qu'est-ce que l'astrologie ? Ce sont des influences venant des astres, et leurs mouvements sont fixes. À quoi bon donc prier le soleil ? Possède-t-il une force propre ? Il n'est que ce dont on l'a chargé, c'est cela qu'il déverse. Sache donc qu'en vérité, même les nations ne subissent aucune influence des astres. À plus forte raison toi, dont la réalité est au-dessus des lois des astres : à coup sûr, ne les redoute pas. "Car les statuts des peuples ne sont que vanité, car c'est un bois qu'on a coupé dans la forêt, œuvre des mains d'un artisan avec la hache."
Le Radak dit que le prophète s'adresse à eux et dit : venez voir ce qui a amené les nations à ce culte, comment, du culte des astres, elles en sont venues au culte des statues. Voici le sens : elles servaient les astres, un astre dans le ciel. Elles croyaient que l'influence se transmettait des astres vers le bas. Puis elles se sont dégradées et ont commencé à fabriquer une statue : elles ont pris du bois, l'ont sculpté, ont fait une statue et l'ont servie. Comment sont-elles passées du culte des astres, qui est en quelque sorte un culte encore élevé, puisqu'on y sert une force supérieure, au culte d'une statue, où l'on prend un morceau de bois, comme nous verrons bientôt lorsqu'il décrit comment ils fabriquent cette statue de leurs propres mains et se prosternent ensuite devant elle ? Comment en sont-ils arrivés là ? Le Radak dit : les prêtres leur disaient que cette statue est faite à la place du soleil, qu'elle est faite en l'honneur du soleil. Et celui qui sert la statue, c'est comme s'il servait le soleil. Comme la statue d'or que Nevoukhadnetsar fit pour le soleil, et de même ils faisaient des statues pour les autres astres. Et ils les ont ainsi habitués à cette pratique, jusqu'à ce que les foules se mettent à croire que la statue elle-même fait le mal et fait le bien. Ce qui, à l'origine, était censé être une statue attirant les influences du soleil, en vint à faire croire que la statue elle-même n'avait besoin d'attirer quoi que ce soit d'où que ce soit : prie-la, prosterne-toi devant elle, et elle déversera sur toi le bien. Et c'est là assurément une vanité, une chose sans consistance. Car voici qu'Il te dit : comprends bien, cette statue n'est que du bois, on l'a coupé dans la forêt, c'est l'œuvre des mains d'un artisan qui l'a façonné avec la hache. Autrement dit, elle n'a aucune force, alors comment croyez-vous à cette vanité ?
Le Malbim explique qu'ici, en réalité, il vient décrire le déshonneur de la statue sous quatre aspects : du point de vue de la matière, de la forme, de l'ouvrier et de la finalité. Et à présent il va l'expliquer. Du point de vue de la matière, il dit : qu'est-ce que cette statue ? Observe, c'est du bois. Et ne va pas croire que c'est un bois particulier, un bois précieux, car c'est un bois qu'on a coupé dans la forêt. Un simple morceau de bois de la forêt. Du point de vue de l'ouvrier, il dit : comment a-t-elle été fabriquée ? Regarde qui l'a faite, qui l'a créée ? L'œuvre des mains d'un artisan. Qui l'a fabriquée ? En fin de compte un homme quelconque, un menuisier, c'est lui qui a fabriqué cette statue. Ne va pas croire que c'est une statue créée par des forces spirituelles célestes. Un homme quelconque l'a prise et l'a sculptée, œuvre des mains d'un artisan. Et ne va pas croire qu'il l'a fabriquée avec des outils particuliers, un rayon laser. Non, avec la hache. La hache est l'outil spécifique à la sculpture, un outil simple, avec lequel il a fabriqué la statue.
"Avec de l'argent et de l'or on l'embellit, avec des clous et des marteaux on les affermit pour qu'ils ne vacillent pas." Avec de l'argent et de l'or on l'embellit : celui qui prend cette statue l'embellit avec de l'argent et de l'or. Le Malbim dit qu'ici il parle de la forme extérieure. Ne va pas croire que cette statue est quelque chose de précieux, car l'argent et l'or ne sont qu'extérieurs, ce n'est qu'un placage et un revêtement. L'argent n'est pas le corps de la statue. "Avec des clous on les affermit." De quoi parle-t-il ici ? Cela signifie qu'ils faisaient un revêtement de la chose. Comment le faisaient-ils ? Ils prenaient une plaque, la martelaient à la mesure de l'objet, puis la fixaient dessus. Par exemple, si l'on veut faire un bois avec des gravures, on faisait le bois avec les gravures, puis on prenait une plaque, c'est-à-dire de l'or martelé, et on la posait sur les gravures, et l'on tapait délicatement dessus de manière à ce qu'elle épouse la forme des gravures du bois. Bien, ensuite cela pouvait tomber. Alors on la fixait avec des clous. De petits clous fixaient l'or au bois pour qu'il ne tombe pas et ne se détache pas. Voilà ce qu'il décrit : la manière exacte dont on fabriquait la statue. "Avec de l'argent et de l'or on l'embellit, avec des clous et des marteaux", makavot signifie marteau, "on les affermit pour qu'ils ne vacillent pas". Que signifie "pour qu'ils ne vacillent pas" ? Le Malbim explique que c'est un langage de ne pas se détacher. J'ai besoin que l'or ne se détache pas de la statue, qu'il reste collé. Comment fait-on pour qu'il ne se détache pas, ne sorte pas, du langage de sortir ? En le renforçant avec des marteaux et des clous.
Il existe une autre explication, apportée par le Radak, selon laquelle "pour qu'ils ne vacillent pas" est un langage de ne pas chanceler. Qu'il ne sorte pas de sa forme, ce qui est un langage de chute, comme le tremblement des genoux. Rachi aussi relie cela au tremblement des genoux. Mais de Rachi il ressort que ce "pour qu'ils ne vacillent pas" ne parle pas ici du revêtement ; de Rachi il ressort que "pour qu'ils ne vacillent pas" se rapporte à la statue elle-même. La statue, on la fixait et on l'affermissait avec des clous et des marteaux pour qu'elle ne vacille pas, c'est-à-dire pour qu'elle ne plie pas les genoux. Lorsqu'elle se dresse, il faut que la statue tienne debout. Alors pour qu'elle ne vacille pas, du langage de trébuchement et d'obstacle, du langage de tremblement des genoux, on l'affermissait avec des clous pour qu'elle tienne debout et paraisse bien droite.
"Comme un palmier tourné ils sont, et ils ne parlent pas ; on les porte, car ils ne marchent pas. Ne les craignez pas, car ils ne font pas de mal et ils n'ont pas non plus le pouvoir de faire du bien." Du point de vue de la forme intérieure, il dit : ne va pas croire qu'il y a en elle un quelconque contenu intérieur, un pouvoir de parler. Il dit : voici, viens et vois, il n'y a en eux aucune forme de l'âme parlante. "Comme un palmier tourné ils sont, et ils ne parlent pas." Comme un palmier tourné, tomer signifie comme un palmier-dattier, et ils n'ont aucune capacité de parole. Et ne va pas croire qu'ils possèdent l'âme vivante, qui est la faculté du mouvement, car un chien non plus ne peut pas parler, mais il peut au moins bouger. Peut-être donc, comme les animaux, possèdent-ils la faculté du mouvement ? Il te dit : où donc, "on les porte, et ils ne marchent pas". Quand on veut les déplacer d'un endroit à un autre, ils ne sont pas capables de marcher seuls. Il faut les soulever, on les porte. Il faut les porter pour les déplacer d'un endroit à un autre, ils ne marchent pas d'eux-mêmes.
Que diras-tu ? Mais peut-être ont-ils au moins l'utilité de faire du bien ou du mal ? Il dit : ne les crains pas et ne les redoute pas, car ils n'ont le pouvoir ni de faire du bien ni de faire du mal. Ils n'ont pas le pouvoir de faire du mal, tu n'as donc rien à craindre d'eux. Et ne dis pas que peut-être, par quelque vertu particulière qu'ils posséderaient, ils auraient tout de même l'utilité de faire du bien. Car ils croyaient à toutes sortes de choses : que celui qui ferait ceci ou cela verrait telle et telle utilité. Comme, toutes distinctions gardées, il existe dans le judaïsme telle chose qui est une segoula pour ceci ou cela, ils croyaient de même que peut-être cette statue est une segoula. Il y a des gens qui mettent un fer à cheval dans leur voiture, un autre y accroche une chaussure, un troisième une gousse d'ail, un quatrième une main de Fatma, et encore toutes sortes de vanités de ce genre. Lorsque les gens n'ont pas la foi dans l'Éternel Dieu de vérité, ils cherchent des substituts. Alors on accroche toutes sortes de choses auxquelles on croit. Il n'existe pas d'être humain qui vive sans foi. L'homme cherchera toujours à croire en quelque chose. Alors ces gens croient à des vanités, l'homme pense que c'est une segoula. D'ailleurs, ne pensez pas : il peut s'agir de gens très instruits, et comme le dit le Steipler, l'âme de l'homme aspire toujours à croire en quelque chose, c'est pourquoi ils chercheront toujours en quoi croire. J'ai lu un jour un article dans le Yated, sur toutes sortes d'acteurs de théâtre, qui sont pour ainsi dire les gens de la haute société, et chacun d'eux avait une sorte de porte-bonheur. L'un disait qu'il porte toujours une vieille casquette, et que s'il ne l'emmène pas au spectacle, il rate toute la représentation. Un autre arrive avec une valise antique vieille de soixante ans, et s'il ne l'emmène pas au spectacle, une fois où il ne l'avait pas emmenée, il avait connu des ratés très sérieux. Bref, chacun s'accroche à une vanité et y croit. Alors peut-être penseraient-ils que là, ce n'est peut-être pas un dieu, mais que veux-tu que je te dise, il a une segoula, j'ai remarqué que cette statue, le jour où je me tiens devant elle pour prier, elle a une segoula, tu as de l'abondance. Il dit : cela non plus, tu ne l'as pas. "Et ils n'ont pas non plus le pouvoir de faire du bien." Il n'y a en eux aucune utilité et aucun bienfait, de sorte qu'assurément il n'y a rien à craindre d'eux le moins du monde.
Le Radak explique : "comme un palmier tourné ils sont", dit le Radak, comme le palmier-dattier qui est droit et sans aucune distorsion dans son tronc. Voici le sens : tout arbre a des branches qui en sortent. Le palmier, en revanche, est lisse jusqu'en haut, ce n'est qu'au sommet que sortent les branches. De même, ils font la statue droite, à l'image de l'homme, dressée. Et ils n'ont pas le pouvoir de parler, et "on les porte", c'est-à-dire qu'on les soulève et les transporte d'un endroit à un autre, et ils n'ont pas le pouvoir de faire du bien ni le pouvoir de faire du mal, mais comme nous l'avons dit, toute cette chose est faite de bois et n'est que vanité.
"Nul n'est semblable à Toi, Éternel ; Tu es grand, et Ton nom est grand en puissance." D'après ce que nous voyons et savons, nul n'est semblable à Toi, dit le Radak, ni parmi les êtres supérieurs ni parmi les êtres inférieurs. Nous savons que Tu es grand et que Ton nom est grand en puissance. Que signifie "Toi" et que signifie "Ton nom" ? Le Radak dit : c'est pour faire savoir qu'Il est Son nom et que Son nom est Lui. Voici le sens : le nom n'est pas séparé du Saint béni soit-Il, mais le Saint béni soit-Il et Son nom ne font qu'un. C'est pourquoi Tu es grand et Ton nom est grand en puissance.
Le Malbim explique que "Toi, Éternel" englobe toutes les perfections, de sorte qu'il n'existe personne d'aussi parfait que Toi. "Car Tu es grand." Le Malbim dit : avec l'expression "grand", nous avons un problème. Car l'expression "grand" est bien souvent une expression relative. Je dis : il est grand, et tu me demandes : grand par rapport à quoi ? Je te demande : un camion, c'est grand ? Tu me réponds grand. Grand par rapport à quoi ? À côté d'un avion, c'est grand ? Non, c'est grand relativement. Et ainsi de suite. Tout ce que tu me diras être grand est grand relativement. À ce sujet, il dit : chez le Saint béni soit-Il il n'en est pas ainsi. Car Tu es grand. Chez Toi la grandeur est une grandeur essentielle, non relative à quoi que ce soit. Je ne dis pas que Tu es plus grand que..., car alors je dirais : peut-être, tout comme Il est plus grand que..., y a-t-il quelqu'un de plus grand que Lui. Mais si je dis qu'Il est grand par essence, cela signifie une grandeur dont la grandeur est essentielle et rien n'est plus grand que Lui. C'est ce que veut dire "Tu es grand" par Toi-même et non de manière relative aux autres. Et de plus, Toi seul es grand. Voici le sens : puisque Tu es le commencement des causes et la fin des effets. Voici le sens : Maître du monde qui a régné avant que nulle créature ne fût créée, et après la fin de tout, Lui seul règnera, redoutable. Tu es le commencement de tout et Tu es aussi la fin de tout.
"Et Ton nom est grand en puissance." Le Malbim dit : il existe quelqu'un qui est grand en lui-même, mais dont ne sortent pas d'actions vers l'extérieur. Par exemple, un homme qui est un grand sage peut comprendre tout ce qui se passe, mais cela ne signifie pas nécessairement qu'il puisse créer. Autrement dit, Einstein par exemple, qui pour ainsi dire a percé le secret de l'atome, ne peut pas nécessairement, ou plutôt assurément pas, créer un atome. Comprendre une chose et la créer sont deux choses différentes. Je peux comprendre une chose sans pouvoir nécessairement la créer. Aujourd'hui les scientifiques ont réussi à comprendre assez bien le corps humain, mais ils n'ont pas réussi à produire ne serait-ce qu'une seule goutte de sang. Autrement dit, comprendre une chose ne confère pas nécessairement le pouvoir de la créer aussi. Le Malbim dit : il existe donc quelqu'un de grand en sagesse qui saisit toutes les choses et les comprend, mais qui n'a pas le pouvoir de les réaliser et de les faire exister. Et il existe quelqu'un dont le nom est grand, mais qui n'est pas grand en lui-même. Comme un grand guerrier, qui n'est pas grand par lui-même mais par ses exploits, dont on entend parler et qu'on connaît par la renommée. Il dit : chez le Saint béni soit-Il il n'en est pas ainsi. Chez le Saint béni soit-Il nous disons : Tu es grand par Toi-même, Tu es grand par Ta sagesse car Tu es la source de la sagesse. Et Ton nom est grand : cela parle de la puissance et de la capacité. Le Malbim explique avec plus de détail et dit : certains se représentaient le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire le décrivaient, comme un sage qui a ordonné tout ce que nous voyons dans le monde, mais qui n'a pas, pour ainsi dire, le pouvoir de faire passer les choses à l'acte. C'est pourquoi ils décrivaient qu'Il a des assistants. Autrement dit, Il est comme un directeur suprême, comme un fabricant, définissons-le ainsi pour les besoins de la cause, comme quelqu'un qui a construit une usine mais qui fait maintenant venir des ouvriers pour travailler sur les chaînes de production. Le Saint béni soit-Il aurait, pour ainsi dire, créé le monde, mais pour les besoins de la conduite du monde, le Saint béni soit-Il aurait amené le soleil, la lune et les astres pour gérer, car ils croyaient que toute la conduite est assurée par les astres. C'est pourquoi ils croyaient en de nombreuses divinités, afin de pouvoir, pour ainsi dire, attirer une influence de chaque dieu selon son domaine. Il y avait un dieu de la mer, et lorsqu'on partait en mer on le priait, Poséidon, pour ceux qui ont déjà mangé du thon. Et il y avait encore toutes sortes de divinités : ils croyaient à l'amour, à la haine, à la guerre, et ainsi de suite. Et chaque dieu, on le priait et on le servait lorsqu'on avait besoin de son salut. Pourquoi ? Parce qu'ils croyaient que, certes, le Saint béni soit-Il est le Dieu des dieux, Il est au-dessus de tout, mais qu'Il ne s'occupe pas concrètement de la gestion du monde, de la conduite du monde. Cela, Il l'aurait pour ainsi dire confié à des dirigeants inférieurs. De même, quiconque a écouté notre enregistrement sur Iyov sait que telle était l'essence des arguments d'Iyov : que le Saint béni soit-Il est le Dieu de vérité, qu'Il a créé le monde en vérité et en justice, mais que la conduite a été remise entre les mains d'un homme insensé. La conduite a été remise entre les mains de ceux qui commettent l'injustice, à savoir les astres. Et alors ses compagnons tentent de le confronter et de lui dire : si tu prétends que l'Éternel est juste, mais qu'Il n'a remis la conduite qu'entre les mains de méchants, à savoir la conduite des astres, alors une fois de plus tu as fait, pour ainsi dire, du Saint béni soit-Il un méchant, car Il aurait remis la conduite à des êtres qui n'en sont pas dignes. C'est là une partie du débat qui s'y déroule. Quoi qu'il en soit, le Malbim dit : ils croyaient que, pour ainsi dire, l'Éternel possède la sagesse, qu'Il est Celui qui a bâti le monde et l'a produit, mais qu'Il n'a pas le pouvoir de faire passer les choses à l'acte, et c'est pourquoi ils croyaient en de nombreuses forces. Et il y en avait qui croyaient l'inverse : que le Saint béni soit-Il possède la puissance mais non la sagesse. Voici le sens : l'Éternel a la capacité de tout faire advenir, mais Il a besoin de conseillers. Il n'a pas de sagesse, et Il a besoin, comme on dit, de se concerter pour voir comment faire chaque chose. Et qui Le conseille ? Les signes du ciel, pour ainsi dire, sont ceux qui Lui indiquent, qui L'assistent, quels décrets décréter, quels conseils suivre : ils sont Ses conseillers. Et pour ces raisons ils servaient soit les astres, parce qu'ils croyaient que les astres sont ceux qui font advenir, soit les conseillers, à savoir les signes du ciel. Comme Il leur a dit : ne redoutez pas les signes du ciel. Soudain on voit une éclipse de lune ou de soleil, soudain on voit certains signes dans le firmament, et l'on en tirait toutes sortes de conclusions. Car ils croyaient que, pour ainsi dire, ou bien le Saint béni soit-Il n'est pas assez sage et alors les signes du ciel L'assistent, ou bien Il est sage mais n'a pas le pouvoir de faire advenir et alors les astres L'assistent. C'est pourquoi ils allaient servir ces forces, pensant que le Saint béni soit-Il avait pour ainsi dire besoin d'elles. Face à cela, Il dit : car Tu es grand. Tu es grand en sagesse, dans l'ordonnancement de toutes les choses. Cela signifie que le Saint béni soit-Il n'a pas besoin de conseillers, Il est sage par Lui-même. Et Ton nom est grand en puissance : la puissance, c'est la conduite. Il n'a pas non plus besoin des astres pour conduire, mais par Lui-même Il a le pouvoir, la capacité et la puissance de tout faire advenir et de tout conduire seul, de sorte qu'Il n'a d'assistant ni dans le conseil ni dans la puissance.
Et ainsi : "Qui ne Te craindrait, Roi des nations ? Car cela Te revient, car parmi tous les sages des nations et dans tout leur royaume, nul n'est semblable à Toi." Qui ne craindrait, qui ne Te craindrait, Roi des nations ? Puisque tout émane de Toi, le conseil aussi bien que la puissance, tout vient de Toi, alors de qui convient-il de craindre ? Uniquement du Saint béni soit-Il. Cela Te revient. Que ce soit pour la sagesse ou pour la puissance, car nul n'est semblable à Toi. Autrement dit, dans tout leur royaume ils savent que nul n'est semblable à Toi. Les sages saisissent Ta sagesse. Les rois saisissent Ta capacité. C'est pourquoi il dit : remarquez bien, parmi tous les sages des nations et dans tout leur royaume. Et nous verrons bientôt une explication plus détaillée dans le Radak. Ils savent donc en vérité que c'est à Toi seul que revient la crainte.
Le Malbim explique que le mot "revient" désigne une chose où l'on s'accorde avec son prochain selon des conditions convenues entre eux. Comme par exemple : "à cette condition les hommes s'accorderont avec nous". À quelle condition s'accorderont-ils avec nous ? En se faisant circoncire, et alors ils s'accorderont avec nous. Que signifie s'accorder ? Qu'il consent selon un certain accord : nous ferons la circoncision et alors nous pourrons nous marier les uns avec les autres. Cela est aussi lié à quelqu'un qui s'approche de son prochain. Quelqu'un qui s'approche de son prochain, du langage "venir". Ainsi "s'accorder", c'est faire : nous nous accordons avec vous, c'est-à-dire nous créons une proximité entre nous, nous nous approchons de vous. Et ce que cette expression vient exprimer ici, il le dit : toute crainte de toute chose parvient en fin de compte au Saint béni soit-Il. Tel est le sens de "car cela Te revient". Autrement dit, si je vois un homme qui est un grand guerrier tenant une épée, de qui ai-je peur ? De l'épée ou de celui qui la tient ? Assurément de celui qui la tient. Que peut faire l'épée ? Rangée dans une armoire, elle n'a fait aucun mal. Comment, pourquoi fait-elle du mal ? Parce qu'il y a maintenant quelqu'un qui la tient. Il en ressort donc que si je comprends qu'il existe une force agissante première, alors toute la crainte ne vient que d'elle. Car Il est en réalité comme le guerrier qui tient dans Sa main tout ce qui existe dans le monde. C'est ce qu'Il dit : qui ne Te craindrait, Roi des nations, car cela Te revient. Toute crainte doit T'être adressée. Que signifie "cela Te revient" ? Du langage "venir". Car toute chose que tu redoutes, d'où vient-elle ? Quelle en est la source ? Le Saint béni soit-Il. Comme il est rapporté au sujet du hassid, dans le Hovot Halevavot, qui dormait dans le désert. On lui demanda : n'as-tu pas peur de dormir dans un lieu de bêtes féroces, de serpents venimeux et de scorpions ? Il répondit : j'ai honte devant le Saint béni soit-Il qu'Il me voie craindre un autre que Lui. J'ai honte devant le Saint béni soit-Il qu'Il voie que je crains quelqu'un d'autre que Lui. Autrement dit, l'homme véritable sait que la crainte véritable ne s'adresse qu'au Saint béni soit-Il. Ainsi, toutes les choses qu'il y a lieu de craindre ne sont que des instruments dans la main de l'Éternel, comme l'épée dans la main du guerrier. Alors elles viennent toutes à Lui, c'est "cela Te revient". Toute la crainte vient à Lui, car en fin de compte c'est de Lui qu'elle jaillit et de Lui qu'elle procède.
Le Radak dit : "car cela Te revient". Le Radak dit : c'est à Toi que revient la royauté. Autrement dit, la royauté ne doit être attribuée qu'au Saint béni soit-Il. "Car parmi tous les sages des nations et dans tout leur royaume, nul n'est semblable à Toi." Voici le sens : les sages des nations, définissons-le ainsi, les nations se divisaient entre gens ignorants et sages. "Et crois qu'il y a de la sagesse parmi les nations." Mais la plupart des gens étaient des ignorants, des gens de la campagne, des rustres, qu'il était facile de tromper et de manipuler. C'est pourquoi lorsque je viens parler de ceux qui connaissent la vérité, je parle des sages parmi eux. C'est d'eux que je parle. C'est pourquoi il dit : qui ne Te craindrait, Roi des nations, car à Toi revient la royauté, car parmi tous les sages des nations et dans tout leur royaume, nul n'est semblable à Toi. Les sages des nations savent en vérité qu'il n'y a rien dans la statue. Et s'ils la servent, ce n'est que parce qu'ils croient qu'elle attire des forces des astres, des forces supérieures. Mais ils ne la servent pas par elle-même. Ils ne croient pas que la statue elle-même possède une force. Et pourtant, même en cela il y a une faute. Que diras-tu ? Mais il sait que cela vient d'une force supérieure. Il dit : c'est exact, mais le Saint béni soit-Il est élevé, l'Éternel, et Il voit l'humble. Le Saint béni soit-Il lui dit : tu fabriques une statue et toute image avec Moi. Que signifie "avec Moi" ? Nos Sages disent : même pour Me servir. Et c'était là la faute du veau d'or. Ils allèrent fabriquer une statue afin de servir le Saint béni soit-Il. Et le Saint béni soit-Il dit : vers Moi, il ne faut pas s'adresser par des intermédiaires, par des serviteurs. Vers Moi, adresse-toi directement. Ainsi, bien que les sages des nations eussent déjà une certaine connaissance du fait que la statue par elle-même n'a pas de force, ils se trompaient encore en pensant que la statue est une sorte d'intermédiaire entre eux et l'Éternel, entre eux et les forces supérieures. Et à ce sujet il dit : "et dans tout leur royaume" aussi. Pourquoi ? Parce que les rois sont pour la plupart des sages. Il y a aussi des sages parmi eux. Ainsi je parle des sages ou des rois, car les rois étaient soit sages, soit avaient des conseillers sages. Et ils savent que la royauté véritable Te revient. Pourquoi ? Parce que la royauté de l'homme prend fin. La royauté de l'homme s'achève à un moment ou à un autre. En revanche, Ta royauté est une royauté de tous les mondes. Le Saint béni soit-Il, Sa royauté est une royauté infinie pour l'éternité des éternités. C'est pourquoi il dit : qui ne Te craindrait, Roi des nations, car cela Te revient, car parmi tous les sages des nations et dans tout leur royaume, nul n'est semblable à Toi. Leurs sages comme leurs rois connaissent la vérité que nul n'est semblable à Toi. Mais les ignorants, que faire, on les a induits en erreur, et dans leur grande sottise ils vont servir la statue et pensent qu'elle possède une force par elle-même.
"Et tous ensemble ils sont stupides et insensés ; l'enseignement des vanités, ce n'est que du bois." "Et tous ensemble ils sont stupides." En une seule chose les idolâtres deviennent stupides. "Ils sont stupides", du langage baïr, langage d'insensé, ils sont stupides et insensés. En une seule chose ils deviennent stupides et insensés. Et quelle est cette chose ? L'enseignement des vanités de leur bois : ils se tourmentent pour cette sottise, pour cette statue qu'il a faite de bois, ils ne comprennent pas que cette chose pour laquelle tu te tourmentes n'est que vanité, sans consistance. Celle pour laquelle tu t'affliges n'a aucune utilité. Le Radak explique que les sages des idolâtres, tous ensemble, sont stupides et insensés. Ils poussent pour ainsi dire le peuple, tourmentent le peuple et contraignent le peuple à servir les statues. Et ces statues, comme nous l'avons vu, ne sont que vanité, c'est du bois recouvert d'argent et d'or, cela n'a pas le pouvoir de se porter soi-même, cela n'a pas de souffle de vie, il n'y a rien en cela, c'est fait de la chose la plus vile parmi les créatures, à savoir l'inanimé. Qui est le plus bas des trois catégories d'êtres : le vivant, le végétal et l'inanimé. Le Radak dit : c'est le plus bas d'entre eux. Voici donc la chose pour laquelle tu tourmentes le peuple : quoi ? L'enseignement des vanités, l'enseignement de servir la vanité qui est du bois. C'est cela la chose vile et basse.
Le Malbim explique que le fait qu'ils servaient le bois n'était pas parce qu'ils niaient, pour ainsi dire, la sagesse de l'Éternel, la capacité de l'Éternel. Car tous croyaient qu'il existe un Dieu qui est le Dieu des dieux. Et le Malbim dit, comme il est écrit en tout lieu : "on offre de l'encens et des offrandes à Mon nom, et Mon nom est redouté parmi les nations". Et les nations croyaient, on le voit en plusieurs endroits chez les prophètes, que les nations croyaient au Dieu des dieux. Autrement dit, elles croyaient qu'il existe une force spirituelle supérieure qui est au-dessus de tout. Seulement, comme nous en avons parlé plusieurs fois, elles pensaient que ce Dieu est si élevé et exalté qu'Il ne s'occupe pas des petites choses. Il ne s'occupe pas des affaires terrestres, Il ne s'occupe pas de ce qui te manque et de ce dont tu as besoin. Et pour cela tu dois t'adresser aux astres, et pour cela tu dois t'adresser aux corps célestes et à tous les messagers, pour ainsi dire, du Saint béni soit-Il, qui sont ceux qui agissent ici-bas. Car l'Éternel est trop élevé et exalté pour s'occuper de toute cette matérialité inférieure. Nous avons déjà parlé plusieurs fois par le passé de la vanité de cette prétention et nous l'avons réfutée, mais nous n'y reviendrons pas. Quoi qu'il en soit, il dit : cette chose, ils l'ont faite par sottise. Et quelle est cette sottise ? Car ils disent : l'enseignement des vanités, ce n'est que du bois. Voici le sens ; écoutez comment le Malbim explique le verset. Le Malbim dit : ils disaient que la conduite qui émane du Saint béni soit-Il est une conduite supérieure, spirituelle, élevée, provenant de l'Éternel qui est sans finalité. Sans finalité, cela signifie infini. L'Infini béni soit-Il. En tout cas, la conduite de ce monde-ci n'est pas semblable, car la conduite de ce monde, au contraire, est la conduite d'un monde qui a une finalité. Autrement dit, ce monde-ci est un monde qui s'achève, un monde éphémère, un monde de mensonge, un monde qui n'est pas éternel. Ainsi, il n'est pas convenable qu'une force sans finalité, c'est-à-dire l'infini, conduise un monde qui a une fin. Il ne convient pas à un être élevé et exalté de conduire un monde vil et bas. À un être éternel de conduire un monde temporel. Qu'est-ce que cela signifie donc ? Cela signifie qu'à un monde temporel doit correspondre également un dirigeant temporel. Et si l'Éternel est infini, Il conduit des mondes infinis. Et si nous sommes un monde fini, un monde temporel, un monde terrestre et matériel, alors il nous faut un dirigeant à notre mesure. Un comme Bibi, oui, un dirigeant qui nous convient. Comme l'a dit celui-là : "une génération selon son époque", "le visage de la génération est comme le visage du chien". Il dit : c'est ce qu'il nous faut, ce n'est pas ce qu'il faut, il faudrait mieux, mais c'est en fait ce qui nous convient. Voyez que cette prétention existait déjà depuis lors. Ils prétendaient : tu as raison, l'Éternel est le Dieu des dieux, Il est suprême, Il est élevé, Il est exalté. Mais ce monde matériel, physique, il convient effectivement ici qu'une statue aussi le conduise. Même un bois sans consistance. Pourquoi ? Tu prétends que c'est matériel, terrestre. C'est exact, ce monde est terrestre. Mais il est temporel. C'est exact, ce monde aussi est temporel. Autrement dit, ils comprenaient au contraire que la réalité matérielle du monde ici-bas convient à une conduite médiocre et inférieure, à la mesure de la réalité du monde, ce monde n'étant que vanité et sans consistance. C'est pourquoi ils pensaient que l'enseignement des choses vaines, c'est la statue de bois. Autrement dit, ce monde ne mérite pas un enseignement plus élevé, ne mérite pas un dirigeant plus haut. Et cela provient de ce qu'ils sont stupides et insensés. La stupidité provient du manque de connaissance, du manque d'étude. L'insensé, comme nous l'avons expliqué plusieurs fois, peut être un homme d'une grande intelligence, avec des connaissances nombreuses et merveilleuses, mais qui est poursuivi par la convoitise. Ainsi, eux, tant du côté de la stupidité qui est en eux, le manque de connaissance, que du côté de l'insensé, à savoir le désir et l'aspiration aux convoitises, à partir de cela ils viennent prétendre au contraire qu'il convient au monde inférieur d'être conduit par des forces inférieures, à savoir les statues et les idoles. Alors, tous les arguments et toutes les preuves que tu me trouveras montrant qu'elles sont toutes des choses viles, cela ne fait que renforcer ma prétention. C'est exact, tu as raison, elles sont très viles. Elles conviennent au monde vil. C'est ce qui convient. Il faut du vil, car le monde est vil. Tu parles de l'Éternel élevé et exalté, Il ne convient pas à un monde vil, qui s'achève et éphémère.
"L'argent battu est importé de Tarchich et l'or d'Oufaz, œuvre d'artisan et de mains d'orfèvre ; pourpre azur et pourpre écarlate est leur vêtement, œuvre d'habiles gens que tout cela." Il continue à présent et décrit la bassesse des statues. Il dit : l'argent battu, comme nous l'avons expliqué, on martelait les feuilles d'or, on aplatissait les plaques pour en recouvrir la statue. Et de plus ils se donnaient de la peine, dit le Radak, pour apporter de l'argent de qualité de Tarchich et de l'or d'Oufaz. Tarchich, le Targoum Yonatan dit que c'est l'Afrique. Et Oufaz, le Targoum Yonatan dit que c'est Ofir. Bien qu'ils habitent loin de ces lieux, importation personnelle, ils importaient l'argent et l'or. Et non seulement cela, mais ils les revêtaient aussi de broderie, de pourpre azur, de pourpre écarlate. Autrement dit, à leurs idoles ils faisaient un vêtement, ils les habillaient de vêtements précieux, et ils leur mettaient aussi des bijoux précieux qu'ils achetaient pour la statue et l'idole. Et tout cela était destiné à montrer aux foules sa beauté, car c'était là le moyen d'attirer les foules. Lorsqu'on venait voir une statue imposante, gigantesque, dressée, toute d'or, et qu'on la voyait revêtue de vêtements précieux, cela conduisait à voir en elle une force supérieure, une puissance formidable. Tout cela était destiné à attirer les foules au culte des statues. Le Malbim explique que c'est la suite du verset précédent. Nous avons vu dans le verset précédent qu'ils prétendaient au contraire que l'idole, la statue, est celle qui convient à la conduite ici-bas dans le monde inférieur et vil. Face à cela il vient leur dire : comment dites-vous que l'idole, la statue, est celle qui convient, celle qui dirige ? Voici que même le fait qu'ils recouvrent la statue d'or et d'argent, il dit : voici, regarde, cela n'a aucune importance. On l'apporte de Tarchich ; ne va pas croire que c'est quelque chose descendu des nuées du ciel. En fin de compte, d'où l'a-t-on apporté ? De Tarchich. C'est de l'or dont nous savons d'où on l'a apporté. L'or d'Oufaz. Sur l'argent on posait de l'or, c'est l'œuvre d'un artisan. Il n'y a en cela aucun avantage, ni du côté du lieu ni du côté de l'ouvrier. Qu'est-ce qu'un harach ? Un menuisier. C'était l'homme dont le rôle était de souder et de fixer l'argent au bois. Et aussi la pourpre azur et la pourpre écarlate, leur vêtement, œuvre d'habiles gens. Que crois-tu, la pourpre azur et la pourpre écarlate là, d'où seraient-elles descendues du ciel ? C'est l'œuvre d'habiles gens. Ce sont des gens qui, en fin de compte, sont experts en tissage et qui ont tissé les vêtements de pourpre azur et de pourpre écarlate. Ils n'ont donc aucune vertu de divinité. D'ailleurs, le Malbim relève ici le changement : "œuvre d'artisan et de mains d'orfèvre". Il dit : quelle est la différence ? L'orfèvre, son rôle était de raffiner l'argent. Que signifie raffiner ? Raffiner signifie purifier. Le rôle de l'orfèvre était de purifier l'argent. Il le faisait fondre et en retirait les scories. Argent, or, peu importe. L'artisan, en revanche, était l'homme qui fabrique l'objet. Le fabricant est appelé harach. Il y a le charpentier du bois, le forgeron du métal, l'orfèvre de l'or. Le fabricant est appelé harach. C'est pourquoi, face à l'argent battu, il a dit "œuvre d'artisan", car ils aplatissaient et effectuaient l'opération de revêtement de l'argent sur le bois. Et face à son raffinage, sa purification, face à cela il a mentionné l'orfèvre, qui raffine et purifie l'or jusqu'à ce qu'il soit oufaz. Qu'est-ce qu'oufaz ? De l'or précieux, paz. Plus précieux que le paz. C'est l'or le plus fin, le plus précieux.