Dans cette partie du chapitre, Jérémie met en lumière le gouffre qui sépare les idoles des nations, dépourvues de toute réalité, et le Saint béni soit-Il, qui seul est vérité. Le prophète démontre la grandeur du Créateur sous trois angles : par le fait même qu'Il est vivant et éternel, par le fait qu'Il a créé seul le ciel et la terre, et par le fait qu'Il dirige seul le monde avec providence particulière et avec sagesse. Reprenons les versets dans leur ordre.
וַיהֹוָה אֱלֹהִים אֱמֶת הוּא אֱלֹהִים חַיִּים וּמֶלֶךְ עוֹלָם מִקִּצְפּוֹ תִּרְעַשׁ הָאָרֶץ וְלֹא יָכִלוּ גוֹיִם זַעְמוֹ׃ (י) - Mais l'Éternel est le Dieu de vérité, Il est un Dieu vivant et le Roi de l'éternité ; devant Son courroux la terre tremble, et les nations ne peuvent soutenir Sa fureur. (10)
Rachi explique : pourquoi l'Éternel est-Il un Dieu de vérité ? « Car Il est un Dieu vivant et le Roi de l'éternité ». En d'autres termes, qui est capable de rendre ses paroles véritables ? Seul Celui qui est éternel. Un être de chair et de sang, ici aujourd'hui et demain dans la tombe, comment peut-il promettre quoi que ce soit ? Seul Celui qui vit et subsiste à jamais peut déclarer : tout ce que Je te dis est vérité absolue. Et puisqu'Il est le Roi du monde, Il a également le pouvoir d'accomplir et de confirmer Ses paroles.
Le Radak ajoute : les dieux que les hommes se fabriquent pour leur rendre un culte sont des dieux de mensonge et sans vie ; ils n'ont en eux aucun souffle vital ni aucune puissance. En revanche, l'Éternel est le Dieu de vérité, le Maître de tous les dieux, et Lui seul est vérité, Il est tout-puissant et juge de tout. Toutes les autres forces ne tirent leur puissance que de Lui seul. Même les astres, qui possèdent assurément de réelles influences (l'astrologie et les domaines similaires renferment une part de vérité), ne détiennent ces pouvoirs que par la force du Saint béni soit-Il. Sa direction du monde ne dépend de personne, alors que tous les autres dépendent entièrement de Lui.
Pourquoi est-il écrit « Elohim 'hayim » au pluriel et non « Elohim 'haï » au singulier ? Les maîtres anciens expliquent qu'il s'agit d'une marque de respect d'employer le pluriel, tout comme pour « Kedochim » (saints), et c'est une forme de déférence envers le Saint béni soit-Il. Dès lors, la suite du verset s'éclaire : « Devant Son courroux la terre tremble » - lorsque s'éveille la colère divine, la terre entière s'ébranle, ce tremblement étant l'image de la ruine des habitants de la terre. « Et les nations ne peuvent soutenir Sa fureur » - elles n'ont pas la force d'endurer ni de supporter la fureur du Saint béni soit-Il. On comprend ainsi que tout émane de Lui.
Et comment le savoir ? Le Radak l'explique : parce que l'Éternel annonce le malheur avant même qu'il ne survienne. C'est une chose dont nul au monde n'est capable. Telle est la singularité de la Torah de l'Éternel, Torah de vérité, et du peuple d'Israël : parmi toutes les nations, personne ne transmet de prophétie. Il y en eut un seul, Bil'am, mais Moché Rabbénou demanda : « Que nous soyons distingués, moi et Ton peuple » - afin qu'il n'y ait plus de prophétie parmi les nations. Le Saint béni soit-Il accéda à sa prière, et depuis lors, la prophétie a disparu des nations.
À quel point la chose est révélatrice : l'islam qualifie Mahomet de « prophète », alors qu'il n'a jamais énoncé la moindre prédiction prophétique. Il n'existe pas une seule parole de sa part annonçant un événement futur. De même dans le christianisme, on ne trouve pas un seul prophète dans toute son histoire, ni dans toute l'histoire de l'islam. En réalité, aucun prétendu prophète n'existe en dehors d'Israël, car personne n'ose risquer une prédiction sur ce qui aura lieu ne serait-ce que deux heures plus tard.
On évoquait ainsi une émission télévisée où l'on avait réuni divers personnages pour prédire l'issue des élections : astrologues, liseurs dans le marc de café, cartomanciens et voyants en tous genres, experts surtout dans la lecture du compte en banque de leurs clients. L'essentiel était d'empocher l'argent. Chacun affirmait savoir qui deviendrait Premier ministre et qui provoquerait un revirement politique. Un mois après le scrutin, l'émission rediffusa l'ensemble des interventions : l'un avait débité des sornettes, l'autre des inepties, et absolument rien de ce qu'ils avaient annoncé ne s'était réalisé. On fit alors remarquer que, d'un point de vue purement statistique, en devinant au hasard, on avait bien plus de chances de viser juste que ces prétendus « initiés » du café et des cartes. Un simple jeu de pile ou face offrait de bien meilleures probabilités.
Certains viennent parfois s'extasier : « Il y a un grand maître qui sait tout sur vous ! » Mais la réponse s'impose : nul besoin qu'on vienne révéler à un homme qui il est, chacun se connaît déjà lui-même. Qu'il annonce plutôt un événement qui doit advenir dans le futur ! Allez donc chercher quelqu'un capable d'un tel prodige. Dépeindre une personnalité n'a rien de sorcier : « Vous êtes quelqu'un de bien » - qui viendrait contredire cela ? « Vous aimez aider les autres » - qui prétendra le contraire ? Tout cela n'est qu'un chapelet de flatteries agréables à entendre, dont le but ultime est simplement de se faire payer.
Le Radak explique : ils pourront ainsi reconnaître que tout vient de Lui, car Il annonce les événements à l'avance, avant même que le malheur ne survienne, par l'intermédiaire de Ses serviteurs les prophètes. Et une telle chose n'existe dans aucune autre nation de l'histoire. Le Saint, béni soit-Il, a dit que la terre deviendrait une désolation - et la terre est devenue une désolation. Il a dit que vous seriez exilés de votre terre et dispersés parmi toutes les nations - et nous sommes dispersés parmi toutes les nations. Il a dit que durant toutes les années suivant la conquête, nul ne parviendrait à s'y établir - et pendant deux mille ans, nul n'y est parvenu. Des prophéties après des prophéties, la Torah en regorge sans fin, alors que chez les nations, il n'existe pas une seule prophétie. C'est là la plus grande preuve que tout relève de Sa puissance et de Sa souveraineté.
Le Malbim en donne la définition : « La définition de la vérité réside dans la conformité de ce qui est énoncé au sujet d'une chose avec la réalité concrète de cette chose même ». En d'autres termes, la vérité est l'adéquation entre ce que l'on affirme d'une chose et la réalité. On vous dit qu'il pleut dehors, vous sortez et constatez qu'il pleut - voilà la vérité.
Dès lors, observe le Malbim, les idoles sont mensonge, car les attributs qu'on leur prête et qu'on leur assigne ne correspondent en rien à la réalité : nous savons qu'elles sont dénuées de toute consistance, sans pouvoir d'influence ni capacité de sauver. En revanche, toutes les louanges adressées au Créateur du monde correspondent fidèlement à la réalité : en Lui-même, Il est « le D.ieu vivant » - Il n'est pas comme les dieux des nations qui ne sont que cadavres inertes, « semblables au palmier », un tronc dressé sans la moindre force - mais Il est la source même de la vie ; et sous le rapport de Sa providence, Il est « le Roi éternel », régnant, souverain et gouvernant toute chose.
Et sur les mots « à Son courroux la terre tremble », le Malbim explique : les scrutateurs du ciel, les astrologues de cette époque, interprétaient les signes qu'ils apercevaient dans les cieux. Avant la destruction du Temple, des phénomènes apparurent dans le ciel, semblables à du feu, à des flèches incandescentes et à d'autres manifestations, et certains prétendaient déchiffrer ces signes pour terrifier le peuple. Des tremblements de terre se produisirent également dans plusieurs pays. C'est à ce propos que le prophète leur déclare : sachez bien que tout cela ne provient nullement de la puissance des signes célestes. Si la terre tremble, c'est sous le courroux du Saint, béni soit-Il. Ne considérez pas les mutations du ciel ni les secousses terrestres comme des « présages » autonomes, mais comme une parole d'Hachem. Tout émane de Lui, béni soit-Il, et il n'existe aucune force en dehors de Lui.
כִּדְנָה תֵּאמְרוּן לְהוֹם אֱלָהַיָּא דִּי שְׁמַיָּא וְאַרְקָא לָא עֲבַדוּ יֵאבַדוּ מֵאַרְעָא וּמִן תְּחוֹת שְׁמַיָּא אֵלֶּה׃ (יא) - Ainsi leur parlerez-vous : que les dieux qui n'ont fait ni les cieux ni la terre disparaissent de la terre et de dessous ces cieux ! (11)
Que vient faire un verset en araméen au beau milieu du livre de Yirmiyahou ? Nous ne sommes pourtant pas dans le livre de Daniel. Qu'un araméophone vienne donc nous traduire l'araméen en araméen - il s'agit du Targoum Yonatan. Et voici comment il traduit : « Ceci est le texte de la lettre que le prophète Yirmiyahou envoya au reste des anciens de l'exil de Babylone », à Yékhanyah et aux exilés qui l'accompagnaient. Et voici ce qu'il leur disait : si les Chaldéens au milieu desquels vous résidez vous disent : « Servez les idoles, maison d'Israël ! », voici ce que vous leur répondrez et ce que vous leur direz : l'idolâtrie que vous vénérez n'est qu'une imposture sans utilité et sans bienfait. Du ciel, elles ne peuvent faire tomber la pluie, et de la terre, elles ne peuvent faire pousser le moindre fruit. Elles et leurs adorateurs disparaîtront de la terre et seront anéantis de dessous ces cieux.
Tel est le sens de « les dieux qui n'ont fait ni les cieux ni la terre » : ils n'ont aucun pouvoir d'influence, ni dans les cieux ni sur la terre. Dans les cieux, ils ne font pas tomber la pluie, et sur la terre, ils ne font germer aucun fruit. C'est pourquoi il dit « ainsi leur parlerez-vous » - voilà ce que vous répliquerez aux Chaldéens qui vous incitent à l'idolâtrie. Et pourquoi ce verset a-t-il été rédigé en araméen ? Parce que les Chaldéens étaient araméens ; le prophète voulant qu'on s'adresse à eux dans leur propre langue, il leur transmit ces paroles directement en araméen.
En toute logique, les premiers mots « ainsi leur parlerez-vous » auraient dû être énoncés en hébreu, puisqu'il s'adresse à nous, avant de basculer en araméen pour la citation. Le Radak explique qu'il en aurait été ainsi s'il n'avait fallu éviter de scinder un même verset en deux moitiés, l'une hébraïque et l'autre araméenne - on n'écrit pas une phrase à moitié en hébreu et à moitié en araméen - de sorte que l'ensemble fut rédigé en araméen. Le Radak formule en outre quelques remarques grammaticales : le texte emploie « lehoum » et non « lehon », forme que l'on retrouve également dans le livre d'Ezra. Le mot « élé » est commun à l'hébreu et à l'araméen, d'où l'expression « te'hot chemaya élé ». Quant à « arka », cela désigne la terre, conformément à l'enseignement de nos Sages selon lequel la terre porte quatre dénominations correspondant à quatre périodes : érèts, tévèl, adama et arka (avec un qof et un aleph).
Le Radak précise également : il est vrai qu'Israël ne s'est plus adonné à l'idolâtrie une fois en exil. Et si l'on objecte qu'ils se sont prosternés devant la statue à l'époque de Nabuchodonosor, c'est qu'ils y furent contraints sous la menace. Néanmoins, à l'époque de Haman, cela leur fut reproché, comme l'enseignent nos Sages : pour quelle raison Israël mérita-t-il l'extermination à cette génération-là ? Parce qu'ils s'étaient prosternés devant la statue. Et n'eût été la miséricorde divine envers eux, ce décret se serait accompli.
Le Malbim met en lumière la force incisive de cet argument : les idolâtres reconnaissent eux-mêmes qu'Hachem a créé le ciel et la terre. Dès lors, comment pouvez-vous qualifier ces idoles de « dieux » ? Qu'ont-elles donc créé ? Et si l'on suggérait : certes, elles n'ont pas façonné ces cieux-ci ni cette terre-ci, mais elles ont créé d'autres mondes - alors, « qu'elles disparaissent de la terre et de dessous ces cieux » ! Puisqu'elles n'ont pas créé ces cieux-ci et cette terre-ci, qu'ont-elles à faire ici ? Qu'elles aillent donc résider dans les cieux et sur la terre qu'elles auraient créés ! Vous reconnaissez vous-mêmes que notre monde a été créé par le D.ieu des dieux : que vient donc faire l'idole en ce lieu ? Tout cela met en évidence le caractère profondément absurde de leurs prétentions.
À propos de ce verset, il est rapporté dans l'ouvrage « Michnat Ha'halomot » (pages 40-41) un récit du Rav Yehouda Fatiyah zts"l. Le Zohar (Bamidbar 253) rapporte qu'il existe des démons appelés « chedine yehoudaïne » (démons juifs), qui se font passer pour des prophètes, des Tannaïm, des Rishonim, des juges d'Israël et d'illustres Talmidé 'Hakhamim, arborant une longue barbe et une couronne sur la tête, ou encore pour des Tsaddikim et des 'Hassidim. Parfois, ils prétendent être Avraham, Its'hak et Yaakov, ou Eliyahou HaNavi, et d'autres figures de ce genre. Une personne vient alors raconter qu'Avraham Avinou ou le prophète Élie lui est apparu, ou d'autres visions de cet ordre. Il faut alors leur demander expressément s'ils sont véritablement les Patriarches ou si leurs noms sont simplement identiques aux leurs, et scruter minutieusement leur réponse : s'ils donnent une réponse floue, équivoque - sache que ce sont des démons, et ne te laisse point impressionner par leurs paroles. Ils sont même capables de faire miroiter à l'homme l'apparence du firmament, du Trône céleste et de la milice d'en haut.
Voici ce que raconte le Rav Fatiyah : en l'an 5670 (1910), au mois de Tammouz, après la prière de Min'ha du Chabbat, on m'amena un enfant d'environ onze ans, qui affirmait parler avec le prophète Élie face à face, en vision claire et non par énigmes ; chaque fois qu'il le désirait, il l'appelait et aussitôt Élie apparaissait - à condition toutefois de se trouver dans un endroit isolé, sans personne d'autre à ses côtés. En d'autres termes, Élie n'acceptait de le rencontrer que dans l'isolement le plus complet ; si quelqu'un d'autre était présent, il ne venait pas. Je dis à l'enfant : entre dans cette pièce et demande-lui : « Es-tu véritablement le prophète Élie ? » L'enfant s'exécuta, et l'apparition lui répondit : « Oui, je suis véritablement Élie, et pourquoi donc Rabbi Yehouda en doute-t-il ? »
Je dis à l'enfant : « Ce n'est rien d'autre qu'un démon juif qui s'appelle Élie, et non le prophète Élie, et tu es la proie d'esprits malfaisants. Viens, je vais réciter sur ta tête la prière destinée à repousser ces nuisances, et cet Élie s'enfuira loin de toi. » L'enfant me répondit : « C'est assurément le prophète Élie ; fais tout ce que tu peux, et nous verrons bien quelle parole subsistera. » Après que j'eus prié sur lui à deux ou trois reprises, l'enfant retourna dans la pièce pour vérifier, et aussitôt Élie apparut comme à son habitude. J'en fus extrêmement surpris.
Je pris alors l'enfant et me rendis chez le 'Hakham Rabbi Chimon Aharon Agassi, qui était encore en vie, afin de le soumettre à son examen. Après l'avoir interrogé, celui-ci déclara qu'il s'agissait bien du prophète Élie et non d'un démon, mais je contestai son avis. Nous convînmes d'aller, à l'issue du Chabbat, chez le 'Hakham Rabbi Yaakov, fils du Ben Ich 'Haï zts"l ; après l'avoir éprouvé sur plusieurs points, lui aussi affirma qu'il s'agissait sans l'ombre d'un doute du prophète Élie, dont le souvenir est une bénédiction. Je m'opposai à tous deux, réfutai leurs conclusions et demandai la permission de le mettre à l'épreuve une nouvelle fois.
Je dis à l'enfant : « Va dire à Élie de te traduire le verset de Yirmiyahou : *Kidnah témaroun lehom, élahaya di chemaya ve'arka la 'avadou, yévadou mé'ar'a oumin te'hot chemaya éléh*. S'il le traduit en langue arabe, nous aurons alors lieu d'hésiter et d'admettre qu'il s'agit peut-être du prophète Élie et non d'un démon. » En effet, les démons connaissent l'araméen et sont capables de traduire ce verset - car même à ceux qui parlent araméen, ils envoient de mauvais songes et murmurent à l'oreille dans cette langue -, mais ce verset précis, qui proclame leur ignominie et leur ruine, ils refusent de l'entendre et de le traduire dans une autre langue. En d'autres termes, il lui imposa une épreuve : réciter un verset que les démons détestent. S'il s'agit d'Élie, quelle difficulté y aurait-il à le traduire et à l'expliquer ? Mais s'il s'agit d'un démon, la demande ne lui plaira nullement.
Lorsque l'enfant demanda à Élie de traduire le verset, celui-ci lui répondit : « Je ne peux m'attarder, car je dois aller consigner les mérites d'Israël. » Je dis à l'enfant : « Retourne lui dire que la traduction de ce verset est d'une impérieuse nécessité, car c'est l'épreuve indispensable pour avoir la certitude que tu es bien Élie. » L'apparition répliqua : « Je t'ai déjà dit que je suis pressé de partir. » Je dis à l'enfant : « Dis-lui : tu as pourtant tenu tant de propos et tu es resté ici si longtemps ; il serait bien plus aisé de traduire ce verset plutôt que de prolonger ainsi la discussion, et les Sages n'auront l'esprit en paix que lorsque tu l'auras traduit. » Quand l'enfant rapporta ces paroles, cet « Élie » entra dans une vive colère et jura : « Par la vie de D.ieu, je ne t'apparaîtrai plus jamais, puisque vous ne croyez pas que je suis Élie ! » Il disparut aussitôt et ne revint plus jamais se montrer à l'enfant.
Après son départ, les Sages - le Rav Agassi et le fils du Ben Ich 'Haï - lui dirent : « Selon nous, il s'agissait bel et bien du prophète Élie, car il a coutume de jurer par la formule « 'Haï Hachem » (par la vie de l'Éternel), comme il est écrit : « Élie le Tichbite, l'un des habitants de Guil'ad, dit à A'hav : Par la vie de l'Éternel, le D.ieu d'Israël, devant lequel je me tiens », ou encore : « Par la vie de l'Éternel des armées devant lequel je me tiens ». Or nous tenons par tradition de nos maîtres - « guémiré » - que les démons ne prononcent jamais le Nom divin en vain ; s'il a prêté serment de la sorte, c'est le signe qu'il s'agit du véritable Élie et non d'une imitation. »
Le Rav Fatiyah leur répondit : « Bien au contraire, c'était un démon. Premièrement, il n'a point prononcé le Nom divin en vain, puisqu'il a juré et tenu son serment - il s'est enfui et n'est plus jamais réapparu. Deuxièmement, dès le départ, il n'y a ici aucun Nom divin, car il n'a pas prononcé le Tétragramme ni le Nom de Seigneurie (Adonout), mais a seulement dit « 'Haï Hachem » - or cette formule ne constitue nullement le Nom divin, et n'a aucune valeur de serment. C'était un démon plein de ruse, qui n'a fait qu'abuser son auditoire. » Le Rav Agassi et le fils du Ben Ich 'Haï reconnurent alors son bien-fondé. Il ressort de tout cela que les démons ont le pouvoir d'égarer l'homme et de proférer des mensonges. Nous apprenons également que ce verset ne s'applique pas uniquement aux idoles matérielles qui n'ont rien créé et n'ont donc aucune place en ce monde, mais également aux démons et à l'ensemble des forces d'impureté, à propos desquels il est affirmé : « Ils disparaîtront de la terre et de sous ces cieux ».
עֹשֵׂה אֶרֶץ בְּכֹחוֹ מֵכִין תֵּבֵל בְּחׇכְמָתוֹ וּבִתְבוּנָתוֹ נָטָה שָׁמָיִם׃ (יב) - Il fait la terre par Sa force, Il établit le monde par Sa sagesse, et par Son intelligence Il étend les cieux. (12)
Viens et constate quelle différence infinie sépare le Saint, béni soit-Il, de ces puissances illusoires et dénuées de toute force réelle. L'Éternel fait la terre par Sa force et Sa puissance. Et quelle est la différence entre « érets » (la terre) et « tével » (le monde habité) ? Le terme « tével » désigne la partie habitable et habitée, tandis que « érets » englobe la totalité du globe terrestre, dont d'immenses étendues ne sont nullement habitées. Pour créer l'ensemble de la terre, la seule puissance créatrice suffisait ; mais pour façonner un lieu propice à l'établissement humain, la sagesse était également requise : il fallait agencer dans cet environnement tous les facteurs indispensables à la vie, au premier rang desquels les sources d'eau et autres éléments nécessaires. C'est pourquoi le texte précise : « Il établit le monde habité par Sa sagesse ». « Et par Son intelligence Il étend les cieux » - c'est par Son intelligence qu'Il a déployé la voûte céleste au-dessus d'eux.
Le Malbim analyse précisément les termes : il n'est pas dit « Il fit la terre » et « Il affermit le monde » au passé, mais « Il fait » et « Il affermit » au présent. Cela rejoint l'enseignement de nos Sages selon lequel le Saint, béni soit-Il, renouvelle chaque jour continuellement l'œuvre de la Création, avec une providence absolue. Chaque jour et à chaque instant, Il recrée la terre à neuf.
לְקוֹל תִּתּוֹ הֲמוֹן מַיִם בַּשָּׁמַיִם וַיַּעֲלֶה נְשִׂאִים מִקְצֵה הָאָרֶץ בְּרָקִים לַמָּטָר עָשָׂה וַיּוֹצֵא רוּחַ מֵאֹצְרֹתָיו׃ (יג) - À Sa voix, les eaux s'amoncellent dans les cieux ; Il fait monter les nuages des extrémités de la terre, Il fait jaillir les éclairs pour la pluie et tire le vent de Ses trésors (13).
Nous servons le Saint, béni soit-Il, qui donne une abondance d'eau dans les cieux et qui « répand la pluie sur la face de la terre » - et non les idoles. Les peuples servaient les idoles dans l'espoir qu'elles leur accordent leur bienfait et fassent tomber la pluie, et c'est à ce sujet qu'il est dit : « Parmi les vanités des nations, en est-il qui fassent pleuvoir ? Ou est-ce le ciel qui donne les ondées ? » - Qu'on montre un idolâtre capable de faire tomber la pluie ! Les enfants d'Israël, eux, sortaient, jeûnaient, rentraient chez eux - et la pluie tombait.
Et cela était également connu des nations. Bien des fois, les gouverneurs imposaient des décrets contre les Juifs tant que la pluie ne tombait pas, et refusaient d'annuler le décret car ils savaient que les Juifs iraient prier et que la pluie finirait par tomber. Il en fut ainsi à Jérusalem avec le pacha, et au Yémen dans d'innombrables situations : on décrétait contre eux des mesures, ils sortaient prier, et à leur retour à la maison, la pluie tombait déjà. Les nations ont-elles un dieu pareil, capable d'amener la pluie ? « Ou est-ce le ciel qui donne les ondées ? » - le ciel donne-t-il la pluie de lui-même ? « N'est-ce pas Toi, Éternel notre Dieu ! »
Le Radak explique : nous, Israël, proclamons que c'est par Sa puissance que, « à Sa voix, les eaux s'amoncellent dans les cieux » - c'est Lui qui les donne, les eaux ne tombent pas d'elles-mêmes et ne s'y trouvent pas par hasard. Et de quelle manière ? « Il fait monter les nuages des extrémités de la terre » : Il élève les nuages et les vapeurs depuis les confins de la terre, comme il est dit : « Mais une vapeur montait de la terre et arrosait toute la surface du sol » - et ce n'est qu'une vapeur. « Il fait jaillir les éclairs pour la pluie » : autre prodige, avant la pluie vient l'éclair. Or l'éclair est du feu, et la pluie est censée éteindre le feu ; pourtant, deux nuages entrent en collision et de ces eaux jaillit du feu ! Et tout cela : « Il tire le vent de Ses trésors ».
Le Malbim explique que le prophète vient ici révéler la sagesse et la providence particulière (hachgaha pratit) du Saint, béni soit-Il. Auparavant, il était question de l'ordre général : « Il fait la terre par Sa puissance, affermit le monde par Sa sagesse » - l'agencement global de la terre et des lieux habités, ce qui relève encore du général. À présent, il s'agit du particulier, pour ainsi dire « sur mesure », selon le besoin précis de chaque situation. Et ce qui reflète cela au plus haut point est la pluie, qui tombe selon nos besoins et selon ce qui nous est nécessaire à ce moment précis, témoignant ainsi d'une providence particulière.
« Les eaux s'amoncellent dans les cieux » - le Malbim définit cet espace comme « l'air respirable », expression qui revient souvent sous sa plume, désignant l'atmosphère, lieu où montent les vapeurs. « Il fait monter les nuages des extrémités de la terre » - ce sont ces vapeurs qui s'élèvent vers la région des nuages, et qui sont en réalité de fines gouttes d'eau. Bien que l'air soit limpide et pur, le Malbim explique que ce phénomène s'opère par « l'électrique » (l'électricité) et l'élément du feu, qui disperse les vapeurs portées par le vent. C'est là l'éclair. Car qu'est-ce qu'un éclair ? Les nuages portent des charges positives et négatives, et lorsque ces charges se rencontrent, l'énergie électrique se libère sous forme d'éclair. Aussitôt après le tonnerre et les éclairs, l'air est chassé, les gouttelettes s'agrègent, s'alourdissent, et la pluie tombe. C'est pourquoi un orage d'éclairs et de tonnerre est toujours suivi de pluies torrentielles.
Ainsi, fait remarquer le Malbim, admirez la sagesse divine dans « Il fait jaillir les éclairs pour la pluie » : lorsqu'Il désire faire descendre l'averse, Il sépare l'élément du feu et l'électricité, d'où se forme l'éclair, libérant l'élément du vent retenu dans les vapeurs, et permettant à la pluie de tomber. C'est donc bien le Saint, béni soit-Il, qui accomplit tout et dispense toute abondance ; cela ne provient nullement des nations ou de leurs idoles, mais de la providence particulière de Dieu, mesurée exactement selon les nécessités et les quantités dont nous avons besoin.
Dans ce passage, Jérémie oppose la vérité au mensonge. « Mais l'Éternel Dieu est vérité » - car seul Celui qui est vivant, éternel et Roi du monde peut certifier Ses paroles et les accomplir. La preuve que tout est entre Ses mains réside dans la prophétie : Lui seul annonce l'avenir à l'avance, ce dont aucune autre nation ne peut se prévaloir. La définition même de la vérité est la conformité entre la parole et la réalité, or chez les idoles, il n'y a aucune conformité. Le verset araméen constitue la réplique toute prête pour les Chaldéens : une divinité qui n'a pas créé le ciel et la terre n'a aucune place dans ce ciel et sur cette terre, et les forces de l'impureté sont comprises dans ce constat. En revanche, le Saint, béni soit-Il, fait la terre par Sa puissance et affermit le monde par Sa sagesse à chaque instant à neuf, accordant les pluies par une providence particulière d'une précision absolue. Il en découle que tout émane de Lui, et qu'il n'y a rien en dehors de Lui.