Dans ce chapitre, Jérémie poursuit la description de la déchéance de cette génération : mensonge, tromperie et médisance sont devenus une seconde nature, entraînant ainsi la sentence portée contre le pays. Dans ce passage, nous passons de la réprimande sur les péchés de la langue à l'annonce du raffinage par les épreuves, à la grande lamentation sur les montagnes et les pâturages du désert, et à cette question lancinante : « Pourquoi le pays a-t-il péri ? » - interrogation qui ne trouve de réponse que de la bouche du Saint, béni soit-Il, Lui-même.
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הִנְנִי צוֹרְפָם וּבְחַנְתִּים כִּי אֵיךְ אֶעֱשֶׂה מִפְּנֵי בַּת עַמִּי׃ (ו) - C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel des armées : Voici, Je vais les fondre au creuset et les éprouver, car comment pourrais-Je agir autrement face à la fille de Mon peuple ?
Le Saint, béni soit-Il, déclare : « Je vais les fondre au creuset » - Je les affine par les épreuves. Le Radak explique : Je les purifie par les détresses que Je ferai venir sur eux, car telle est la tâche de l'orfèvre - séparer les scories - afin de voir si, après cette fonte, ils redeviendront un argent d'élite, et s'ils retrouveront leur rang et leur grandeur à la suite de ces afflictions.
« Car comment pourrais-Je agir autrement face à la fille de Mon peuple » - le Saint, béni soit-Il, dit pour ainsi dire : que puis-Je faire d'autre si Je ne les passe pas au creuset ? Car si Je ne les affine pas, ils ne demeureront pas « la fille de Mon peuple ». Et puisque Je désire qu'ils restent la fille de Mon peuple, Je dois nécessairement les affiner, afin de rétablir par là leur rang et leur élévation. S'ils n'étaient pas la fille de Mon peuple, on pourrait, pour ainsi dire, les rejeter ; mais puisqu'ils sont la fille de Mon peuple, ils doivent le rester, et une alliance nous unit : « Et malgré tout cela, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés ni pris en dégoût au point de les anéantir ». Le Saint, béni soit-Il, ne détruira jamais le peuple d'Israël. Dès lors, dit Hachem, quel choix ai-Je ? « Comment pourrais-Je agir face à la fille de Mon peuple » - comment faire pour qu'ils demeurent Mon peuple ? Je n'ai d'autre choix que de les fondre au creuset, pour éliminer leurs scories.
Le Malbim souligne avec précision la nuance entre ces deux termes : « tserouf » (le raffinage, la fonte) est l'action de fondre par le feu pour éliminer les scories, tandis que « behina » (l'examen, l'épreuve) est le contrôle préalable destiné à vérifier la présence d'impuretés. Tel est le travail de l'orfèvre : il prend un morceau d'argent, l'examine, et lorsqu'il y découvre des scories, il le fond au creuset. Cependant, il existe aussi un examen postérieur au raffinage : une fois la fonte achevée, il veut s'assurer qu'aucune impureté ne subsiste, et il l'examine donc à nouveau pour voir si une seconde fonte s'avère nécessaire.
D'après cela, explique le Malbim, les mots « Voici, Je vais les fondre au creuset et les éprouver » font référence à ce second examen : après les avoir affinés par le feu pour en ôter les scories, Je vérifierai à nouveau s'ils ont été convenablement purifiés, ou s'il subsiste encore des impuretés après cette première fonte. C'est le sens de : « Car comment pourrais-Je agir face à la fille de Mon peuple » - Je ne sais comment faire pour que la fille de Mon peuple soit entièrement débarrassée de toute scorie, car même après l'épreuve du creuset, après les souffrances et après le feu, ils demeurent encore pleins de scories et de rouille. Il n'y a donc d'autre moyen que de les refondre et de les réexaminer sans cesse. Les deux versets « Sonde-moi, Éternel, et éprouve-moi, épure mes reins » et « Car Tu nous as éprouvés, ô Dieu, Tu nous as affinés comme on affine l'argent » se réfèrent à l'examen préliminaire au raffinage, qui vérifie l'existence de scories ; tandis qu'ici, il s'agit de l'examen postérieur, car leur état est si grave que même après le creuset, il faut encore vérifier s'il reste des impuretés, le premier affinement ne suffisant pas à garantir la pureté requise.
חֵץ (שוחט) [שָׁחוּט] לְשׁוֹנָם מִרְמָה דִבֵּר בְּפִיו שָׁלוֹם אֶת רֵעֵהוּ יְדַבֵּר וּבְקִרְבּוֹ יָשִׂים אׇרְבּוֹ׃ (ז) - Leur langue est une flèche meurtrière (affûtée), elle ne profère que tromperie ; de sa bouche chacun parle de paix à son prochain, mais au fond de lui, il lui dresse des embûches.
Remarquez la nuance : le texte écrit (ketiv) porte « cho'het » (qui égorge) et la lecture traditionnelle (keri) « cha'hout » (affûté / étiré), et le Radak précise que les deux sens sont justes. « Leur langue est une flèche meurtrière (cho'het) » - leur langue est comme une flèche qui égorge, car par le lachon hara (la médisance) elle tue ; ce sont des colporteurs de ragots qui égorgent avec leur langue. Quant à « cha'hout », ce mot signifie en hébreu « étiré » ou « tiré en longueur », à l'image du couteau qu'on affûtait sur la meule en le tirant d'avant en arrière pour l'aiguiser. C'est cela « une flèche cha'hout » : une flèche parfaitement affûtée. C'est d'ailleurs ainsi que traduit Targoum Yonatan : « comme une flèche aiguisée », semblable à un couteau extrêmement tranchant.
Et d'où savons-nous que « cha'hout » exprime l'idée de mouvement tiré ? L'école de Rabbi Ismaël enseigne : « Et il égorgera (vecha'hat) » - cela ne signifie rien d'autre que tirer d'un mouvement continu ; ainsi trouve-t-on l'expression « or battu et étiré (zahav cha'hout) » ou encore « leur langue est une flèche effilée (cha'hout) ». C'est là précisément la règle halakhique de la che'hita (l'abattage rituel) : il est interdit d'exercer une pression verticale (derassa), en enfonçant le couteau directement sur la gorge de l'animal ; il faut impérativement un mouvement de va-et-vient, en tirant et poussant la lame sans interruption. Le Radak rapporte en outre au nom de son père que « cha'hout » est un adjectif : tout comme l'oppresseur est nommé « 'ochek » et l'opprimé « 'achouk », de même leur langue est une flèche qui rend sa victime « cha'hout » (égorgée) - non pas au sens de trait tiré, mais au sens d'un véritable égorgement.
« Elle ne profère que tromperie » - chacun d'eux adresse des paroles perfides à son compagnon. Et en quoi consiste cette tromperie ? « De sa bouche chacun parle de paix à son prochain » - en paroles, ce n'est que paix et bienveillance : bonjour, comment vas-tu, quelles sont les nouvelles, cela faisait si longtemps qu'on ne s'était vus, nous attendions tant de te revoir ! Mais « au fond de lui, il lui dresse des embûches » - intérieurement, il ne nourrit contre lui que de sombres desseins.
Le Gaon de Vilna explique, et c'est ainsi que le Maguid de Doubno le rapporte sur Kohélet : lorsqu'un homme veut tirer une flèche, que fait-il d'abord ? Il la tire vers lui. Il prend la flèche, tend la corde vers lui, au plus près de lui - puis il la lâche, et c'est ainsi que la flèche s'envole au loin. Et plus on tire la corde vers soi, plus elle volera loin.
Et que vient nous enseigner cette image ? Celui qui médit veut que son lashon hara atteigne sa cible. Comment s'y prend-il ? Il commence par faire l'éloge de cette personne. Pourtant, tout son désir est de lui nuire, et malgré cela, il « tire la flèche vers lui » - il fait exactement le contraire de frapper, bien au contraire, il la rapproche de lui : « C'est un homme bien, il est très doué », il tire, tire et tire encore la corde - puis il lâche : « Mais je dois te raconter ce qui s'est passé hier - tu ne vas tout simplement pas le croire ». Et là, il commence son récit médisant, et la flèche frappe de plein fouet. En effet, si l'on venait dire d'emblée : « Un tel est ceci et cela, laisse-le tomber », on dirait que l'on a une dent contre lui et personne n'écouterait. Mais si l'on a d'abord vanté ses mérites et exprimé toute son estime, lorsqu'on ajoute ensuite : « Mais écoute ce qui est arrivé hier, j'étais sous le choc », les propos portent bien plus profondément, puisqu'on a montré qu'on ne lui voulait aucun mal. C'est là le sens de « flèche meurtrière [shachout / étirée] est leur langue » : il tire la flèche vers lui, rapproche pour ainsi dire la personne et fait son éloge, puis le tir frappe et cause un dommage immense, afin que l'on croie finalement à son dénigrement.
Le Malbim propose une autre explication : la langue a le pouvoir de parler ou de se taire, semblable à l'arc d'un tireur qui peut décider de retenir ses flèches ou de les décocher. Mais chez eux, l'habitude de proférer tromperie, mensonge et médisance est devenue plus forte qu'eux, au point que la flèche part d'elle-même. « Il a parlé avec tromperie » - telle est sa nature par défaut ; il n'y a pas chez lui de moments où il dit vrai et d'autres où il ment, c'est toujours la fourberie qui s'exprime par sa gorge. Au point que cette tromperie est comme un arc tendu - « shachout », tendu au maximum - et rien ne peut plus le retenir, l'empêcher ou l'arrêter ; les flèches semblent partir toutes seules. Ainsi, le langage de la fourberie est devenu chez lui une seconde nature, et il ne parvient plus à s'accoutumer à la vérité. C'est pourquoi, bien que « de sa bouche il parle de paix à son prochain », malgré tout « au-dedans de lui, il lui tend un piège » - au sein même de ses paroles résident le mensonge et la perfidie par lesquels il guette son prochain pour lui nuire.
הַעַל אֵלֶּה לֹא אֶפְקׇד בָּם נְאֻם יְהֹוָה אִם בְּגוֹי אֲשֶׁר כָּזֶה לֹא תִתְנַקֵּם נַפְשִׁי׃ (ח) - Est-ce pour de telles choses que Je ne sévirais point contre eux ? dit l'Éternel. Contre une nation pareille, Mon âme ne tirerait-Elle pas vengeance ? (8)
Le Malbim explique : il y a ici deux dimensions. Il convient que Je sévisse d'une part en raison des actes eux-mêmes - et c'est le sens de « Est-ce pour de telles choses que Je ne sévirais point contre eux ? ». Et d'autre part, la vengeance s'impose en raison de la perversité de l'âme qui commet de telles actions et de la noirceur de sa nature. Des hommes qui agissent ainsi, dont « la langue est une flèche meurtrière, qui parlent avec tromperie, parlent de paix à leur prochain tandis qu'au-dedans ils lui tendent un piège » - cela témoigne d'une nature profondément corrompue. Et c'est à ce sujet qu'il est dit : « Contre une nation pareille », dont la nature est si vile, « Mon âme ne tirerait-Elle pas vengeance ? ».
עַל הֶהָרִים אֶשָּׂא בְכִי וָנֶהִי וְעַל נְאוֹת מִדְבָּר קִינָה כִּי נִצְּתוּ מִבְּלִי אִישׁ עֹבֵר וְלֹא שָׁמְעוּ קוֹל מִקְנֶה מֵעוֹף הַשָּׁמַיִם וְעַד בְּהֵמָה נָדְדוּ הָלָכוּ׃ (ט) - Sur les montagnes j'élèverai des pleurs et des gémissements, et sur les pâturages du désert une complainte, car ils ont été dévastés sans qu'un homme n'y passe, et l'on n'y entend plus la voix des troupeaux ; depuis les oiseaux du ciel jusqu'aux bêtes, ils ont fui, ils sont partis. (9)
Le Radak explique que les montagnes sont le lieu de pâturage du petit bétail et des chèvres. Autre possibilité : lorsqu'on voulait proclamer quelque chose au loin, on montait sur la montagne, d'où la voix porte vers la multitude. « Les pâturages du désert [ne'ot midbar] » - ce sont les campements du désert, du terme « navé » (demeure), l'endroit où l'on habitait dans le désert ; par ailleurs, le « désert » sert aussi de lieu de pâturage, comme dans « Il mena le troupeau au-delà du désert » - le lieu où l'on faisait paître les bêtes.
Dès lors, le prophète déclare : en voyant la ruine du pays, sur les montagnes - ces lieux où l'on menait paître les troupeaux et que je vois désormais dévastés - j'élèverai des pleurs et des gémissements, et sur les pâturages du désert une complainte. « Car ils ont été dévastés sans qu'un homme n'y passe » - des endroits où les gens passaient continuellement pour aller d'un lieu à un autre, et désormais, non seulement il n'y a plus de tentes dressées comme habitations fixes, mais même un simple passant de passage fait défaut. « Nitsétou » signifie « détruits » ; mentionnons ici le Malbim, qui précise que la racine d'« hatsata » (incendie) désigne originellement la destruction par le feu, mais qu'elle a été étendue à tout lieu anéanti, tout endroit détruit étant qualifié de « nitsat » - terme évoquant la ruine, la désolation et l'aridité.
Le texte ajoute encore : non seulement aucun passant n'y circule, mais « l'on n'y entend plus la voix des troupeaux » - pas même les bêlements du bétail. Bien plus encore : « depuis les oiseaux du ciel jusqu'aux bêtes, ils ont fui, ils sont partis ». Le Radak souligne qu'il s'agit d'une hyperbole, suggérant que même les oiseaux du ciel n'y venaient plus. Or, ce n'est pas une simple exagération, car nos Sages ont enseigné : Rabbi Yehouda dit que durant cinquante-deux ans, pas un homme ne traversa la Judée, comme il est dit : « Sur les montagnes j'élèverai des pleurs et des gémissements, et sur les pâturages du désert une complainte, car ils ont été dévastés sans qu'un homme n'y passe... depuis les oiseaux du ciel jusqu'aux bêtes [béhéma], ils ont fui, ils sont partis » - la guématria de « béhéma » (בהמה) équivaut à cinquante-deux ; viens et constate que pendant cinquante-deux ans, il n'y eut pas même un oiseau en ces lieux. Et Rabbi Yossi affirme que pendant sept ans, la terre resta imprégnée de soufre, ainsi qu'il est dit : « De soufre et de sel, tout son sol est embrasé ». Voilà donc que cinquante-deux ans durant, nul homme ne passa par là et aucun oiseau ne survola la terre d'Israël, ce qui illustre l'ampleur effroyable de la destruction. Rachi rappelle d'ailleurs que de l'exil de Tsidkiyahou jusqu'au décret de Cyrus, roi de Perse, cinquante-deux années s'écoulèrent - viens et constate que durant tout ce temps, la terre demeura déserte et en ruines.
Le Malbim apporte une nuance : « Sur les montagnes j'élèverai des pleurs et des gémissements, et sur les pâturages du désert une complainte » - c'est comme si le Saint béni soit-Il disait : Je ne pleure pas sur les hommes qui sont morts et qui ont péri, et la raison en est simple, car il est dit à l'opposé : « Ne devrais-Je pas châtier de telles fautes ? Une nation telle que celle-là, Mon âme n'en tirerait-elle pas vengeance ? ». Ils ne méritent pas des pleurs, mais la vengeance pour les actes terribles qu'ils ont commis. Dès lors, sur qui convient-il de pleurer ? Sur les montagnes, qui, pour ainsi dire, ne sont point coupables : pourquoi doivent-elles souffrir ? Et sur les pâturages du désert, qui eux non plus ne sont pas coupables : pourquoi devraient-ils être livrés à la ruine et à la désolation ? Les coupables sont les hommes, alors que les montagnes et les pâturages du désert souffrent sans faute de leur part, à cause des péchés des hommes.
Le Malbim ajoute que la proposition est ici construite en parallélisme - les membres du verset se répondent, comme nous l'avons mentionné à plusieurs reprises : on divise le verset en quatre parties, où la première répond à la troisième et la deuxième à la quatrième. « Sur les montagnes j'élèverai des pleurs » - pourquoi ? « Car elles sont ravagées, sans aucun passant ». Et selon son approche, les montagnes ne sont point des lieux de pâturage comme l'explique le Radak, mais des endroits par lesquels les gens passaient pour se rendre d'un lieu à un autre ; c'est pourquoi elles sont dévastées, et il ne s'y trouve plus même un passant pour s'y promener. Et « sur les pâturages du désert » j'élèverai une complainte - pourquoi ? « Car on n'y entend plus le bruit des troupeaux », car les pâturages du désert sont précisément les lieux où l'on faisait paître le bétail, et c'est sur eux qu'il convient de pleurer et de se lamenter, puisqu'on n'y entend plus le moindre son de troupeau.
וְנָתַתִּי אֶת יְרוּשָׁלַיִם לְגַלִּים מְעוֹן תַּנִּים וְאֶת עָרֵי יְהוּדָה אֶתֵּן שְׁמָמָה מִבְּלִי יוֹשֵׁב׃ (י) - Et Je réduirai Jérusalem en monceaux de ruines, en repaire de chacals, et des villes de Juda Je ferai une désolation sans aucun habitant. (10)
C'est-à-dire : c'est uniquement sur les montagnes et sur les pâturages du désert que le Saint béni soit-Il dit qu'il y a lieu de se lamenter, mais non sur Jérusalem ni sur Juda. Jérusalem elle-même sera détruite, et à son sujet, le Saint béni soit-Il déclare : Je ne pleurerai point, car c'est Moi-même qui « réduirai Jérusalem en monceaux de ruines, en repaire de chacals ». « Des monceaux » (galim) : quand les maisons s'effondrent, elles deviennent un amas de pierres ; les maisons qui seront détruites et les remparts abattus ne formeront plus qu'un vaste monceau de ruines. Et qu'advient-il d'un tel lieu lorsque l'homme l'abandonne ? Aussitôt y affluent les chacals et toutes sortes de bêtes sauvages accoutumées aux endroits déserts, dénués de présence humaine, et elle deviendra ainsi un repaire de chacals. « Et des villes de Juda Je ferai une désolation sans aucun habitant » : c'est Moi-même qui les réduirai en désolation, et c'est là le sens de « Une nation telle que celle-là, Mon âme n'en tirerait-elle pas vengeance ? ». Sur ceux-là, le Saint béni soit-Il n'élève ni pleurs, ni gémissements, ni lamentations, car ils ont reçu le châtiment qu'ils méritaient à juste titre. Le Metsoudat Tsiyone explique que le terme « tanim » désigne une espèce de serpent, mais au sens simple, il s'agit bien du chacal, cet animal qui nous est familier.
מִי הָאִישׁ הֶחָכָם וְיָבֵן אֶת זֹאת וַאֲשֶׁר דִּבֶּר פִּי יְהֹוָה אֵלָיו וְיַגִּדָהּ עַל מָה אָבְדָה הָאָרֶץ נִצְּתָה כַמִּדְבָּר מִבְּלִי עֹבֵר׃ (יא) - Qui est l'homme sage qui puisse comprendre cela, et celui à qui la bouche de l'Éternel a parlé, pour qu'il le proclame ? Pourquoi le pays a-t-il péri, a-t-il été brûlé comme le désert sans aucun passant ? (11)
Le Malbim commente : « Qui est l'homme sage » - celui qui connaît les lois de la sagesse ; « qui puisse comprendre cela » - celui qui possède un degré supérieur, la faculté de déduction (Tevouna), pour comprendre une chose à partir d'une autre ; « et celui à qui la bouche de l'Éternel a parlé, pour qu'il le proclame » - et s'il ne possède ni l'un ni l'autre, du moins la bouche de l'Éternel lui a-t-elle peut-être parlé en lui accordant la prophétie, et puisque le prophète est envoyé pour parler au peuple et transmettre un message, peut-être saura-t-il nous répondre.
Et quelle est cette question ? « Pourquoi le pays a-t-il péri ? » - Comment voyons-nous s'abattre sur le pays un tel fléau, comme s'il avait entièrement disparu ? Même s'ils méritaient un châtiment, pourquoi une telle ampleur ? Pourquoi au point que la terre soit anéantie au point de ne plus être habitable, comme nous le voyons : sept années durant, « soufre et sel, embrasement de toute sa terre », une situation où nul ne peut s'y établir, et cinquante-deux années durant où ni homme ni oiseau ne traversèrent la terre d'Israël ? Cela témoigne d'une perte totale, d'une immense fureur et d'une colère divine à leur encontre, montrant que, pour ainsi dire, tout espoir pour leur avenir semblait anéanti. Tout comme il est dit : « Ils verront les fléaux de cette terre et ses maladies, soufre et sel, embrasement de toute sa terre », et la Torah pose précisément cette même interrogation : « Pourquoi l'Éternel a-t-il ainsi traité cette terre ? Quelle est cette immense colère ardente ? ». C'est à ce sujet que le prophète demande : Pourquoi le pays a-t-il péri ? Pourquoi une telle indignation ? « Il a été brûlé comme le désert sans aucun passant » - la ruine est absolue, totalement dévasté comme un désert privé d'habitants.
Et sur le ton de l'allusion spirituelle, on rapporte au nom de l'Admor de Satmar : « Pourquoi la terre (ha-Arets) s'est-elle perdue ? » - autrefois, on parlait toujours d'Erets Israël, de Terre Sainte, de la montée en Terre sainte ; or, ces dernières décennies, nous avons constaté que « la terre s'est perdue » : soudain, on ne parle plus d'Erets Israël mais de l'État d'Israël. Pourquoi l'expression « la Terre » s'est-elle perdue ? La réponse se trouve dans le verset suivant : « Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah ». Dès lors que la Torah a été délaissée, la terre est devenue une simple entité, un État, et l'on ne parle plus de la sainteté d'Erets Israël ni du devoir d'y résider comme d'une mitsva, mais d'une autodétermination nationale - un endroit qui aurait pu être ici ou même en Ouganda, ainsi que certains l'avaient suggéré. Voilà donc que « la terre s'est perdue », l'expression « la Terre » en tant que lieu saint s'est effacée. Et pour quelle raison ? « Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah ».
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה עַל עׇזְבָם אֶת תּוֹרָתִי אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵיהֶם וְלֹא שָׁמְעוּ בְקוֹלִי וְלֹא הָלְכוּ בָהּ׃ (יב) - Et l'Éternel dit : C'est parce qu'ils ont abandonné Ma Torah, que J'avais placée devant eux, qu'ils n'ont pas écouté Ma voix et ne s'y sont pas conformés. (12)
Notons ici une difficulté : « Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah » - qu'ajoute donc « que J'avais placée devant eux » ? De plus, « qu'ils n'ont pas écouté Ma voix » n'est-il pas déjà inclus dans l'abandon de la Torah, et « ne s'y sont pas conformés » n'est-il pas compris dans les deux premiers ? En apparence, le verset répète par trois fois la même chose sous des formes différentes.
Le Radak explique d'abord ce que signifie « Ma Torah que J'avais placée devant eux » : elle n'est pas au ciel, ni au-delà des mers, mais « placée devant eux ». On aurait pu penser que la Torah était ardue, complexe ou inaccessible ; le Saint béni soit-Il dit alors : « Mon peuple, en quoi t'ai-Je lassé ? » - en quoi t'ai-Je accablé de fatigue ? Même lorsqu'Il a prescrit d'apporter un sacrifice (korban), Il n'a pas ordonné d'amener des bêtes féroces du désert ou des forêts - Il n'a pas dit « apporte-Moi un lion en offrande », car d'où se procurer un lion ? Il a dit : apporte du petit bétail qui t'appartient, de ce que tu as dans ton enclos, et ainsi de suite. Je ne t'ai accablé par aucun commandement, Je vous ai donné une Torah facile à accomplir, et Je ne t'ai jamais demandé d'immoler ton fils devant Moi. Dès lors, ce que Je ne t'ai point réclamé, tu vas l'accomplir de ton plein gré en sacrifice au Moloch ? Comment concevoir une telle attitude ?
Le Malbim explique : la réponse divine intervient après que nous avons constaté que nul homme ne possède la réponse - ni le sage ne sait, ni l'homme avisé ne comprend, ni le prophète ne proclame. Et quelle est cette réponse ? « Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah ». Or, il existe trois degrés dans l'accomplissement de la Torah. Le premier degré concerne celui qui s'attache à la Torah avec amour, enthousiasme et ferveur, et qui accomplit tous les commandements d'Hachem dans la joie et le désir ardent d'adhérer à Ses mitsvot. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah que J'avais mise devant eux » - Je leur avais présenté Ma Torah comme un délice et un amour d'âme, Ma Torah qui est ce que J'ai de plus précieux, de plus doux et de plus singulier, et il leur incombait de s'y attacher avec une ferveur et un élan au plus haut degré ; or, c'est cela qu'ils ont délaissé.
Un degré inférieur : même en l'absence d'élan du cœur, Hachem a ordonné, et puisqu'Il a ordonné, j'exécute ; cela relève de la crainte plus que de l'amour. C'est là le sens de : « et ils n'ont pas écouté Ma voix » - écouter la voix renvoie au commandement ; au moins par crainte du Ciel, tu aurais dû observer Ses mitsvot. Or, ils n'ont même pas fait cela, pas même à la manière d'un serviteur obéissant aux ordres du Maître. Enfin, le troisième degré : celui qui agit par pure habitude, « un précepte d'hommes appris par routine », parce qu'il a été élevé ainsi, éduqué ainsi, et qu'il continue machinalement. Comme le disait un jour le rav Uri Zohar : « Tel un enfant captif tombé parmi les pratiquants » - un enfant captif, que peut-il faire ? Il est né là-bas, et chaque matin il sait qu'on fait des mouvements circulaires autour du bras et qu'on appelle cela la pose des téfilines, alors il fait ces mouvements circulaires ; il sait cela automatiquement, il a grandi avec. Soit, c'est déjà quelque chose. Et à ce sujet, il est dit : « et n'ont pas marché selon elle » - sous l'angle de la marche et de l'habitude ; et même cela, ils ne l'ont pas fait. Vois donc qu'ils ont totalement abandonné la Torah, ne la respectant même pas sous sa forme la plus élémentaire.
Ici intervient le célèbre passage de la Guémara : Rav Yéhouda dit au nom de Rav : Que signifie ce verset : « Quel est l'homme sage pour comprendre cela, et celui à qui la bouche de l'Éternel a parlé, pour qu'il le déclare : sur quoi la terre a-t-elle péri ? » Cette question, les sages l'ont posée sans pouvoir l'élucider, les prophètes l'ont posée sans pouvoir l'élucider, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, l'élucide Lui-même, comme il est dit : « Et l'Éternel a dit : Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah que J'avais mise devant eux ». Rav Yéhouda dit au nom de Rav : Parce qu'ils n'ont pas récité la bénédiction sur la Torah au préalable. On évoque fréquemment ce passage du Talmud avant Ticha Béav, durant les jours de Ben Hametsarim, et qui le désire peut également se référer aux enseignements consacrés à Ticha Béav où cette question a été développée sous plusieurs angles.
Le Ran explique : ils ne bénissaient pas sur la Torah d'abord, c'est-à-dire au commencement de leur étude quotidienne - à savoir « La'assok bedivré Torah », « Véha'arev na » et « Acher ba'har ». Ne croyez pas que « ne pas bénir sur la Torah d'abord » signifie au moment de monter au Sefer Torah ; il s'agit du matin, au réveil, lorsqu'on entreprend l'étude de la Torah et que l'on doit réciter Birkot HaTorah, car il est interdit d'étudier sans les avoir prononcées - or eux, au début de leur étude chaque jour, ne bénissaient pas. Le Ran ajoute : cette question fut posée aux sages qui ne purent l'élucider, et du fait qu'il est écrit « Et l'Éternel a dit : Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah », on déduit que nul n'en connaissait la raison, si ce n'est le Saint, béni soit-Il, seul. C'est-à-dire qu'après les mots « Quel est l'homme sage pour comprendre cela, et celui à qui la bouche de l'Éternel a parlé, pour qu'il le déclare : sur quoi la terre a-t-elle péri ? », nous attendons la réponse du sage et celle de l'homme avisé, or ils n'ont aucune réponse ; et aussitôt, dans le verset suivant : « Et l'Éternel a dit ». Il s'ensuit que personne d'autre n'avait de réponse. C'est bien ce que dit la Guémara : les sages et les prophètes l'ont énoncé sans pouvoir l'élucider - ils ne savaient expliquer pourquoi la terre avait péri, et le seul capable d'en donner la raison n'était autre que le Saint, béni soit-Il.
Et le Ran cite : « J'ai trouvé dans le parchemin secret (Mégilat Sétarim) de Rabbénou Yona que le verset sous-entend précisément cela : c'est parce qu'ils n'ont pas béni sur la Torah au préalable que la terre a été détruite ». Car si l'on interprétait « Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah » selon le sens littéral - à savoir qu'ils ne la pratiquaient pas, comme l'explique le Malbim, et selon le sens obvie c'est bien la réalité : ils ne l'observaient ni par amour, ni par crainte, ni même par habitude -, une difficulté subsisterait néanmoins : pourquoi cette question fut-elle posée aux sages et aux prophètes sans qu'ils puissent y répondre ? S'il s'agissait d'hommes négligeant la pratique de la Torah, était-ce seulement une énigme ? Il suffisait de sortir dans la rue : y avait-il des pratiquants ? Tous se conduisaient comme des idolâtres ! Alors pourquoi demander sur quoi la terre a péri ? Il est inconcevable que la réponse fût si évidente alors que ni les sages, ni les avisés, ni les prophètes ne la connaissaient. Vivaient-ils sur une autre planète ? Ne résidaient-ils pas au milieu de leur peuple, ignorant à ce point la réalité ? Comment se pourrait-il qu'à une telle question ils n'aient pas eu de réponse, et que seul le Saint, béni soit-Il, dût leur révéler qu'ils avaient abandonné la Torah ?
On est donc forcé d'en conclure qu'ils étudiaient la Torah sans relâche, et c'est précisément ce qui rendait l'étonnement si grand : sur quoi la terre a-t-elle péri ? Pourtant, ils étudiaient la Torah ! Et s'ils étudiaient la Torah, elle qui « protège et sauve », pourquoi n'étaient-ils pas préservés par son mérite ? Jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, qui sonde les profondeurs du cœur, l'explique Lui-même : ils ne bénissaient pas sur la Torah au préalable.
Et que signifie cela ? Ne s'agit-il que d'une simple omission de bénédiction ? Un homme qui met les téfilines sans réciter la bénédiction a tout de même accompli la mitsva ; s'il prend le loulav sans réciter la bénédiction, il a accompli la mitsva, et l'on ne dit pas qu'il n'est pas quitte de son obligation, car les bénédictions ne conditionnent pas la validité de l'acte. Mais, explique Rabbénou Yona, la Torah n'avait pas à leurs yeux une valeur suffisante pour mériter qu'on la bénisse ; ils ne l'étudiaient pas pour elle-même (Lichma), et c'est pourquoi ils négligeaient sa bénédiction. C'est là le sens de « et n'ont pas marché selon elle », c'est-à-dire avec l'intention requise et en vue du Ciel. Ils n'avançaient pas dans la Torah comme il convient de le faire : on étudiait la Torah à la manière dont on étudie les sciences ou l'algèbre. C'est certes très important, cela apporte de vastes connaissances, cela élargit les horizons, cela instruit - c'est ainsi que l'on aborde les disciplines profanes, la pure érudition intellectuelle. Mais lorsqu'on étudie la Torah, la Torah est une Torah de vie, et lorsqu'on étudie la Torah, on s'unit au Saint, béni soit-Il. A-t-on jamais béni avant d'étudier l'algèbre : « qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné d'étudier l'algèbre » ? Dès lors, pourquoi bénir sur les paroles de Torah ? L'une est une sagesse, l'autre en est une autre - voilà comment ils considéraient la Torah.
On comprend dès lors : une Torah dans laquelle on n'a pas marché avec la ferveur requise et pour la gloire divine, une Torah qui n'a pas de prix à vos yeux, ne peut pas vous protéger. Qu'est-il écrit au sujet du roi David ? « On le couvrit d'habits, mais il ne pouvait se réchauffer » - et nos Sages expliquent que parce qu'il avait jadis manqué de respect aux vêtements, les vêtements ne lui procuraient plus de chaleur protectrice. Et que dit-on du peuple d'Israël ? Ils offraient des sacrifices au Temple et ceux-ci ne les protégeaient pas - et pourquoi ? Parce qu'ils méprisaient le service du Temple, les sacrifices ne servaient plus de bouclier. Il en va de même ici : puisqu'ils considéraient la Torah comme une simple discipline intellectuelle parmi d'autres, une telle Torah n'a pas la force de protéger ni de préserver. De là découle la déchéance, de là vient qu'ils n'ont pas amendé leurs actes, que les paroles des prophètes n'ont eu aucun impact, et qu'ils ont sombré jusqu'au degré le plus bas - tout a commencé par le mépris de la Torah. Pourtant, le Saint, béni soit-Il, a dit : « Si seulement ils M'avaient abandonné mais avaient gardé Ma Torah, car la lumière qu'elle renferme les aurait ramenés vers le bien » - mais comment ? Non pas « leur torah », mais « Ma Torah », telle que J'ai ordonné de l'étudier, selon cette forme et avec cette intention pure pour le Ciel ; une étude dans laquelle on ressent véritablement un attachement au Saint, béni soit-Il, est une étude qui transforme l'homme. Telles sont les paroles du Ran, qui conclut : « Et ces paroles sont belles et dignes de celui qui les a prononcées » - lorsque Rabbénou Yona s'exprimait, il parlait selon sa propre grandeur spirituelle, et ces propos sont véritablement à la hauteur de son auteur.
וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי שְׁרִרוּת לִבָּם וְאַחֲרֵי הַבְּעָלִים אֲשֶׁר לִמְּדוּם אֲבוֹתָם׃ (יג) - Et ils ont suivi l'obstination de leur cœur et les Baals que leurs pères leur avaient enseignés. (13)
Le mot « cherirout » (obstination) revêt deux sens. Le premier découle de la racine liée à la vision, comme dans « chourou » (regardez), « yachour al anachim » (il observe les hommes), ou comme certains ont voulu interpréter « que chaque homme soit souverain (chorer) dans sa maison » au sens d'observer et de surveiller, bien que ce ne soit pas le sens littéral à cet endroit. Mais dans bien d'autres occurrences, c'est le cas : la muraille est appelée « chour » parce que du haut du rempart on observe au loin, de même « des jeunes filles gravissent la muraille (chour) » - sur la muraille d'où l'on scrute au loin -, ou encore « Je le vois, mais non pour maintenant, je l'observe (achourenou), mais non de près ». Ainsi, « chour » exprime le regard. Une autre explication : « cherirout libam » dérive du mot « charir » (muscle, fermeté), exprimant la dureté - comme dans la formule légale « ferme, certain et établi » (charir ouvarir vékayam) -, c'est-à-dire l'intransigeance ; cela renvoie à l'extrême dureté de leur cœur, dénué de toute sensibilité, qui s'obstine dans ses voies. Cela s'apparente à l'expression bien connue « au cou raide » : une nuque ankylosée, incapable de tourner la tête à droite ou à gauche, ou selon l'expression populaire d'aujourd'hui, « foncer tête baissée dans un mur » - c'est exactement la même idée ; il ne détourne pas la tête et s'entête dans sa logique. C'est ainsi qu'il faut entendre « cherirout libam », au sens de l'endurcissement de leur cœur.
Le Malbim explique : le verset répond aux trois aspects que nous avons constatés dans l'abandon de la Torah. Le premier aspect était l'amour d'Hachem et l'attachement à la Torah par élan de désir - et face à cela, « ils ont suivi les penchants de leur cœur » mauvais, servant les idoles par inclination de leur propre volonté. Et face à la coutume et à l'habitude, par laquelle ils n'ont pas non plus servi Hachem, il est dit : « et après les Baalim que leurs pères leur avaient enseignés » - ils sont allés s'attacher aux Baalim, à l'idolâtrie, d'après ce que leurs pères leur avaient appris. On s'attendrait à ce qu'ils suivent la Torah par habitude, comme un précepte d'hommes appris par routine ? Le prophète déclare : ce qui, chez eux, est devenu une routine, c'est de servir les idoles ; leur père servait les faux dieux et ils poursuivent sur la même voie. Il s'ensuit donc que, tant par leur esprit que par l'habitude de leurs actes, tout les a détournés de la Torah d'Hachem vers l'idolâtrie, et il n'y a désormais plus de remède pour eux.
Le Saint, béni soit-Il, proclame : « Voici que Je vais les affiner et les éprouver » - une purification par les épreuves née de l'amour, car « comment agirais-Je autrement face à la fille de Mon peuple ? », et il n'y a d'autre choix que d'épurer et d'éprouver encore et encore jusqu'à ce que les scories soient éliminées. Leur faute centrale réside dans la duplicité de la langue : « Leur langue est une flèche meurtrière » - une flèche affûtée et décochée, où l'artisan de la médisance attire sa victime par des éloges trompeurs afin que le coup porte de loin, au point que la perfidie devient chez lui une seconde nature qu'il ne peut plus réfréner. C'est sur ces fautes, et sur la corruption morale qu'elles traduisent, que s'abattent le décret et la rétribution. Le prophète se lamente sur les montagnes et les pâturages du désert qui souffrent sans en être coupables, mais il ne pleure pas sur Jérusalem ni sur les villes de Juda qui ont reçu le juste châtiment qu'elles méritaient. Et face à la question : « Pourquoi le pays a-t-il été détruit ? » - une interrogation que ni le sage, ni l'homme avisé, ni le prophète n'ont su expliquer - le Saint, béni soit-Il, a répondu Lui-même : « Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah » - ni par amour, ni par crainte, ni même par habitude. Et plus profondément, selon les mots de Rabbénou Yona, ils ne prononçaient pas d'abord la bénédiction sur la Torah : elle n'avait pas assez d'importance à leurs yeux pour qu'ils la bénissent, ils ne s'y consacraient pas pour elle-même (Lishma), et elle n'a donc pas pu les protéger. En revanche, l'obstination de leur cœur et l'habitude transmise par leurs pères les ont fait basculer vers les Baalim, jusqu'à ce qu'il ne leur reste plus aucun remède.