« לכן כה אמר השם צבאות הנני צורפם ובחנתים כי איך אעשה מפני בת עמי. » Le Saint béni soit-Il dit donc : Voici que Je vais les affiner. Je les affine par des souffrances. Le Radak explique : Je les affine par les malheurs que Je ferai venir sur eux, afin de voir si, après cet affinage (car c'est là le rôle de l'affineur, séparer les scories), ils reviendront à être un argent de choix, s'ils reviendront à leur niveau et à leur grandeur à la suite des malheurs que Je ferai venir sur eux. « Car comment agirai-Je à cause de la fille de Mon peuple ? » Le Saint béni soit-Il dit pour ainsi dire : comment agirai-Je si Je ne les affine pas ? Car si Je ne les affine pas, ils ne resteront pas la fille de Mon peuple. Et puisque Je veux qu'ils restent la fille de Mon peuple, Je suis obligé de les affiner afin de pouvoir ainsi les rétablir à leur niveau et à leur grandeur. Or, si ce n'était pas la fille de Mon peuple, alors on les rejetterait. Mais puisqu'ils sont la fille de Mon peuple, ils doivent rester la fille de Mon peuple, et il y a entre nous...
Comme il est dit dans l'alliance : « אף גם זאת בהיותם בארץ לא מאסתים ולא געלתים לכלותם » - même cela, lorsqu'ils étaient dans le pays, Je ne les ai pas méprisés ni rejetés au point de les anéantir. Et le Saint béni soit-Il n'anéantira jamais le peuple d'Israël. Alors Hachem dit : quel est donc mon choix ? « Car comment agirai-Je à cause de la fille de Mon peuple ? » Comment agirai-Je pour qu'ils restent la fille de Mon peuple ? Je n'ai d'autre choix que de les affiner afin d'en retirer les scories. Le Malbim explique que l'affinage (tzirouf) désigne la fonte au feu pour en retirer les scories. En revanche, l'examen (bekhina) est l'épreuve qui le précède, avant l'affinage, afin de voir s'il y a des scories. Que fait donc l'affineur ? Il prend un morceau d'argent et l'examine. Après l'avoir examiné et y avoir trouvé des scories, il l'affine. Tel est généralement le procédé. Or, il peut arriver qu'après avoir terminé l'affinage, il veuille s'assurer qu'il ne reste réellement plus de scories : il l'examine donc de nouveau. Ce serait alors un examen postérieur à l'affinage. Puisqu'il a déjà affiné une fois, mais qu'il peut rester encore des scories, il les affine à nouveau, pardon, il les examine à nouveau pour voir s'ils ont besoin d'un affinage supplémentaire. Selon cela, dit le Malbim, le Saint béni soit-Il dit : « Voici que Je les affine et Je les examine. » Après les avoir affinés au feu pour retirer les scories, Il parle ici de ce second examen : Je les examinerai de nouveau. Ont-ils été correctement affinés ? Ou reste-t-il encore en eux, après le premier affinage, des scories ? Le Saint béni soit-Il dit : « Car comment agirai-Je à cause de la fille de Mon peuple ? » Je ne sais comment faire pour que la fille de Mon peuple soit pure de toute scorie, car même après l'affinage, même après les souffrances, même après le feu, ils sont encore pleins de scories et de rouille, dit le Malbim. C'est pourquoi il n'y a d'autre choix que d'affiner encore et d'examiner encore, encore et encore. C'est comme il est écrit dans le verset : « בחנני השם ונסני צרפה כליותי » - examine-moi, Hachem, et éprouve-moi, affine mes reins. Là il parle de l'examen qui précède l'affinage. Ou encore : « כי בחנתנו אלוקים צרפתנו כצרף כסף » - car Tu nous as examinés, ô Dieu, Tu nous as affinés comme on affine l'argent ; là aussi il parle de l'examen qui précède l'affinage, où l'on examine s'il y a des scories. Mais chez nous il parle de l'examen postérieur à l'affinage, car il dit que leur état est si grave que même après les avoir affinés, il faut encore un examen pour voir s'il reste encore en eux des scories, car cela ne garantit pas encore qu'ils atteindront une pureté suffisante.
« חץ שוחט לשונם מרמה דבר בפיו שלום את רעהו ידבר ובקרבו ישים אורבו. » Remarquez que la graphie (ketiv) est שוחט et la lecture (keri) est שחוט. Le Radak dit que ces deux expressions sont justes. « Leur langue est une flèche qui égorge » signifie que leur langue est comme une flèche qui égorge : par la médisance il tue. Il égorge avec la médisance, ce sont des colporteurs de ragots. Et « flèche shakhout » : shakhout, explique-t-il, en hébreu signifie « tiré ». Que signifie ici « tiré » ? Au sens où, lorsqu'on voulait aiguiser un couteau, on le tirait sur la meule, d'avant en arrière, pour l'affûter. Voilà « leur langue est une flèche tirée ». Leur flèche est bien affûtée sur la meule, tirée d'avant en arrière afin de l'aiguiser. Le Targoum Yonatan dit « comme une flèche affilée, comme un couteau tranchant », leur flèche est aiguisée comme un couteau des plus tranchants. Et de quelle expression cela provient-il, celle de tirer ? Il dit : Rabbi Yichmaël enseigne, l'école de Rabbi Yichmaël enseigne : « ve-shakhat » ne signifie rien d'autre que « ve-mashakh » (et il tira). Ainsi est-il dit : « or shakhout » (or battu, étiré), « leur langue est une flèche shakhout ». Cela signifie que « tirer » a ici le sens de : comme lorsque tu abats une bête, il est écrit qu'il existe une interdiction de derassa (appui). Il est interdit de prendre le couteau et de l'abaisser de force en ligne droite sur le cou de l'animal. On doit au contraire « tirer ». La Guemara apprend ce qu'est shakhout : tirer. Tu tires à droite, à gauche, à droite, d'avant en arrière, d'avant en arrière, jusqu'à ce que tu aies abattu l'animal, même toute une journée. Il n'y a pas de limite en cela. Selon cela, shakhout signifie « tiré ». Il rapporte au nom de son père que le père du Radak expliquait que shakhout est un adjectif. C'est-à-dire, comme on dit d'un homme qui opprime « oshek », l'homme qui est opprimé on l'appelle « ashouk » (opprimé). Il dit donc que le sens ici de « leur langue est une flèche shakhout » : leur langue est une flèche qui amène celui qui en est atteint à être « égorgé ». Non pas au sens de « tiré » mais au sens de l'égorgement.
« Il parle avec tromperie » : chacun d'eux dit à son prochain des paroles de tromperie. Et quelle est cette tromperie ? « De sa bouche il parle paix à son prochain. » De sa bouche il dit paix : bonjour, comment vas-tu, comment te portes-tu, ou : cela fait longtemps qu'on ne t'a pas vu, on attendait tellement de te voir, de sa bouche il parle avec tromperie. Mais au-dedans, « au fond de lui il place son embuscade ». Au-dedans il pense du mal contre lui. Le Gaon de Vilna explique, ainsi le rapporte le Maguid de Doubno sur Kohelet : pourquoi a-t-il comparé leur langue à la flèche ? Il dit : lorsque tu veux tirer une flèche, que fais-tu d'abord ? D'abord tu la tires vers toi. Tu prends la flèche, tu la tires avec l'arc et la corde vers toi, au plus près de toi, puis tu lâches. Et par là elle est projetée au loin. Plus tu la tires vers toi, plus elle vole loin vers lui. Vous entendez ? Ainsi fonctionne la flèche. Il dit : que vient nous enseigner cette chose ? Le médisant veut que la médisance blesse. Comment s'assure-t-il que la médisance blesse ? Que fait-il ? Il dit un éloge de cette personne. Comprenons bien : il veut lui nuire. Il veut lui nuire, mais pour lui nuire, que fait-il ? Il tire la flèche vers lui. Tirer la flèche vers soi, c'est justement l'inverse de blesser. Au contraire, il le rapproche de lui. C'est un homme bien, un homme droit, un homme droit, il dit de lui des paroles d'éloge, il l'attire vers lui, vers lui, vers lui, vers lui, puis il lâche. Mais je veux te dire, tu sais ce qui s'est passé hier, tu n'en croiras tout simplement pas tes oreilles. Et maintenant il te raconte à son sujet une médisance. Cette médisance atteint sa cible exactement comme une flèche que tu as bien tirée vers toi. Pourquoi ? Car si je viens dire : un tel est comme ceci et comme cela, laisse-le, tu as quelque chose contre lui, laisse-le, personne ne me croira. Mais si j'ai d'abord dit de lui des paroles d'éloge, combien je l'estime, combien c'est un homme bien, combien... et qu'ensuite je dis : mais écoute, ce qui s'est passé hier, j'étais tout simplement abasourdi et... ah, là cela blesse bien davantage. Car après avoir dit un éloge, tes paroles produisent bien mieux leur effet, car regarde : je ne cherche pas son mal, je t'ai dit de lui des choses positives. Il en ressort que leur langue est comme une flèche shakhout. Que signifie shakhout ? Tirée. Il tire la flèche vers lui, vers lui, vers lui, vers lui, il rapproche pour ainsi dire la personne de lui, il dit d'elle des paroles d'éloge, puis, lorsque tu tires, le tir est comme il faut. Alors le tir atteint et cause un dommage immense. Pour qu'à la fin on croie à sa disgrâce, il tire la flèche vers lui.
Le Malbim explique : la langue a le pouvoir de parler ou de se taire. Selon cela, elle est comme un arc chargé de flèches, où l'homme peut décider : vais-je retenir mes flèches ou vais-je tirer les flèches ? Le Malbim dit : mais chez eux, leur habitude de parler avec tromperie, leur habitude de dire mensonge et médisance, est plus forte qu'eux, au point que leur flèche vole pour ainsi dire d'elle-même. Il dit : vois que leur flèche, « leur langue est une flèche shakhout, il parle tromperie ». « Il parle tromperie » : pour ainsi dire de façon normale, il ouvre la bouche, qu'en sort-il ? Il parle tromperie. C'est son réglage par défaut. Chez lui c'est en permanence « il parle tromperie ». Il n'y a pas chez lui de situation où sa bouche parle parfois vérité, parfois mensonge : non. Mais « il parle tromperie ». Celui chez qui il n'y a toujours dans la gorge que la parole de tromperie. Au point qu'en réalité la tromperie est comme un arc chargé qui tire des flèches, et elle est shakhout, tirée, il ne peut la retenir. Il ne peut l'empêcher, il ne peut l'arrêter. Mais en permanence c'est la tromperie qui parle. En permanence les flèches sont comme tirées d'elles-mêmes. Et voici qu'il ne peut plus s'arrêter, au point que la parole de tromperie est devenue chez lui comme une seconde nature, incapable de s'habituer à dire la vérité. Ainsi, bien que « de sa bouche il parle paix à son prochain », néanmoins « au fond de lui il place son embuscade ». Au sein de sa parole, l'embusqué a en lui le mensonge et la tromperie, il fait le guet contre son prochain pour lui nuire.
« העל אלה לא אפקד בם נאם השם אם בגוי אשר כזה לא תתנקם נפשי. » Le Malbim dit : venez voir, il y a ici deux choses. Il conviendrait que Je les châtie du fait des actes eux-mêmes, à ce sujet il dit « ne les châtierai-Je pas pour cela ? ». D'autre part, la vengeance est méritée, dit le Malbim, à cause du trait de mauvaiseté de l'âme qui agit ainsi et de la méchanceté de sa nature. Des gens qui font une telle chose, cela révèle des natures très mauvaises. Des gens dont « la langue est une flèche shakhout, il parle tromperie, de sa bouche il parle paix à son prochain, au fond de lui il place son embuscade », cela révèle la méchanceté de sa nature. À ce sujet il dit : « d'une nation qui est ainsi », telle est la méchanceté de sa nature, « Mon âme ne se vengerait-elle pas ? » « על ההרים אשא בכי ונהי ועל נאות מדבר קינה כי נצתו מבלי איש עבר ולא שמעו קול מקנה מעוף השמים ועד בהמה נדדו הלכו. » Le Radak dit que « les montagnes » sont le lieu de pâture du menu bétail et des chèvres. Autre possibilité : que signifie « sur les montagnes j'élèverai pleurs et lamentation » ? Lorsqu'on voulait proclamer quelque chose au loin, on montait sur la montagne, car de la montagne on pouvait se faire entendre. Et « les demeures du désert » désigne les tentes du désert. « Neot » vient de « nave » (demeure), n'est-ce pas ? C'est-à-dire le lieu où l'on résidait dans le désert. Il dit : « désert » aussi, il y a un désert qui est lieu de pâture, comme « et il conduisit le troupeau derrière le désert », c'est-à-dire le lieu où l'on faisait paître le troupeau. Le prophète dit donc, lorsqu'il voit la destruction du pays : à ce sujet « sur les montagnes j'élèverai pleurs et lamentation ». Sur ces lieux qui étaient des endroits où l'on faisait paître le troupeau, et que je vois maintenant dans leur destruction, à ce sujet j'élèverai lamentation, pleurs et lamentation. Sur les demeures du désert j'élèverai une élégie. Car je vois que ces lieux « ont été brûlés, sans personne qui passe ». C'est-à-dire, ces lieux où toujours des gens passaient, je vois qu'ils ont été brûlés, sans personne qui passe. Cela signifie que ces lieux étaient des endroits où des gens passaient d'un endroit à un autre. Et non seulement il n'y a pas de tentes plantées là, ce qui indique une résidence permanente, mais même le passage, de façon fortuite, cela non plus n'y est plus. Ces lieux ont été brûlés. « Ont été brûlés » signifie ont été détruits. Et peut-être devançons-nous déjà le Malbim : incendier parle généralement d'une destruction qui se fait par le feu. Mais de là, dit le Malbim, cela s'est étendu à tout lieu qui est détruit. Tout lieu détruit est appelé « brûlé ». Oui, une expression de ruine, d'aridité et de désolation. Il dit donc : vois, ces lieux ont été brûlés, sans que personne y passe. Cela signifie qu'il n'y a même pas de passants, comme nous l'avons expliqué. Et il ajoute à cela en disant : non seulement il n'y a pas de passants, mais « on n'y entend pas la voix du troupeau ». Même les voix du bétail n'y sont plus. Et non seulement cela, mais « depuis l'oiseau du ciel jusqu'à la bête, ils ont fui, ils sont partis ». « L'oiseau du ciel », dit le Radak, désigne ici par manière d'hyperbole que même les oiseaux du ciel ne sont pas venus là. Et en réalité il dit que ce n'est pas une simple hyperbole, car nos Sages disent : Rabbi Yehouda dit : pendant cinquante-deux ans nul ne traversa Yehouda, ainsi qu'il est dit : « sur les montagnes j'élèverai pleurs et lamentation, et sur les demeures du désert une élégie, car ils ont été brûlés, sans personne qui passe. Depuis l'oiseau du ciel jusqu'à la bête, ils ont fui, ils sont partis. » La Guemara dit : « ils sont partis », « ils ont fui, ils sont partis », combien vaut « behema » (bête) ? Que vaut « behema » ? Cela vaut 52. Il dit : viens voir que pendant 52 ans il n'y eut là même pas un oiseau. Rabbi Yossi dit : pendant sept ans le soufre subsista, ainsi qu'il est dit : « soufre et sel, tout son pays brûlé ». Donc pendant 52 ans nul homme ne passa là, et nul oiseau ne passa au-dessus de la terre d'Israël, ce qui vient montrer l'ampleur de la destruction. Rachi rapporte : depuis l'exil de Tsidkiyahou jusqu'au décret de Cyrus roi de Perse, il y eut 52 ans. Voici, viens voir que durant ce temps le pays fut désolé et détruit.
Le Malbim explique : remarquons qu'il est écrit ici « sur les montagnes j'élèverai pleurs et lamentation, et sur les demeures du désert une élégie ». Le Saint béni soit-Il dit pour ainsi dire : sur les êtres humains qui sont morts et ont été frappés, sur eux Je ne pleurerai pas. Et la raison en est simple. Car au contraire de cela nous avons vu « ne les châtierai-Je pas pour cela ? Mon âme ne se vengerait-elle pas d'eux ? » Ils ne méritent pas de pleurs, ils méritent la vengeance pour les actes terribles qu'ils ont commis. Alors le Saint béni soit-Il dit : sur qui dois-Je pleurer ? Sur les montagnes. Car les montagnes ne sont, pour ainsi dire, pas coupables. Et pourquoi souffrent-elles ? C'est en réalité ce qui est dit ici. Sur les demeures du désert : ces lieux ne sont pas coupables. Pourquoi souffrent-ils ? Pourquoi doivent-ils être maintenant dans leur destruction ? Pourquoi doivent-ils être maintenant dans leur désolation ? Ils ne sont pas coupables. Le coupable ici, ce sont les êtres humains. Alors le Saint béni soit-Il dit : sais-tu sur qui Je dois pleurer ? Sur les montagnes, sur les demeures du désert, qui souffrent pour ainsi dire sans en être coupables, à cause des fautes des êtres humains. Le Malbim dit : et le propos ici est parallèle. Nous avons déjà parlé maintes fois par le passé du sujet des hémistiches parallèles du verset, où l'on divise en fait le verset en quatre, le premier segment correspondant au troisième, et le second au quatrième. Ainsi de même ici, dit le Malbim, les hémistiches du verset sont parallèles. « Sur les montagnes j'élèverai des pleurs », pourquoi ? « Car ils ont été brûlés, sans personne qui passe. » Les montagnes, explique le Malbim, non pas comme le Radak qui explique que c'est un lieu de pâture, mais il explique que c'est un lieu où les gens venaient généralement aux montagnes lorsqu'ils devaient traverser et passer d'un endroit à un autre. On passait par les montagnes. Il dit donc : « sur les montagnes j'élèverai des pleurs car ils ont été brûlés », c'est-à-dire détruits, « sans personne qui passe ». Il n'y a même pas de gens qui passent pour se promener. « Et sur les demeures du désert », sur elles j'élèverai une élégie. Pourquoi ? « Car on n'y entend plus la voix du troupeau. » Car les demeures du désert sont réellement les lieux où l'on faisait paître le troupeau, et sur elles il convient de pleurer et de se lamenter, car il n'y a plus là la voix du troupeau.
« ונתתי את ירושלים לגלים מעון תנים ואת ערי יהודה אתן שממה מבלי יושב. » C'est-à-dire, seulement sur les montagnes et sur les demeures du désert, comme nous l'avons expliqué, seulement sur elles le Saint béni soit-Il dit : Je dois me lamenter. Non pas sur Jérusalem. Jérusalem elle-même sera détruite. Le Saint béni soit-Il dit : sur elle Je ne pleurerai pas. Ni sur Yehouda. Car eux, c'est Moi-même qui : « et Je ferai de Jérusalem un tas de ruines, un repaire de chacals ». C'est Moi-même qui les livrerai en tas de ruines. « Galim » désigne les maisons qui, une fois détruites, deviennent un tas. Un tas de pierres. Alors Je livrerai Jérusalem en tas de ruines, à partir des maisons qui seront détruites et des murailles qui seront brisées, tout cela sera de l'ordre du tas, tout deviendra un seul amas de décombres. Et que se passe-t-il dans un tel endroit lorsque l'homme le quitte ? Aussitôt arrivent là des chacals. Arrivent là toutes sortes de bêtes qui viennent dans les lieux abandonnés, dans les lieux où il n'y a plus d'habitation humaine. C'est pourquoi ces lieux seront un repaire de chacals. « Et les villes de Yehouda Je les livrerai à la désolation, sans habitant. » Les villes de Yehouda, Je les livrerai Moi-même à la désolation comme nous l'avons dit, et c'est comme il est écrit : « d'une nation qui est ainsi Mon âme ne se vengerait-elle pas ? » Sur elles, le Saint béni soit-Il dit : Je n'élèverai ni pleurs ni lamentation ni élégie, car elles ont reçu le châtiment qui leur revient selon ce qui leur convient. Le Metsoudat Tsion explique que « tannim » est une sorte de serpent, ainsi l'explique-t-il. Et selon la compréhension simple ce sont des chacals, le chacal, cet animal qui nous est familier.
« מי האיש החכם ויבן את זאת ואשר דבר פי השם אליו ויגדה על מה אבדה הארץ נצתה כמדבר מבלי עבר. » « Quel est l'homme sage », dit le Malbim, qui connaît les règles de la sagesse, « et qui comprenne ceci », qui a davantage encore, qui a aussi le discernement (tevouna), car le discernement signifie comprendre une chose à partir d'une autre. « Et celui à qui la bouche de Hachem a parlé, qu'il le déclare » : ou bien, s'il n'a ni l'un ni l'autre, du moins peut-être la bouche de Hachem lui a-t-elle parlé. Peut-être a-t-il reçu une prophétie de Hachem, et alors « qu'il le déclare », c'est-à-dire, le prophète est envoyé pour déclarer au peuple, pour transmettre un message. Alors peut-être pourra-t-il répondre à notre question. Et quelle est la question ? « Pourquoi le pays a-t-il péri ? » Cela signifie : comment se fait-il que nous voyions le pays subir un tel désastre, comme s'il avait péri totalement ? Bien qu'apparemment ils méritent un châtiment, mais pourquoi à ce point ? Pourquoi à ce point que le pays a péri complètement, au point de ne plus être du tout apte à être un lieu habité ? Comme nous l'avons vu, pendant sept ans « soufre et sel, tout son pays brûlé », dans un état où il était totalement impossible de l'habiter. Pendant 52 ans, homme et oiseau ne passèrent pas en terre d'Israël. Cela révèle une perte totale. Alors bien qu'ils méritent un châtiment, qui est le sage qui comprenne ceci, qui a peut-être reçu une prophétie, qu'il le déclare : pourquoi le pays a-t-il péri ? Pourquoi le pays a-t-il péri de façon si totale ? Cela montre qu'il y a sur eux une fureur, cela montre qu'il y a sur eux une colère de Hachem, cela montre pour ainsi dire qu'il n'y a plus d'espoir pour leur avenir. C'est comme il est écrit dans le verset : « et l'on verra les plaies de ce pays et ses maladies, soufre et sel, tout son pays brûlé ». Et c'est exactement la question qu'ils poseront, comme le dit la Torah : « pourquoi Hachem a-t-Il agi ainsi envers ce pays ? Quelle est cette grande ardeur de colère ? » À ce sujet le prophète dit : pourquoi le pays a-t-il péri ? Pourquoi y a-t-il une telle ardeur de colère, si grande ? « Il a été brûlé comme un désert, sans habitant. » C'est-à-dire, la destruction est si totale qu'ils ont été détruits complètement comme un désert sans habitant.
On rapporte au nom de l'Admour de Satmar qu'il disait, par manière d'esprit : pourquoi le pays a-t-il péri ? Autrefois, disait-il, on parlait toujours de Erets Israël, de la Terre sainte, de la montée en Erets Israël. Et voici que, ces dernières années, nous avons vu que « le pays a péri ». Soudain, on ne parle plus de Erets Israël, on parle de l'État d'Israël. Il dit : pourquoi le pays a-t-il péri ? Où l'expression « pays » a-t-elle disparu ? La réponse est dans le verset suivant : « parce qu'ils ont abandonné Ma Torah ». Il dit : dès l'instant où l'on abandonna la Torah, cela devint un État, une entité, mais on ne parle plus de la vertu de Erets Israël et de l'installation dans le pays comme lieu de mitsva, mais de quoi ? D'autodétermination, voilà de quoi l'on parle. Nous avons un endroit où... alors cela peut être ici, cela peut être aussi en Ouganda, comme certains l'avaient déjà conseillé. Nous avons donc vu que le pays a péri. L'expression de « pays » comme lieu saint, pourquoi le pays a-t-il péri ? « Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah. » « ויאמר השם על עזבם את תורתי אשר נתתי לפניהם ולא שמעו בקולי ולא הלכו בה. » Remarquons qu'il est écrit ici « parce qu'ils ont abandonné Ma Torah », il est écrit « que J'ai placée devant eux », ce qui est aussi un ajout qui demande explication, « et ils n'ont pas écouté Ma voix », ce qui est déjà inclus dans « ils ont abandonné Ma Torah », « et ils n'y ont pas marché », ce qui est déjà inclus dans « ils ont abandonné Ma Torah et n'ont pas écouté Ma voix ». Le verset ici semble donc répéter, réitérer et tripler la même chose. Alors d'abord le Radak explique : que signifie « Ma Torah que J'ai placée devant eux » ? « Elle n'est pas dans les cieux ni au-delà de la mer », mais Je l'ai placée devant eux. C'est-à-dire, on aurait pu penser que la Torah est peut-être difficile, peut-être compliquée, peut-être ardue. Le Saint béni soit-Il dit : Mon peuple, en quoi t'ai-Je lassé ? En quoi t'ai-Je fatigué ? Que t'ai-Je demandé d'apporter ? Même lorsqu'Il nous a dit d'apporter un sacrifice, Il ne nous a pas dit d'apporter des bêtes qui se trouvent dans le désert, dans les forêts. Il ne t'a pas dit : apporte-Moi un lion en sacrifice. Où irais-je maintenant chercher un lion ? Non, apporte de ton menu bétail, de ce que tu as dans ta bergerie. Et ainsi de suite. Le Saint béni soit-Il dit : en quoi t'ai-Je lassé ? Je ne t'ai fatigué par aucune mitsva. Ainsi, « Ma Torah que J'ai placée devant eux », Je vous ai donné une Torah facile à accomplir. Non pas une Torah compliquée, Je ne t'ai pas demandé de sacrifier ton fils en offrande devant Moi. Alors pourquoi ce que Je ne t'ai pas demandé, tu vas le faire volontairement pour le Molokh ? Comment comprendre une telle chose ? Le Saint béni soit-Il dit : Ma Torah, Je l'ai placée devant eux.
Le Malbim explique : « et Hachem dit : parce qu'ils ont abandonné Ma Torah ». La réponse de Hachem est que, comme nous l'avons vu, il n'y a pas de réponse. Le sage ne sait pas, l'homme de discernement ne comprend pas, et le prophète ne déclare pas. Quelle est donc la réponse de Hachem ? La Torah dit : sache-le, « et Hachem dit : parce qu'ils ont abandonné Ma Torah ». Le Malbim dit : il y a trois niveaux dans l'observance de la Torah. D'abord celui qui s'attache à la Torah avec amour, avec ferveur, avec désir, qui accomplit toutes les mitsvot de Hachem vraiment par joie et par désir de s'attacher à Ses commandements. À ce sujet il dit : « et Hachem dit : parce qu'ils ont abandonné Ma Torah que J'ai placée devant eux ». Je leur ai donné Ma Torah devant eux comme délice, comme amour de l'âme, Ma Torah qui est la chose la plus précieuse pour Moi, la plus douce, la plus singulière. Il leur eût convenu de s'attacher à Ma Torah avec attachement et désir au plus haut degré. Cela, ils l'ont abandonné. Il y a un niveau inférieur : même si ce n'est pas par désir, Hachem a ordonné. Et puisque Hachem a ordonné, je le fais. Cela relève davantage de la crainte que de l'amour. À ce sujet il poursuit et dit qu'ils ont abandonné Ma Torah, et non seulement cela mais aussi « ils n'ont pas écouté Ma voix ». Écouter Ma voix, c'est un commandement. Au moins, même si tu ne le fais pas par désir et par ferveur, Ma Torah, mais au moins écoute Ma voix. J'ai ordonné, par crainte de Hachem tu aurais dû accomplir Ses commandements. Il dit : cela non plus ils ne l'ont pas fait, pas même comme celui qui obéit à l'ordre du maître qui commande. Et le troisième niveau, c'est l'homme qui agit par habitude. C'est l'homme qui accomplit les mitsvot par routine apprise des hommes. Car ainsi il a grandi, ainsi il a été éduqué, ainsi il continue. Comment le Rav Ouri Zohar a-t-il dit un jour ? Comme un nourrisson captif parmi les observants des mitsvot. Un nourrisson captif, que fera-t-il ? Il est né là, alors chaque matin il sait qu'avec la main on fait des mouvements circulaires, et que cela s'appelle mettre les tefilin, alors il fait de tels mouvements circulaires. C'est ainsi qu'il sait, c'est automatique chez lui. Ainsi il est né, ainsi c'est, avec cela il a grandi, mitsvot par routine apprise des hommes. Bon, allons, c'est aussi quelque chose. À ce sujet il dit « et ils n'y ont pas marché ». « Et ils n'y ont pas marché » signifie du point de vue de la démarche et de l'habitude, peut-être cela aussi serait-il quelque chose. Il dit : cela aussi ils ne l'ont pas fait. Viens voir qu'ils ont complètement abandonné la Torah, et même dans son niveau le plus bas ils ne l'ont pas observée.
Guemara, traité Baba Metsia page 85. Une Guemara connue de tous. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : que signifie ce qui est écrit « quel est l'homme sage qui comprenne ceci, et celui à qui la bouche de Hachem a parlé, qu'il le déclare, pourquoi le pays a-t-il péri ? » Cette chose fut dite par les Sages et ils ne l'expliquèrent pas. Elle fut dite par les prophètes et ils ne l'expliquèrent pas. Jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il l'explique Lui-même. Ainsi qu'il est dit : « et Hachem dit : parce qu'ils ont abandonné Ma Torah que J'ai placée devant eux ». Rav Yehouda a dit au nom de Rav : parce qu'ils ne récitaient pas d'abord la bénédiction sur la Torah. La Guemara du traité Baba Metsia est très connue, on en parle beaucoup avant le neuf Av, en ces jours des « entre les détroits » (bein hametsarim). Qui le souhaite pourra aussi écouter dans notre disque sur le neuf Av, où nous avons également traité de ce sujet sous plusieurs angles. Le Ran dans Nedarim page 81 dit qu'ils ne récitaient pas d'abord la bénédiction sur la Torah, au début de leur étude chaque jour, c'est-à-dire pour étudier les paroles de Torah : « Rends donc agréables » et « qui a choisi ». Que signifie « ils ne récitaient pas d'abord la bénédiction sur la Torah » ? Ne va pas croire qu'ils ne récitaient pas la bénédiction lorsqu'on monte lire la Torah. Non. Mais lorsqu'on se lève le matin et qu'on commence à étudier la Torah, on récite les bénédictions de la Torah. Il est interdit d'étudier sans réciter les bénédictions de la Torah. Or au début de leur étude chaque jour ils ne récitaient pas les bénédictions de la Torah. Cette chose fut posée aux Sages et ils ne l'expliquèrent pas, dit le Ran. Puisqu'il est écrit « et Hachem dit : parce qu'ils ont abandonné Ma Torah », il en découle que nul ne connaissait la raison à son propos, hormis le Saint béni soit-Il seul. Il dit : de ce qu'il est dit « quel est l'homme sage qui comprenne ceci, et celui à qui la bouche de Hachem a parlé, qu'il le déclare, pourquoi le pays a-t-il péri ? », nous attendons d'entendre la réponse du sage et la réponse de celui qui comprend ceci, et ils n'ont pas de réponse. Et voilà que nous voyons aussitôt dans le verset suivant « et Hachem dit ». Que comprends-tu de cela ? Qu'aucun des autres n'avait de réponse. C'est en fait ce que dit la Guemara : cette chose, les Sages et les prophètes la dirent et ne l'expliquèrent pas. Ils ne surent donner d'explication à « pourquoi le pays a-t-il péri ». Ainsi le seul qui puisse donner une explication, c'est uniquement le Saint béni soit-Il. Et j'ai trouvé dans la Meguilat Setarim de notre maître Rabbenou Yona que le verset se déduit ainsi : c'est parce qu'ils ne récitaient pas d'abord la bénédiction sur la Torah que le pays a péri. Car s'il en était ainsi, « parce qu'ils ont abandonné Ma Torah » au sens simple, si tu l'expliques par le fait qu'ils ont abandonné la Torah, et quelle est la compréhension simple ? Qu'ils ne l'ont pas accomplie. Comme l'explique le Malbim. Et le Malbim explique le sens simple. Et en vérité, selon le sens simple, c'est juste. Ils ne l'ont pas accomplie, ni par amour, ni par crainte, ni même par habitude. C'est juste selon le sens simple. Mais il dit : cela resterait pourtant difficile, car pourquoi donc cela fut-il posé aux Sages et aux prophètes sans qu'ils l'expliquent ? Si tu parles de gens qui n'accomplissent pas la Torah, pourquoi le pays a-t-il péri ? Sors dehors et vois : y a-t-il des observants des mitsvot ? Tous se comportent comme des non-Juifs. Alors que demandes-tu, pourquoi le pays a-t-il péri ? C'est-à-dire, il n'est pas possible que la réponse soit si simple, si nous voyons que ni les sages, ni les prophètes, ni les hommes de discernement, aucun n'a cette réponse. Quoi, vivent-ils comme sur une autre planète ? Ne résident-ils pas au sein de leur peuple ? Ne connaissent-ils pas la réalité ? Alors comment est-il possible qu'à une telle question les sages, les hommes de discernement et les prophètes n'aient pas de réponse, et que seul le Saint béni soit-Il doive leur révéler : ils ont abandonné la Torah. Quoi, quel est le sens de cela ? Mais assurément, quelle est la conclusion ? Qu'ils étudiaient toujours la Torah. C'est pourquoi tu comprends l'étonnement : pourquoi le pays a-t-il péri ? Car ils étudiaient la Torah. Et s'ils étudiaient la Torah, la Torah protège, la Torah sauve. Pourquoi ? Pourquoi donc n'étaient-ils pas protégés grâce à la Torah ? Jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il l'explique Lui-même, Lui qui connaît les profondeurs du cœur. Vous entendez ? C'est la Meguilat Setarim de Rabbenou Yona. Il connaît les profondeurs du cœur : ils ne récitaient pas d'abord la bénédiction sur la Torah. Que signifie cela ? Eh bien, qu'importe s'ils n'ont pas béni ? Ce n'est pas un manquement de bénédiction. Car même un homme qui met les tefilin sans réciter la bénédiction, il a bien mis les tefilin. Même un homme qui prend le loulav sans réciter la bénédiction, il a bien pris le loulav. Personne ne dira : non, tu n'as pas accompli ton obligation. Les bénédictions ne sont pas indispensables à la validité. Alors qu'est-il arrivé ici pour que soudain la bénédiction devienne indispensable ? Remarquez, dit Rabbenou Yona : jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il l'explique Lui-même, Lui qui connaît les profondeurs du cœur, qu'ils ne récitaient pas d'abord la bénédiction sur la Torah. C'est-à-dire, quelle est l'explication, qu'importe s'ils n'ont pas béni ? C'est que la Torah n'avait pas tant d'importance à leurs yeux qu'il fût digne de réciter une bénédiction sur elle. Qu'ils ne l'étudiaient pas pour elle-même (lichma). Et de ce fait ils dédaignaient sa bénédiction. Et c'est là « ils n'y ont pas marché ». Voilà le sens de ce qui est écrit « ils n'y ont pas marché ». C'est-à-dire dans son intention et pour elle-même. Ils n'y ont pas marché de la façon dont il convient de marcher quand on étudie la Torah. Il étudiait la Torah comme il étudiait les sciences. Il étudiait la Torah comme il étudiait l'algèbre. Oui, c'est très important, il y a là beaucoup de connaissances, cela élargit les horizons, cela donne vraiment beaucoup de savoir et... c'est ainsi qu'on étudie quand on étudie les autres sciences. C'est ainsi qu'on étudie quand on étudie l'instruction, à l'école. Mais lorsqu'on étudie la Torah, la Torah est Torat 'hayim, une Torah de vie. Quand tu étudies la Torah, tu te relies au Saint béni soit-Il. Et de ce fait ils dédaignaient sa bénédiction, et c'est là « ils n'y ont pas marché ». Quoi, avant d'étudier l'algèbre ai-je béni ? « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de nous occuper des paroles d'algèbre » ? Ai-je béni ? Alors pourquoi bénirions-nous sur les paroles de Torah ? Ceci est une sagesse et cela est une sagesse. C'est ainsi qu'ils considéraient la Torah. Il dit : dès lors comprends, ils n'y ont pas marché dans son intention pour elle-même, alors cette Torah n'a pas d'importance à tes yeux, elle ne peut te protéger. Qu'est-il écrit au sujet du roi David ? « Et ils le couvrirent de vêtements mais il ne se réchauffait pas. » Nos Sages disent : puisqu'il avait dédaigné les vêtements, les vêtements ne le protégeaient pas. Qu'est-il écrit au sujet du peuple d'Israël ? Ils offraient des sacrifices au Temple et ceux-ci ne les protégeaient pas. Et pourquoi ? Parce qu'ils méprisaient le service du Temple, alors les sacrifices ne les protégeaient plus. Ici de même : puisqu'on considérait la Torah comme une sagesse de plus, alors une telle Torah n'a pas le pouvoir de te protéger, elle n'a pas le pouvoir de te préserver. Et dès lors c'est aussi la raison pour laquelle ils sont parvenus à la déchéance, la raison pour laquelle ils n'ont pas changé leurs actes en bien, la raison pour laquelle les paroles des prophètes n'ont pas d'effet, la raison pour laquelle ils descendent au plus bas degré. Tout a commencé par le fait qu'ils dédaignèrent la Torah. Mais le Saint béni soit-Il dit : « puissent-ils M'avoir abandonné et avoir gardé Ma Torah, car la lumière qui est en elle les ramènerait au bien ». Mais comment ? Non pas leur Torah, Ma Torah. Comme Moi J'ai ordonné de l'étudier. De cette même manière, avec l'intention pour elle-même, une étude où tu ressens vraiment qu'il y a en elle un lien avec le Saint béni soit-Il, c'est vraiment une étude qui te transforme. Telles sont les paroles du Ran, et le pieux, dit le Ran, elles sont belles et dignes de celui qui les a dites. Lorsque Rabbenou Yona parla, il parla selon ses propres niveaux, en vérité, dignes de celui qui les a dites.
« וילכו אחרי שררות לבם ואחרי הבעלים אשר למדום אבותם. » « Et ils ont marché derrière l'endurcissement (chrirout) de leur cœur » : chrirout a deux significations. La première signification est la vue. Comme « chouro », n'est-ce pas ? Comme « il contemple les hommes ». Et ainsi de suite, il y en a encore quelques-uns... bon, il y a là ceux qui veulent lire « quiconque domine (chorer) » dans « que tout homme soit maître » comme venant de « lachour », de « voir ». Mais ce n'est pas le sens simple là-bas, c'est pourquoi nous lisons « sorer » et non pas au sens de domination ni au sens de vue. Mais il y a plusieurs endroits : une muraille est appelée « chour » pour cette raison, car du haut de la muraille on voyait au loin, c'est pourquoi elle est appelée « chour ». « Les filles s'avancent sur la muraille », sur la muraille d'où l'on observait au loin. « Je le vois mais non maintenant, je le contemple (achourenou) mais non de près. » On voit que « chour » est une expression de vue. Il y a une autre explication : chrirout leur cœur est de l'expression « chrir » (muscle, chose ferme), au sens de dur, « chrir ouvarir vekayam » (ferme, clair et établi). Cela signifie ferme. Du point de vue de l'intensité, de l'intensité de la fermeté de leur cœur. Ils n'ont pas de tendresse dans leur cœur, ils marchent derrière la dureté de leur cœur. C'est aussi comme l'expression qui nous est familière « nuque raide » (kesheh oref). Celui qui marche avec la nuque pétrifiée, incapable de tourner la tête à droite et à gauche, et qui est ce qu'on appelle aujourd'hui dans le langage populaire « la tête contre le mur ». C'est la même idée. Il a une nuque raide, on l'appelle ainsi, il ne tourne pas la tête. Il persiste dans son idée. Ainsi de même chrirout leur cœur, expression de la dureté de leur cœur. Le Malbim dit : ici il parle contre ce fait qu'ils ont abandonné la Torah, car nous l'avons vu sous trois aspects. Le premier aspect est celui de l'amour de Hachem, l'attachement à la Torah, l'étude par désir. Il dit : vois, « ils ont marché derrière l'endurcissement mauvais de leur cœur », ils ont servi l'idolâtrie par volonté de leur cœur. Face à la coutume et à l'habitude, dont ils ne servaient pas non plus Hachem, il dit : « et ils ont marché derrière les Baalim que leur avaient enseignés leurs pères ». Il a marché et s'est attaché aux Baalim, à l'idolâtrie, par ce que leur avaient enseigné leurs pères. Tu t'attends à ce qu'ils y marchent par habitude, comme une routine apprise des hommes ? Il dit : ce qui est habituel chez eux, c'est de servir l'idolâtrie, car leur père servait l'idolâtrie, alors ils continuent dans la même voie. Il en ressort donc qu'entre leur intellect et l'habitude de leurs actes, dit le Malbim, tout les a détournés de la Torah de Hachem vers l'idolâtrie. Il en ressort donc qu'il n'y a déjà plus de remède pour eux.