Le livre de Yirmiyahou, chapitre 9. Qui me donnera dans le désert un gîte de voyageurs, pour que j'abandonne mon peuple et que je m'éloigne d'eux, car tous sont des adultères, une assemblée de traîtres. Qui me donnera dans le désert un gîte de voyageurs, explique le Radak, si seulement je pouvais loger dans un gîte de voyageurs au désert. Et l'idée est de ne pas voir Israël dans son malheur, de ne pas voir leur conduite corrompue. Pour que j'abandonne mon peuple et que je m'éloigne d'eux. Et quelle est leur conduite? Car tous sont des adultères, une assemblée de traîtres. Tous sont des adultères, que Dieu ait pitié, et aussi une assemblée de traîtres. Qu'est-ce qu'une assemblée de traîtres? Assemblée, explique le Radak, provient d'une expression désignant des gens qui se rassemblent dans un but précis. Et pour quoi? Ici ils se rassemblent pour dire des mensonges, pour proférer des paroles de trahison. Et c'est ainsi que dit également le Targoum, un groupe de menteurs. Le sens est qu'assemblée désigne un groupe qui se rassemble pour mentir. Il apporte une explication au nom de son père selon laquelle assemblée de traîtres vient de l'expression prince héritier (yoresh atser). Selon cela, assemblée de traîtres signifie que leurs dirigeants, les héritiers du trône, sont des traîtres.
Le Malbim dit, qui me donnera dans le désert, remarque, il n'est pas écrit qui me donnera dans le désert un gîte de voyageurs (mi yiten li), mais qui me donnera moi-même dans le désert un gîte de voyageurs (mi yitneni). C'est pourquoi le Malbim dit, le sens simple qui semble le plus juste également dans l'interprétation du verset, c'est qu'en réalité il dit, si seulement moi-même je pouvais avoir, je pouvais être un gîte de voyageurs au désert. Non pas que quelqu'un me place dans un gîte de voyageurs qui se trouve dans le désert, mais le sens est que moi-même j'aurais mon propre gîte privé dans le désert. Quelle est l'idée au fond? Que je n'aie besoin d'être avec aucun autre homme, que je n'aie besoin des services d'aucun autre homme, car si je séjourne dans un gîte de voyageurs, il y a encore quelqu'un qui gère le gîte, et des voyageurs arrivent encore d'autres endroits. Il dit non, je veux être moi-même un gîte de voyageurs dans le désert. Et alors, grâce à cela, je pourrai m'isoler complètement. Et pourquoi? Car tous sont des adultères, et de toute façon ils sont une assemblée de traîtres. Que signifie cela? Le Malbim dit, assemblée désigne toujours quelqu'un qui se rassemble pour prier. Cela peut être pour de l'idolâtrie, cela peut être pour Hachem, mais cela signifie toujours se rassembler pour prier. Une assemblée pour Hachem, ils convoquèrent une assemblée pour le Baal, toujours assemblée signifie prier. Alors il dit, voyez, ces gens sont tous des adultères, et cela ne les empêche pas d'être avec cela une assemblée de traîtres. Ils se rassemblent devant Hachem, pour ainsi dire, pour prier. Mais ne t'y trompe pas, cette assemblée est composée de traîtres. Leur cœur est plein d'injustice, comme il est écrit, je ne peux souffrir l'injustice avec l'assemblée. C'est-à-dire qu'ils se rassemblent comme pour prier Hachem, mais c'est du mensonge, ce sont des traîtres, ce n'est pas dans une intention pour le Ciel.
Et ils tendent leur langue comme leur arc pour le mensonge, et ce n'est pas pour la fidélité qu'ils prévalent dans le pays, car de mal en mal ils vont, et Moi ils ne Me connaissent pas, dit Hachem. Et ils tendent leur langue comme leur arc pour le mensonge. Rachi dit, l'action de tendre qui s'applique à l'expression arc signifie bander l'arc, c'est-à-dire tirer la corde de l'arc. Et comment la tendaient-ils avec force lorsqu'ils voulaient qu'elle tire au loin? Il posait le pied et tirait avec la main la corde. Et alors, grâce à cela, l'arc tirait vraiment au loin. La tension de l'arc était bien plus puissante. C'est pourquoi il dit, puisqu'on le tendait avec les pieds, il dit et ils tendent leur langue. C'est une expression de tension, car il parle du bandage de l'arc, et ils tendent leur langue comme leur arc pour le mensonge. Et le prophète compare en fait leur langue à un arc de mensonge, car l'arc tire des flèches, et de même ici ils tirent avec leurs flèches et leur arc, avec leur langue ils tirent des flèches de mensonge. Car de mal en mal ils vont, et Moi ils ne Me connaissent pas, dit Hachem. Ils vont de mal en mal, de faute en faute. Le Radak explique, et ils tendent leur langue, c'est un arc tendu comme nous l'avons expliqué, leurs flèches sont chose de mensonge, chose amère. Et ce n'est pas pour la fidélité qu'ils prévalent dans le pays. Ce en quoi ils prévalent, se renforcent sur les faibles, cela pourrait se faire dans une situation où c'est fait pour la fidélité. Qu'est-ce que pour la fidélité? Afin que je puisse gérer le peuple convenablement, le juge, le magistrat, a besoin d'avoir du pouvoir en main. Alors il se peut fort bien qu'il prévale dans le pays, qu'il impose sa crainte afin d'établir vraiment la paix, la justice et tout ce qu'il faut pour gérer le peuple. Étant donné cela, sa force prévaut dans le pays. Il dit mais ici ce n'était pas le cas, ce n'est pas pour la fidélité qu'ils prévalent dans le pays. Ce en quoi ils prévalent sur les faibles, ce n'est pas pour la fidélité et la vérité, ce n'est pas pour rendre un jugement et une justice équitable et empêcher l'oppression. Ce n'est pas pour la fidélité qu'ils prévalent dans le pays. Car de mal en mal ils vont.
Le Radak donne une première explication de leurs actes. Ils vont d'une mauvaise action à une autre mauvaise action. Cela signifie qu'il y a un homme qui a commis une mauvaise action, puis se repose une semaine. Il dit mais chez eux il n'y a pas d'interruption entre une mauvaise action et la suivante. Car de mal en mal ils vont. À peine ont-ils achevé cette mauvaise action qu'une autre mauvaise action commence déjà. Comme ceux que vous connaissez, il y a ceux qui fument à la chaîne. Il allume la deuxième avec la fin de la première. Il dit ainsi étaient-ils, ils allument la deuxième faute avec la fin de la première. De mal en mal ils vont, il n'a pas de répit, il n'a pas d'intervalle, mais de mal en mal ils vont. Tous leurs jours sont dans la mauvaise action, occupés à ceci et à cela. Et malgré tout cela, ils n'ont pas pris à cœur une seule heure pour connaître Hachem. Qu'il y ait un moment précis, qu'il y ait un temps donné, peut-être une pensée de repentir. Ils n'ont pas eu un instant de loisir. Tout le temps de mal en mal ils vont. C'est une première explication. Il donne une autre explication, que signifie de mal en mal ils vont? Il s'agit du châtiment. Il dit, voyez, ces gens ont tendu leur langue comme leur arc pour le mensonge, ce n'est pas pour la fidélité qu'ils prévalent dans le pays, et c'est ce qui fait qu'ils vont de mal en mal. Du mal d'un ennemi au mal d'un autre ennemi. Ou bien une année ils sont frappés par la brûlure des blés, une année par la rouille, une année par les sauterelles. Cela signifie qu'ils auraient déjà dû comprendre, voyez, notre voie corrompue nous fait aller de mal en mal. Comment se fait-il que nous n'ayons jamais de tranquillité? Comment se fait-il qu'une fois ce soit le Hezbollah, une fois l'Iran, une fois les Palestiniens, une fois la Syrie, une fois... de mal en mal ils vont. Pourquoi n'ouvrent-ils pas les yeux pour comprendre qu'il y a ici un certain processus? Que quelqu'un nous parle, que quelqu'un veut quelque chose de nous? Voilà qu'il n'y a pas eu de tranquillité ici depuis 70 ans. Alors de mal en mal ils vont, pourquoi personne n'ouvre les yeux pour observer, pour comprendre, pour connaître Hachem? Donc cette chose aurait dû ouvrir les yeux. Et Hachem conclut, et Moi ils ne Me connaissent pas. Alors bien qu'ils aillent de mal en mal, cela n'a mené à aucune réflexion. Et Moi ils ne Me connaissent pas, dit Hachem. Le Saint béni soit-Il dit, ils ne Me cherchent pas, ils ne Me connaissent pas, ils n'essaient pas de comprendre pourquoi ce malheur leur arrive.
Le Malbim explique qu'en réalité le prophète vient caractériser ici les fruits de leurs mauvaises actions. Le Malbim dit, l'homme dans ses mauvaises actions a deux sortes de fruits. Un premier fruit qu'il engendre en tant qu'être vivant. Cela signifie qu'il est un homme et qu'il engendre concrètement. C'est un premier fruit de l'homme, comme lorsqu'on parle de voici les descendants de Noa'h, il y a un premier fruit qui sont Chem, 'Ham et Yefet, et il y a un second fruit qui sont ses actions, comme nous allons le voir bientôt. Alors sur le premier fruit il dit, voyez, tous sont des adultères, une assemblée de traîtres. Alors quels sont leurs fruits, que Dieu nous en préserve? Ils engendrent des mamzerim, ils engendrent des êtres tarés, ils engendrent des enfants étrangers. Cela concerne le premier fruit, tous sont des adultères, une assemblée de traîtres. Il dit mais il y a un autre fruit, celui du fait que l'homme est un être parlant, il possède une âme qui parle. Et alors les paroles, les propositions, les raisonnements, ce sont les fruits de l'âme parlante. Et là aussi il peut engendrer des enfants étrangers. Cela signifie qu'il prononce des paroles interdites, qu'il porte atteinte à l'alliance de la langue, qu'il corrompt ses actions. Et alors le Malbim dit, il en résulte que dans ce cas ils ont porté atteinte aux deux alliances. Car comme le dit le Zohar, l'une en face de l'autre, l'alliance du signe (brit hameor) en face de l'alliance de la langue. C'est-à-dire l'une en face de l'autre. Et il est écrit chez les kabbalistes que lorsqu'un homme porte gravement atteinte par le lachon hara, tu vérifieras et tu verras qu'il porte aussi atteinte à l'alliance du signe. Car l'une est en face de l'autre. Et qui y prête attention, si tu prends l'homme et que tu le plies, tu verras que l'alliance du signe est en face de l'alliance de la langue. Cela signifie que l'homme a là deux bras. S'il lève les bras et écarte les jambes et que tu le plies, tu verras que vraiment l'une est en face de l'autre. L'alliance de la langue se trouve entre le 'hessed du bras droit et la guevoura du bras gauche, entre ses deux bras. Et l'alliance du signe se trouve entre les deux jambes, entre le netsa'h et le hod. Ainsi l'une est en face de l'autre, dit le saint Zohar. Et celui qui porte atteinte à l'une porte nécessairement atteinte à l'autre. Alors voyez, ces gens avaient en eux le fruit de l'âme parlante par laquelle ils ont aussi engendré des enfants étrangers. Cela signifie qu'ils ont corrompu par leur langue. Et ils tendent leur langue, et ils tendent leur langue comme leur arc pour le mensonge. Le Malbim dit, il y avait ici deux fautes en matière de faute de la langue. Premièrement ce qui concerne l'homme envers Dieu, deuxièmement ce qui concerne l'homme envers son prochain. L'homme envers Dieu est mentionné dans notre verset. L'homme envers son prochain sera dans le verset suivant.
Ce qui concerne l'homme envers Dieu, à ce sujet il dit ils tendent leur langue comme leur arc pour le mensonge. Le Malbim dit, remarque, c'est une chose qu'il mentionne en de nombreux endroits, qu'il y a une différence entre la langue (lachon) et la lèvre (safa). La lèvre est la partie extérieure, tandis que la langue est la partie intérieure. Alors il en résulte que lorsqu'on parle de parole, je peux parler de quelque chose d'extérieur et je peux parler de la parole plus intérieure, intellectuelle, réflexive. C'est la parole plus intérieure. Il l'exprime par langue, car la langue est plus intérieure, elle est plus cachée. Alors il dit, il nous décrit donc ici la parole réflexive, la plus intellectuelle. Et il représente maintenant la langue comme un arc. Et de même qu'au moyen d'un arc, lorsque tu fais la guerre, tu vaincs ainsi les ennemis, de même ici ils menaient des débats avec leur langue. Alors ce qui est écrit ici et ils tendent leur langue signifie que c'est pour débattre de questions d'opinions, de questions de croyances. Car on ne parle pas de paroles extérieures, ce n'est pas la lèvre, on a parlé de langue. Et la langue désigne en fait des paroles intérieures, des paroles de questions de l'intellect. Et alors, pour prouver tes propos, tu tires des flèches. La langue tire en fait des flèches pour vaincre au combat. Alors si j'ai un débat avec toi, je soulève des arguments dans le débat, et tu soulèves des arguments opposés. Alors nous sommes comme des flèches, des ennemis à la porte, chacun combattant avec ses arguments pour prouver et annuler les arguments opposés. Alors cela semble a priori magnifique, ils avaient une guerre, une guerre qui est une sorte de débat, et c'est une guerre idéologique pour prouver leur voie. Mais le prophète dit, et ils tendent leur langue comme leur arc pour le mensonge. Ils apportaient des preuves et établissaient des démonstrations et des preuves inventées de toutes pièces, des mensonges, du faux, et non pour la fidélité.
Le Malbim dit, parfois il y a un homme qui apporte de fausses preuves, mais au moins pour prouver la foi en Hachem. Non que ce soit une chose permise. La foi, la voie de Hachem, a suffisamment de preuves véridiques. Nous ne cherchons pas à prouver la vérité de la foi par le mensonge. Nous en avons parlé plusieurs fois, nous ne raconterons jamais une histoire qui n'a pas eu lieu pour renforcer quelqu'un dans la foi. À moins que tu ne lui dises que c'est une histoire qui n'a pas eu lieu. Après quoi il disait, Rabbi Hillel Zaks zatsal disait, c'est une histoire qui a presque eu lieu. Oui, c'est vraiment, vraiment presque cela et cela a eu lieu, mais ce n'est pas, ce n'a pas eu lieu. Mais venir raconter et inventer des faits sur quelque chose qui n'a pas eu lieu pour rapprocher les gens, c'est le contraire de l'avis de la Torah. On raconte qu'une fois un prédicateur s'est levé et a dit, moi, j'ai demandé à un rav et il m'a dit qu'il est permis de raconter des histoires qui n'ont pas eu lieu pour rapprocher les gens et les ramener au repentir. Alors tout le monde a levé les sourcils, où a-t-on entendu une telle chose? Alors il leur a dit, et voilà la première histoire. Oui. Bon, de toute façon vous comprenez, c'est pourquoi cette chose est interdite. Alors il dit ainsi, ces gens ils tendent leur langue, et nous avons déjà expliqué que la langue désigne un débat sur des questions de croyances. Mais comme leur arc pour le mensonge. L'arc, ils établissaient des preuves, des démonstrations, et il combat par le mensonge, il apporte des preuves de mensonge. Mais passe encore si tu faisais cela pour la fidélité, pour prouver la foi en Hachem. Mais il dit, et non pour la fidélité. Leurs mensonges n'étaient pas destinés à prouver la foi en Hachem. Ce qu'ils faisaient plutôt, c'était pour prouver des croyances vaines, le mensonge. C'est pour cela qu'ils tendaient leur langue. Passe encore si tu dis, j'ai reçu une foi de mes pères, je n'ai pas de preuves, alors j'apporte des preuves inventées, bon, au moins tu es venu prouver quelque chose de véridique, tu es venu prouver la foi. Mais ici ils prévalaient dans le pays avec ces flèches de mensonge, et non pour établir une foi véridique, ils prévalaient dans le pays. Mais ce n'est pas pour la fidélité qu'ils prévalent dans le pays. Car de mal en mal ils vont. Le Malbim dit une chose remarquable, que signifie de mal en mal ils vont? Ils ressemblent, dit le Malbim, à celui qui veut réfuter la croyance des Perses par exemple, qui comme on le sait croyaient à la dualité. Ils croyaient qu'il existe deux forces, le dieu du bien et le dieu du mal. Nous en avons parlé plusieurs fois. Alors ils veulent réfuter cette opinion pour établir et donner force à la croyance des Indiens qui croyaient à quatre divinités. Alors vous comprenez ce qu'ils font? Car de mal en mal ils vont. Tu veux réfuter un mal pour renforcer un autre mal. Tu veux réfuter la croyance de la dualité pour renforcer la croyance qui parle de quatre forces. Alors un homme qui est sorti d'un mal, mais où es-tu tombé? Dans un autre mal. Tu n'en as rien tiré. Passe encore si tu sortais d'un mal vers un bien, soit. Mais tu es sorti d'un mal, tu es allé réfuter l'islam pour prouver le christianisme. Qu'as-tu fait par là? De mal en mal ils vont. Passe encore si tu étais venu prouver le judaïsme, alors tu aurais prouvé la vérité. Mais réfuter un mensonge pour en recevoir un autre, dit le prophète, et Moi ils ne Me connaissent pas, dit Hachem. C'est-à-dire qu'ils ne connaissent pas la religion de vérité. Alors il est allé réfuter une religion pour en prouver une autre, alors que les deux sont vanité et les deux sont mensonge. Alors de mal en mal ils vont, et Moi ils ne Me connaissent pas, dit Hachem.
Que chacun se garde de son prochain, et sur aucun frère ne vous fiez, car tout frère trompe assurément, et tout ami va colportant. Que chacun se garde de son prochain. Le Malbim dit, précédemment nous avons parlé des fautes qui concernent l'homme envers Dieu. Et alors nous avons dit que leur langue est comme leur arc pour le mensonge, c'est pour prouver la croyance du mensonge, la croyance vaine. Mais ils avaient aussi le mensonge de l'homme envers son prochain. À ce sujet il dit, voyez à quel point la trahison, à quel point il y avait un manque de loyauté, un manque d'empressement à s'entraider les uns les autres. Au point que je vous enjoins que celui qui veut se protéger, que chacun se garde de son prochain. Que dis-tu, c'est mon ami? Non, monsieur, tes amis aussi, tu ferais bien de t'en garder, tu ferais bien de ne pas leur dévoiler tes secrets. Et je te dis aussi, et sur aucun frère ne vous fiez. Mais c'est mon frère. Il te dit non, sur aucun frère non plus ne vous fiez. Que signifie aucun frère (kol a'h)? Il dit, ne vous fiez pas simplement à un frère, mais à aucun frère. Il y a un frère qui l'est seulement par le père, il y a un frère qui l'est seulement par la mère. Alors tu dis, écoute, entre nous les relations sont bonnes, mais nous n'avons pas vraiment grandi dans la même maison. Il dit sur aucun frère, même s'il est un frère complet, un frère de tous côtés, par le père et par la mère aussi. Alors dans ce cas, sur lui je peux bien me fier. À ce sujet il te dit, sur aucun frère non plus ne vous fiez. Et la raison en est que tout frère trompe assurément. Tout frère te trompera. Et que dis-tu, je me garderai du mauvais? Il te dit, pourquoi te garderas-tu du mauvais? Car le mauvais va colportant. Le Malbim dit, bien qu'en réalité il ne soit pas nécessaire de se garder du frère de peur qu'il ne te fasse du mal concrètement, mais te fier à lui, obtenir de lui un quelconque bien, tu ne peux déjà plus. Alors quant au frère, il ne te causera pas de tort, mais te fier à lui pour qu'il te fasse du bien, il te dit là-dessus ne construis pas. Quant au mauvais, il dit non seulement il ne faut pas construire sur le fait qu'il te fasse du bien, mais il te causera encore du tort. C'est pourquoi que chacun se garde de son prochain. Mais concernant le frère, je ne te dis pas garde-toi car il te causera du tort, mais seulement ne te fie pas. Te fier à lui, tu ne peux déjà plus. Pourquoi? Car tout frère trompe assurément (akov yaakov). Que signifie akov yaakov? Le Radak dit, c'est une question de tromperie et de ruse. Comme il m'a trompé (vayaakveni), c'est deux fois. Ce qui vient de l'expression akov yaakov, cela signifie par la voie de la ruse. Le Malbim dit, ce n'est pas pour rien qu'il a pris un tel exemple, car voici, à propos de Yaakov il est ainsi dit, est-ce parce qu'on l'a appelé Yaakov (qu'il m'a supplanté)? C'est-à-dire que puisque Yaakov est un exemple de quelqu'un qui a trompé son frère, bien que là ce fut de façon positive, mais quelqu'un qui a trompé son frère, c'est pourquoi il t'avertit, prends garde, tout frère trompe assurément. Et à propos, partout où est écrit Yaakov comme nom dans tout le Tanakh, c'est Yaakov. Le 'ayin porte un chva pata'h, ou 'hataf pata'h comme on l'appelle. En revanche, ici c'est le seul endroit où le 'ayin porte un chva na'h. Et étant donné cela, à propos, toujours après un pata'h, le pata'h étant une petite voyelle, le chva qui vient après lui est toujours un chva na'h. C'est pourquoi ici nous disons tout frère trompe assurément, yaakov. Yaakov et non Yaakov (le nom). Car Yaakov (le nom) signifie qu'on parle d'un homme appelé Yaakov. Et lorsqu'il est écrit yaakov (avec chva na'h), le sens vient de l'expression de ruse comme nous l'avons expliqué. Et ici le sens est qu'il le trompe, il marche avec lui par la ruse, ce qui signifie qu'il l'entraîne dans des cercles embrouillés vers la tromperie. Ainsi explique le Malbim.
Et chacun se moque de son prochain, et ils ne disent pas la vérité, ils ont habitué leur langue à dire le mensonge, à commettre le tort ils se sont fatigués. Et chacun se moque de son prochain. Bien que je te dise que chacun se garde de son prochain, chacun néanmoins se moque de son prochain. C'est-à-dire que malgré tout chacun se moque de son prochain en répandant des calomnies et de la médisance qu'il n'a jamais du tout entendues de lui. Que signifie cela? Le Malbim a ici une explication quelque peu approfondie. Le Malbim dit, les gens qui veulent répandre une calomnie sur quelqu'un, que font-ils habituellement? Ils entendent de lui quelque chose, et créent un léger changement dans ce qu'il a dit. Ou même mettent l'accent sur une phrase tirée de tout un récit qu'il a raconté. Et par cela ils répandent la calomnie sur lui, à la manière des journalistes. Que font-ils habituellement? Ils prennent, il a une interview de je ne sais combien, 5000 mots, dont ils extraient quatre mots. Et ces quatre mots, si tu les mets comme titre, ils ne sonnent vraiment pas bien. Et il met cela en haut, untel a dit ceci et cela. Ouah, quel tollé maintenant, il ne se souvient même pas d'avoir sorti une telle phrase de sa bouche. Mais il lui prouvera ensuite que voici, regarde, tu as dit ceci et tu as dit cela et... oui, non, ce sont des propos sortis de leur contexte. Et c'est vrai. Il en résulte donc que lorsqu'un tel homme veut faire tomber quelqu'un dans le piège, répandre une calomnie sur lui, il lui suffit de prendre une de ses phrases, peut-être de la déformer, peut-être de lui changer la mélodie, et voici qu'il le fait tomber dans le piège en disant, untel a dit. Maintenant prouve que tu n'as pas dit et prouve que ces propos ont été sortis de leur contexte. Les propos ont déjà été dits et publiés et tu as un sérieux problème. Le Malbim dit, tout cela nous en parlons dans une situation où ton prochain ne s'est pas gardé de toi. Que signifie qu'il ne s'est pas gardé de toi? Dans nos termes, il est venu chez toi pour une interview. Il ne s'est pas gardé. Puisqu'il ne s'est pas gardé, alors dans une conversation de quatre heures avec lui tu réussiras à extraire une quelconque phrase dont tu pourras faire un titre qui fera du bruit et après quoi il devra, sous chaque microphone frais, démentir les propos. Mais que se passe-t-il si le gars n'est pas du tout prêt à venir à une interview? Il dit, je ne me fie pas à vous. Je ne veux pas venir à une interview, cela ne m'intéresse pas, je ne me fie pas à toi. Tu déformeras mes propos, tu les sortiras de leur contexte, je ne veux pas. Il dit que dans une telle situation il ne peut rien te faire. Que fera-t-il? Que va-t-il inventer sur toi? Il n'a rien entendu de toi. Il dit donc, la réalité est maintenant que chacun se garde de son prochain. Si chacun se garde de son prochain, si un homme se garde de son compagnon, il ne peut pas répandre de calomnie sur lui. Il ne peut pas diffuser sur lui des propos sortis de leur contexte, il se garde, l'autre n'ouvre pas la bouche. Alors que fera-t-il? Le Malbim dit, tout cela est vrai si cet homme a un minimum d'intégrité et un minimum de correction. En revanche, si cet homme est un homme habitué à mentir, si cet homme, chacun se moque de son prochain, s'il répand une calomnie même sur des choses qui n'ont jamais eu lieu, tu as un sérieux problème. Car cet homme raconte qu'il a eu une interview avec toi, et il raconte que tu as dit, et il... maintenant tout est une histoire, comprenez bien. Lorsqu'il s'agit d'un homme de mensonge, l'histoire du début à la fin est inventée de toutes pièces. Il en résulte donc que dans une telle situation, même te garder ne t'aidera pas. C'est ce qu'il dit, et chacun se moque de son prochain. Pourquoi? Car ces gens ne disent pas la vérité. Ils répandent une calomnie même s'il n'a pas du tout parlé avec lui. Puisque ces gens ne se sont pas du tout habitués à dire la vérité, ils ont tellement habitué leur langue à dire le mensonge, un mensonge absolu qui n'a même pas une once de vérité, ce n'est même pas un mensonge qu'il a habillé sur quelque chose qui a eu lieu, mais tout du début à la fin est mensonge. Et il dit qu'il en résulte que même si tu te gardes de lui, cela n'aidera pas, car chacun se moque de son prochain et ils ne disent pas la vérité. Ils ont habitué leur langue à dire le mensonge, à commettre le tort ils se sont fatigués. Cela signifie, jusqu'à présent que faisait-il? Il commettait le tort. Il prend tes propos et les déforme. Mais cela le fatigue. Il faut commencer à chercher parmi tout ce que tu lui as dit une phrase, à partir de laquelle créer une connotation négative. Cela le fatigue. Commettre le tort, déformer, ils se sont fatigués. Il s'est fatigué de déformer. Alors que fait-il? Il invente le mensonge du début à la fin, c'est bien plus facile. Il est bien plus facile d'inventer un mensonge que de venir prendre quelque chose que tu as dit et d'essayer de l'habiller de significations négatives. Alors ces gens sont déjà fatigués de déformer, alors ils mentent du début à la fin.
Le Radak explique que ce qui est écrit ils ont habitué leur langue (limdou lechonam) ne provient pas de l'expression apprentissage, mais de l'expression habitude. Comme un âne sauvage habitué (lamoud) au désert. Que signifie lamoud? Qu'a appris cet âne sauvage? Non, le sens est habitué au désert. Ou à propos du fils rebelle et récalcitrant, il est écrit à son sujet, il recherche son habitude (limoudo) et ne la trouve pas. Quel apprentissage? Où étudie-t-il? Dans quelle salle? Mais il recherche son limoudo signifie son habitude. Il était habitué à un tartémar de viande et un demi-log de vin, et recherche son limoudo, son habitude, et ne la trouve pas. Alors ce qui est écrit ici, ils ont habitué leur langue à dire le mensonge, ils se sont tellement habitués au mensonge, qu'il les fatigue déjà d'inventer des affabulations comme nous l'avons dit, qui contiennent des bribes de vérité, et ils mentent du début à la fin.
Ta demeure est au milieu de la tromperie. Par tromperie ils ont refusé de Me connaître, dit Hachem. Ta demeure est au milieu de la tromperie. Rachi explique, quand ils sont assis, leurs pensées sont tout le temps tournées vers la tromperie. Et alors selon Rachi l'adresse est ici au peuple. Ta demeure, toi peuple d'Israël, est au milieu de la tromperie. Et par tromperie ils ont échangé Ma crainte et ont refusé de Me connaître. Au lieu de craindre Hachem, qui est la vérité, qui est la foi véridique, ils s'occupent de choses de tromperie. Et à cause de la tromperie ils ont refusé de Me connaître. Et nous l'avons expliqué plusieurs fois par le passé, pourquoi vraiment se sont-ils tant éloignés de la voie de Hachem? Parce que la voie de Hachem est exigeante. En revanche, toutes les voies de l'idolâtrie sont très légères et sympathiques. L'idolâtrie n'a pas beaucoup d'exigences. Que le chrétien est-il tenu de faire dans sa foi vaine? Voici, crois seulement en cet homme et il te sortira déjà des flammes, de Satan, et il t'amènera au paradis. Crois seulement en lui. Viens une ou deux fois par semaine, par mois, chez le prêtre, dépose quelque 100-200 dollars, fais une confession et ton iniquité s'éloignera et ta faute sera pardonnée, et c'est fini. Vraiment très agréable d'être chrétien. C'est presque comme être réformé. C'est vraiment quelque chose de léger comme ça, pas exigeant, ne demandant rien, vraiment très beau. Alors l'homme qui avait le choix entre suivre l'idolâtrie ou suivre le service de Hachem, le service de Hachem était très difficile, très exigeant, il exige de l'homme d'être minutieux dans ses actions et de se garder en particulier dans les domaines que l'âme de l'homme convoite. Ce sont des questions de vol, des questions de débauche. Et alors, que se passait-il? Par tromperie, puisque leur voie, dit Rachi, est de commettre la tromperie, alors ils ont refusé de Me connaître. Alors ils refusent de connaître Hachem, car je veux la tromperie. Et si je connais Hachem, je suis empêché de marcher dans les voies de la tromperie. Étant donné cela, par tromperie, à cause de la tromperie, ils ont refusé de Me connaître, dit Hachem. Selon le Radak, l'adresse est ici au prophète, non au peuple. Et alors le Saint béni soit-Il dit au prophète, à quoi te sert-il de demeurer au milieu d'un peuple de tromperie? Ta demeure, toi le prophète Yirmiyahou, est au milieu d'un peuple de tromperie. En termes simples, pour ainsi dire, Il lui dit, tu ne réussiras pas à les ramener au repentir. Tu ne réussiras pas à en extraire le bien. Ta demeure, tu demeures au milieu d'un peuple qui est tromperie. Il se peut fort bien qu'il y ait aussi ici une certaine intention pour ainsi dire de dire, ce peuple, même s'il te donne l'impression pour ainsi dire de changer de voie, ou pour ainsi dire d'accepter les propos, Il dit c'est de la tromperie. Car voici, la voie de ces gens est la duperie. Par tromperie ils ont refusé de Me connaître, dit Hachem. Alors tu demeures au milieu d'un peuple de tromperie, quelles sont tes chances de les corriger? Le Targoum Yonatan dit une chose terrible. Il dit, ils siègent dans leurs synagogues et racontent leurs perversités avec ruse. Le Targoum dit une chose terrible. Ils sont assis dans la synagogue et racontent la méchanceté qu'ils faisaient par voie de duperie, sur leurs manigances. Chacun est assis, quoi, tu ne sais pas ce que je lui ai fait, viens que je te raconte comment je l'ai roulé. Et l'autre raconte, quoi, il est venu chez moi aujourd'hui, ne demande pas, comment je l'ai trompé. Ils sont assis dans la synagogue, dans le sanctuaire de Hachem, et chacun raconte ses tromperies, ses fautes. Et c'est une iniquité des plus graves. C'est pourquoi je dis toujours aux gens, quand il y a des gens qui détiennent les appareils impurs que tous les grands d'Israël ont interdits, mais comment un homme peut-il introduire une idole dans le sanctuaire? Comment est-il assis avec cette chose à l'intérieur de la synagogue? Et quoi, de quoi t'occupes-tu? Tu sors une idole dans l'endroit où le Saint béni soit-Il a dit que c'est Ma maison, et à l'intérieur de la maison de Hachem tu sors une idole? Maître du monde, où est la sensibilité? Où, où est un peu de discernement? Les gens, c'est simplement, c'est stupéfiant, l'idée est effrayante. À ce sujet il dit, voyez, cette réalité de ils siègent dans leurs synagogues et là s'occupent de choses terribles, il dit voici c'est terrible entre tout. Même en dehors de la synagogue c'est une iniquité grave. Alors à l'intérieur de la synagogue c'est introduire une idole dans le sanctuaire, une servante qui hérite de sa maîtresse. Là où dans la maison de Hachem tu devrais ouvrir un livre, t'occuper de quelque chose de mitsva, l'homme feuillette à l'intérieur de la synagogue. Et parfois pendant la prière. Car parfois il prie même à partir de cet égout. Il se tient avec cet égout et prie, et soudain une notification lui saute aux yeux. Vous comprenez? Un instant Maître du monde, une seconde, j'ai une notification. Une seconde un instant Maître du monde, et... comment peux-tu, tu ne comprends pas quel manque de discernement, tu ne comprends pas combien, combien de petitesse d'esprit, c'est simplement incroyable. Il dit voici, regarde, ce sont des choses qu'ils faisaient en leur temps, et malheureusement aujourd'hui cela arrive sous une forme améliorée. Le Malbim explique, ta demeure est au milieu de la tromperie. Le Malbim dit, tokh (milieu) est une expression de duperie. Sa bouche est pleine de tromperies et de fraude (tokh). C'est-à-dire que tu vois que tokh signifie tromperie. Quelle est la différence entre mirma (tromperie) et tokh? Le Malbim dit, le tokh est un homme qui trompe quelqu'un d'autre avec des choses qui ont deux faces. Une chose qui se prête à deux interprétations. Il dit une chose donnée, et cette chose est ambiguë. C'est l'expression du tokh. En revanche, lorsqu'on parle de mirma, mirma est une parole extérieure. Cela signifie qu'il prononce la parole extérieure, et la parole extérieure a un tokh. Que signifie qu'elle a un tokh? Elle a une double signification. Maintenant, tu comprends une chose, et il en vise une autre. Et c'est en général bien souvent la voie des gens qui viennent duper dans toutes sortes d'affaires et dans toutes sortes de démarchage téléphonique. Il, tu diras, attends, tu as dit, attends, où t'ai-je dit une telle chose? Tu as dit ceci et cela. Eh bien, où cela se trouve-t-il ici? Non, cela s'en déduit. Cela se déduit, ai-je dit? C'est-à-dire qu'il te mènera à la conclusion, mais tu ne pourras pas le prendre au mot. Pourquoi? Car ses propos ont un tokh. Il y a une intériorité qu'il essaie de te faire comprendre, et bien souvent tu tombes dans le piège et comprends. Mais si ensuite tu lui prouves qu'il t'a dupé, il te dit, monsieur, viens regarder, il est écrit ici dans le contrat, je n'ai pas dit. Oui, mais si tu m'as dit ceci, alors il s'en déduit que je ne paie pas pour cela. T'ai-je dit que tu ne paies pas? Est-il écrit ici que tu ne paies pas? Non, mais c'est ainsi que j'ai compris. Ah, tu as compris. C'est-à-dire, comprenez que dans la tromperie, la voie pour tromper c'est qu'il y ait un tokh. Et le tokh est en fait l'ambiguïté, l'expression dont on peut comprendre ceci et dont on peut comprendre autre chose. Et par cela l'homme réussit à tromper. Alors nous avons dit que parfois lorsqu'un homme doit mentir selon la halakha et qu'il lui est permis de mentir, alors nous avons dit que c'est un mensonge qui est préférable. C'est-à-dire, si déjà mentir, il vaut mieux ne pas mentir d'un mensonge officiel, mais mentir d'un mensonge qui est comme je viens de le définir, avec un tokh. Je vous donnerai un exemple. Le 'Hafets 'Haïm dit qu'il y a des situations où il est permis de mentir. Alors untel s'est confié à toi, a parlé d'un tel. Tu dis, Reouven a parlé de Chimon. Il a dit des propos durs sur lui. Bon, tu ne voulais pas, tu as dit assez, je ne veux pas entendre, non. Ensuite Chimon dit, dis-moi, j'ai vu Reouven te parler, il m'a regardé. Quoi, il a parlé de moi? C'est vrai, dis-moi, quoi, que t'a-t-il dit? Alors le 'Hafets 'Haïm dit, il t'est même permis de lui dire, non, Reouven n'a pas parlé de toi. C'est un mensonge officiel. Il t'est permis de dire, il n'a pas parlé de toi. Car que veux-tu, dire la vérité? Et alors que lui diras-tu? Oui, Reouven a parlé de toi. Tu créeras un conflit, tu... non, dis-lui il n'a pas parlé de toi. Mais malgré tout, il est préférable de ne pas lui dire, de lui mentir de façon nette, mais de parler d'un langage qui se prête à deux interprétations. Que par exemple? Il te dit, dis, est-ce vrai que Reouven a parlé de moi? Dis-moi, que crois-tu, Reouven n'a personne d'autre dont parler, seulement de toi? Vraiment, tout le temps tu penses seulement qu'on parle de toi. Tu vis constamment dans des imaginations. Il ne lui a pas dit qu'il n'a pas parlé de lui. Ai-je dit qu'il n'a pas parlé de toi? Je n'ai pas dit. J'ai seulement dit que tu vis constamment dans de telles pensées. C'est vrai. Mais Reouven a vraiment parlé de toi. C'est toujours préférable que de venir dire Reouven n'a pas parlé de toi. S'il te demande sans détour et discute, il te sera permis de dire aussi il n'a pas parlé de toi. Mais il vaut toujours mieux ne pas mentir mais dire seulement une chose qui se prête à deux interprétations. Alors revenons donc à notre sujet. Le Malbim dit, donc, lorsqu'un homme trompe, il y a le tokh, le tokh étant la chose cachée à l'intérieur de ses propos. Et donc, le Malbim dit, ce qui est écrit ici ta demeure est au milieu de la tromperie, pour ainsi dire il s'adresse à la tromperie comme à une entité. Il parle en quelque sorte avec la tromperie. Comme si la tromperie était quelqu'un avec qui il parle. Et alors il dit, la tromperie, elle est comme un être abstrait, elle place sa demeure à l'intérieur du cœur des gens. Cela signifie, le Malbim dit, voici, la tromperie a toujours sa demeure dans la bouche, non dans le cœur. Qu'est-ce que dans le cœur? Dans le cœur, c'est quelque chose auquel je crois. Dans la bouche en revanche, je t'achète par la bouche. Ou si tu veux, je te vends par la bouche. C'est-à-dire, je te raconte une histoire, la tromperie est toujours quelque chose d'extérieur. Par le charme de ma langue j'ai réussi à te tromper. Mais dans mon cœur je connais la vérité. Alors on ne peut pas dire que la tromperie est dans le cœur. La tromperie est toujours dans l'extériorité, elle est toujours dans la bouche. Mais il ne dit pas ici qu'il en est ainsi, mais ta demeure est au milieu de la tromperie. La tromperie, où demeures-tu? Au milieu. Tu sièges dans le cœur. Tu demeures à l'intérieur du cœur. Comment est-il possible qu'une telle chose se produise, que la tromperie soit dans le cœur? Le Malbim dit, cela n'est possible que si un homme se trompe aussi lui-même. Vous entendez? Moi, quand je connais la vérité, alors dans mon cœur il n'y a pas de tromperie, il n'y a que vérité. Je te raconte une histoire, je te trompe, alors la tromperie demeure dans la bouche, sa demeure est dans la bouche. En revanche, lorsque moi-même j'arrive à une situation où je me trompe moi-même, alors la tromperie demeure déjà à l'intérieur du cœur. Car vraiment j'ai créé de me mentir à moi-même et de me tromper moi-même. C'est pourquoi il dit ici, ta demeure est au milieu de la tromperie. Toi la tromperie, pour ainsi dire, tu n'es pas seulement restée dehors sur leurs lèvres, tu es déjà entrée à l'intérieur et tu sièges chez eux à l'intérieur du cœur. Cela signifie, par tromperie ils ont refusé de Me connaître. Dans les questions de connaissance de Hachem aussi, le Malbim dit, ils font pour ainsi dire semblant de chercher à connaître Hachem, de chercher à étudier les questions de la divinité. Il dit mais sache-le, en vérité la tromperie est cachée au fond de l'homme et le cœur est profond pour la duperie. Et ces gens se font seulement passer pour ceux qui recherchent les questions de la foi. Mais le plus terrible, comprenez bien, c'est qu'ils ne font pas que se faire passer, ils réussissent aussi à se tromper eux-mêmes. Pour ainsi dire, comment donner la dîme de la paille et du sel, toutes ces questions sur des sujets de foi et de halakha, ce n'est pas une question seulement pour tromper et aveugler les yeux de celui qui écoute, mais il veut aussi se donner à lui-même une certaine sorte de bon sentiment qu'il approfondit vraiment et qu'il étudie et qu'il... c'est bien souvent aussi une réalité de l'homme, et malheureusement c'est une réalité existante. Le mauvais penchant parfois, après avoir amené l'homme à la faute, lui organise alors une mitsva. Pourquoi? Pourquoi doit-il lui organiser une mitsva? Depuis quand le mauvais penchant organise-t-il des mitsvot? Cela apaise ta conscience. Cela apaise ta conscience. Et alors parfois la mitsva qu'il lui organise est parfois même une certaine minutie, vous comprenez? Ce n'est même pas une mitsva, ce n'est même pas quelque chose d'écrit, c'est une sensibilité, une minutie dans la halakha de quelque chose, une opinion. Pourquoi? Vous comprenez, il se sent déjà juste, il n'est pas simplement ceci. Ce qui était avant, ce lachon hara juteux qui était avant, ce n'est pas, c'est comme si, cela ne fait pas partie de moi. Mais moi, sache-le, moi je suis très profond à l'intérieur, moi, j'étudie les questions de la divinité, moi, je recherche Dieu. Il dit ces gens se trompent eux-mêmes. Alors il en résulte que la tromperie n'était pas seulement extérieure chez eux, mais ta demeure est au milieu de la tromperie. Toi la tromperie, tu as acquis résidence déjà à l'intérieur de leur cœur. Et ils ont refusé de Me connaître, dit Hachem. Alors bien qu'ils recherchent Hachem par tromperie pour ainsi dire, ne l'achète pas. Ils ont refusé de Me connaître. Le Saint béni soit-Il dit, au fond caché de leur cœur il y a de la tromperie, ils refusent de connaître Hachem.