Le chapitre 8, verset 13, constitue la haftara de Ticha beAv, la haftara de "Assof assifem". "Assof assifem" (Je les anéantirai totalement), parole de Hachem, il n'y a pas de raisins sur la vigne ni de figues sur le figuier, et le feuillage se fane, et Je leur ai donné ce qui les envahira. Le "assof assifem" exprime déjà la punition. Et cette punition vient à la suite de tout ce que nous avons vu plus haut. J'ai prêté attention et écouté, ils ne parlent pas ainsi, personne ne se repent de sa méchanceté en disant qu'ai-je fait, et nous avons vu que le peuple ne connaissait pas les lois de Hachem. Après avoir décrit la grande rébellion qui avait cours dans le peuple d'Israël, il décrit maintenant quelle sera la punition.
Que signifie l'expression "assof assifem" ? Le Radak explique que les deux termes sont de l'ordre de la destruction. "Assof assifem" est à comprendre comme dans "tu recueilleras ton âme", "yassoufou" signifie ils seront totalement anéantis, tout sera anéanti. Une destruction totale, au point qu'on ne trouvera pas de raisins sur la vigne ni de figues sur le figuier. Pourquoi donne-t-il précisément ces deux exemples ? Le Radak dit que ce sont les deux sortes de fruits que les gens cultivaient le plus. C'étaient les fruits que les gens utilisaient beaucoup, et en effet, dans les paroles de nos Sages, on retrouve souvent ce thème des raisins et des figues. Dans la bénédiction, il est écrit chacun sous sa vigne et sous son figuier, et dans la malédiction, il est dit il mangera ta vigne et ton figuier. Cela signifie que nous comprenons que c'était considéré comme leur nourriture principale et la principale culture qu'ils faisaient pousser. Il dit donc qu'on en arrivera à la situation de "assof assifem", d'anéantissement total, au point qu'il n'y aura ni raisins sur la vigne ni figues sur le figuier, et le feuillage se fanera, même les feuilles se faneront avant leur temps, tout cela pour montrer l'ampleur de leur méchanceté. "Et Je leur ai donné ce qui les envahira." Que signifie "Je leur ai donné ce qui les envahira" ? Ce que Je leur avais donné, la plupart des fruits, cela passera d'eux par le biais des ennemis qui mangeront tous leurs fruits. Ainsi "ya'avroum" signifie qu'ils passeront d'eux. C'est ainsi que l'explique le Radak.
Le Malbim explique en revanche que dans "assof assifem", il y a ici deux expressions. La première, dit le Malbim, "assof" est de l'ordre du rassemblement. Et "assifem" est de l'ordre de la destruction, comme "yassoufou vaya'avorou", "leur descendance ne sera pas anéantie". Ainsi, lorsqu'il dit "assof assifem", cela signifie que le Saint béni soit-Il dit pour ainsi dire, et ici le Malbim, faisons peut-être une introduction, dit que dans les versets suivants nous verrons une sorte de dialogue. C'est pourquoi dans un même verset nous pouvons voir plusieurs interlocuteurs. À un moment Hachem parle, à un autre le prophète parle, à un autre le peuple parle, car il y a ici un processus de dialogue de questions et de réponses. C'est pourquoi au début il dit que c'est la parole de Hachem. Le Saint béni soit-Il dit "assof e'essof otam" (Je vais assurément les rassembler), voici la signification. Le premier "assof" est de l'ordre du rassemblement. Et pour ce rassemblement, dit le Saint béni soit-Il, pourquoi vais-Je les rassembler ? Parce que "assifem", parce que Je veux les anéantir. Et nous avons expliqué que le second "assifem" est de l'ordre de "yassoufou", de l'ordre de la fin, de l'ordre de la destruction. Donc Je vais les rassembler pour les anéantir. Voilà le "assof assifem".
Le peuple soutient qu'il n'y a pas de raisins sur la vigne, pas de figues sur le figuier, nous n'avons rien à manger pour restaurer notre âme. Hachem leur dit "Je leur ai donné ce qui les envahira". Comment leur donnerai-Je des raisins et des figues ? Ils transgressent les commandements que Je leur ai ordonnés. C'est le "Je leur ai donné ce qui les envahira". Il ressort donc que nous avons ici trois explications du "Je leur ai donné ce qui les envahira". La première explication, comme le dit le Malbim, Je leur avais ordonné la Torah, Je leur ai donné Ma Torah et ils l'ont transgressée. Alors que réclament-ils, qu'il n'y a pas de nourriture, pas d'abondance, pas de subsistance ? Or la Torah que Je t'ai ordonnée, tu l'as transgressée, "Je leur ai donné ce qu'ils ont transgressé". Alors que réclament-ils qu'il n'y a pas de raisins sur la vigne, etc. ? Une autre explication : "Je leur ai donné", Je leur ai donné des raisins et des figues, mais qui les reçoit finalement ? Les nations qui les feront passer vers un autre pays. Les nations qui les exileront vers un autre pays, ce sont elles qui ont pris les raisins et les figues. Tu demandes pourquoi il n'y a pas de raisins sur la vigne ni de figues sur le figuier ? "Je leur ai donné", Je l'ai donné aux nations qui les exilent de là, "Je leur ai donné ce qui les fera passer". Ou dans la troisième explication, dans le même sens, mais il explique : puisqu'ils n'ont rien à manger, "Je leur ai donné", Je leur donnerai des nations qui les exileront. C'est le "Je leur ai donné ce qui les fera passer". Que leur donnerai-Je ? Selon cela, ce ne sont pas les raisins et les figues que Je donnerai aux nations qui les exilent, mais l'intention est que Je donnerai à ce peuple qui n'a rien à manger les nations qui l'exileront.
Pourquoi restons-nous assis ? Rassemblons-nous et entrons dans les villes fortifiées et gardons-y le silence, car Hachem notre Dieu nous a réduits au silence et nous a abreuvés d'eaux empoisonnées, car nous avons fauté envers Hachem. Le Malbim dit qu'ici ce sont les paroles du peuple. Et le peuple dit pourquoi restons-nous assis ? Le peuple, nous avons vu qu'il se rassemble, "assof assifem", le Malbim a expliqué qu'il y aurait un rassemblement, que le peuple se rassemblerait entre eux. Et ils disent pourquoi restons-nous assis, ce qui signifie pourquoi restons-nous inactifs sur nos acquis ? Pourquoi n'entreprenons-nous pas une action pour préparer un plan de guerre ? C'est pourquoi ils disent rassemblons-nous et entrons dans les villes fortifiées. Allons vers les villes fortifiées afin que de là, des villes fortifiées, nous combattions contre l'ennemi. Et c'était toujours leur manière de faire : lorsqu'ils voulaient se défendre contre l'ennemi, ils allaient dans une ville fortifiée, une ville entourée d'un rempart, un endroit d'où l'on peut se défendre, et par ce moyen on pouvait combattre de là.
Le prophète leur dit : pensez-vous que là vous aurez le salut ? "Et gardons-y le silence." Le prophète leur dit : pensez-vous vraiment que de cet endroit vous pourrez faire quelque chose ? Or "gardons-y le silence", en ce lieu vous serez muets. Et la raison est bien simple : car s'il y avait un manque de force et de conseil, alors tu aurais raison, réfléchis à des stratégies pour agir. Mais puisque ce n'est pas là le problème, comme le dit le prophète juste après "car Hachem notre Dieu nous a réduits au silence". Qui donc nous a rendus muets, toi qui demandes pourquoi nous restons assis ? C'est de la part de Hachem notre Dieu. Hachem notre Dieu nous a réduits au silence, Il nous a rendus endeuillés et muets, et au lieu de donner aux endeuillés une coupe de consolation à boire, dit le prophète, Il nous a encore abreuvés d'eaux empoisonnées. Il nous a encore abreuvés d'eaux empoisonnées, et cela parce que nous avons fauté envers Hachem. Que sont les "eaux empoisonnées" ? Le "rosh" était une certaine herbe, et cette herbe était vénéneuse, un poison mortel, et lorsqu'on prenait et pressait son jus, cela s'appelait des eaux empoisonnées. Cela signifie comme des eaux venimeuses. "Et Il nous a abreuvés d'eaux empoisonnées." Le Targoum explique "ve'ashkinana kass delavat", c'est-à-dire une coupe de malédictions, mauvaises comme la tête des serpents, "rishei hivan" signifie comme des têtes de vipères. Cela veut dire qu'Il nous a abreuvés d'eaux empoisonnées, c'est-à-dire comme le venin des serpents.
On espérait la paix mais il n'y a pas de bien, un temps de guérison et voici l'épouvante. Le peuple dit on espère la paix, or il convient d'espérer la paix, alors pourquoi n'y a-t-il pas de bien ? Le prophète leur dit : un temps de guérison et voici l'épouvante. Il convenait d'espérer un temps de guérison, car toutes ces épreuves étaient censées vous amener à la guérison. Il convenait d'espérer un temps de guérison où vous feriez teshouva. Et voici l'épouvante, et nous voyons qu'au lieu de faire teshouva, ils regimbent encore, ils s'accrochent à leur mal et s'accrochent à leur corruption. Alors avant que tu me demandes pourquoi il n'y a pas de paix, je te demanderai pourquoi il n'y a pas de teshouva ? Pourquoi ne corrigez-vous pas vos actes ?
De Dan on entend le hennissement de ses chevaux, au bruit des hennissements de ses puissants toute la terre a tremblé, et ils sont venus et ont dévoré la terre et ce qu'elle contient, la ville et ceux qui y habitent. "De Dan on entend." Pourquoi mentionne-t-il Dan ? Le Radak explique que c'est parce que Dan est à l'extrémité du pays. Il veut te dire que déjà depuis l'extrémité du pays on entend le hennissement de ses chevaux, on peut déjà entendre tous les chevaux qui se trouvent déjà à l'extrémité du pays. Le Targoum Yonatan dit que ce n'est pas simplement Dan, mais que cela vient exprimer une corruption qui avait cours à Dan. "Sur le fait qu'ils ont servi le veau de Dan." Parce qu'ils ont servi le veau de Dan, c'est de là que le mal a commencé, de là que l'épreuve s'est ouverte. Puisqu'ils ont servi le veau de Dan, c'est pourquoi un roi avec ses armées montera contre eux et les exilera. Que signifie le hennissement de ses chevaux ? Le Radak dit qu'il s'agit de l'éternuement de ses chevaux. L'éternuement des chevaux s'appelle "nehira", parce que cela sort des narines. "Au bruit des hennissements de ses puissants toute la terre a tremblé." Que sont les hennissements de ses puissants ? Il y a là deux explications. Une explication renvoie aux chevaux. Les chevaux puissants. Au bruit des hennissements des puissants, qui sont-ils ? Les chevaux puissants, toute la terre a tremblé. Il apporte le Targoum Yonatan d'où il ressort que c'est au bruit des pas de ses vaillants, cela renvoie aux vaillants. C'est-à-dire que lorsqu'ils partaient au combat, les vaillants poussaient des cris de guerre et sonnaient du cor, et faisaient du bruit pour encourager les combattants à aller de toutes leurs forces. Ainsi au bruit des hennissements de ses puissants, selon la première explication ce sont les chevaux, selon la seconde explication l'intention désigne les vaillants montés sur les chevaux, dont les cris ont fait trembler toute la terre.
Le Malbim explique que la première partie du verset constitue les paroles du peuple. Et le peuple vient en fait objecter : de Dan on entend le hennissement de ses chevaux, comment est-ce possible ? Or Yaakov, lorsqu'il a béni ses fils, leur a dit "que Dan soit un serpent sur le chemin, une vipère sur le sentier, qui mord les talons du cheval de sorte que son cavalier tombe en arrière". Les fils de Dan étaient rompus à la guerre et savaient comment combattre les cavaliers. Ils savaient comment frapper les chevaux de sorte que le cavalier tombe en arrière. C'était la spécialité des fils de Dan. C'est pourquoi Dan fermait aussi la marche de tous les camps. Car en général les cavaliers, qui frappent-ils ? Ceux qui restent en arrière, les traînards, les faibles derrière toi, ce sont les premiers que frappent les poursuivants à cheval. Ainsi Dan était là, à la fin, pour protéger ceux qui restaient en arrière. Et pourquoi ? Parce que ceux qui restaient en arrière, qui les attrapait ? Les cavaliers. Et Dan était expert pour combattre contre les cavaliers. Dan était expert pour mordre les talons du cheval et faire tomber son cavalier en arrière. Ils étaient rompus à ce type de guerre. Ainsi, c'est là-dessus que le peuple s'étonne : comment est-il possible que maintenant la roue ait tourné, que le hennissement des chevaux de l'ennemi s'entende précisément depuis Dan ? Et que les hommes de Dan, si experts dans la guerre contre les chevaux, ne soient pas là, comment les hommes de Dan ne se sont-ils pas dressés contre eux ? Et c'est précisément de Dan qu'on entend le hennissement de ses chevaux, au bruit des hennissements de ses puissants toute la terre a tremblé, et ils entrent aussi à l'intérieur du pays lui-même, ils dévorent la terre et ce qu'elle contient, la ville et ceux qui y habitent. Alors comment est-il possible que les fils de Dan n'aient pas barré la route de ces ennemis dès le début du chemin ?
Car voici que J'envoie contre vous des serpents, des vipères qui ne se laissent pas charmer, et ils vous mordront, parole de Hachem. "Voici que J'envoie contre vous des serpents, des vipères." Que sont des serpents, des vipères ? Rachi dit que nos Sages enseignent qu'au bout de soixante-dix ans le serpent devient une vipère. Que signifie qu'il devient une vipère ? Il bouche pour ainsi dire ses oreilles, c'est-à-dire qu'il n'est plus capable d'entendre, et ainsi on ne peut plus agir contre lui. On sait qu'à leur époque il y avait le "hover haver". Le "hover haver" était une personne qui savait produire des sons pour les serpents afin de réussir à les rassembler ou à les maîtriser. Cela s'appelait "hover haver". Il savait aussi les rassembler, réunir de nombreux serpents par sa voix. Mais il y a un stade où le serpent perd l'ouïe. Et c'est ce que disent nos Sages qu'au bout de soixante-dix ans il devient une vipère. Et la vipère n'obéira à aucun charmeur qui murmure à son oreille. Elle échappe alors à tout contrôle. Et c'est ce qui est écrit "comme la vipère sourde qui bouche son oreille". C'est-à-dire que ses oreilles se bouchent. C'est celle qui atteint l'âge où elle devient une vipère. Et c'est ce qu'il dit, ce sont des serpents qui ne se laissent pas charmer. Que signifie "qui ne se laissent pas charmer" ? Pour qui le charme n'est d'aucune utilité. Ce sont des serpents qu'on ne peut plus maîtriser. C'est pourquoi Il dit pour ainsi dire : Je vous envoie un ennemi contre lequel il n'y a pas de remède.
Le Malbim explique qu'ici il s'agit en fait de la réponse de Hachem. Le peuple s'étonne : de Dan on entend le hennissement de ses chevaux, comment est-ce possible puisque Dan était toujours expert pour combattre les ennemis venant à cheval ? Et comment se fait-il que maintenant de Dan on entend le hennissement de ses chevaux ? Le Saint béni soit-Il leur répond à cela : car voici que J'envoie contre vous des serpents, des vipères. Ce que vous pensez, que Dan est semblable à un serpent, dit le Saint béni soit-Il, maintenant c'est l'inverse. C'est Moi qui envoie contre vous les serpents. Dan est le serpent qui combat contre les ennemis ? Hachem leur dit : maintenant c'est l'inverse qui est vrai. L'ennemi viendra, lui qui est comme un serpent, et ils sont plus durs que des serpents, et ils vous mordront. Pas comme Dan qui mordait les chevaux, tel un serpent comme nous l'avons vu plus haut qui mord les talons du cheval. Ici, voici que J'envoie contre vous des serpents, des vipères qui vous mordront. Qui vous mordront, et il ressort alors en fait que nous sommes passés du bien au mal et mesure pour mesure.
Ma consolation contre le chagrin, mon cœur est souffrant en moi. "Mibligiti", Rachi explique que c'est de l'ordre du "hablaga", du fait de se contenir. C'est-à-dire se retenir, se renforcer. Si j'avais dit je vais me contenir, je vais surmonter mon chagrin, mais je n'y arrive pas, parce que mon cœur est souffrant en moi. "Libi davai", "davai" est de l'ordre de la douleur. Mon cœur souffre lorsqu'il connaît les mauvaises prophéties qui vont advenir. Alors si j'avais pensé peut-être me contenir, je n'y arrive pas car du fond de moi se révèlent à moi les dures prophéties de ce qui doit advenir, et dans un tel état il n'est pas possible de se contenir.
Le Malbim explique qu'ici ce sont les paroles du peuple. Le peuple dit en fait : s'il en est ainsi, nous voyons que ce que nous pensions nécessite encore un peu de raffermissement, il faut encore se renforcer un peu contre le chagrin, il y a de l'espoir, je vois que cela ne relève pas d'une vision lucide de la réalité. Mais au contraire, cela relève du fait que nous sommes entièrement comme un malade dont le cœur souffre en lui. Que cela signifie-t-il ? Nous savons que lorsqu'une personne, comme quelqu'un l'a dit un jour, quelle est la différence entre une personne qui tombe du dixième étage et une personne qui tombe du premier étage ? Du dixième étage c'est "aaaah boum". Du premier étage c'est "boum aaaah". Bien, cela signifie donc que du dixième étage c'est moins dangereux, n'est-ce pas ? Car du dixième étage vous voyez une personne qui a reçu un coup, elle ne crie pas. N'est-ce pas ? Elle ne crie pas. Donc c'est moins dangereux, n'est-ce pas ? Que cela signifie-t-il ? Nous comprenons que lorsqu'il y a un malade, un attentat que Hachem nous en préserve, une guerre, quoi que ce soit, un dommage, un accident que Hachem nous en préserve. Si le malade est encore conscient, si l'on peut encore lui parler, il y a un espoir. Et on te dit toujours fais-le parler, parle avec lui pour qu'il ne perde pas conscience. Car s'il perd conscience, alors nous savons que c'est un état après lequel il est très difficile de le ramener. Et en fait le Saint béni soit-Il a créé chez l'homme un mécanisme selon lequel, à un certain stade où il ne peut plus supporter la douleur, se produit une déconnexion. Et cette déconnexion est en fait la perte de conscience, car sinon, pensez à une personne qui est dans des douleurs terribles et immenses et qui ne perd pas conscience, alors pensez qu'elle pourrait continuer à souffrir et la souffrance serait terrible et effroyable. Mais la perte de conscience témoigne de l'état critique dans lequel se trouve la personne. C'est-à-dire qu'elle n'est déjà plus capable de supporter la douleur, elle perd déjà conscience. Il ressort donc que ce "ma consolation contre le chagrin", le fait que je me sois renforcé contre le chagrin et que je l'aie surmonté et que j'aie pensé qu'il y avait de l'espoir et que par conséquent tu n'aies pas entendu de moi de cri de détresse, je comprends que cela ne provient pas d'un raffermissement et d'une attente d'un avenir meilleur, comme je l'ai dit une vision lucide de la réalité, mais exactement l'inverse. Cela montre que je suis parvenu à être comme un malade qui a perdu conscience. Il m'apparaît que cela ne provient pas d'un raffermissement et d'une attente d'un avenir meilleur... mais exactement l'inverse, cela montre que je suis parvenu à être comme un malade qui a perdu conscience.
De sorte que mon cœur est souffrant en moi. Je suis déjà comme un malade dont les sentiments, les sensations ont totalement disparu et par conséquent il ne ressent déjà plus tout ce qui lui arrive. De là provient le fait de se contenir. Et il ressort en fait que le fait de se contenir peut parfois provenir d'un raffermissement, et peut parfois provenir de la perte de tous les sens. Alors quoi ? Alors la personne se contient, elle n'entreprend aucune action.
Voici la voix du cri de la fille de Mon peuple depuis un pays lointain : Hachem n'est-Il pas dans Tsion, son roi n'y est-il pas ? Pourquoi M'ont-ils irrité par leurs idoles, par des vanités étrangères ? Avant d'expliquer le verset, faisons peut-être d'abord une remarque grammaticale. Le nom de Hachem, comme on le sait, on peut le lire alef-dalet-vav-etc., et on peut aussi avec un alef muet. Je ne dirai pas le Nom de Hachem, je dirai "Adonaï". Et en effet c'est la même chose du point de vue grammatical, car pour "Adonaï" aussi c'est exactement pareil. Je peux dire par exemple "me-Adonaï", "she-Adonaï", "le-Adonaï". Et je peux dire par exemple "ke-Adonaï", "le-Adonaï", "mi-Adonaï"... "ha-Adonaï", pardon. Pardon, avec un bet, "ba-Adonaï". Et je vais expliquer. Faites attention, la règle est celle-ci : Moshé et Calev. C'est une règle connue et célèbre. Et Calev fait en fait entrer et Moshé fait sortir. C'est-à-dire que le signe mnémotechnique est pour ainsi dire que Moshé nous a fait sortir d'Égypte et Calev nous a fait entrer dans le pays.
Et le signe mnémotechnique pour savoir si le alef est muet ou non, c'est de voir si le mot commence par les lettres de Moshé ou s'il commence par les lettres de Calev. S'il commence par les lettres de Moshé, nous le prononçons de manière à faire sortir. Faire sortir le alef comme il se doit. Moshé fait sortir. C'est pourquoi je dirai "me-Adonaï", je dirai "she-Adonaï", "ha-Adonaï". En revanche, lorsqu'il s'agit des lettres de Calev, alors Calev fait entrer, il fait entrer et avale le alef. Je dirai "ka-Adonaï". Il n'y a personne comme notre Maître, nous ne disons pas "ein ke-Adonénou", "ein ka-Adonénou", "ein ke-Malkénou", "ein ke-Moshiénou". Nous dirons donc "le-Adonaï", oui ? "be-Adonaï". Et de même "ne vous révoltez pas contre Hachem", etc. C'est-à-dire qu'il y a ces lettres, on ne prononce pas le alef. Et remarquez d'ailleurs que beaucoup se trompent là-dessus. "Soyez forts et que votre cœur s'affermisse, vous tous qui espérez en Hachem." Et c'est une erreur totale, ce "tous ceux qui espèrent", c'est "le-Adonaï". Il faut dire "le-Adonaï". Et non pas... le alef est muet là.
Faites attention, il y a la Massora. La Massora ordonne en fait pour nous les prononciations à chaque endroit, combien de fois chaque chose apparaît. Et le Minhat Chaï est en général celui qui est considéré comme le grammairien qui apporte la Massora. Chez nous, chez les Séfarades, il y avait beaucoup de maîtres de la Massora, il y avait le traité des Tijan, il y avait le Radak, il y avait le Mikhlol, il y avait beaucoup de livres de Massora. Chez les sages ashkénazes, celui qui était le plus accepté était le Minhat Chaï. Et il apporte ce qui est écrit ici, "ha-Hachem ein beTsion", disons "ha-Adonaï ein beTsion" pour les besoins de la chose, alors le hé serait apparemment des lettres de Moshé, donc il faudrait dire "ha-Adonaï ein beTsion". C'est ainsi qu'apparemment il faudrait dire dans le nom de Hachem. Mais en réalité dans la Massora il est écrit ainsi : toute expression de seigneurie avec Moshé fait sortir. "Mafih" signifie fait sortir, on prononce le alef. Sauf une, "ha-Hachem ein beTsion". C'est ainsi qu'il l'apporte du livre Mikhlol, que "ha-Hachem ein beTsion", ici on ne dit pas "ha-Adonaï ein beTsion", mais "ha-Donaï ein beTsion". Pour ainsi dire sans... le alef est muet contrairement aux règles de la grammaire, donc ici c'est une exception dans tout le Tanakh entier. Bon, après cette leçon de grammaire, apprenons maintenant le verset.
Voici la voix du cri de la fille de Mon peuple. Il y a ici trois explications sur la manière de comprendre qui parle ici. Rachi explique qu'ici nous parlons du peuple d'Israël dans le futur. Et le prophète, en guise de paraphrase, décrit : j'entends maintenant tout le peuple d'Israël crier depuis les pays de son exil. Quels pays de son exil ? Ils sont ici. Oui, mais le prophète veut te décrire : vous n'écoutez pas ce que je dis, sachez que c'est ce qui va advenir, et je vois déjà l'avenir, je vous entends déjà crier depuis les pays de votre exil. Voici la voix du cri de la fille de Mon peuple, j'entends que votre fin sera de crier depuis un pays lointain. Hachem n'est-Il pas dans Tsion, son roi n'y est-il pas ? C'est-à-dire pourquoi, en vertu de quoi tout cela ? Or Hachem n'est-Il pas dans Tsion ? Le Saint béni soit-Il ne se trouve-t-Il pas ici ? Car si vous revenez à Lui par la teshouva, alors Hachem vous accueillera. Alors pourquoi dois-je maintenant vous entendre crier depuis un pays lointain, comme si je voyais de mon regard intérieur ce qui va vous advenir ? C'est de cela que souffre le cœur du prophète, il décrit pour ainsi dire l'avenir.
Le Radak explique que le peuple d'Israël, ce sont eux qui crient maintenant. Et comprenons la difficulté. La difficulté est comment "voici la voix du cri de la fille de Mon peuple depuis un pays lointain" ? Le prophète est ici, le peuple est ici. Que signifie la voix du cri de la fille de Mon peuple depuis un pays lointain ? Ils ne sont pas dans un pays lointain. Alors comment est-il possible que le prophète parle d'un pays lointain ? Rachi dit qu'il voit l'avenir. Le Radak explique que non. Le Radak explique que la voix du cri de la fille de Mon peuple depuis un pays lointain ne signifie pas que Mon peuple crie alors qu'il est dans un pays lointain. Non. Mais l'intention est la voix du cri de la fille de Mon peuple, qui crient par crainte de l'ennemi venant d'un pays lointain. Ce n'est donc pas Mon peuple qui crie depuis un pays lointain, c'est l'ennemi qui vient d'un pays lointain. Ainsi la voix du cri de la fille de Mon peuple, Mon peuple crie à propos de l'ennemi venant d'un pays lointain. Et alors que crient-ils et disent-ils ? Hachem n'est-Il pas dans Tsion, son roi n'y est-il pas ? Comment se peut-il que l'ennemi vienne nous attaquer ? Le Saint béni soit-Il ne se trouve-t-Il pas ici ? N'avons-nous pas de roi ? Or Hachem, Sa présence est dans Tsion, il y a un roi, alors comment l'ennemi viendra-t-il et dominera-t-il ? Et le Saint béni soit-Il leur répond : pourquoi M'ont-ils irrité par leurs idoles, par des vanités étrangères ? Comment pensent-ils être sauvés par Hachem, alors qu'ils M'ont irrité par leurs idoles, qu'ils M'ont irrité par des vanités étrangères, comment pensent-ils que leur roi les sauvera après les mauvaises actions qu'ils ont commises ?
Selon le Malbim, l'interpellation ici, "le cri de la fille de Mon peuple depuis un pays lointain", parle réellement du peuple qui est maintenant exilé dans un pays lointain. Comment est-ce possible ? Le prophète parle au peuple alors qu'ils sont encore ici ? Le Malbim dit c'est vrai, mais tu as oublié que les dix tribus se trouvent déjà dans un pays lointain ? Le prophète dit : voici la voix du cri de la fille de Mon peuple, les dix tribus depuis un pays lointain. Elles, les dix tribus qui sont maintenant exilées dans leurs pays, ici le Saint béni soit-Il dit, j'entends, c'est la parole de Hachem selon le Malbim, le Saint béni soit-Il dit j'entends la voix du cri des dix tribus qui se trouvent dans un pays lointain, au-delà des fleuves de Koush, elles attendent la délivrance, elles attendent le salut. Et lorsqu'elles entendent, non seulement qu'il n'y a pas de salut, mais qu'en plus le reste des rescapés qui est demeuré ici va aussi être exilé, cela les désespère complètement, leur fait perdre tout espoir. La voix du cri de la fille de Mon peuple qui est dans un pays lointain, elles s'étonnent : quoi, non seulement nous ne revenons pas, mais en plus ceux qui restent ici vont aussi être exilés ? Et alors elles demandent : Hachem n'est-Il pas dans Tsion ? Car dans Tsion se trouve la présence de Hachem, et là il conviendrait qu'ils aient un salut par miracle, au-dessus de la nature. Et même si tu dis que Hachem les a abandonnés, qu'il y a un voilement de la face, son roi n'y est-il pas ? En tout cas selon la voie de la nature, qu'ils combattent contre les ennemis et soient sauvés par la guerre. Hachem leur répond, et ici c'est en fait plus ou moins comme le Radak : pourquoi M'ont-ils irrité par leurs idoles ? Le Saint béni soit-Il leur dit : cette punition n'est pas par hasard, c'est par une providence totale, car ils M'ont irrité par leurs idoles, ils ont troqué Hachem pour d'autres dieux. Et non seulement cela, mais Mon peuple a aussi troqué son Dieu pour ce qui ne sert à rien. C'est-à-dire que le fait même d'avoir troqué pour un autre, c'est déjà une grande trahison. Définissons cela, donnons peut-être un exemple, c'est comme un homme qui était marié à une femme très exceptionnelle et qui irait prendre une autre femme exceptionnelle. Alors sa femme ne serait pas blessée. Et celle-là serait plus exceptionnelle qu'elle, d'accord ? Alors elle ne serait pas blessée. Bien sûr qu'elle serait blessée. Et s'il prend quelqu'un de totalement nul, alors la blessure est sept cents fois plus grande, n'est-ce pas ? Tu m'as remplacée par une telle femme ? C'est-à-dire comprenons que c'est en fait ce que le texte vient dire ici. Le texte dit : ils ont troqué Hachem pour d'autres dieux, et c'est déjà un crime pénal. Et au-delà de cela, par des vanités étrangères ? Ils M'ont rendu jaloux par un non-dieu, car ils M'ont irrité par leurs vanités. Encore si tu disais j'ai pris quelqu'un d'autre dont je tire un bénéfice, ce serait aussi une faute. Mais tu as pris quelqu'un d'autre qui n'a aucune force, alors en plus par des vanités étrangères ? Le Saint béni soit-Il leur dit : s'il en est ainsi, la punition est par une providence totale, ce n'est pas par hasard, alors vous, les dix tribus qui attendez le salut, comprenez que non seulement votre salut n'est pas proche, mais que ceux qui sont encore ici vont eux aussi être exilés.
La moisson est passée, l'été est fini, et nous n'avons pas été sauvés. Selon le Malbim, c'est la suite des paroles des dix tribus. Elles disent : voici que la moisson est déjà passée et l'été aussi est fini, et nous n'avons toujours pas été sauvés. Cela fait de nombreux jours que nous attendons le salut, et le salut n'est toujours pas arrivé. C'est-à-dire que le "nous n'avons pas encore été sauvés" convient très bien, si nous parlons de quelqu'un qui est actuellement en exil. Selon les autres explications, il faut plus de compréhension de ce que signifie "nous n'avons pas encore été sauvés". Mais eux aussi l'expliquent. Rachi explique : la moisson est passée, l'été est fini, de qui pensions-nous être sauvés ? Nous nous étions appuyés sur l'Égypte. Nous pensions qu'un allié nous aiderait. Nous pensions que Pharaon nous sauverait. Nous attendions l'aide de l'Égypte. Or nous avons vu que notre salut était vanité. Et le prophète leur dit : n'attends pas le salut de l'Égypte, c'est comme un roseau, un roseau brisé, sur lequel lorsque tu t'appuies, l'éclat du roseau entre, pique et perce la main. Nous attendions le salut de l'Égypte. Nous disions que la moisson passe, ils sont sans doute occupés maintenant, il y a la moisson, il y a beaucoup de travail dans les champs, ils ne se sont pas encore libérés. La moisson est passée en Iyar, et ils ne sont toujours pas venus. La période de l'été, nous avons dit peut-être qu'ils sont occupés maintenant, c'est l'été, la cueillette des figues, ils les faisaient sécher, il y a beaucoup de travail dans les champs, il n'a pas le temps d'envoyer une armée. Mais l'été aussi est fini et nous n'avons pas été sauvés. Ceux dont nous attendions l'aide se sont révélés vanité, et finalement nous avons vu que notre attente ne s'est pas justifiée.
Le Radak explique que la moisson et l'été sont des périodes particulières pendant lesquelles l'homme a du salut. Ce sont des temps de salut. Et pourquoi ? Car la moisson est une période où l'homme a un salut de la sécheresse. Enfin il y a du blé, il y a de la nourriture, il n'y a pas, cette année ce n'est pas la sécheresse, Dieu merci, il y a une moisson. C'est pourquoi il est écrit "comme la joie de la moisson". Et aussi la période de l'été, l'homme se réjouit des fruits qu'il a, c'est aussi une période de joie. Il vient dire pour ainsi dire en parabole : il y a des périodes qui conviennent au salut, à la joie, et ces périodes sont passées et nous n'avons toujours pas été sauvés. Bien que ces périodes soient des périodes où il convient d'espérer le bien, le bien n'est toujours pas arrivé. Le Malbim explique : remarque, la moisson est passée, l'été est fini. Il parle à la fois de la moisson et de l'été, à la fois de "passé" et de "fini". Il double en fait son expression, et cela nécessite une explication. Le Malbim explique que l'été vient après la moisson. Et "fini" est plus fort que "passé". "Passé", c'est-à-dire qu'il peut encore rester un peu. Mais "fini", c'est une destruction complète, totalement fini. Il ressort donc que le prophète va en ajoutant. La moisson est passée, ce qui est la première étape, elle est passée, mais il reste peut-être encore quelque chose. Il dit non, nous avons aussi dépassé la seconde étape et c'est déjà fini, l'été est fini, ce qui est une extinction totale, et nous n'avons toujours pas été sauvés. Il veut en fait dire que le salut s'est totalement éloigné.
Pour la brisure de la fille de Mon peuple, je suis brisé, je suis assombri, la désolation m'a saisi. Le prophète dit : pour la brisure de la fille de Mon peuple, je suis brisé. Pour la brisure, pour la brisure du peuple d'Israël, leur épreuve grande et dure, je suis brisé, moi-même je me suis brisé. Le Targoum Yonatan explique que c'est la parole de Jérusalem. Jérusalem dit : pour la brisure de la communauté d'Israël, pour la brisure du peuple d'Israël, Jérusalem s'est pour ainsi dire brisée. "Je suis assombri, la désolation m'a saisi." "Kadarti" est de l'ordre de "koder", noir, noirceur et obscurité. Et "shama" est de l'ordre de la stupeur. La désolation et la stupeur m'ont saisi, oui ? Je suis assombri, la désolation m'a saisi. Et le Malbim explique qu'ici aussi il y a une gradation ascendante. Au début il dit "je suis brisé", une brisure peut être partielle. Il a une fracture au bras, une fracture à la jambe, ou une fracture de la jambe. Une brisure peut être dans une partie du corps. En revanche "je suis assombri", c'est déjà tout entier devenu noir, tout entier s'est assombri. Et ensuite "la désolation m'a saisi", c'est déjà totalement désolé. Ainsi ici aussi le prophète va progressivement et décrit les épreuves qui vont en s'accumulant. Le Malbim explique que ce verset aussi est la suite des paroles des dix tribus. Et cela, selon le Malbim, c'est des plus merveilleux, car "pour la brisure de la fille de Mon peuple je suis brisé", ce sont les dix tribus qui pleurent maintenant là-bas dans un pays lointain, dont le cœur souffre pour la brisure de la fille de Mon peuple, de qui ? De ceux qui sont restés ici, qui sont la fille de Mon peuple, qui ont eux aussi été brisés. La tribu de Yehouda et Binyamin. Et à leur sujet il dit "je suis complètement brisé". Pourquoi ? Parce que si maintenant j'étais dans la brisure, alors maintenant je suis encore plus brisé. Car si j'avais l'espoir d'être bientôt délivré, maintenant que j'entends que même ceux qui sont restés dans le pays vont être exilés, cela montre à quel point la délivrance s'éloigne de plus en plus, alors cela a ajouté une brisure à ma brisure. Remarquons, dit le Malbim, il y a ici une triple expression. Je suis brisé, je suis assombri, la désolation m'a saisi. Il y a ici trois expressions de brisure. Parce que cela vient faire allusion aux trois fois où Nabuchodonosor est venu sur Jérusalem et l'a exilée, alors face à cela ce thème est mentionné ici trois fois.
N'y a-t-il pas de baume en Guilad, n'y a-t-il pas de médecin là-bas ? Car pourquoi la guérison de la fille de Mon peuple n'est-elle pas venue ? "N'y a-t-il pas de baume en Guilad", il y a ici dans le Targoum Yonatan une explication plutôt de l'ordre du drach. Il dit qu'en fait le prophète se lamente ici sur lui-même et dit : peut-être n'ai-je pas de bonnes actions me rendant digne d'intercéder pour la maison d'Israël ? N'est-ce pas que je désirais l'enseignement d'Élie le prophète de Guilad, dont les paroles sont une guérison ? Car je désirais son étude, la Torah d'Élie le prophète qui est de Guilad. C'est le "n'y a-t-il pas de baume en Guilad". Qu'Élie, ses actions, ses œuvres, ses paroles sont une guérison, elles sont la guérison. Ainsi lorsqu'il est écrit "n'y a-t-il pas de baume en Guilad", l'intention est : n'avons-nous pas le grand médecin qu'est Élie venu de Guilad ? Je désirais sa Torah. À ce sujet il dit : pourquoi la guérison de la fille de Mon peuple n'est-elle pas venue ? À ce sujet il dit : parce qu'ils n'ont pas fait teshouva, c'est pourquoi la guérison n'est pas venue, la guérison n'est pas venue à la fille de Mon peuple.
Le Malbim explique ce verset, allons maintenant plutôt selon la voie du pshat, car ce que nous avons expliqué à l'instant relève du drach. Le Malbim explique qu'ici c'est la réponse de Hachem. Et le Saint béni soit-Il dit à ceux qui ont été brisés et à ceux qui demandent maintenant pourquoi cette épreuve nous est venue : la tribu de Yehouda avait-elle besoin d'être guérie par des remèdes qu'on rapporte d'un pays lointain ? Par des remèdes venant des pays d'outre-mer ? Or Il leur dit : n'y a-t-il pas de baume en Guilad ? Leur remède ne se trouve-t-il pas en Guilad ? Car Guilad est le lieu du baume, Guilad est le lieu de la guérison. Comme il est écrit, le Metsoudat Tsion apporte que le baume est le "nataf" mentionné parmi les composants de l'encens, c'est la résine d'un arbre destiné à la guérison. Comme il est écrit "prenez du baume pour sa douleur". C'est pourquoi il dit : le baume, ce thème de la guérison, ne se trouve-t-il pas en Guilad ? Il n'est pas nécessaire de l'importer d'un pays lointain. En Guilad se trouve cette plante destinée à la guérison. Et Il leur dit aussi : n'y a-t-il pas de médecin là-bas ? Dis, peut-être que le baume existe, mais que faire, il n'y a pas de médecins qui savent le préparer. À ce sujet il dit : n'y a-t-il pas de médecin là-bas ? N'y a-t-il pas le médecin qui saurait comment prendre le baume, comment le traiter et comment guérir avec lui ? Alors s'il en est ainsi, pourquoi la guérison de la fille de Mon peuple n'est-elle pas venue ? S'il en est ainsi, la guérison est disponible et prête, et donc ils devraient guérir immédiatement. Alors pourquoi la guérison de la fille de Mon peuple n'est-elle pas venue ? En termes simples, leur guérison est proche de venir. Et de quoi dépend-elle ? De ce qu'ils améliorent leurs actes, qu'ils corrigent leur voie corrompue. Ils ont la Torah, ils ont les commandements, ils ont les prophètes. Alors la Torah et les commandements sont le baume, c'est en fait la guérison. Qui sont ceux qui savent comment rendre cette guérison accessible et te la donner ? Ce sont les médecins, les médecins de l'âme, ce sont les prophètes, ce sont les sages. Alors n'y a-t-il pas de médecin là-bas ? Or il y a les sages qui enseignent la Torah. Alors pourquoi n'ont-ils pas été guéris ? Et en fait ici Il dit pour ainsi dire : le tort est de leur côté. Puisqu'il y a des remèdes et qu'il y a une guérison, alors pourquoi la guérison de la fille de Mon peuple n'est-elle pas venue ? Alors pourquoi sont-ils restés malades ? Ce n'est que parce qu'ils refusent de prendre les remèdes. Ils refusent d'écouter la parole des médecins, et par conséquent leur souffrance n'est due qu'à leur propre tort.
Qui donnera que ma tête soit des eaux et que mes yeux soient une source de larmes, et je pleurerais jour et nuit les victimes de la fille de Mon peuple. Le prophète dit : qui donnera que ma tête soit des eaux et que mes yeux soient une source de larmes. Le prophète dit pour ainsi dire d'un côté, par grand amour, l'amour immense que j'éprouve pour ce peuple, je veux pleurer jour et nuit sur leurs victimes. Mais de l'autre côté, qu'on ne se méprenne pas, le prophète hait, d'une haine totale, leurs mauvaises actions, leurs œuvres corrompues. C'est pourquoi aussitôt au verset suivant : qui me donnera au désert une auberge de voyageurs, et j'abandonnerais mon peuple et je m'en irais loin d'eux. Un instant, tu viens de dire je veux pleurer sur eux, et l'instant d'après tu dis je veux fuir loin d'eux ? C'est le rapport dual que nous avons envers les criminels et les impies. D'une part, je dois l'aimer comme j'aime chaque membre d'Israël. D'autre part, je dois haïr, d'une haine totale, ses mauvaises actions. Alors en tant que membre du peuple d'Israël, il fait partie du peuple d'Israël.
Une fois quelqu'un est venu voir... c'était l'Admour de Gour, il lui a dit : Rabbi, il est une mitsva de l'enterrer. D'une part c'est un impie total, il est une mitsva de l'achever. Il est une mitsva de l'enterrer. Alors le Rabbi lui a dit : il est une mitsva de l'enterrer ? Où as-tu pris cette mitsva ? Le Rabbi lui a dit : je vais te prouver par la Torah qu'il n'y a pas de mitsva de l'enterrer. Il lui a dit : d'où ? Il lui a dit : voici, regarde, lors de la plaie de l'obscurité il est écrit que lorsqu'il y avait des impies dans le peuple d'Israël, alors on les a enterrés pendant la plaie de l'obscurité afin que les Égyptiens ne sachent pas qu'il y avait aussi parmi nous des impies qui sont morts, alors le peuple d'Israël les a enterrés pendant la plaie de l'obscurité, lorsque tous les Égyptiens étaient en couvre-feu, ils sont allés enterrer le peuple d'Israël. Il dit : n'est-ce pas que lorsque le peuple d'Israël était avant la délivrance, qu'est-il écrit ? "Et Je suis passé sur toi et Je t'ai vue te débattant dans ton sang." Quel mérite avaient-ils ? Le sang de Pessah, le sang de la circoncision. Pourquoi n'avaient-ils pas le mérite d'avoir enterré les impies ? Tu vois que ce n'est pas une mitsva. Tu as décidé qu'il est une mitsva de l'enterrer ? Le Rabbi lui a dit : ce n'est pas une mitsva. Si c'était une mitsva, ils auraient été délivrés d'Égypte par le mérite de cette mitsva. Il n'y a pas de mitsva de l'enterrer.
Une autre fois on raconte qu'il a entendu quelqu'un dire, c'était le Rabbi, cet impie que son nom et son souvenir soient effacés. Alors il lui a dit : comment peux-tu dire une telle chose à son sujet ? Il lui dit : oui Rabbi, c'est un impie. Le Rabbi lui a dit : sache qu'il est prouvé par la halakha que son nom et son souvenir ne seront pas effacés. Dans la Torah il est écrit que non. Il lui a dit : comment est-ce possible ? Il lui a dit : il est écrit qu'une femme dont le mari décède et qui a un frère est soumise au yeboum. S'il n'a pas d'enfants, elle est soumise au yeboum. Et quelle sera la loi si ce mari décédé est un impie ? La loi dit qu'en tout cas la halitsa est obligatoire. Et là, pourquoi fait-on cela ? Afin que le nom du défunt ne soit pas effacé. Alors la Torah dit qu'il ne sera pas effacé. Et c'est écrit dans le Choulhan Aroukh, et toi tu dis qu'il soit effacé ? C'est ainsi que ce grand homme lui a répondu. Bon, en tout cas on voit que d'une part nous attendons que l'impie disparaisse, et non que les impies s'anéantissent, mais que les impies deviennent des justes. Et par ce moyen l'impie disparaîtra. Alors c'est ce qui se passe ici. D'une part, par grand amour pour le peuple d'Israël, il dit : qui donnera que ma tête soit des eaux et que mes yeux soient une source de larmes, et je pleurerais jour et nuit. Que j'aie des pleurs jour et nuit sur les épreuves terribles qui arrivent au peuple d'Israël. Et d'autre part, qui me donnera au désert une auberge de voyageurs. Mais être ici avec les impies et les criminels, cela je ne peux pas, je n'en suis pas capable. C'est pourquoi qui me donnera au désert une auberge de voyageurs, pour m'éloigner d'eux vers le désert.
Et il demande : qui donnera que ma tête soit des eaux et que mes yeux soient une source de larmes. Que ma tête soit tout entière des eaux, et que de mes yeux jaillisse une source de larmes. Que signifie cela ? Que de cette source les eaux couleraient pour ainsi dire au dehors, et alors par ce moyen jour et nuit je pourrais pleurer sans répit. Le Malbim apporte que selon la nature, la persistance des pleurs, disent les chercheurs, assèche le cerveau au point que les larmes s'épuisent. Les larmes peuvent s'épuiser. Lorsqu'une personne pleure beaucoup, cela provoque une sécheresse du cerveau qui fait que les larmes s'épuisent. C'est pourquoi il demande : je demande que même si je pleure jour et nuit, malgré tout l'humidité de ma tête ne s'épuise pas, mais que ma tête soit pour ainsi dire de l'élément de l'eau, et par ce moyen les larmes couleraient continuellement et jailliraient de ses yeux, et il serait comme un torrent jaillissant, une source de larmes qui ne s'arrête pas.