Sefer Yirmiyahou, chapitre 8. "En ce temps là, dit l'Eternel, on sortira les ossements des rois de Yehouda, les ossements de ses ministres, les ossements des Cohanim, les ossements des prophètes et les ossements des habitants de Yerouchalayim de leurs tombes. Et on les étalera au soleil, à la lune et à toute l'armée des cieux qu'ils ont aimés, qu'ils ont servis, qu'ils ont suivis, qu'ils ont consultés et devant qui ils se sont prosternés. Ils ne seront pas recueillis ni enterrés, ils deviendront du fumier sur la surface de la terre." J'ai lu ces deux versets ensemble car le premier verset n'a pas de sens sans le second. Le Saint béni soit Il dit : en ce temps là, on sortira les ossements des rois de Yehouda, les ossements de ses ministres, les ossements des Cohanim, les ossements des prophètes (il s'agit des faux prophètes) et les ossements des habitants de Yerouchalayim (il s'agit des méchants qui servaient les idoles). On les sortira des tombes et ils deviendront du fumier sur la surface de la terre, comme nous allons l'expliquer avec le verset suivant. Autrement dit, le texte veut te montrer l'ampleur du malheur. Non seulement les morts ne seront pas enterrés, ce qui d'ailleurs conclut le chapitre suivant : "Le cadavre de ce peuple deviendra la nourriture des oiseaux du ciel et des bêtes de la terre, et nul ne les effraiera." Autrement dit, les oiseaux mangeront les morts et il n'y aura personne pour les enterrer. Le prophète ajoute : plus encore, même ceux qui sont déjà enterrés, on les sortira de leur tombe et on les livrera au fumier sur la surface de la terre.
Le Radak dit : nous avons pourtant des versets qui décrivent la destruction de Yerouchalayim. Le Radak dit : dans ces versets du livre de Melakhim, nous n'avons pas vu que les Kasdim aient sorti les ossements des rois, des ministres, des Cohanim, des prophètes, nous n'avons pas vu qu'ils les aient sortis de leurs tombes. Alors où donc cette prophétie s'est elle réalisée ? Le Radak répond à cela : sache que même si le texte n'a pas publié cela et ne l'a pas rapporté, sache que puisque le prophète a prophétisé sur eux qu'il en serait ainsi, ce fut la réalité, cela s'est vraiment produit. Autrement dit, le prophète n'a pas tout écrit par la suite lorsqu'il a décrit la destruction, mais puisque tu as une prophétie explicite qu'il en serait ainsi, alors sache que ce fut la réalité, et en ce temps là on a sorti les ossements des rois de Yehouda de leurs tombes et ils sont devenus du fumier sur la surface du champ.
Le texte dit : "Et on les étalera au soleil, à la lune et à toute l'armée des cieux qu'ils ont aimés, qu'ils ont servis, qu'ils ont suivis, qu'ils ont consultés." Pourquoi toute cette longueur ? "Et devant qui ils se sont prosternés", quel est le sens de tout cela ? Le Malbim dit : ils avaient différentes idolâtries. Ils avaient des sortes de divinités qu'ils aimaient. Ces divinités étaient les leurs, ils leur attribuaient l'abondance, le bien, l'amour, la réussite, et ces divinités ils les aimaient. Il y avait d'autre part des divinités qu'ils craignaient. Car à ces divinités là ils attribuaient le mal, les malheurs, les guerres, la peste, tout, la pauvreté, tout le mal ils l'attribuaient à ces divinités. C'est pourquoi il y avait des divinités qu'ils craignaient. Et donc à ces divinités là aussi ils offraient des sacrifices humains afin d'apaiser leur colère. Autrement dit, puisque ce dieu est mauvais et qu'il aspire et réclame, tant qu'il ne voit pas de sang il ne se calme pas, alors voici : on t'offre des sacrifices humains, prends cela et tais toi. C'était en réalité leur manière, selon leur conception déformée, d'apaiser la fureur de ces divinités. C'est pourquoi il dit "qu'ils ont aimés", cela concerne le premier type de divinités qu'ils aimaient parce qu'elles répandaient le bien.
Le dieu du second type, celui qu'ils craignaient, c'est ce qui est écrit "qu'ils ont servis". "Servis" signifie qu'ils les servaient par crainte. Il y avait des divinités par lesquelles ils obtenaient la connaissance de l'avenir. Autrement dit, on se servait du dieu comme d'une force par laquelle on savait ce qui allait advenir. Et c'est ce qui est écrit "qu'ils ont consultés", ils sont allés consulter ces divinités pour savoir ce qui allait advenir. Et il y en a qui les ont suivis. Que signifie "les ont suivis" ? On leur attribuait toutes sortes de caractères, de conduites et de traits, et ils les suivaient, c'est à dire qu'ils adoptaient les conduites de ces divinités. Et il y a des divinités devant lesquelles ils se contentaient de se prosterner. Et c'est ce qui est écrit "et devant qui ils se sont prosternés". Il te dit à leur sujet : "Ils ne seront pas recueillis ni enterrés, ils deviendront du fumier sur la surface de la terre." Cela signifie que lorsqu'il s'agit de personnes importantes, on les recueillait dans des lieux importants, dans des cercueils précieux. Or non seulement ils ne seront pas recueillis dans des lieux de sépulture importants, mais bien plus encore ils ne seront pas enterrés du tout, même une simple tombe pour ensevelir leur corps dans la terre ne leur sera pas accordée.
Le Malbim s'arrête ici sur une variation concernant cette question de "servir" et "se prosterner". Le Malbim dit : parfois nous voyons l'expression "les ont servis et se sont prosternés devant eux", et parfois nous voyons l'expression "se sont prosternés devant eux et les ont servis". "Tu ne te prosterneras pas devant eux et tu ne les serviras pas", par exemple. Et parfois nous voyons "les ont servis et se sont prosternés devant eux". Pourquoi parfois le service vient avant la prosternation et parfois la prosternation avant le service ? Le Malbim dit : cela dépend du type d'idolâtrie dont il s'agit. S'il s'agissait d'idolâtries comme le soleil, la lune, les étoiles, l'armée d'en haut, tu remarqueras que l'ordre est d'abord la prosternation puis le service. Et quelle en est la raison ? Il est bien plus facile de se prosterner devant eux. Pourquoi ? Parce que tu reconnais leur grandeur. Le soleil est une chose élevée. Les étoiles sont une chose élevée. Puisque tu reconnais leur grandeur, il t'est facile de te prosterner devant eux. Mais les servir et vouloir leur plaire est chose plus difficile. C'est pourquoi il dit : non seulement ils se sont prosternés devant eux, mais ils les ont même servis et se sont efforcés de leur plaire. En revanche, lorsqu'on parle d'une idolâtrie terrestre où un homme se lève et se sculpte une image ou une statue, là naturellement il est bien plus facile de la servir car ses exigences ne sont pas élevées, n'est ce pas ? D'autre part se prosterner devant elle est difficile, car ce n'est pas quelque chose d'élevé et de sublime, tu ne te prosternes pas devant le soleil en disant que c'est une puissance supérieure, alors que ceci n'est qu'une image, un morceau de bois que tu as sculpté. Alors se prosterner là est plus difficile. Puisqu'il en est ainsi, il mentionne toujours le service plus facile en premier. Ainsi, lorsqu'il s'agit du soleil et de la lune, il dit "se sont prosternés devant eux et les ont servis". En revanche, lorsqu'il s'agit d'une chose plus terrestre, d'une puissance pour ainsi dire plus terrestre, il dit "les ont servis", car il était plus facile de la servir, "et se sont prosternés devant eux", ce qui constitue un fait plus remarquable. Le Malbim dit : et d'autre part dans le sens négatif, lorsqu'il parle de l'aspect négatif, il dit cela à l'inverse. Ici, lorsqu'il parle de l'armée des cieux, le Malbim dit qu'il va du plus grave au plus léger. C'est pourquoi il dit en premier "qu'ils ont aimés". Ensuite "qu'ils ont servis", car nous avons dit que servir se fait par crainte, ce qui est moindre que l'amour, l'amour étant un niveau plus élevé. Il dit donc : vois combien c'est terrible, ils les ont aimés, et il y en a même qui les craignaient. Et "qu'ils ont consultés", comme celui qui consulte un ov ou un yidoni, comme consulter Baal Zevouv, où l'on va vers lui pour recevoir des informations sur l'avenir. Et il y en a qui les ont seulement suivis, et il y en a qui se sont seulement prosternés devant eux, la prosternation étant, comme nous l'avons dit, la partie la plus facile lorsqu'il s'agit de quoi ? Du soleil, de la lune et de l'armée des cieux, la prosternation est plus facile. C'est pourquoi il dit ici : comprends pourquoi nous écrivons d'abord la question du service et ensuite seulement la question de la prosternation.
Le Radak dit qu'au sujet de Yehoyakim nous avons vu écrit : "Il n'aura personne assis sur le trône de David, et son cadavre sera jeté à la chaleur du jour et au froid de la nuit." C'est un peu comme ce qui est écrit ici : "Ils ne seront pas enterrés, ils deviendront du fumier sur la surface de la terre." Ainsi en fut il vraiment pour Yehoyakim, et ainsi en fut il vraiment pour son crâne qu'on ne parvenait pas à enterrer : chaque fois qu'on l'enterrait il se découvrait, on ne parvint jamais à l'enterrer jusqu'à ce qu'il fût brûlé, n'est ce pas ? Et encore autre chose. Ainsi le Radak dit aussi qu'il est écrit au sujet des criminels d'Israël qu'ils seraient jetés dans les rues de Yerouchalayim. Et nos Sages disent : "C'est à cause des péchés des vivants que les morts sont exhumés." Chaque fois qu'il y a un houtoukh de chevah, on est de nouveau confronté à cet enseignement de nos Sages : les morts sont déjà morts, pourquoi sont ils exhumés ? Nos Sages disent : c'est à cause des péchés des vivants que les morts sont exhumés. À cause de nos péchés il y a un houtoukh de chevah, non pas à cause de leurs péchés mais à cause des nôtres. Nos Sages disent : quelle est la source de cela ? Il est écrit : "La main de l'Eternel sera contre vous et contre vos pères." Comment cela, "contre vos pères" ? Vos pères ne sont plus parmi les vivants. Alors "la main de l'Eternel contre vous et contre vos pères" : à cause de vos péchés la main de l'Eternel les frappera, eux et leurs pères. Comment cela, leurs pères ? On les exhumera et on les sortira de la tombe.
La guemara apporte un verset supplémentaire : "Ils ne seront pas recueillis ni enterrés." Tu vois qu'il y aura aussi une réalité telle qu'on ne les enterrera pas du tout. Et la guemara soulève une contradiction à partir du verset suivant, le verset 3 : voyez le verset suivant : "La mort sera préférée à la vie par tout le reste qui subsistera de cette mauvaise famille, etc." Autrement dit, si l'on demande à l'homme ce qu'il préfère, la mort ou la vie, "la mort sera préférée à la vie". L'homme préférera la mort à la vie. La guemara demande : comment cela est il possible ? Si tu dis que les morts sont exhumés, comment est il possible qu'un homme préfère la mort à la vie ? Même dans la mort tu n'auras pas de repos, alors tu préfères la mort ? Quel en est le sens simple ? Si l'on disait que le châtiment des morts, le fait qu'ils soient exhumés, leur sert d'expiation, alors je pourrais encore comprendre : il préfère la mort, et même si tu lui dis qu'il aura un houtoukh de chevah, qu'on exhumera ses ossements de la tombe, il répond : bien, au moins j'aurai là une expiation. Mais le Radak dit : vois qu'ici cela ne leur servira pas d'expiation, et pourtant "la mort sera préférée". Cela signifie que ces gens choisissent la mort plutôt que la vie, bien que le houtoukh de chevah qui exhumera leurs ossements après leur mort ne leur servira pas d'expiation. Alors quoi, tu préfères la mort ? La mort ne t'épargnera pourtant pas les malheurs, même dans la tombe on te poursuivra et tu auras un houtoukh de chevah, et cela ne t'expiera pas. Alors pourquoi les gens choisissent ils la mort plutôt que la vie ? C'est pourquoi la guemara dit que "la mort sera préférée" signifie que la mort est préférable pour les méchants plutôt que de vivre ici dans ce monde, de pécher et de tomber au guehinam. C'est cela "la mort sera préférée à la vie". Sais tu à qui cela s'adresse ? Un homme qui devient méchant, qui commet ici des transgressions dans ce monde, que lui aurait il été préférable ? Que son placenta se fût retourné, ou lui est il préférable d'être venu au monde ? Assurément que son placenta se fût retourné lui est bien préférable, car tant que tu n'es pas venu au monde tu n'as pas fauté et tu ne recevras pas de châtiment. Et non seulement cela, même s'il vit, il lui est préférable de mourir prématurément, car chaque jour qu'on lui raccourcit, on lui raccourcit le guehinam. Car chaque jour qu'il vit il ajoute encore du bois pour attiser le feu là haut. Alors s'il en est ainsi, il en ressort qu'en vérité pour les méchants "la mort sera préférée à la vie". Il est bon pour les méchants de mourir plutôt que de vivre. Et non seulement cela, au ciel aussi ils demanderont ensuite : pourquoi m'as tu donné une telle longévité ? Chaque jour où j'ai vécu, j'ai commis encore des transgressions et encore de la méchanceté, alors que si tu m'avais pris avant, tu m'aurais au moins raccourci le guehinam. La guemara dit : c'est à leur sujet que cela est dit, c'est au sujet des méchants qu'il est dit "la mort sera préférée à la vie", car il leur serait vraiment préférable de ne pas vivre dans ce monde, et par là ils n'augmenteraient pas leurs péchés jusqu'aux cieux et n'auraient pas à souffrir ensuite des centaines d'années de guehinam pour leurs fautes.
Et à ce sujet il est dit : "Ils ne seront pas enterrés, ils deviendront du fumier sur la surface de la terre." "Fumier" signifie déchet. Et pourquoi ? Puisqu'ils seront sur la surface de la terre, ce qui leur arrivera c'est qu'ils pourriront, et puisqu'ils pourriront, nous savons que ce qui pourrit dans la terre devient du fumier. C'est pourquoi il dit : "Ils deviendront du fumier sur la surface de la terre." "La mort sera préférée à la vie", oui, et les vivants sont ceux qui subsisteront ; le Radak dit qu'à leur sujet il est dit qu'ils choisiront l'exil. Autrement dit, en raison de la grande détresse qu'ils connaîtront en exil, ils préféreront la mort à la vie. Cela signifie que la nation vers laquelle ils seront exilés sera une nation cruelle, une nation terrible qui leur infligera des souffrances si dures qu'ils diront : notre mort est préférable à notre vie. "La mort sera préférée à la vie." Qui sait, chose terrible, à l'époque de la Choah, bien des gens sont arrivés à de tels états qu'ils allaient vers les clôtures, ils avaient des clôtures électrifiées, ils allaient vers les clôtures électrifiées et s'y collaient, que l'Eternel nous préserve et que le malheur ne se répète pas, afin de mettre fin au cauchemar. Car la réalité terrible et dure qu'ils vivaient là bas, qui dépasse vraiment l'entendement humain, cette réalité ils ne pouvaient plus la supporter. Et puisqu'il en est ainsi, "la mort sera préférée à la vie" : parce que la nation vers laquelle ils seront exilés sera une nation vile, ils préféreront déjà la mort à la vie, il leur sera préférable de mourir plutôt que de vivre et de continuer à souffrir.
"La mort sera préférée à la vie par tout le reste qui subsistera de cette mauvaise famille." Que signifie "de cette mauvaise famille" ? Ce sont ceux qui ont servi l'idolâtrie. Et pour que tu ne penses pas seulement en Terre d'Israël, mais dans tous les lieux qui subsisteront où je les aurai chassés, dit l'Eternel Tsevaot. Bien qu'ils voient l'humiliation des morts, ils diront malgré tout : "la mort sera préférée à la vie". Ainsi l'explique aussi Rachi, ainsi l'explique le Malbim ; cela vient en réalité résoudre la question de la guemara. Comment est il possible qu'ils choisissent la mort plutôt que la vie ? Ne voient ils pas ce qu'on fait aux morts ? C'est précisément ce qu'il vient te dire. La souffrance ici dans la vie sera si terrible qu'il dira : je préfère souffrir un houtoukh de chevah après la mort plutôt que de souffrir ici dans la vie. Et ce sera pour tout le reste de cette mauvaise famille, et dans tous les lieux à l'étranger, dans tous ces lieux ils connaîtront là bas une souffrance telle qu'ils préféreront la mort à la vie.
"Et tu leur diras : ainsi a dit l'Eternel : tombe t on sans se relever ? Se détourne t on sans revenir ?" Il y a ici plusieurs explications et nous commencerons par celle de Rachi. "Tombe t on sans se relever ?", autrement dit : est il bon pour eux de se précipiter dans une situation d'où ils ne peuvent se relever ? "Se détourne t on sans revenir ?", autrement dit, il y a ici pour ainsi dire une prophétie à leur sujet : "se détourne t on", tu es arrivé à une situation si terrible que même si tu veux te repentir de ton mal, "il ne reviendra pas", le Saint béni soit Il ne reviendra pas de son décret. Le décret a déjà été décrété, comme scellé dans le sang. "Se détourne t on sans revenir ?" Autrement dit, à l'avenir, si tu veux te repentir, le Saint béni soit Il ne reviendra plus sur son décret. Le Radak explique que le verset écrit chez nous, "tombe t on sans se relever ?", est lié au verset suivant : "Pourquoi ce peuple, Yerouchalayim, s'est il détourné d'un détournement perpétuel, etc." C'est à dire : pourquoi s'accrochent ils à leurs mauvaises actions avec une telle ténacité, refusant de revenir ? "Se détourne t on sans revenir ?" Cela signifie : sont ils un jour tombés dans le châtiment de leurs actes sans se relever ensuite ? Un décret sans possibilité de relèvement a t il jamais été décrété contre eux ? C'est à dire : combien de fois par le passé ont ils failli, puis ont amélioré leurs actions, et tu as vu que le Saint béni soit Il est revenu de la fureur de sa colère. Selon cela, c'est une explication inverse de celle de Rachi. Car Rachi dit : même si vous vous repentez, l'Eternel ne reviendra pas de la fureur de sa colère. Selon le Radak, c'est sous forme de question : "se détourne t on sans revenir ?" Est ce que si vous faites techouva l'Eternel ne reviendra pas de la fureur de sa colère ? Vous avez pourtant vu par le passé combien de fois vous vous êtes détournés de vos mauvaises actions et le Saint béni soit Il s'est repenti du mal et vous a finalement délivrés. C'est pourquoi "pourquoi ce peuple, Yerouchalayim, s'est il détourné d'un détournement perpétuel" est la suite : pourquoi donc continuez vous dans votre voie corrompue ?
Le Malbim explique qu'ici c'est pour ainsi dire la parole de l'Eternel, où le Saint béni soit Il se plaint pour ainsi dire contre eux et dit, et c'est aussi la seconde explication qui apparaît chez Rachi, que le Saint béni soit Il se plaint contre eux et dit : ce peuple tombait sans possibilité de relèvement. Et pourquoi ? Car "se détourne t on sans revenir ?" S'il se repent, ne revient il pas ensuite à son mal ? Il se repent, revient et se corrompt, se repent, revient et se corrompt, se repent, et ainsi de suite. C'est ce qu'il dit ici : "tombe t on sans se relever ?", ils tombaient sans possibilité de relèvement, et pourquoi ? "Se détourne t on sans revenir ?" S'il se repent, ne revient il pas ensuite à sa corruption une seconde fois ? Leur repentir est donc extérieur, leur repentir n'est pas véritable, leur repentir est temporaire. Et si tel est le cas, cette chose fait qu'il n'y a pas de relèvement à leur chute, car passe encore si tu t'es repenti et as réparé, alors c'est terminé. Mais si tu t'es repenti puis es revenu à la corruption, puis t'es à nouveau repenti et à nouveau retourné à la corruption, alors la chose ne se termine jamais. Et si tel est le cas, tu vois qu'il n'y a pas d'espoir, comme nous l'avons dit : "tombe t on sans se relever ?", c'est une chute après laquelle il n'y a pas de relèvement. "Ils tiennent à la tromperie, ils refusent de revenir." "Ils tiennent à la tromperie", il te dit : sais tu pourquoi telle est vraiment la réalité ? Parce qu'ils tiennent à la tromperie. Leur repentir, même à l'heure où ils se repentaient, n'était pas véritable. C'était un repentir de tromperie. Un repentir de duperie. Ils disent : nous nous repentons, mais ce n'est pas vraiment un repentir véritable. C'est un repentir de duperie et de falsification, comme il l'expliquera bientôt : quelle était la duperie dans ce repentir. C'est à dire : en quoi consistait en fait le mensonge de leur repentir. Le Malbim dit, selon la langue sainte, que "détournement" (mechouva) vient du langage de "repentir" (techouva), comme "mon peuple est suspendu à mon détournement", comme nous l'avons expliqué : ils se détournent perpétuellement. Et il en ressort en réalité que le peuple ne se tient jamais durablement sur une bonne voie.
"Pourquoi ce peuple, Yerouchalayim, s'est il détourné d'un détournement perpétuel ? Ils tiennent à la tromperie, ils refusent de revenir." Pourquoi ce peuple s'est il détourné d'un détournement perpétuel ? Le Malbim poursuit selon son explication : ils reviennent, retournent, se détournent à nouveau vers la corruption, se repentent puis retournent à la corruption. Il dit donc : pourquoi ce peuple s'est il détourné, "ce peuple s'est détourné d'un détournement perpétuel". "S'est détourné" est du langage, comme je l'ai dit, du "revenir". Et leur détournement est "un détournement perpétuel". Ils reviennent, ils se détournent constamment, c'est cela le "perpétuel" ici. "Perpétuel" signifie pour toujours. Il se détourne tout le temps. Ce n'est pas revenir, c'est un va et vient. Cela passe et revient. Il commet des transgressions et se repent. Et à nouveau il transgresse et à nouveau se repent. Il transgresse et revient. Et c'est ce qu'il dit : ils se détournent tout le temps. Il revient vers l'Eternel et revient aux transgressions. Et revient vers l'Eternel et revient aux transgressions. Que ressort il de cela ? Qu'ils ont un détournement perpétuel. Ils se détournent tout le temps. Un homme qui fait techouva est un homme qui regrette ses mauvaises actions. Remarquez : "tous se détournent dans leur course comme un cheval qui se rue au combat". Comment cette parabole se relie t elle à ce que nous venons de décrire ? Remarquez comment le Malbim l'explique. Le Malbim dit : le cheval, lorsqu'il rencontre l'ennemi au combat, il arrive parfois que le cheval coure comme en fuite. Il recule. Alors dis moi, s'enfuit il chez lui ? Non, mais ils reculent, réorganisent les forces pour une nouvelle attaque, n'est ce pas ? Ainsi sa fuite même te semble être un renoncement, on dirait qu'il s'en est allé, voilà, nous l'avons mis en fuite. Il dit : non, son repli est ce qu'on appelle une préparation à l'attaque. Il dit donc : puisqu'il en est ainsi, ce que tu vois, à savoir que ces gens se détournent, l'Eternel dit : "ils ne parlent pas ainsi". Ils ne disent pas les paroles justes, car en vérité "nul ne se repent de son mal en disant : qu'ai je fait ?" Et si "tous se détournent dans leur course", tu vois qu'il se détourne, il dit : c'est comme un cheval qui se rue au combat et recule, mais seulement pour attaquer à nouveau. Ainsi ils se détournent pour continuer leurs mauvaises actions, afin de ne pas recevoir de malheurs, mais ce n'est pas un véritable repentir en vue de ne plus revenir commettre d'autres actions corrompues.
J'ai dit : que signifie "ils ne parlent pas ainsi" ? Il est écrit que Yaakov Avinou est venu se plaindre auprès de Lavan : pourquoi au matin voici que c'est Léa, alors que c'est pour Ra'hel ta plus jeune fille que je t'ai servi ? Que lui répond Lavan ? "Cela ne se fait pas ainsi (ken) chez nous, de donner la cadette avant l'aînée." Que lui a t il dit en réalité ? Il lui a dit : vois, chez nous, quand on dit "non" on ne le pense pas, et quand on dit "oui" (ken) on veut dire "non". Tu ne connais pas encore la langue de Lavan de 'Haran, tu dois l'apprendre. Il dit : chez nous "cela ne se fait pas ainsi", et de même "cela se fera pas". Il dit : tu dois connaître la langue, quand on te dit "non" tu dois comprendre "oui", et quand on dit "oui" comprends "non". "Cela ne se fait pas ainsi chez nous." Et c'est ce qui est écrit ici : "J'ai prêté attention et j'ai entendu, ils ne parlent pas ainsi." Quand il dit "non" il pense "oui", et quand il dit "oui" il veut dire "non". Ainsi "ils ne parlent pas ainsi". À quel point le langage du mensonge était devenu habituel chez eux.
"Même la cigogne dans le ciel connaît ses saisons, et la tourterelle, l'hirondelle et la grue gardent le temps de leur venue, mais mon peuple ne connaît pas la loi de l'Eternel." Le prophète vient pour ainsi dire dire : venez voir qu'Israël est pire que les animaux. Les oiseaux migrateurs, dit le Malbim, savent, ils ressentent quand arrive l'hiver, quand il y a de la neige, et ils savent que dans cette réalité, où tout est recouvert de neige, l'oiseau n'a rien à trouver pour se nourrir. Il n'a d'autre choix que d'aller vers les pays plus chauds afin d'y trouver sa nourriture. Puis lorsque le printemps arrive ils reviennent vers leurs pays. Il dit donc : vois, "même la cigogne dans le ciel connaît ses saisons, et la tourterelle, l'hirondelle et la grue gardent le temps de leur venue". Elles savent quand partir et quand revenir. En revanche, Israël ne comprend pas le mal que l'Eternel amène sur lui, ne comprend pas que cela a un temps, ne comprend pas que cela a un moment, et ils ne reviennent pas quand le temps et le moment sont venus. La cigogne et la grue connaissent le temps et le moment où il faut revenir. Et Israël ne connaît pas le temps et le moment où il faut revenir devant l'Eternel.
Pourquoi donc y a t il ici cette répétition ? "La cigogne dans le ciel connaît ses saisons, la tourterelle, l'hirondelle et la grue gardent le temps de leur venue." Quelle est la différence entre "connaît ses saisons" et "gardent le temps de leur venue" ? L'idée est pourtant la même, il aurait suffi d'écrire un seul exemple. Le Malbim dit, selon la langue sainte, nous avons déjà mentionné cette question plusieurs fois : il y a une différence entre "temps" ('et) et "saison" (moed). Quelle est la différence ? "Temps" est le moment naturel, c'est son heure. Son heure est arrivée, c'est le moment naturel. En revanche, "saison" (moed) n'est pas un moment qui dépend de la nature mais un moment qui dépend d'un accord. Nous nous sommes donné rendez vous quand ? À la saison que nous avons fixée. Selon la nature, cela devrait il être maintenant ? Non. Mais nous nous sommes fixé un moment déterminé. Il en ressort donc que "temps" est le moment où la chose doit naturellement se produire, tandis que "saison" est le moment que nous avons fixé et déterminé pour décider de cette chose. Il dit : remarque, la tourterelle, l'hirondelle et la grue sont des oiseaux migrateurs et ils reviennent toujours au temps où ils doivent revenir. Et quand cela ? Ce sera toujours à Roch 'Hodech Nissan. Je ne sais pas si c'est exactement le jour de Roch 'Hodech, mais à Roch 'Hodech Nissan. Autrement dit, c'est le moment destiné à être froid, et donc à ce moment le froid cesse et à ce moment ils reviennent. C'est le temps du printemps, et à ce temps ils reviendront toujours. Ils ne changeront jamais cela. C'est pourquoi il dit : la tourterelle, l'hirondelle et la grue gardent le temps de leur venue. Il y a un temps où elles arrivent, et ce temps est, du point de vue des saisons de l'année, un moment fixe. En revanche, la cigogne, dit le Malbim, retarde ou avance le temps selon quoi ? Selon la carte synoptique. La cigogne sait diagnostiquer exactement quel est le temps qu'il fait, car il n'y a pas toujours le même temps à Roch 'Hodech Nissan. Parfois les jours d'hiver se prolongent un peu dans Nissan. Parfois les jours d'été avancent un peu, le printemps est déjà venu avant, car beaucoup de cela dépend aussi des cycles célestes, puisque nous avons un calendrier avec des années embolismiques. La cigogne sait donc distinguer le moment précis selon la température, selon le temps qu'il fait, et selon cela elle arrive. C'est pourquoi remarquez : "la cigogne dans le ciel connaît ses saisons". Elle connaît le moment où elle doit arriver, il y a une saison particulière fixée de façon spécifique. Ce n'est pas un moment fixe, ce n'est pas un "temps", c'est une "saison". Selon quoi la saison est elle fixée ? La saison selon les données du temps qu'il fait, du réchauffement, etc. La cigogne dépend donc beaucoup du temps qu'il fait. En revanche, l'hirondelle, la tourterelle et la grue arrivent au temps fixe sans dépendre du temps qu'il fait ; qu'il fasse plus froid ou plus chaud, cela ne change rien, elles arriveront toujours au temps fixe. Autrement dit, en termes simples, la tourterelle, l'hirondelle et la grue sont programmées selon un calendrier. La cigogne dans le ciel est programmée selon un baromètre, selon le temps qu'il fait. C'est sa programmation. Et quand elle sent que le temps est maintenant approprié, elle revient. Et sinon, non. Chez elles cela fonctionne selon une autre horloge, selon une date fixe. Chez elles c'est donc un "temps". Chez elle, en revanche, c'est une "saison". La "saison" est le moment où nous nous sommes donné rendez vous selon les données. Si tel est le cas, quelle est en réalité l'application ? "Mon peuple ne connaît pas la loi de l'Eternel." Le Malbim dit : dans les jugements de l'Eternel aussi il y a un "temps" et il y a une "saison". Cela signifie qu'il y a une réalité de "temps", et le "temps" c'est "en son temps" (be'ita), comme nous le savons au sujet de la délivrance, il y a la notion de "en son temps". En revanche, il y a la "saison". Il est très possible que le Saint béni soit Il avance le moment, car si l'on parle de la délivrance, nous avons des mérites. Ou que l'Eternel avance le moment du châtiment car leur mesure s'est comblée. Il ressort donc qu'il y a une situation de "saison". La saison est variable, comme chez la cigogne elle varie selon la situation, selon le temps qu'il fait. Il dit donc : vois que non seulement ils ne connaissent pas la "saison", mais qu'ils ne reviennent pas et ne se gardent pas même du "temps". Alors que le "temps" est pour ainsi dire le moment fixe, le jour délimité et fixe pour le mal, même de cela il ne se garde pas. Et à plus forte raison il ne se garde pas de la "saison" où il se pourrait que l'Eternel avance le mal, car peut être avez vous ajouté de mauvaises actions, peut être votre mesure s'est elle comblée avant le temps. Il est certain qu'ils ne s'en gardent pas, mais même le moment que le prophète leur destine pour le mal, même de ce temps là aussi ils ne se gardent pas. Bien que la tourterelle, l'hirondelle et la grue gardent le temps de leur venue, mon peuple ne connaît pas la loi de l'Eternel. Ils ne craignent nullement le jugement de l'Eternel et ne font pas techouva.
"Comment dites vous : nous sommes sages et la Torah de l'Eternel est avec nous ? En vérité, voici que la plume mensongère des scribes en a fait un mensonge." "La plume mensongère des scribes en a fait un mensonge." "Comment dites vous : nous sommes sages ?" Comment dites vous, explique le Radak, nous sommes sages dans les sciences extérieures. De plus, la Torah de l'Eternel est avec nous, elle est écrite chez nous. Il leur dit : en vérité, la plume mensongère des scribes en a fait un mensonge. Cela signifie : si la Torah de l'Eternel est avec vous, à quoi cela sert il alors que vous ne l'accomplissez pas ? Que vaut le fait qu'elle soit écrite chez vous ? L'Eternel a t il fait la plume des scribes pour un mensonge ? La plume des scribes désigne le calame avec lequel il a écrit la Torah pour ainsi dire. Était ce donc pour un mensonge ? Était ce en vain ? Car si une chose est chez toi comme une lettre morte et non comme quelque chose qui oblige et engage, il en ressort qu'il l'a faite en vain. "Pour un mensonge" signifie en vain. "J'ai travaillé pour rien (lachéker)" signifie j'ai travaillé en vain. Il en ressort donc que l'Eternel a écrit sa Torah en vain, pour que tu l'entreposes dans tes archives, dans ta bibliothèque, alors "la plume mensongère des scribes en a fait un mensonge". Cela signifie : si vous l'accomplissez, alors elle n'est pas écrite pour un mensonge et en vain, elle est écrite dans un but utile. Et si non, alors en réalité elle est écrite pour un mensonge et en vain.
Le Malbim explique que cette génération disait que la Torah et la mitsva sont chose donnée à l'intellect de l'homme, chose qui n'est pas venue par tradition ni par prophétie, que ces choses sont des choses que l'homme atteint par son intellect. La Torah et la mitsva ne seraient pas quelque chose qui vient à l'homme de l'extérieur, elle ne serait pas écrite dans un livre à l'encre, elle se trouverait dans son entendement, dans son sentiment. Et il y avait toutes sortes d'arguments de ce genre. Tu demandes au chrétien : dis moi quelles sont tes preuves quant à l'existence de cet homme et au fait qu'il serait le fils de l'esprit saint, et encore toutes sortes de sottises de ce genre. Il ne cherche pas beaucoup à le vérifier, car en vérité ils n'ont rien à vérifier, ils n'ont aucun argument, aucun argument réel, hormis un verset qu'ils répètent et récitent sans cesse et qui n'est absolument pas pertinent, ni tenant ni aboutissant, et nous en avons parlé lorsque nous avons étudié le livre de Yechayahou : "Voici que la jeune fille enfantera un fils", nous avons parlé de ce verset. Mais tu viens et tu lui demandes : eh bien, tu vois que tout cela ce sont des sottises. Il répond : je le ressens dans mon cœur. Je le ressens dans mon cœur, cet homme, je le ressens. Que de vanités et de sottises ! Tu ressens cet homme ? Ce fou là qui est allé se suicider ressent Mahomet le troisième, ressent Bouddha. Qu'est ce que ressentir ? À qui importe ce que tu ressens ? Ressentir ! Les sentiments peuvent te tromper, te duper, te fausser. Depuis quand un sentiment constitue t il un signe de quoi que ce soit ? Quand tu veux prouver quelque chose, parles tu de sentiment ? Tu parles de preuves, tu parles de démonstrations, tu parles de faits, et lui te parle de sentiments. Le Malbim dit : ces gens là, cette génération te disait : non, la Torah n'est pas quelque chose d'écrit, ce n'est pas un document reçu de la Divinité, non, cela se trouve dans l'entendement, dans le sentiment du cœur. Le prophète leur dit à ce sujet : "comment dites vous : nous sommes sages ?" Vous dites que cette sagesse se trouve chez nous dans la nature, dans l'intellect, la Torah de l'Eternel est avec nous dans la nature de l'âme, dans notre intellect. "En vérité, la plume en a fait un mensonge", c'est à dire la plume avec laquelle l'Eternel a pour ainsi dire écrit la Torah, la Torah reçue de l'Eternel, en vérité selon votre approche l'Eternel a fait cela pour un mensonge. "Le mensonge des scribes." Tous les prophètes qui ont écrit des livres selon la parole de l'Eternel par prophétie, vous les reniez tous en réalité. Vous dites donc : il n'y a pas de Torah venant du ciel, il n'y a pas de livres des prophètes venant du ciel, tout cela est mensonge, puisque tout, moi je le ressens dans mon cœur. Et c'est là le plus terrible, car si c'est selon ce que tu ressens dans le cœur, alors chacun sert l'Eternel selon ses sentiments. Et nous en avons déjà parlé lorsque nous avons étudié le livre du Kouzari : c'était l'un des arguments du 'Haver face au roi Kouzar. Le philosophe soutenait : sers le dieu comme tu le comprends, cela n'a vraiment aucune importance, quel que soit le dieu que tu choisisses, et chacun selon son sentiment. Il lui a dit : mais toi même as tu vu qu'il n'en est pas ainsi, puisque tu t'es renforcé dans le service de l'idolâtrie à laquelle tu étais attaché, et malgré tout les rêves revenaient et se répétaient : "ton intention est agréée mais tes actes ne sont pas agréés". Autrement dit, il y a un acte agréé, il y a l'action requise, cela ne dépend pas du cœur ni de la façon dont je comprends ni de ce que je ressens ni de ce que j'éprouve. Malheur, car s'il en était ainsi, tu aurais mis la Torah de chacun entre ses mains, et chacun servirait qui il veut et comme il veut, et le Saint béni soit Il, comme l'a dit Einstein, ne joue pas aux dés. Ce n'est pas, ce n'est pas un tirage au sort où tu te choisis quelque chose. Le Saint béni soit Il a créé le monde, Il l'a conçu, et lorsqu'Il l'a conçu Il a établi un plan précis de la façon dont l'homme peut se rapprocher de l'Eternel, quelle est la voie pour Le servir, sous quelle forme exactement, et nous nous sommes étendus là dessus dans le livre du Kouzari : ici il n'y a pas de place pour des estimations et pas de place pour le "il me semble", mais puisque le Saint béni soit Il a donné une Torah, Il a donné un plan de service ordonné, ce n'est pas une affaire de ce que je ressens et de ce que je pense. Et bien des fois tu entends de telles expressions de la part de gens éloignés et tu es un peu étonné du manque de discernement. Non, je vais te dire la vérité, je sens que ce n'est pas possible que le Saint béni soit Il ordonne une telle chose et donc je pense que... À qui importe ce que tu penses ? À qui importe ce que tu ressens ? Tes sentiments, garde les pour toi, le Saint béni soit Il a écrit ce qu'Il veut. Il l'a écrit, tu as un débat sur ce qu'Il a écrit, alors prouvons le. Nous pouvons prouver ce qu'Il a écrit, que c'est bien Lui qui l'a écrit et qu'Il se tient derrière son document. Mais à qui importe ce que tu ressens ? La question de tes sentiments est une affaire individuelle, une affaire personnelle qui t'appartient, garde tes sentiments de côté. Même dans le fait que tu croies au Créateur du monde. Une fois nous avons lu un Rachi. Rachi dans le chapitre 'Helek du traité Sanhédrin. Qui fait partie de ceux qui n'ont pas de part au monde à venir ? Celui qui dit que la résurrection des morts n'est pas issue de la Torah. Un instant, y a t il résurrection des morts ou non ? Dis moi ce que tu dis ? Non, bien sûr qu'il y a résurrection des morts. Écoute, mais ce n'est pas écrit dans la Torah. Il n'a pas de part au monde à venir. Rachi dit une phrase terrible. Rachi dit : mais l'homme croit à la résurrection des morts. Rachi dit : que nous importe sa croyance ? À qui importent tes croyances ? À qui cela importe il ? Que nous importe sa croyance ? Si ce n'est pas écrit dans la Torah, tu peux simplement croire à des vanités. Si c'est écrit dans la Torah, écoute, c'est un document, c'est de la part du Créateur du monde. Mais qu'un homme dise : moi il me semble qu'il y aura, qu'importe ce qui te semble ? Si c'est écrit, si ce sont des sources, c'est vrai. Si non, ce qui me semble n'est absolument pas pertinent. Rachi dit donc : que nous importe sa croyance ? Il croit à la résurrection des morts, merci beaucoup, tu crois parce que moi je pense, qu'importe ce que tu penses ? Si c'est écrit qu'il y aura résurrection des morts, il y aura. Si ce n'est pas écrit, toutes tes croyances ne sont pas pertinentes. Et c'est en réalité ce qu'il dit ici. Ainsi vous dites : "la plume mensongère des scribes en a fait un mensonge". C'est à dire : tout ce que l'Eternel a écrit dans la Torah, ce qu'Il a transmis par les scribes et les prophètes, et le fait qu'Il nous a donné les livres de la prophétie, tout cela est mensonge, car tout dépend du cœur, de la façon dont je comprends, de ce que je pense, de ce qui me semble. Or tout cela est vraiment risible, puisque s'il y a des choses écrites, qu'as tu besoin de ce qui te semble, de ce que tu penses ? Fais ce que l'Eternel dit, et cela s'impose bien davantage que ce qui te semble ou ce que tu penses.
"Les sages seront couverts de honte, ils seront consternés et pris au piège ; voici qu'ils ont rejeté la parole de l'Eternel, et quelle sagesse ont ils ?" "Les sages seront couverts de honte", dit le Radak, ils ont fait un mensonge lorsqu'ils ont pensé que la sagesse de la Torah ne leur servirait pas ; nécessairement ils auront honte et verront que si je m'étais adonné à la Torah, elle m'aurait sauvé, et puisque j'ai abandonné la Torah, comme l'a expliqué le Radak, ils pensaient qu'elle était écrite en vain, s'il en est ainsi ils verront que tout cela a amené sur eux tous les malheurs. Ils n'ont pas voulu la parole de l'Eternel, ils n'ont pas voulu étudier la Torah, "quelle sagesse ont ils ?" En quoi la sagesse leur a t elle servi ? Que leur sert d'avoir une sagesse sans avoir de Torah ? Le Radak, selon son approche qu'il a expliquée, dit qu'ils ont pour ainsi dire reçu la Torah, mais comme une sorte de matériel d'étude pour le baccalauréat. Non comme quelque chose d'obligeant. Le professeur de géométrie doit il tracer un triangle ? Alors celui qui enseigne le Tanakh doit il aussi le garder ? Non, je te l'enseigne, c'est comme si je t'enseignais la philosophie. Alors "quelle sagesse ont ils ?", il dit : à quoi a servi cette sagesse si cette sagesse n'est pas en réalité une Torah de vie, si ce n'est pas quelque chose sur quoi tu fondes ta vie mais que tu étudies comme une sagesse, alors "les sages seront couverts de honte, ils seront consternés et pris au piège", ils seront brisés et pris, car ils ont constaté, mon maître, que ce n'est pas encore une autre sagesse, c'est quelque chose selon quoi il faut vivre. "Ils ont rejeté la parole de l'Eternel, et quelle sagesse ont ils ?" Quelle sagesse ont ils, lorsqu'elle n'est que quelque chose censé être théorique, intellectuel, et non quelque chose de pratique.
Le Malbim explique longuement, nous avons répété cela d'innombrables fois dans le livre de Michlé, qui voudra pourra l'écouter là bas sur les enregistrements. Le Malbim explique : il a une ligne directrice qu'il suit tout au long : quelle est la question de la sagesse, pourquoi le roi Chelomo a t il constamment parlé contre le kessil, contre le évil, quelle est la différence entre eux, entre un kessil et un évil, et n'y a t il pas là une sorte d'orgueil, que le roi Chelomo parle sans cesse du défaut des kessilim, de leur folie, de leur manque de discernement ? Bon, alors tu es un grand sage et l'Eternel a donné la sagesse à Chelomo et il n'y eut pas d'homme sage comme Chelomo, mais est ce une raison pour mépriser tous les gens qui sont des kessilim ? Et là nous avons expliqué longuement que kessil ne s'entend pas dans notre sens d'une personne au QI bas, dont le niveau d'intelligence tend vers zéro, ce n'est pas de cela qu'on parle. Quand on parle d'un kessil, cela peut être un docteur, cela peut être un professeur, cela peut être un doyen d'université, mais c'est un kessil complet. Quelle est la définition d'un kessil ? Un kessil est un homme qui n'applique pas dans sa vie la sagesse qu'il connaît. C'est un kessil. Il peut être très intelligent mais c'est un kessil. Car seul un kessil est un homme qui est diabétique et mange maintenant un gros gâteau à la crème, bien qu'il sache que dans quelques minutes on entendra les sirènes d'une ambulance qui l'évacuera à l'hôpital. C'est un kessil complet. Tu sais que tu te nuis maintenant à toi même. Non, tu sais quel intelligent, à qui importe son intelligence ? Vois que cet homme vit à un niveau intellectuel d'enfant, car seul un enfant fait maintenant quelque chose tout en sachant que je vais bientôt recevoir un coup dur à cause de cela, et malgré tout il le fait. C'est la définition d'un kessil. Et dans le livre de Michlé apparaît souvent l'expression "sagesse". Et le Malbim là bas explique que cette sagesse est la connaissance et le discernement entre le bien et le mal dans le domaine de la morale. Et remarquez : dans les questions de conduite et de traits de caractère, nous n'avons pas de preuve, ce qu'on appelle dans le langage du Malbim les "démonstrations de la raison". Les "démonstrations de la raison" désignent une preuve rationnelle de quelle est la voie juste selon laquelle il faut se conduire. Cela signifie que dans les questions de morale il peut y avoir des débats très, très difficiles, et si vous regardez par exemple le débat entre la droite et la gauche. Faut il régler leur compte aux Palestiniens ou faut il seulement leur ouvrir les barrages et leur permettre et leur alléger la vie, ou bien faut il tuer ceux là tant qu'ils sont petits ? Quelle est la conduite juste ? Voyez que ce débat traverse non seulement chez nous mais dans le monde entier, entre la conception de droite et la conception de gauche. Autrement dit, dans les questions de morale, dit le Malbim, il n'y a pas de démonstration de la raison. Personne ne peut apporter une preuve que, dans la partie morale, telle est la voie juste. Je donnerai un petit exemple d'un débat que j'ai eu une fois avec un jeune homme laïc à Beer Sheva, où j'ai donné une réunion à domicile au nom de Arakhim, et après cela il s'est intéressé et m'a dit : écoutez, honorable Rav, je vais vous dire la vérité, moi je garde les dix commandements, les dix commandements. Je lui ai dit : tu sais que dans les dix commandements il est écrit de ne pas profaner le Chabbat ? Cela a été une surprise pour lui. Je ne sais pas comment il en a compté dix, mais apparemment dans une école laïque cela non plus on ne le sait pas nécessairement, mais cela a été une surprise pour lui : non, en vérité, à cela apparemment il ne pensait pas, il pensait surtout à "tu ne tueras point". Bon, mais il me dit : écoutez, je suis un homme moral, je suis humaniste, et encore toutes sortes de mots élevés et beaux comme cela. Je lui ai dit : puis je te présenter un problème moral ? Il me dit : oui, je t'en prie. Je lui ai dit : écoute, tu es un homme moral, tu n'es pas ici, c'est un homme de morale. Je lui ai dit : imagine une histoire tout à fait hypothétique, je ne parle pas de toi, mais simplement dis moi ce que tu ferais. Ta petite amie de 17 ans vient et te raconte qu'elle est enceinte. Dis moi, que fais tu ? Il a réfléchi, réfléchi encore et encore, et il était suffisamment intelligent pour me dire : tu m'as coincé. Je n'ai pas de réponse. Car toute réponse qu'il m'aurait donnée, je la lui aurais renvoyée. S'il m'avait dit : je lui dis de se faire avorter. Un avortement, quoi, tu es un meurtrier ? Un enfant qui ne te convient pas, tu l'assassines ? Et s'il avait 17 ans et qu'il ne te convenait pas, tu lui aurais aussi mis une balle dans la tête ? Un avortement ? Cela te semble être la solution : quelqu'un qui ne nous convient pas, on l'assassine ? Non, à Dieu ne plaise, alors qu'elle tombe enceinte et accouche. Sais tu ce que tu lui fais ? Une fille de 17 ans, tu lui détruis la vie. Tu lui détruis la vie. Sais tu ce que c'est qu'une fille de 17 ans avec un enfant ? Tu lui détruis la vie. Alors que fais tu ? Tu assassines l'enfant ou tu assassines la mère ? Que fais tu ? Il n'a pas de réponse. Il n'a pas de réponse. Pourquoi n'a t il pas de réponse ? Parce qu'il n'y a pas de démonstration de la raison dans la morale. Il n'y a pas de preuve rationnelle de ce qu'il est juste de faire. Il n'y en a pas. Il n'y en a pas. Alors que fait on ? Que fait on ? On ouvre le Choul'han Aroukh. Qu'a dit l'Eternel ? Ce que l'Eternel a dit, c'est ce que l'on fait. Voilà. C'est ce que l'on fait. Cela s'appelle la sagesse. La sagesse, ce n'est pas ce que tu comprends. La sagesse, c'est ce que l'Eternel a dit. C'est la sagesse. C'est la sagesse. C'est pourquoi il dit : "les sages seront couverts de honte, ils seront consternés et pris au piège ; voici qu'ils ont rejeté la parole de l'Eternel, et quelle sagesse ont ils ?" Si tu rejettes la parole de l'Eternel, alors quelle sagesse as tu ? Ta sagesse n'est pourtant pas une sagesse. Ta sagesse est une sagesse humaine. La sagesse humaine est limitée. La sagesse humaine ne peut tout embrasser. La sagesse humaine ne peut donner de solutions à tout. Alors s'ils ont rejeté la parole de l'Eternel, quelle sagesse ont ils ? Quelle sagesse ont ils ? Ils n'ont aucune sagesse. Leur sagesse est une sagesse vaine. C'est une sagesse sans aucune consistance. C'est pourquoi "les sages seront couverts de honte, ils seront consternés et pris au piège".
Sais tu ce que tu lui fais ? Une fille de 17 ans qui accouche, sais tu quelles séquelles elle aura toute sa vie ? Son enfant, tu le caseras quelque part, l'enfant grandira malheureux dans quelque orphelinat, je ne sais où, et elle se souviendra toujours que sa mère l'a abandonné, et toute sa vie elle vivra avec des sentiments de culpabilité, que j'ai un enfant casé quelque part et... donne moi une réponse morale laïque. Laïque, donne moi une réponse morale. Qu'y a t il de moral ici ? Quelle voie est la voie morale ?
Alors pour nous c'est clair, car nous avons une Torah. Le Malbim dit : il y a des choses qui relèvent de la morale et qui, sans la Torah que nous avons reçue du ciel, n'ont pas de trancheur. Et nous pouvons montrer encore de nombreux dilemmes moraux. Qui connaît le convoi des Trente Cinq (le Lamed Hé), qui sont tous morts, qui sait comment cela s'est passé ? Il y avait un berger arabe qui a vu le convoi, et une dispute a commencé entre eux : fallait il le tuer ou non ? L'un a dit : ce n'est pas un combattant, comment le tuer ? Et cette belle âme les a tous tués. Car cet Arabe est allé et a informé son village, on leur a tendu une embuscade, on les a tous tués, il n'est resté personne. Des années après, le Rav Aryé Levine, au moyen du tirage au sort du Gaon de Vilna, à la synagogue là bas à Yerouchalayim, à la lumière des bougies, a réussi à identifier tous les morts, des années plus tard. Des années plus tard.
Alors les problèmes moraux, peux tu les résoudre seul ? On ne peut pas résoudre seul. Autrement dit, dans la question morale, dit le Malbim, il faut la sagesse. La sagesse, cela signifie une voie qui vient de l'Eternel, par transmission, par prophétie, de Lui béni soit Il de façon directe. Toutes, dit le Malbim, les lois de la sagesse ont toutes été données par l'Eternel par l'intermédiaire d'un prophète et ont été écrites dans le livre de la Torah. Alors le Malbim dit : s'il en est ainsi, ceux qui ont rejeté la parole de l'Eternel, il leur manque les fondements de la sagesse sur lesquels la sagesse s'appuie. Le fondement de la sagesse est selon la Torah, ce n'est pas dans ton intellect.
Alors ceux qui disent : nous n'avons pas besoin de Torah, la Torah c'est à l'intérieur, c'est dans le cœur, montre moi comment tu tranches des questions morales. Et tu tranches ainsi et lui tranche à l'inverse. Alors où est ici une décision juste ? Savez vous que Hitler lui aussi prétendait être moral ? Hitler prétendait que la nature prouve que le fort l'emporte sur le faible, et que c'est cela qui fait progresser la nature selon la théorie déformée de Darwin. Et il dit : il y a un peuple, un seul peuple si insolent qu'il s'obstine à aller contre la nature. Il est faible et depuis des années il s'obstine à survivre. Il n'existe pas une telle chose, toujours le faible tombe. La première biche qui sera prise par un lion est la biche la plus faible du troupeau. Et cela fait en réalité que le troupeau se renforce et que seuls les forts continuent et engendrent une descendance, etc. Et il y a un peuple, ce peuple est un peuple faible, dans un état où sont tous les défauts et les manques, et il est si insolent qu'il s'obstine à aller contre la nature. Il n'y a pas le choix, et s'ils ne comprennent pas, alors ce que la nature ne fait pas, le nazi le fera. Et ils résoudront les problèmes afin que ce peuple cesse, et ainsi nous ne ferons que louer la race aryenne, etc., etc., etc. Il était certain d'être moral, il a des fondements moraux sur lesquels s'appuyer.
Et c'est ce qu'il dit : "les sages seront couverts de honte", dit le Malbim, après qu'ils ont rejeté la parole de l'Eternel, "quelle sagesse ont ils ?" D'où obtiennent ils les lois de la sagesse ? Qui leur fait connaître les lois de la sagesse, si c'est quelque chose que tu ne peux atteindre par toi même, si c'est quelque chose pour lequel tu as besoin d'un message divin afin d'atteindre les lois justes ?
"C'est pourquoi je donnerai leurs femmes à d'autres, leurs champs à des conquérants, car du plus petit au plus grand, tous sont avides de gain ; du prophète au Cohen, tous pratiquent le mensonge. Ils ont guéri à la légère la blessure de la fille de mon peuple en disant : paix, paix, alors qu'il n'y a pas de paix. Ils ont eu honte, car ils ont commis une abomination, mais ils n'ont même pas honte, ils ne savent pas rougir ; c'est pourquoi ils tomberont parmi ceux qui tombent, au temps de leur châtiment ils trébucheront, dit l'Eternel."
C'est pourquoi le Malbim dit "je donnerai leurs femmes à d'autres", après qu'il nous a décrit les choses terribles que le peuple a faites, "et nul ne se repent de son mal en disant : qu'ai je fait ? Tous se détournent dans leur course comme un cheval qui se rue au combat. La cigogne dans le ciel connaît ses saisons, mais mon peuple Israël ne connaît pas les lois de l'Eternel. La plume mensongère des scribes en a fait un mensonge." Des descriptions difficiles de l'état d'Israël. Vient à présent le châtiment. "C'est pourquoi je donnerai leurs femmes à d'autres." Cela signifie, dit le Malbim, celui qui n'est pas tombé dans le filet de l'hérésie, même s'il a des péchés, et que ces péchés proviennent de la convoitise, on peut le réprimander, on peut lui donner de la morale, la morale des prophètes, la remontrance de la Torah peuvent le changer. Mais ici, puisque nous parlons de ceux qui sont des hérétiques, et hérétiques aussi envers la prophétie, comment peut on les corriger ? Alors même si tu me dis que leur péché est un péché de convoitise, il me faut pourtant un moyen d'ouvrir leurs yeux. Par quel moyen ? Par la voie de la Torah ? Il ne croit pourtant pas à la Torah. Par les prophètes ? Il ne croit pourtant pas aux prophètes. Il ne comprend pourtant pas, il n'y a rien qui puisse lui ouvrir les yeux pour voir qu'il est atteint d'une maladie de l'âme, dit le Malbim. Et alors il lui semble être en pleine santé, et c'est pourquoi "ils ont guéri à la légère la blessure de mon peuple". Autrement dit, il lui semble qu'il n'y a pas de problème, quelle blessure ? Comment cela ? À la légère il la guérit, facilement. Il ne comprend pas l'ampleur du malheur dans lequel il se trouve. Et s'ils veulent se guérir par la morale des prophètes, qu'ils aient honte de leurs mauvaises actions, à ce sujet il poursuit : "ils ont eu honte, car ils ont commis une abomination, mais ils n'ont même pas honte, ils ne savent pas rougir". Cela signifie : si tu veux qu'ils aient honte de leurs actions abominables, il dit : cela non plus ne servira pas. "Ils n'ont même pas honte, ils ne savent pas rougir." Ils ne comprennent pourtant pas, que signifie "ils ne savent pas" ? Ils ne comprennent pourtant pas qu'il faut avoir honte. Car pour comprendre qu'il faut avoir honte, tu dois comprendre qu'il y a une voie juste et que je n'y marche pas. Mais si, de ton point de vue, il n'y a pas de voie juste, comment comprendras tu qu'il faut avoir honte ?