Ainsi parle Hachem Tsevaot, le Dieu d'Israël : ajoutez vos holocaustes à vos sacrifices et mangez de la viande. Vos holocaustes, ajoutez-les à vos sacrifices. Quel est le sens simple des versets ? Que signifie "ajoutez" et que signifie "vos holocaustes à vos sacrifices" ? Rachi explique : l'holocauste (ola) est entièrement consumé. Mieux vaut pour vous l'ajouter aux sacrifices, qui sont des chelamim. Cette parole est une parole cynique. Il leur dit en quelque sorte : de toute façon votre holocauste n'est pas agréé par Hachem, alors n'est-il pas dommage de gaspiller la viande pour rien ? Il aurait mieux valu que tu ajoutes les holocaustes et que tu en fasses des chelamim, au moins vous mangeriez de la viande. Au moins tu aurais mangé de la viande, car des chelamim il y a une part aussi pour celui qui offre. N'aurait-il donc pas mieux valu que vous ajoutiez vos holocaustes à vos chelamim, et alors au moins vous auriez eu de la viande à manger ?
Le Radak dit : les holocaustes, comme nous l'avons dit, sont entièrement consumés. Les zevahim, ce sont les chelamim, dont les propriétaires mangent la viande. Le Radak dit : le hatat et le acham ne sont pas mentionnés ici. Pour une raison simple : parce qu'ils ne se confessaient pas et n'apportaient pas de sacrifices pour leur faute. C'est pourquoi il mentionne "vos holocaustes", c'est pourquoi il mentionne "vos zevahim" qui sont de la nature des chelamim, mais il ne mentionne pas la question du hatat et du acham. Car le hatat et le acham, seul les offre celui qui sent qu'il a fauté, celui qui sent qu'il est coupable. Et en particulier le Radak dit qu'ils commettaient des transgressions volontairement. Or celui qui faute volontairement n'apporte pas de sacrifice, sur une faute volontaire il n'y a pas de sacrifice. Alors quoi ? Ils n'apportaient que des holocaustes. Car les holocaustes avaient en fait pour but de montrer à l'extérieur qu'ils étaient soi-disant des serviteurs d'Hachem. Voici que j'apporte un sacrifice entièrement consumé à Hachem. Et les chelamim, ils les apportaient pour manger de la viande. Il leur dit donc : pourquoi devez-vous apporter des zevahim et non y ajouter encore des holocaustes ? Et vous pensez que cela m'est agréable ? Comme il est écrit "il sera agréé pour lui pour l'expier". Il leur dit : ce n'est pas agréable, ni les holocaustes ni les zevahim, tous ne sont pas agréables. "Vos holocaustes, ajoutez", le Radak dit que c'est de la racine d'ajout. En revanche le Malbim explique que "safou" n'est pas de la racine d'ajout, mais de la racine de retranchement. "Assof assifem", dit Hachem. Et "safou", de la racine "safou tamou" (ils ont été anéantis). Ainsi explique le Malbim.
Faites cesser, "safou", de la racine, comme nous l'avons dit, de retranchement et de cessation. Faites cesser les holocaustes avec les zevahim, n'apportez ni ceci ni cela, et "mangez de la viande", c'est-à-dire ne mangez pas la viande en tant que chelamim, mais prends la bête, égorge-la, mange-la. "Vos holocaustes, ajoutez à vos zevahim", comme si les holocaustes et les zevahim, vous les faites cesser les uns avec les autres, comme les hommes, comme on dirait des hommes au sujet des femmes, le sens étant "en plus". Faites cesser les holocaustes en plus des zevahim, car Hachem ne désire ni ceci ni cela, mais quoi ? Mangez la viande, car de toute façon Hachem ne désire pas ces choses.
Car je n'ai pas parlé à vos pères et je ne leur ai pas ordonné, le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte, au sujet de l'holocauste et du sacrifice. Lisons encore un verset : mais voici ce que je leur ai ordonné, en disant : écoutez ma voix et je serai pour vous un Dieu et vous serez pour moi un peuple, et marchez dans toute la voie que je vous ordonne afin que cela vous soit bon. Il y a ici une grande difficulté dans le verset, comme tous les commentateurs le ressentent. Car je n'ai pas parlé à vos pères et je ne leur ai pas ordonné, le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte, au sujet de l'holocauste et du sacrifice ? Ce n'est pas exact. Le texte est rempli d'ordres concernant les sacrifices. Tout le livre de Vayikra a pour sujet les sacrifices. Et si tel est le cas, comment est-il possible que le Saint béni soit-Il dise "je n'ai pas ordonné aux enfants d'Israël au sujet de l'holocauste et du sacrifice" ? Depuis le jour de notre sortie d'Égypte, nous avons offert le sacrifice pascal, et par la suite, quand le Michkan fut construit, il y a l'ordre "ordonne aux enfants d'Israël et dis-leur : mon offrande, mon pain pour mes sacrifices par le feu, mon parfum agréable, veillez à me l'offrir en son temps", et une infinité d'autres ordres de sacrifices qui apparaissent dans le texte. Comment est-il donc possible que le verset dise : car je n'ai pas parlé à vos pères et je ne leur ai pas ordonné, le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte, au sujet de l'holocauste et du sacrifice ?
En vérité, Rachi dit que le sens des choses est : le début de mes ordres et de mes paroles avec eux n'a pas porté sur l'holocauste et le sacrifice, mais par quoi Hachem a-t-Il commencé ? "Si vous écoutez vraiment ma voix et gardez mon alliance, vous serez pour moi un trésor." Le sens est que le début de la chose n'a pas été l'holocauste et le sacrifice. Le Radak explique de manière semblable : le premier commandement et ce qu'Il leur a ordonné à Mara, là Il lui posa loi et statut, et là Il l'éprouva. Que leur a-t-Il ordonné ? Le Chabbat, Il leur a ordonné des lois, Il ne leur a pas ordonné d'holocauste ou de sacrifice. C'est-à-dire que ce qui est écrit ici "car je n'ai pas parlé à vos pères" signifie : ce n'a pas été le début de mes paroles avec eux. Et le début de la parole a une signification, car le début de la parole indique l'importance de la chose. Le Saint béni soit-Il dit : viens et vois que la chose importante et essentielle chez moi n'était pas le sacrifice ou l'offrande, car vois que ce n'a pas été le début de mes paroles avec eux. Le début de mes paroles avec eux fut : gardez mon alliance, écoutez ma voix, le Chabbat, les lois, mais non les questions de sacrifices.
Il dit encore que l'essentiel du commandement n'a pas porté sur l'holocauste et le sacrifice. C'est-à-dire, le Saint béni soit-Il dit : je vous donne la Torah, et l'essentiel de mes commandements n'est pas les sacrifices, mais l'écoute de la voix d'Hachem. Remarque, dit le Radak, que dans tous les Dix Commandements, qui sont la règle générale de toute la Torah, il n'y a aucune mention d'holocauste et de sacrifice. Les Dix Paroles, qui sont les fondements de la Torah, ne comprennent en elles ni holocauste ni sacrifice. Et de plus, dit le Radak, quand Il leur parle de sacrifices, Il n'ordonne pas d'offrir un sacrifice, mais "un homme qui offre parmi vous un sacrifice à Hachem", s'il fait ainsi et ainsi, qu'il le fasse. Le Radak dit : il n'y a pas d'ordre d'offrir un sacrifice. Que dirais-tu, mais les sacrifices perpétuels ? "Ordonne aux enfants d'Israël", là c'est un ordre, "mon offrande, mon pain pour mes sacrifices par le feu", chaque jour offrir le sacrifice perpétuel, là c'est bien un ordre. Le Radak dit : les sacrifices perpétuels sont un ordre à la collectivité, mais non à l'individu. Et ici le verset s'adresse à l'individu. Aux individus Il n'a pas ordonné d'offrir un sacrifice. Les sacrifices perpétuels qu'Il a ordonnés, c'est pour l'honneur de la Maison, ils viennent pour la collectivité. Mais aux individus Il ordonne de faire justice, Il leur ordonne tous les commandements, mais n'ordonne pas de faire un sacrifice. À moins que l'homme ne faute par inadvertance, alors Il dit : j'ai une possibilité de réparation pour toi. Et alors Il lui ordonne de brûler les émourim, afin que le fauteur revienne à son cœur et parvienne à vaincre ses désirs, là il brûle en quelque sorte la graisse et le sang, pour prendre garde de ne trébucher sur aucun commandement. Mais comme ordre obligatoire, dit le Saint béni soit-Il, celui qui veut expiation et réparation le fera de cette manière.
Il dit encore autre chose, il est aussi très possible, comme l'a écrit le Rambam, que la question des sacrifices sur lesquels Hachem a ordonné les sacrifices publics, le Rambam a une raison très originale au sujet des sacrifices, et nous avons eu l'occasion d'en parler quand nous avons étudié le Sefer haKouzari. Le Rambam écrit : pourquoi Hachem ordonne-t-Il les sacrifices ? Le Rambam dit : pour détourner les croyances étrangères, et concernant les temples qu'ils avaient pour l'idolâtrie, Il a voulu les détourner vers le service de Dieu et que le nom de l'idolâtrie soit effacé d'eux. Le Rambam fait ici une démarche vraiment novatrice. En fait le Rambam soutient que la question des sacrifices avait pour but de les détacher de leurs habitudes méprisables d'offrir des sacrifices à l'idolâtrie. À cette fin il fallait créer un substitut, alors le Saint béni soit-Il a dit : tu sais quoi ? Viens offrir dans la Maison d'Hachem. Leur donner en quelque sorte autre chose afin que par cela ils soient reliés et ne se relient pas par l'impureté à ces habitudes méprisables qu'ils avaient d'offrir des sacrifices, Il lui dit : viens et prends cela pour le service d'Hachem. Il en ressort donc que même l'ordre que j'ai ordonné, "ordonne aux enfants d'Israël, mon offrande, mon pain", qui sont les sacrifices publics, il est très possible qu'eux aussi, comme je l'ai expliqué, ne soient pas un ordre en soi mais seulement pour les empêcher d'aller après l'idolâtrie, et qu'ils offrent donc de cette manière. Cette explication est très problématique à plusieurs égards, nous en avons déjà parlé, aussi je ne veux pas maintenant y entrer. Je dirai seulement la difficulté. Adam offrit un sacrifice avant même qu'il y ait de l'idolâtrie dans le monde, de sorte qu'il est très difficile de trouver là cette raison. Et Caïn et Abel offrirent un sacrifice avant même qu'existe la réalité de l'idolâtrie dans le monde. Au-delà de cela, dans les livres saints il y a des intentions supérieures et très élevées sur toute la question des sacrifices, alors comment peut-on dire que les sacrifices ne servent qu'à empêcher l'idolâtrie ? Et il y a aussi plusieurs sortes de sacrifices pour lesquels il est très difficile de trouver cette raison, comme le sacrifice de la femme qui a accouché et toutes sortes d'autres sacrifices. Bref, les paroles du Rambam nécessitent explication et nous les avons expliquées en une autre occasion, nous n'y entrerons pas maintenant. Seulement, en tout cas, ce que nous avons expliqué maintenant donne une explication à ce que le Saint béni soit-Il soutient : je ne leur ai pas ordonné comme un ordre, comme une chose qui est ma volonté, selon les paroles du Rambam, mais l'ordre que je leur ai ordonné n'était que pour les attirer et les arracher à l'idolâtrie, afin qu'ils offrent des sacrifices et le fassent de manière sainte au lieu de le faire vers la corruption et l'idolâtrie.
Le Malbim explique : car je n'ai pas parlé et je n'ai pas ordonné à vos pères, mais cette chose. Le Malbim dit : quand j'ai parlé et ordonné à vos pères que j'ai fait sortir du pays d'Égypte, je leur ai ordonné l'holocauste et le sacrifice. Le Malbim dit : comment est-ce possible de dire cela, alors que tout le livre de Torat Kohanim est rempli de lois sur l'offrande des sacrifices ? Mais il explique : "je ne leur ai pas ordonné l'holocauste et le sacrifice", le sens est : ce n'était pas le but essentiel de mon ordre. Même quand j'ai ordonné l'holocauste et le sacrifice, "l'écoute vaut mieux que le sacrifice, être attentif que la graisse des béliers". C'est-à-dire, même quand j'ai ordonné l'holocauste ou le sacrifice, le fond et l'essentiel de toute la question des sacrifices, c'est : écoutez ma voix. L'essentiel de l'ordre et l'essentiel de la chose recherchée, c'est "l'écoute vaut mieux que le sacrifice". C'est-à-dire, que t'apporte un sacrifice si tu méprises la parole d'Hachem ? Que t'apporte un sacrifice quand tu ne fais pas l'essentiel, qui est d'écouter la voix d'Hachem ? L'essentiel de l'ordre des sacrifices est d'écouter ma voix, c'est l'essentiel de ce qui est demandé à celui qui offre le sacrifice. C'est pourquoi Il leur dit : écoutez ma voix. Le sens est : le but des sacrifices, explique le Malbim, est triple.
Premièrement, écoutez ma voix. C'est une satisfaction devant moi que j'aie parlé et que ma volonté soit accomplie. C'est-à-dire, le fait même qu'un homme donne une instruction à son fils et que le fils écoute, aille aussitôt faire et accomplir la parole de son père, au-delà de ce que j'ai demandé à l'enfant, prépare-moi une tasse de thé et il m'a préparé une tasse de thé et j'ai maintenant une tasse de thé, au-delà de cela j'ai un plaisir dans le fait même que j'ai ordonné quelque chose à mon enfant et qu'il l'a fait. Même s'il ne m'avait rien apporté, c'est-à-dire même si je n'ai pas le résultat pratique, mais le fait même que ton enfant est obéissant te procure une satisfaction. Le Saint béni soit-Il dit : premièrement au sujet des sacrifices, c'est une satisfaction devant moi que j'aie parlé et que ma volonté soit accomplie. Le fait même que nous écoutons la voix d'Hachem est une valeur en soi. Deuxièmement, "et je serai pour vous un Dieu". Cela signifie : quand un homme vient offrir un sacrifice au roi, c'est-à-dire lui apporte une offrande, il y a de fortes chances que le roi lui dise : je ne veux pas de ton offrande. Que tu ne sentes pas que tu m'as donné quelque chose et que tu as fait pour moi, je ne veux pas de ton offrande. Comme le dit Rabbenou Yona, "et il n'acceptera pas d'offrande de sa main", quand le roi ne désire pas le service de celui qui le sert. C'est-à-dire, le fait même qu'Il soit prêt à accepter de toi une offrande, c'est une valeur. Peut-être, si nous voulons l'illustrer, comme aujourd'hui un homme irait chez un grand homme et lui dirait : je t'ai acheté un cadeau. Tu vas voir le Rav Steinman et tu lui dis : Rabbi, je t'ai acheté un lutrin. J'ai mon lutrin qui me sert depuis soixante ans et il me suffit. Il n'acceptera pas de toi. Va chez un grand homme, tu voudras lui donner un cadeau, il ne voudra pas prendre de toi un cadeau. Il te dira : non, c'est bon, ce que j'ai me suffit, celui qui hait les cadeaux vivra, il ne voudra pas prendre de toi. La Guemara dit qu'une femme qui a donné un cadeau à un grand homme et qu'il a accepté d'elle, la Guemara dit qu'elle peut être fiancée à lui par cela. Comment lui être fiancée ? C'est lui qui doit lui donner. La Guemara dit : non, elle a une satisfaction du fait qu'il ait accepté de prendre d'elle. Cela vaut de l'argent. Cela vaut de l'argent. Si maintenant on te dit : viens, monsieur, achète, disons, achète au Rav Haïm Kanievsky une table sur laquelle il étudiera. Combien es-tu prêt à payer pour cela ? Cinquante mille chékels, cent mille chékels, pour que sur ma table il étudie. Et disons qu'après, vous ferez pour moi une collecte, je lui achèterai une armoire, après 120 ans. N'est-ce pas ? Tu es prêt à payer cher pour cela. C'est-à-dire, remarquez, j'achète pour lui quelque chose et ce n'est pas lui qui me paie, je suis même prêt à payer cher pour qu'il prenne. Alors cette femme, le fait même qu'elle ait donné un cadeau à un grand homme et qu'il l'ait accepté d'elle, cela même est pour elle une grande satisfaction qui vaut beaucoup d'argent. Il peut donc lui dire : tu m'es consacrée par ce que j'ai accepté de toi le cadeau. Vous comprenez ? Il a accepté et il la consacre par cela. Tu vois que le fait même que le Saint béni soit-Il dise "je suis prêt à accepter de toi un holocauste ou un sacrifice", dit le Malbim, c'est déjà une chose immense. "Et je serai pour vous un Dieu", je suis ton Dieu et je suis prêt à accepter cela de toi. Il y en a dont je ne désire pas les sacrifices et je ne veux pas qu'ils m'offrent. Le Saint béni soit-Il dit : cela même, "et je serai pour vous un Dieu", est une valeur. Troisièmement, dit le Malbim, "et marchez dans toute la voie". L'autre chose, marcher dans la voie d'Hachem. "Et marchez dans toute la voie", cela signifie : les rappeler par les sacrifices à marcher dans la voie d'Hachem. Comme les sacrifices volontaires, la montée en pèlerinage, "afin que tu apprennes à craindre Hachem". Les sacrifices obligatoires, les hatat, les acham, par cela tu te souviendras que tu as trébuché, tu dois apporter un sacrifice, tu dois expier, tu dois réparer. Le Saint béni soit-Il dit : dans tout ce que je viens d'énumérer, il n'y a pas une seule chose qui soit pour mon profit. Il n'y a pas une seule chose qui soit pour mon besoin. La première chose, qu'ils écoutent ma voix, c'est une satisfaction devant moi que j'aie parlé et que ma volonté soit accomplie, mais je n'ai pas besoin du corps du sacrifice. La deuxième chose, j'ai dit "et je serai pour vous un Dieu", cela est encore entre moi et vous, que je sois prêt à prendre de toi un sacrifice. Et la troisième chose, "et marchez dans toute la voie", pour vous rappeler de marcher dans la voie d'Hachem, comme les sacrifices volontaires destinés à vous rappeler de ne pas dévier de la voie. Donc, toute la question des sacrifices n'est pas parce que j'ai besoin de la viande, de la graisse et du sang, ce n'est pas pour mon besoin. Toute la question des sacrifices est pour que par eux tu reconnaisses Hachem, que tu te rapproches d'Hachem, que tu trouves grâce aux yeux d'Hachem. Tout cela est pour toi, pour ton bien, car le Saint béni soit-Il n'a pas besoin de toute cette affaire.
Le Malbim dit, il explique ici la différence : il y a la parole (dibour) et il y a l'ordre (tsivouy). Car je n'ai pas parlé à vos pères et je ne leur ai pas ordonné, le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte, au sujet de l'holocauste et du sacrifice. Le Malbim dit : remarque, il est écrit ici "je n'ai pas parlé à vos pères" et il est écrit "je ne leur ai pas ordonné". Quelle est la différence entre parler et ordonner ? Le Malbim dit : la parole vient aussi sur une chose facultative. L'ordre vient sur une chose obligatoire. Et c'est très logique. J'ai parlé avec lui pour qu'il fasse ainsi et ainsi. L'ai-je obligé ? Non, j'ai parlé avec lui, celui qui voudra fera. Je lui ai ordonné de faire ainsi et ainsi. Ce n'est pas "j'ai parlé", c'est "j'ai ordonné", et c'est ce qu'on appelle contraint. Je lui ai donné un ordre et je l'ai obligé à exécuter mon commandement. Le Malbim dit : dans les sacrifices il y a des paroles et il y a des ordres. Les sacrifices volontaires, Hachem a parlé, Hachem n'a pas ordonné. Il n'y a pas d'ordre d'offrir un sacrifice volontaire. Si tu veux, offre, si tu ne veux pas, n'offre pas. "Un homme qui offre", quand il voudra, qu'il offre. "Un homme qui offre parmi vous un sacrifice à Hachem." En revanche, dans les sacrifices obligatoires nous avons bien trouvé un ordre, comme nous l'avons dit, "ordonne aux enfants d'Israël", "voici la loi de l'holocauste", "mon offrande, mon pain pour mes sacrifices par le feu". C'est-à-dire, nous voyons que dans les sacrifices il y a aussi un aspect de parole, une sorte de parole, et aussi une sorte d'ordre. Des sacrifices où il y a obligation et où il y a ordre. Le Malbim dit : le verset dit ici, certes concernant les sacrifices eux-mêmes il y a une parole et il y a un ordre, mais dans le but des sacrifices, c'est-à-dire ce qu'Hachem désire en quelque sorte par le sacrifice, là il n'y a pas de place pour une parole facultative, là il n'y a qu'un ordre. C'est ce qu'il dit : bien que j'aie parlé et aussi ordonné au sujet de l'holocauste et du sacrifice, j'ai parlé des sacrifices volontaires, j'ai ordonné les sacrifices obligatoires, dans les deux l'ordre était qu'ils écoutent ma voix. Quand tu parles du sacrifice lui-même, tu peux dire : il y a un sacrifice qui est parole, il y a un sacrifice qui est ordre. Quand tu parles du but, et quel est le but ? Écouter la voix d'Hachem, là il n'y a pas parole et ordre. Comme si, si tu veux, il n'y a pas de parole. Et écouter la voix d'Hachem, y a-t-il une parole ? Il y a un ordre ! Tu dois écouter la voix d'Hachem. Donc, tout ce qui relève de la parole par opposition à l'ordre, cela ne concerne que quand on parle du corps du sacrifice. Mais quand on parle de la volonté de faire la parole d'Hachem et de l'obligation de faire la parole d'Hachem, là il n'y a pas de parole. Car la parole c'est en quelque sorte "si tu veux". Y a-t-il une parole pour faire la parole d'Hachem ? Sur "écoutez ma voix" il y a un ordre absolu, cela je le leur ai ordonné. Puisque je le leur ai ordonné, il y a donc ici une obligation absolue, là il n'y a pas de place pour dévier de l'ordre et de l'obligation.
Et par cela le Malbim explique le verset : mais cette chose je leur ai ordonnée, en disant : écoutez ma voix et je serai pour vous un Dieu et vous serez pour moi un peuple, et marchez dans toute la voie que je vous ordonne afin que cela vous soit bon. Car en fait le Malbim a ici une difficulté. Tu dis "je n'ai pas parlé à vos pères et je ne leur ai pas ordonné, le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte, au sujet de l'holocauste et du sacrifice". Tu aurais dû dire "mais cette chose : écoutez ma voix et je serai pour vous un Dieu". Pourquoi encore une fois "mais cette chose je leur ai ordonnée, en disant" ? Pas besoin du "je leur ai ordonné", tu l'as déjà dit avant. "Je n'ai pas parlé et je n'ai pas ordonné au sujet de l'holocauste et du sacrifice, mais cette chose : écoutez ma voix." Pourquoi revient-il à "mais cette chose je leur ai ordonnée, en disant" ? Le Malbim, dans son livre Ayelet haChahar, apporte une règle : chaque fois qu'il est écrit "mais" (ki im) et qu'il répète encore le "je leur ai ordonné" comme ici, "et je ne leur ai pas ordonné" et qu'il répète encore "mais je leur ai ordonné", cela vient dire un ajout à ce que nous pouvons comprendre au sens simple. C'est-à-dire, cela vient le mentionner pour l'exposer. C'est pourquoi il dit : comprends, "mais cette chose je leur ai ordonnée, en disant", la question des sacrifices était parole, la question des sacrifices était ordre. Les sacrifices volontaires, c'est parole, les sacrifices obligatoires, c'est ordre. Mais en revanche, "je leur ai ordonné en disant : écoutez ma voix", là il n'y a pas de parole, là il n'y a qu'un ordre. Écouter ma voix est une obligation absolue. Écouter ma voix est une instruction qui est de la nature d'un ordre et non de la nature d'une parole "si tu veux, écoute". De sorte qu'en réalité il n'est pas possible de venir prétendre qu'Hachem désire le corps du sacrifice. Le Saint béni soit-Il dit : non, le seul ordre c'est d'écouter ma voix, et toute la question des sacrifices n'est qu'un instrument pour que tu parviennes par lui à l'écoute de la voix d'Hachem. Alors ainsi, il est tout à fait juste de dire "je n'ai pas parlé à vos pères et je ne leur ai pas ordonné au sujet de l'holocauste ou du sacrifice" comme but en soi, mais le but c'est d'écouter la voix d'Hachem.
Et le résultat : et ils n'ont pas écouté et n'ont pas tendu l'oreille, et ils ont marché dans les conseils, dans l'obstination de leur cœur mauvais, et ils sont allés en arrière et non en avant. "Et ils n'ont pas écouté", le Saint béni soit-Il dit : j'ai parlé avec eux et ils n'ont pas écouté. "Et ils n'ont pas tendu l'oreille", c'est-à-dire, non seulement ils n'ont pas écouté, car l'essentiel de la question des sacrifices, comme le dit le verset, l'essentiel de la chose, en disant "écoutez ma voix", et le but vous ne l'avez pas atteint. Et ils n'ont pas écouté. Finalement le but n'a pas été atteint, ils ne sont pas disposés à écouter. Et bien qu'ils multiplient les sacrifices, ils ne les ont pas amenés au but convenable, à savoir écouter la voix d'Hachem. Et non seulement ils n'ont pas écouté, mais ils n'ont même pas tendu l'oreille. Écouter, c'est prêter attention, tendre l'oreille, c'est même de façon passagère. Il dit : non seulement ils n'ont pas marché dans la voie que je leur ai ordonnée, mais ils ont marché dans les conseils. Le Malbim dit : qu'est-ce que "les conseils" ? "Les conseils", c'est par opposition à la faute par inadvertance. La faute par inadvertance, l'homme trébuche sans s'en apercevoir. Dans "les conseils", il a délibéré et planifié la faute. C'est la définition de "dans les conseils". Le Malbim dit : que tu ne penses pas que la faute était ici par inadvertance, mais ils ont marché selon leur conseil. Et ils ont marché dans l'obstination de leur cœur mauvais. "L'obstination de leur cœur", quel est le sens du mot "chérirout" (obstination) ? Il y a là deux explications. Une explication, dit le Radak, de la racine du regard. "Il regarde les hommes", comme "je le vois (achourénou) mais non maintenant, je le contemple mais non de près", c'est de la racine "regarder". "Regardez, contemplez et voyez", n'est-ce pas ? Pour qui s'en souvient. Tu vois que "lachour" est de la racine de la vision. Alors "ils ont marché dans la chérirout de leur cœur" signifie : dans la vision de leur cœur. Là où leur cœur les tire, leur montre, c'est là qu'ils ont été attirés. Il y a une autre explication, apparemment plus intuitive, de la racine "chrir" (muscle, fermeté). Ils ont marché dans la dureté de leur cœur, ils ont marché dans la lourdeur de leur cœur. C'est la définition de "ils ont marché dans l'obstination de leur cœur". Alors il dit : vois qu'ils ont marché après le conseil corrompu et aussi après l'obstination du cœur, le sens étant, comme nous l'avons expliqué, tant du point de vue de la vision de leur cœur que du point de vue de l'entêtement de leur cœur. Et "ils sont allés en arrière et non en avant". "Ils sont allés en arrière et non en avant", cela signifie : le Saint béni soit-Il, le but pour lequel Hachem a donné Torah et mitsvot, c'est que je sois pour eux un Dieu, et que par cela ils montent de degré en degré, "et vous serez pour moi un royaume de kohanim et une nation sainte". Le but est que par cela ils s'élèvent et deviennent plus spirituels et plus proches d'Hachem béni soit-Il. Le Saint béni soit-Il dit : mais qu'arrive-t-il avec eux ? Ils ont marché dans les conseils, dans l'obstination de leur cœur mauvais, et ils sont allés en arrière et non en avant. Cela signifie qu'ils sont retournés en arrière du degré qu'ils avaient, royaume de kohanim, nation sainte, jusqu'à aller en arrière et non en avant. Le Malbim dit : jusqu'au degré vil où ils sont descendus du niveau de l'espèce humaine et furent comparés à des bêtes. Distinguons l'idée, l'expression jusqu'à ce point "et ils sont allés en arrière et non en avant", comme il est écrit "ils se sont détournés en arrière". C'est-à-dire, que tu ne dises pas : comme celui qui va vers la perfection, revient, avance encore, tombe, s'élève encore et descend. Il dit non, "ils sont allés en arrière et non en avant". C'est-à-dire, si tu dis "ils sont allés en arrière", alors ce n'est pas en avant. Quand je dis "il a fait marche arrière", alors ce n'est pas vers l'avant. Il a fait marche arrière, alors ce n'est pas vers l'avant. Qu'est-ce que "ils sont allés en arrière et non en avant" ? Parfois tu dis "il a fait marche arrière", il a un peu avancé et a de nouveau reculé, et de nouveau un peu avancé et de nouveau reculé. Mais si je te dis non, il est allé en arrière et non en avant, cela signifie qu'il n'a pas du tout avancé, mais toujours seulement en arrière. C'est ce qu'il veut dire ici. Parfois il arrive qu'un homme dégringole, il a un léger renforcement, s'élève un peu, redescend encore, et de nouveau un léger renforcement et redescend encore. Alors tu dis qu'il va en arrière mais aussi un peu en avant. Mais ici il veut dire qu'ils ont eu une dégringolade continue sans jamais aller de l'avant. Mais ils sont allés en arrière, ils sont allés en arrière et non en avant. Toute leur descente ne fut qu'en arrière et jamais du tout ils ne sont allés en avant.
Et voici ce qu'il décrit maintenant : depuis le jour où vos pères sont sortis du pays d'Égypte jusqu'à ce jour, j'ai envoyé vers vous tous mes serviteurs les prophètes, chaque jour, me levant de bon matin et envoyant. Depuis le jour où vos pères sont sortis du pays d'Égypte, le Radak dit : à chaque génération il y avait parmi eux des criminels. Et le Radak a ici une expression forte : et la plupart des générations, leur majorité étaient des criminels, dit le Radak. Et même que je les avertissais toujours par les prophètes, chaque jour, me levant de bon matin et envoyant. "Jour" signifie chaque jour, jour après jour. "Me levant de bon matin et envoyant", dit le Malbim, dit le Radak, cela signifie chaque matin. Pourquoi ? Parce que l'essentiel de l'avertissement sera le matin avant que l'homme n'aille à son travail. Alors avant qu'il n'aille commettre des transgressions, tu l'avertis maintenant. "Allant et envoyant", j'envoyais un émissaire tôt le matin pour qu'il aille réprimander le peuple. Et vois, depuis le jour où vos pères sont sortis du pays d'Égypte jusqu'à ce jour, dit le Malbim, c'est ce qui est écrit "en arrière et non en avant". Depuis lors ils ne sont qu'en arrière. Royaume de kohanim et nation sainte, mais depuis lors ils sont en descente continue. Et que tu ne dises pas que je ne les ai pas réprimandés par les prophètes, vois que je les ai réprimandés et non de manière ponctuelle, mais de manière permanente, et vois que les choses furent sans effet.
Et ils ne m'ont pas écouté et n'ont pas tendu l'oreille, et ils ont raidi leur nuque, ils ont fait pire que leurs pères. "Et ils n'ont pas tendu l'oreille, ils ont fait pire que leurs pères", ici aussi remarquez l'expression du Radak : à chaque génération, leur majorité a fait pire que leurs pères. Il est effarant de voir à quel point le Radak présente ici les choses de manière forte. Cela s'est répandu dans toutes les couches du public, leur majorité a fait pire que leurs pères. Comme Menaché et Amon qui furent les derniers, ils ont multiplié la culpabilité plus que les premiers. Sur Menaché il est écrit qu'il remplit Jérusalem de sang d'un bout à l'autre, qu'il érigea une idole dans le Sanctuaire. Amon gratta les mentions du Nom divin, coucha avec sa mère, des choses terribles et effrayantes. Terribles et effrayantes. Alors vois qu'à mesure que les rois s'éloignaient, c'est-à-dire plus éloignés du don de la Torah au mont Sinaï, ils dégringolaient de plus en plus. Aller en arrière et non en avant. Sur Ahab, qui était encore parmi les rois méchants plus anciens, il est écrit dans nos Sages qu'il était équilibré. Quand Hachem parle avec lui, envoie Élie "As-tu assassiné et as-tu aussi hérité ?", il est écrit sur lui qu'il revêtit un sac "et marcha lentement". C'est-à-dire, il y avait quelqu'un à qui parler. Mais quand tu arrives aux rois comme Amon, tu arrives à des hommes méchants qui te disent : est-ce que je recherche des plaisirs ? Toute mon affaire n'est que d'irriter mon Créateur. C'est-à-dire, nous comprenons à quel niveau de méchanceté il s'agit. Et à ce sujet il te dit : ils ne m'ont pas écouté et n'ont pas tendu l'oreille, et ils ont raidi leur nuque. Que signifie cette expression "nuque raide" ? Nous l'avons expliquée plusieurs fois. Ici nous voyons l'expression, ici le Metsoudat David l'explique aussi sur place. "Nuque raide", c'est un homme qui a un nerf de fer dans sa nuque. Sa nuque est raide. Qu'est-ce que cela signifie ? Je me souviens maintenant qu'une fois il y avait un orthopédiste qui a dit à quelqu'un à l'étranger qu'il voulait faire son alya. On lui a demandé pourquoi faire son alya ? C'est une histoire vraie. Pourquoi faire son alya ? Il dit : parce que j'ai compris que les Israéliens ont grand besoin d'un orthopédiste et ils... On lui dit : quel est le rapport ? Il lui dit : parce que c'est un peuple à la nuque raide. Alors je suis expert, je sais comment détendre la nuque, je suis celui... C'est un peuple à la nuque raide. Ils ont besoin d'un masseur. Bref, quelle est l'expression "peuple à la nuque raide" ? Puisque tu as un nerf raide dans la nuque, quelqu'un t'appelle et te dit : hé, viens ici, écoute un instant, hé, viens ici, retourne-toi. Ta tête, non, elle est bloquée, elle est vers l'avant, elle est incapable de se retourner en arrière pour écouter ce qu'il veut de toi, quelqu'un qui veut te corriger. C'est ce qu'on appelle aujourd'hui une tête contre le mur. Il va, il se heurtera au mur, il n'a pas de problème, mais il ne tournera pas la tête. C'est ce qu'il dit, peuple à la nuque raide, ne voulant pas tourner son visage vers son prochain pour écouter ses paroles. Alors ici le Saint béni soit-Il dit : je les appelle, ils ne tendent pas leur oreille, et ils ont raidi leur nuque, ils ont fait pire que leurs pères. Ils ont fait des maux plus grands que leurs pères. Et le Malbim dit : remarque, il y a ici mal sur mal. Ils ne m'ont pas écouté, et de plus n'ont pas tendu l'oreille. S'ils avaient au moins tendu l'oreille, même s'ils n'avaient pas écouté, alors j'aurais dit : écoute, il a examiné et cela ne lui a pas plu. Mais le pire, c'est qu'il n'était même pas disposé à examiner. Ils n'ont même pas tendu l'oreille. Tu veux donner à ton enfant quelque chose à manger ? Non, je n'aime pas. Tu as goûté ? Non, je n'aime pas. Allez, j'ai voulu goûter ? Non, je n'aime pas. C'est agaçant, n'est-ce pas ? Au moins goûte, décide si tu aimes ou non. Mais pourquoi, pourquoi ne goûtes-tu même pas, et tu décides que tu n'aimes pas ? C'est ce qu'il dit ici, non seulement ils n'ont pas écouté, mais ils n'ont même pas tendu l'oreille. Comme si, au moins s'ils avaient tendu l'oreille, j'aurais pu dire que cela ne leur a pas plu. Mais s'ils ne tendent même pas l'oreille, cela signifie que d'emblée il a disqualifié cette voie, la voie d'Hachem. Et sur cela la colère contre eux fut bien plus grande, ils ne sont même pas disposés à examiner les paroles des prophètes. Et non seulement cela, même si on leur montrait les châtiments d'Hachem, alors ils ont raidi leur nuque. Ils raidissent la nuque, ils ne se tournent pas en arrière comme nous l'avons dit. Et par cela ils ont fait pire que leurs pères. Le Malbim dit : car leurs pères, certes, ont marché dans les conseils, dans l'obstination de leur cœur mauvais, mais ils ont marché dans les conseils. Ils ont examiné, ils ont délibéré comme nous l'avons expliqué. Il y avait ici une délibération. Au moins il a examiné. Et il a décidé de dévier de la voie d'Hachem. Une décision erronée. Mais au moins il a marché dans les conseils. Eux, même dans les conseils ils ne veulent pas marcher. D'emblée il a décidé qu'il rejette la voie et c'est fini. N'est-ce donc pas pire que leurs pères ? Au moins leurs pères examinaient encore, mais lui, même examiner il n'est pas disposé à examiner, même écouter il n'est pas disposé à écouter.
Et tu leur diras toutes ces paroles et ils ne t'écouteront pas, et tu les appelleras et ils ne te répondront pas. "Et tu diras ces paroles et ils ne t'écouteront pas", le Saint béni soit-Il dit ici au prophète : je sais qu'ils ne t'écouteront pas. Et même ils ne te répondront pas. Au moins tu appelles quelqu'un, il te répond, il réagit. Il dit ici : ils ne te répondront même pas. Et malgré cela, dit le Saint béni soit-Il, avertis-les.
Et alors, tu leur diras : ceci est la nation qui n'a pas écouté la voix d'Hachem son Dieu et n'a pas accepté la réprimande ; la fidélité a péri et a été retranchée de leur bouche. "Et tu leur diras", dis-leur : ceci est la nation qui n'a pas écouté la voix de son Dieu. Le Malbim dit : ici il parle de la manière dont je me suis adressé à eux. Premièrement, ils n'ont pas écouté la voix de leur Dieu. Je me suis adressé à eux du côté de l'intellect. Écoute, prête attention, je veux t'expliquer. Essaie de comprendre. Cela n'a pas aidé. Et de plus ils n'ont pas accepté la réprimande (moussar), le moussar ce sont les souffrances. Le Saint béni soit-Il dit : j'ai vu que cela ne marche pas par l'intellect, alors peut-être par les souffrances, je les affligerai de châtiments. Et ils n'ont pas accepté la réprimande. La fidélité a péri et a été retranchée de leur bouche. Alors ainsi, la fidélité a péri de leur cœur, et de plus a été retranchée de leur bouche. Au point qu'ils n'ont même pas les actes de leurs pères entre leurs mains. Quel est le sens de la chose ? Il y a un niveau où la fidélité a péri mais n'a pas été retranchée de leur bouche. Qu'est-ce que cela signifie ? Il ne croit déjà plus. Pourquoi le fait-il ? Par la force de l'inertie. Pourquoi le fait-il ? Parce que son père le faisait, alors il continue. Alors le vendredi soir, il sait qu'on prend un verre, on met du vin, on récite un certain texte, et voilà, et après chacun va à ses affaires. Cela pour lui c'est le Chabbat, cela pour lui c'est le kidouch. Il fait quelque chose, le fait-il par foi ? Non. La fidélité a péri, mais au moins elle n'a pas été retranchée de leur bouche. Comme l'a dit à son époque Ariel Sharon, que son mérite le protège. Il a dit : moi j'ai au moins connu, j'ai connu mon grand-père qui faisait encore le kidouch. Il a dit : mais je m'inquiète pour mes petits-enfants qui ne savent même pas ce qu'est le kidouch, eux, ils n'ont pas vu leur grand-père le faire. Ce qu'il a fait de cette remarque est une autre affaire, mais au moins il a le mérite d'un beau propos, au moins il a vraiment soulevé un problème. Car la génération qui était la troisième génération a au moins connu un grand-père avec une kippa, un grand-père craignant le Ciel. Mais ceux qui sont venus après ont connu un grand-père avec un iPhone. C'est ce qu'il connaît de son grand-père, c'est ce qu'il sait. Eh bien, alors comment, qu'attends-tu qu'il en sorte ? Alors il dit : au moins il y avait la réalité de "n'a pas été retranchée de leur bouche". Mais ici la fidélité a péri et a été retranchée de leur bouche. Ici la fidélité a péri et de plus a été retranchée de leur bouche, car même comme un commandement d'hommes appris par habitude ou comme un acte de tradition, cela aussi ils ne l'ont pas. On peut expliquer d'une autre manière, comme certains l'expliquent, la fidélité a péri et a été retranchée de leur bouche : nous en avons vu de tels qui, bien qu'ils n'étaient pas des hommes craignant le Ciel, au moins tu entendais encore de leur bouche "avec l'aide d'Hachem", "si Hachem le veut", tu entendais des expressions de ce genre. Mais tu arrives à une génération où la fidélité a péri de leur bouche, cela signifie aussi que le nom du Ciel n'est pas mentionné dans sa bouche. Autrefois, même si tu dis, allez, ce n'est qu'extérieur, mais en tout cas cela s'entendait au moins. En tout cas, dire "avec l'aide d'Hachem" n'était pas considéré comme un gros mot dans les médias. Mais aujourd'hui, celui qui dit "avec l'aide d'Hachem", c'est-à-dire, un instant, tu veux me dire que le renseignement militaire, le Chabak et le Mossad ne se préparent pas comme il faut ? Pourquoi ? Parce que tu as dit "avec l'aide d'Hachem", tu espères que cela... Vous comprenez ? C'est-à-dire, sur qui t'appuies-tu, sur le Saint béni soit-Il au lieu de te préparer ? Pour eux c'est un gros mot. Alors dire que ce sera "avec l'aide d'Hachem", comment oses-tu dire une chose pareille ? Il faut que Tsahal soit prêt, ne compte pas sur le mysticisme auquel tu crois. Que la poussière leur remplisse la bouche. Alors nous devons savoir que le fait même de dire "avec l'aide d'Hachem" et de réciter ces choses, même si ce n'est pas fait d'un cœur vraiment croyant, au moins cela change le discours. Que le discours public ne craigne pas de mentionner le nom du Ciel, qu'on puisse dire que la réalité est "avec l'aide du Ciel", qu'on mentionne le nom du Ciel. Le nom du Ciel n'a pas été retranché de leur bouche. Il te dit que là la réalité était qu'ils n'ont pas accepté la réprimande, la fidélité a péri et de plus a été retranchée de leur bouche. Même dans la bouche, même comme récitation, ils ne le mentionnaient déjà plus. De sorte que cette réalité est une réalité pire. Le Radak explique : la fidélité (emouna) a péri et a été retranchée de leur bouche ; "emouna", le Radak explique, c'est la vérité. On sait que "emouna", "amen", est de la racine de vérité. Quand je dis "amen" sur une bénédiction, cela signifie : c'est vrai ce que tu as béni, que tout advient par sa parole, c'est vrai. "Amen" c'est vérité. Et "emouna" a aussi le sens de vérité. Je te dis cela "be'emouna", cela signifie je te le dis en vérité. Le Radak dit : la plupart des gens disent de leur bouche ce qui n'est pas dans leur cœur, pour se montrer bons alors qu'ils ne le sont pas. C'est-à-dire, c'est cela "la fidélité a péri et a été retranchée de leur bouche". Ils ne disent pas la vérité de leur bouche et à plus forte raison de leur cœur. La fidélité a péri et a été retranchée de leur bouche, il ment librement. Il n'a pas de vérité dans la bouche ni dans le cœur, de qui peut-on parler du tout ? Qui peut prétendre à de telles exigences ? Par opposition aux justes qui disent la vérité dans leur cœur. Si dans son cœur il a décidé de te vendre à un prix plus bas, bien que tu aies ajouté au prix, il ne le fera pas, il te le vendra comme il l'a voulu, il te le vendra dès le début comme il l'a décidé dans son cœur. Cela c'est celui qui dit la vérité dans son cœur. Alors au moins, s'il ne dit pas la vérité dans son cœur, qu'il dise la vérité de sa bouche. Et eux, même de leur bouche, non. C'est ce qu'il dit, la fidélité a péri et a été retranchée de leur bouche. Même mentir officiellement, il n'a aucun problème.
Coupe ta chevelure et jette-la, élève sur les hauteurs une lamentation, car Hachem a rejeté et a délaissé la génération de son courroux. "Coupe ta chevelure", "gozi" est de la racine de "tondre". "Coupe ton nézer" signifie : arrache tes cheveux. Comme "il fit venir des cailles (vayagoz)", "il tondit sa tête". Rachi dit une autre interprétation : "nizrekh" c'est ta couronne, une expression de grandeur. Le sens est : ôte ta couronne. Le Radak explique pourquoi la croissance de la chevelure est appelée "nézer" ? Tu parles de la coupe des cheveux, alors pourquoi dit-il "coupe ton nézer" ? Pourquoi ne pas dire "coupe tes cheveux" ? Coupe tes cheveux. Le Radak dit une chose intéressante. Le nazir laissait pousser sa chevelure. Alors "coupe ton nézer" signifie : coupe les cheveux qui ont allongé, comme chez le nazir dont les cheveux s'allongeaient. Alors fais-toi une tonsure sur la tête. Et aussi "coupe ta chevelure et jette-la, et élève sur les hauteurs une lamentation". "Élève sur les hauteurs une lamentation", cela signifie que "chefayim" est un lieu élevé. Ainsi l'ont expliqué le Radak et le Malbim, que ce sont les lieux élevés. Rachi a expliqué que "chefayim" signifie les cours d'eau, c'est-à-dire les lits de torrents, c'est le sens de "chefayim". Car Hachem a rejeté et a délaissé la génération de son courroux. Le Saint béni soit-Il a rejeté et délaissé la génération de son courroux. Qu'est-ce que "la génération de son courroux" ? Cette génération sur laquelle Hachem a déversé le courroux. Cette génération contre laquelle Hachem s'est en quelque sorte rempli de colère. Autre interprétation, c'est ce que dit le Targoum Yonatan : "evrato" n'est pas de la racine de courroux et de colère, mais de la racine de "passer outre". De la racine de "passer". Quel est le sens ? "Evrato", la génération qui a transgressé sa parole. Hachem a rejeté et a délaissé la génération de son courroux, la génération qui transgresse ses ordres. Selon la première explication, c'est la génération contre laquelle Il a de la colère, de la racine de courroux. Selon la seconde explication, le sens est : la génération qui transgresse les ordres d'Hachem. Le Malbim explique la question de "coupe", que leur ordonne-t-Il en fait, arrachez vos cheveux ? Quoi, quelle est la question ? Quel est le but dans "coupe ta chevelure" ? Le Malbim dit : c'est un signe de désespoir. C'est un signe de deuil. Nous savons que quand un homme est désespéré, quand un homme souffre, alors il est écrit qu'il arrachait les cheveux de sa tête, il s'arrachait les cheveux de sa tête. Cela exprime toujours la colère, exprime le désespoir, exprime le deuil. Il y a des nations chez qui cela fait partie du processus du deuil, se griffer et s'arracher les cheveux de la tête. Alors il dit "coupe ta chevelure", arrache les cheveux de ta tête, en quelque sorte en signe de désespoir et de deuil. "Et élève une lamentation", "kina" signifie vraiment se lamenter, et ce sera en public. "Élève une lamentation sur les hauteurs." La lamentation que vous ferez sera sur les hauteurs, le sens étant : tu n'as pas d'espoir, ce sera dans un lieu élevé et exalté. Et sur quoi porte l'essentiel de la lamentation ? Sur le fait qu'Hachem a rejeté, et non seulement rejeté mais délaissé. Le délaissement ne fut pas seulement temporaire mais un délaissement en quelque sorte durable. Et la raison pour laquelle Hachem a délaissé est encore plus grave : car Hachem a rejeté. Puisqu'Hachem nous a rejetés. Et c'est une chose terrible et... aujourd'hui. Car le rejet signifie un éloignement absolu. Car les enfants de Juda ont fait le mal à mes yeux, dit Hachem, ils ont placé leurs abominations dans la Maison sur laquelle mon Nom est appelé, pour la souiller. Car les enfants de Juda ont fait le mal aux yeux d'Hachem, à mes yeux, dit Hachem. Quel est ce mal ? Ils ont placé leurs abominations dans la Maison. Ahaz et Menaché et les enfants de Juda avec eux ont placé l'idolâtrie, les abominations, à l'intérieur du Beth Hamikdash. Le Malbim dit : comme faire asseoir la rivale à ses côtés. Comme si ceci était un dieu et cela un dieu. Alors comme dans la Maison d'Hachem ils sont venus et ont dit : il y a encore d'autres forces, il y a encore l'idolâtrie, ils l'ont placée aussi dans la Maison d'Hachem. Tu veux servir ton idolâtrie, sers-la dans ta maison. C'est déjà assez grave. L'amener à l'intérieur de la Maison d'Hachem, ils ont placé leurs abominations dans la Maison, et plus encore : ils prennent sur eux un service grave pour l'idolâtrie. C'est ce qu'il continue au verset 31. Mais avant cela, apprenons seulement le moussar qui nous concerne. Les grands d'Israël disent que l'abomination la plus impure de la génération, la plus impure de la génération, le Satan tel que le Saint béni soit-Il n'en a pas créé de semblable depuis le jour de la création du monde, ce sont les iPhones de toutes sortes. Alors maintenant dites-moi, n'est-ce pas ce qui est écrit, n'est-ce pas notre génération ? Les enfants de Juda ont fait le mal à mes yeux, dit Hachem, ils ont placé leurs abominations dans la Maison sur laquelle mon Nom est appelé ? À la synagogue il sort son iPhone. Tous les grands d'Israël disent que c'est une interdiction absolue de le posséder. C'est idolâtrie, débauche et effusion de sang, il n'a pas de part au monde à venir. Disqualifié pour témoigner. On peut faire toute une liste de ce qui a été dit à ce sujet. Et il arrive à la Maison d'Hachem, ce qui est la chose la plus abominable à ses yeux béni soit-Il, et il le sort et maintenant le parcourt. N'est-ce pas "ils ont placé leurs abominations dans la Maison sur laquelle mon Nom est appelé, pour la souiller" ? Et ils ont bâti les hauts lieux du Tofeth, qui est dans la vallée de Ben Hinom, pour brûler leurs fils et leurs filles au feu, ce que je n'ai pas ordonné et ce qui n'est pas monté à mon cœur. "Et ils ont bâti les hauts lieux du Tofeth." Les hauts lieux du Tofeth, c'est le Molekh. Le Molekh était une idolâtrie dure et terrible, dont il est vraiment difficile de concevoir dans l'esprit humain comment on peut faire une chose pareille. Cela montre à quelle distorsion ils sont parvenus. Ils avaient un Tofeth. Qu'est-ce que le Tofeth ? Ils offraient un sacrifice au Molekh. Et ce type de sacrifice, il y en a deux descriptions dans nos Sages. Nous les mentionnerons toutes les deux. Rachi mentionne ici une description. Le Molekh était en cuivre. C'était une grande statue avec les mains tendues vers l'avant, comme des mains tendues pour recevoir quelque chose. Et on l'allumait par-dessous. Et ses mains étaient étendues et brûlantes. C'est-à-dire, on le remplissait de feu, et toute cette énorme statue devenait quelque chose entièrement de flamme de feu, entièrement embrasée et rouge. On l'allumait par le feu. Et on plaçait l'enfant sur ses mains, et il se brûlait et gémissait. Et les prêtres frappaient sur des tambours (toupim) afin que le père n'entende pas la voix de son fils et que sa pitié ne s'éveille pas. Et cela s'appelle Tofeth, car ils tambourinaient afin que le père n'entende pas les cris de son fils. Et cela était dans la vallée de Ben Hinom. Pourquoi la vallée de Ben Hinom ? À cause du gémissement (nehama) du fils, c'est pourquoi cela s'appelait la vallée de Ben Hinom. Et il y a une autre explication et description dans nos Sages : ils faisaient deux bûchers des deux côtés, de grands bûchers, et faisaient courir l'enfant entre eux. Et l'enfant criait, et ils tambourinaient aussi sur des tambours selon le même principe qu'il explique ici, tambourinant sur les tambours afin que ses cris ne s'entendent pas. C'était une idolâtrie terrible et effrayante. C'était le Tofeth, ils ont bâti les hauts lieux du Tofeth qui est dans la vallée de Ben Hinom. Ils allaient trouver un homme et lui disaient : l'idolâtrie t'a choisi pour que tu lui offres ton fils. C'était en quelque sorte un grand honneur qu'il offre son fils à l'idolâtrie. Pour brûler leurs fils et leurs filles au feu, ce que je n'ai pas ordonné et ce qui n'est pas monté à mon cœur. Que signifie "ce que je n'ai pas ordonné" ? Hachem dit : je n'ai pas ordonné qu'ils offrent des fils en sacrifice. Il n'y a pas un tel ordre dans la Torah, même pas pour Hachem. À plus forte raison pas pour l'idolâtrie. "Et je n'ai pas parlé", je n'ai pas parlé à un seul des prophètes. Nos Sages exposent : que signifie "ce que je n'ai pas ordonné, ni parlé, ni ce qui n'est pas monté à mon cœur" ? Le Radak dit, peut-être avant l'exégèse de nos Sages, il dit : si j'ai ordonné, j'ai ordonné de brûler devant moi de la viande de bête, je n'ai pas ordonné leurs fils et leurs filles, et eux les brûlent à un autre dieu, alors non seulement tu n'as pas pitié de lui, mais en plus tu l'offres à l'idolâtrie. Nos Sages disent : "ce que je n'ai pas ordonné", c'est Yiftah. "Et ce qui n'est pas monté à mon cœur", c'est Mécha roi de Moab, comme il est dit "il prit son fils premier-né et l'offrit en holocauste". Et ils pensèrent que cela s'élevait vers le Ciel. Le Saint béni soit-Il dit : même si tu vois de tels qui ont fait ces choses, comme Yiftah qui a offert sa fille, et il y a des opinions dans nos Sages sur la question de savoir s'il l'a seulement enfermée dans une maison ou s'il l'a vraiment offerte. Qui voudra pourra écouter cela sur notre disque sur le livre des Juges. Et de même Mécha roi de Moab, qui entendit par quoi le peuple d'Israël réussit, car Avraham notre père était prêt à ligoter son fils, il dit alors : je vais offrir mon fils. Il alla et éleva et offrit son fils. Et alors par cela il est écrit qu'il y eut une grande colère contre le peuple d'Israël, cela suscita en quelque sorte une grande accusation contre le peuple d'Israël. Alors le Saint béni soit-Il dit : ces ordres non plus, je ne les ai pas ordonnés et ils ne sont pas montés à mon cœur. Mais Hachem a bien dit à Avraham "prends donc ton fils" ? Nos Sages disent : ce n'est pas monté à mon cœur. Il n'est pas monté à mon cœur qu'il l'égorge, mais seulement pour faire connaître sa justice. Et je lui ai dit "prends donc ton fils, offre-le", et ensuite quand il l'eut offert je lui ai dit "fais-le descendre". Le Malbim dit : que signifie "je n'ai pas ordonné et ce n'est pas monté à mon cœur" ? Je n'ai pas ordonné qu'ils me fassent de tels services. Et ne dis pas : je n'ai pas ordonné parce que je pensais que sûrement ils ne m'écouteraient pas. Il dit : mais en vérité c'est monté à mon cœur. J'ai dit : sûrement ils n'accompliront pas mes paroles. Il dit : non, sache que cela n'est même pas monté à mon cœur, puisque cette idolâtrie est abominable et exécrable auprès d'Hachem béni soit-Il. C'est pourquoi voici, des jours viennent, dit Hachem, où l'on ne dira plus le Tofeth et la vallée de Ben Hinom, mais la vallée du carnage, et on enterrera au Tofeth faute de place. On ne dira plus, on n'appellera plus le lieu des hauts lieux du nom de Tofeth ni la vallée "vallée de Ben Hinom", mais on l'appellera "vallée du carnage". Pourquoi ? Parce que là, en ce lieu, tomberont de nombreux tués par les ennemis. Au point que : et on enterrera au Tofeth faute de place. C'est-à-dire, il ne restera plus de place pour enterrer. C'est-à-dire, le châtiment sera que ce lieu deviendra un cimetière. Et le cadavre de ce peuple sera la nourriture des oiseaux du ciel et des bêtes de la terre, et personne ne les effraiera. Le cadavre de ce peuple qui fait ces choses terribles sera la nourriture des oiseaux du ciel et des bêtes de la terre. Et toujours, quand arrivent les oiseaux du ciel et les bêtes de la terre, il y a quelqu'un pour les éloigner afin qu'il n'y ait pas d'outrage aux morts. Mais ici il dit "personne ne les effraiera". Alors premièrement, il n'y aura plus de place pour enterrer. Deuxièmement, il n'y aura même pas quelqu'un pour éloigner les oiseaux du ciel et les bêtes de la terre afin qu'ils ne mangent pas des cadavres. Et je ferai cesser des villes de Juda et des rues de Jérusalem la voix de l'allégresse et la voix de la joie, la voix du marié et la voix de la mariée, car le pays deviendra une ruine. "Et je ferai cesser", le Malbim dit, il a ici une explication intéressante. Il dit : après les grandes guerres, après le grand carnage, il y a beaucoup de mariages. Il y a beaucoup d'unions. Parce qu'après que l'ennemi est venu et a tué beaucoup de gens, alors beaucoup de gens meurent. Beaucoup de femmes meurent par l'ennemi. Et alors quoi ? Il y a des unions. Tel veuf avec telle veuve, il y a des unions. Et alors ils voudront prendre des femmes, engendrer des enfants, repeupler le pays. Comme il est écrit au chapitre 33, "on entendra encore en ce lieu la voix de l'allégresse et la voix de la joie, car je ramènerai la captivité du pays comme au début". Maintenant il dit : il n'en sera pas ainsi. Il dit : le pays deviendra une ruine. Alors on n'entendra pas la voix de l'allégresse et la voix de la joie, la voix du marié et la voix de la mariée, car le pays deviendra une ruine. Là le pays sera reconstruit, mais ici le pays sera détruit. Et puisqu'il en est ainsi, la chose attendue qui est la voix de l'allégresse et la voix de la joie, cela ne sera pas le résultat de ce que fera ici l'ennemi.