« C'est pourquoi ainsi dit Hachem : voici que je place devant ce peuple des obstacles, et pères et fils y trébucheront ensemble, le voisin et son compagnon périront. » Le Saint béni soit-Il dit « c'est pourquoi », puisqu'ils n'ont pas accepté les mitsvot que je leur ai données, explique le Malbim, le prophète leur dit : je leur donnerai des obstacles pour qu'ils trébuchent l'un à cause de l'autre. Le père à cause du fils, le voisin à cause de son compagnon, et ainsi tous périront. Le Radak explique davantage comment se produira cette chute. Dit le Radak, « pères et fils, voisin et compagnon », pour nous enseigner que le père n'avertira pas le fils, même s'il sait qu'il y a un obstacle, et donc « pères et fils trébucheront ». Cela signifie que le père trébuchera et n'informera pas son fils qu'il y a ici un obstacle, prends garde, et alors le fils aussi trébuchera. Et de même à l'inverse, le fils trébuchera et n'informera pas son père qu'il y a ici un obstacle, et alors le père aussi trébuchera. Il en va de même pour l'homme avec son voisin, son voisin étant celui qui habite près de lui, l'homme avec son compagnon, avec qui il a des affaires, une association, aucun d'eux n'avertit son ami, aucun n'avertit son proche, et alors forcément tous tombent. Et d'où cela provient-il ? De la méchanceté du cœur, dit le Radak, car chacun désire le malheur de son prochain. Il y a des gens qui, s'ils sont tombés, se disent : pourquoi tomberais-je seul ? Il n'avertit pas les autres, car quand je suis tombé et que d'autres sont tombés avec moi, le malheur partagé est une demi-consolation, alors il est plus tranquille. Mais il y a l'homme au bon cœur qui dit aux autres : ne trébuchez pas comme moi, j'ai trébuché et ne tombez pas vous aussi. Mais ici, il dit : regarde la méchanceté de leur cœur, « pères et fils trébucheront ensemble, le voisin et son compagnon périront », chacun verra sa propre chute et n'avertira pas son compagnon ni son fils qu'il y a ici un obstacle.
« Ainsi dit Hachem : voici qu'un peuple vient du pays du nord, et une grande nation se réveille des confins de la terre. » « Voici qu'un peuple vient du pays du nord », dit le Malbim, ce peuple, ce sont les Kasdim (Chaldéens). « Et une grande nation se réveille », de quoi s'agit-il ici ? Que d'autres peuples aussi se réveilleront pour venir avec les Kasdim. Ils viennent des confins de la terre, ils ne viennent pas du nord mais des extrémités de la terre, de nombreux peuples se sont réveillés pour venir combattre contre le peuple d'Israël. Dit le Malbim, puisque les auxiliaires venaient de tous les vents du monde, ils venaient donc des confins de la terre et pas nécessairement du nord. Dit le Malbim, remarque qu'il y a ici un changement de langage : « voici qu'un peuple vient du pays du nord, et une grande nation se réveille des confins de la terre. » Au peuple qui vient du pays du nord, aux Kasdim, il donne le nom de « peuple » (am). À ceux qui viendront, se réveilleront et viendront des confins de la terre, il donne le nom de « nation » (goï). Quelle est la différence entre « peuple » et « nation » ? Dit le Malbim, « peuple », comme nous l'avons expliqué en plusieurs endroits, est plus important que « nation ». C'est pourquoi les Kasdim, en signe d'importance, il les appelle du nom de « peuple ». Mais ceux qui viennent à leur aide sont toutes sortes de gens rattachés, toutes sortes de gens qui ont sauté sur le train en marche, ils sont appelés du nom de « nation ». Et par conséquent, ceux-là il les appelle « une grande nation se réveille des confins de la terre », voulant dire que beaucoup se rassembleront en une grande nation venant des confins de la terre.
« Ils tiennent l'arc et le javelot, il est cruel et ils n'auront pas pitié, leur voix gronde comme la mer, ils montent sur des chevaux, rangés comme un homme de guerre contre toi, fille de Sion. » « Ils tiennent l'arc et le javelot », ce sont deux sortes d'instruments de guerre, des armes. Et par sa nature, ce peuple sera un peuple cruel, « il est cruel et ils n'auront pas pitié ». « Leur voix gronde comme la mer », nous avons expliqué que lorsqu'ils arrivaient au combat, ils poussaient des cris et des hurlements, cela faisait partie de l'encouragement qu'ils donnaient à leur armée ; ainsi, par les cris et les hurlements, ils insufflaient la peur au cœur du peuple ennemi et donnaient du courage à l'armée attaquante. C'est pourquoi il dit « leur voix gronde comme la mer ». Et ils seront des cavaliers, ceux qui montent à cheval sont toujours plus vifs, plus rapides et plus experts sur le champ de bataille.
« Ils montent sur des chevaux, rangés comme un homme de guerre. » Que signifie ici « rangés comme un homme de guerre » ? Il y a ici deux explications. Le Malbim explique « rangés comme un homme de guerre », dit le Malbim, cela parle des chevaux. « Ils montent sur des chevaux », un cheval qui est rangé comme un homme de guerre. Les chevaux seront entraînés à la guerre comme des hommes, experts au combat. Et cela ne viendra pas par hasard, mais « contre toi, fille de Sion », son objectif principal et sa venue seront contre toi, fille de Sion. Mais le Radak explique autrement. Le Radak dit « rangés comme un homme de guerre », cela se rapporte aux hommes, non aux chevaux. Dit le Radak, chacun de ces combattants sera équipé d'armes comme un homme seul destiné à combattre son compagnon, un duel rangé, où il se prépare avec ses armes. La plupart ne sont pas si armés. C'est-à-dire, quand un homme va combattre un contre un, il vient équipé de toutes sortes d'armes. Mais en revanche, quand on sort au combat, on ne donne pas toutes sortes d'armes, on lui donne peut-être un javelot et des flèches, ou une épée et un arc, mais on ne va pas avec toutes les armes. Ici en revanche, chacun d'eux sera rangé comme un homme de guerre, comme un homme seul qui sort au combat seul contre son prochain, et alors il a de nombreuses armes, comme si chacun d'eux était rangé comme un homme entier. Et contre qui viendront-ils ? « Contre toi, fille de Sion. »
« Nous avons entendu sa rumeur, nos mains ont faibli, l'angoisse nous a saisis, une douleur comme celle de la femme qui enfante. » À peine « une douleur comme celle de la femme qui enfante », à peine avons-nous entendu sa rumeur, aussitôt nos mains ont faibli. Nous n'avons rien fait pour notre salut à cause du désespoir, à cause de la peur : hélas, malheur, qu'est-ce qui va se passer ici. Et non seulement cela, « l'angoisse nous a saisis », c'est-à-dire qu'au moment du siège nous avons déjà senti que l'angoisse nous saisissait vraiment. Ensuite, lorsque la ville fut percée, c'est exactement comme au moment de l'enfantement, « une douleur comme celle de la femme qui enfante ». De même que le ventre de la femme se déchire pour ainsi dire et fait sortir l'enfant, ainsi la muraille fut percée et alors l'ennemi entra. Car alors en fait, si nous nous souvenons, ils ont fui la nuit par un tunnel pour s'échapper de la ville percée. Il dit que c'était une douleur comme celle de la femme qui enfante.
Et ici il les avertit et dit « ne sortez pas aux champs et ne marchez pas sur le chemin, car il y a l'épée de l'ennemi, la terreur tout autour ». « Ne sortez pas aux champs », ne pensez pas que vous y trouverez un refuge, ne pensez pas que vous y aurez une protection. Que direz-vous, peut-être qu'en ville c'est plus sûr ? Il leur dit : en ville aussi, « ne marchez pas sur le chemin ». Alors quoi ? Cachez-vous dans les crevasses, dans les trous, vous n'aurez pas d'endroit où vous échapper sur le chemin. « Ne sortez pas aux champs », pourquoi ? « Car il y a l'épée de l'ennemi. » Dans les champs se trouve l'épée de l'ennemi. Et la suite, « ne marchez pas sur le chemin », pourquoi ? Car même en ville, c'est la fin du verset, « la terreur tout autour ». La peur et la terreur seront tout autour de votre lieu d'habitation. Puisque l'ennemi est déjà prêt à percer la ville, il y a donc forcément danger tant en sortant aux champs qu'en marchant sur le chemin, car il y a l'épée de l'ennemi dans les champs, et « la terreur tout autour » signifie même sur le chemin près de vos maisons, là aussi il y a peur. Le Malbim explique que « magor » (terreur) a le sens de peur et aussi de rassemblement. C'est aussi une expression de rassemblement. Et cela laisse entendre que lorsqu'il veut parler de peur, il parle d'une peur telle que l'homme craint et se replie, se recroqueville sur lui-même pour se cacher. Comme « lo taguru mipné ich » (ne craignez personne). Que signifie « lo taguru » ? Simplement, ne craignez pas. Mais comment nos Sages l'interprètent-ils ? Que le juge ne doit pas retenir (le'egor) ses paroles par peur de quiconque. « Le'egor » signifie rassembler ses paroles. C'est-à-dire, j'ai peur de parler, il ressort donc que « lo taguru » désigne à la fois la peur et le rassemblement, le regroupement. Je rassemble mes paroles, je me tais. C'est cela « lo taguru », que l'on retire ses paroles, que l'on ferme sa bouche, que l'on ne dit pas ce qu'on a à dire. Il ressort donc que l'expression « lagur » est à la fois une expression de peur et une expression de rassemblement. C'est-à-dire, il y a « magor », qui est à la fois une expression de peur et de rassemblement. Et c'est ce qui est écrit par exemple « magor missaviv » (terreur tout autour). Que signifie « magor missaviv » ? Nous avons peur de l'ennemi et il crée aussi un « magor » tout autour, au sens où il nous pousse à nous rassembler dans nos maisons parce qu'il se rassemble autour de nous, cette expression signifiant rassemblement.
« Fille de mon peuple, ceins-toi d'un sac et roule-toi dans la cendre, fais-toi un deuil comme pour un fils unique, une lamentation amère, car soudain viendra sur nous le dévastateur. » « Fille de mon peuple, ceins-toi d'un sac et roule-toi dans la cendre », « hitpalchi » signifie roule-toi dans la cendre. « Fais-toi un deuil comme pour un fils unique », Rachi explique un deuil de fils unique. Le plus terrible pour l'homme, c'est, à Dieu ne plaise, d'être contraint d'enterrer son fils et sa fille. Et si c'est son fils et sa fille uniques, alors il n'y a pas de douleur comme la sienne. C'est de cela qu'il parle ici « fais-toi un deuil comme pour un fils unique », ce sera un deuil terrible, ce sera une douleur terrible, comme si son fils unique était mort. « Mispad tamrourim », une lamentation amère, en réalité il aurait fallu dire « mispad tamrourim », mais Rachi explique que puisque c'est à l'état construit, la lamentation liée à l'amertume, cela s'appelle donc « mispad tamrourim ». De quelle racine vient « tamrourim » ? « Tamrourim » vient de « merirout » (amertume), ce sera une lamentation pleine d'amertume. Le Malbim explique « fille de mon peuple, ceins-toi d'un sac », chacun se ceindra d'un sac pour porter le deuil. Et pour que tu ne penses pas que tous se rassembleront pour porter le deuil, il dit « fais-toi un deuil de fils unique » (avel yachid). Selon le Malbim, ce n'est pas un deuil pour un fils unique, mais « avel yachid » signifie que les endeuillés seront chacun endeuillé de son côté. Dans la solitude, dans sa maison. Ce que cela veut dire, c'est que lorsque les gens se rassemblent, il y a d'une certaine manière une consolation, un encouragement mutuel. Mais lorsque chacun est assis dans sa maison et y porte le deuil, qui le consolera ? Dans cette situation il n'y a même pas le « ensemble », l'union, le groupe qui se consolerait lui-même. Il dit que le deuil sera si dur que chacun portera le deuil dans la solitude dans sa maison. Cela est très vraisemblable selon ce qui a été dit auparavant, qu'il y a « la terreur tout autour », puisque les ennemis nous entourent tout autour et qu'il y a alors peur même de sortir de la maison, parce qu'il y a « magor », il est rassemblé autour des maisons, il y aura peur de sortir. Alors si un homme est en deuil, ce sera un deuil solitaire, il aura peur de sortir et de rassembler des gens pour porter le deuil ensemble. Et ils feront une lamentation amère parce que « soudain viendra sur nous le dévastateur ». Le malheur sera si grand qu'il sera soudain, non pas quelque chose que l'on attend et anticipe, ce qui atténue la douleur, mais quelque chose de soudain, très difficile à accepter, très difficile à assimiler.
« Je t'ai établi comme une forteresse dans mon peuple, pour que tu connaisses et éprouves leur voie. » « Bachon netaticha », Radak et Rachi expliquent qu'ici Il dit au prophète : même si tu leur dis des choses dures, même si tu les réprimandes par des paroles très difficiles, tu leur prédis en fait des malheurs terribles. Qu'y a-t-il de plus naturel dans une telle situation que quelqu'un vienne faire taire ce rav effrayant ? Ce prophète qui inspire la terreur et brise l'esprit du peuple. Et nous voyons que Yirmiyahou est poursuivi, poursuivi durement. Mais le Saint béni soit-Il lui promet. Et ici, dans cette promesse, le Saint béni soit-Il lui dit « je t'ai établi comme forteresse dans mon peuple ». Le Saint béni soit-Il lui dit : ne les crains pas, même si tu leur dis des choses dures et que tu as donc naturellement à craindre qu'ils te fassent du mal. Ne les crains pas, je t'ai établi comme « bachon » et forteresse. « Bachon » est une expression de forteresse. Comme « ils ont dressé ses tours (bechounav) », « bochen ve'ofel », ce sont des expressions de forteresse. Il leur dit donc : ne crains pas, je t'ai placé pour être une ville forte et une colonne de fer, ne les crains pas mais recherche leurs voies, réprimande-les, dis tout ce que tu as à dire sans crainte. Remarquez pourquoi il emploie l'expression « bachon », puisqu'il dit déjà « forteresse », alors pourquoi faut-il dire « bachon », car « bachon » est aussi une expression de forteresse, comme nous l'avons expliqué à l'instant « bochen ve'ofel », et c'est une expression désignant un lieu élevé et fort. La suite est « pour que tu connaisses et éprouves (ouvachanta) leur voie ». C'est un jeu de mots. Je t'ai établi comme « bachon », c'est-à-dire comme forteresse, et ton rôle est d'éprouver (livchon) leur voie, ce qui vient de la racine « épreuve ». C'est un jeu de mots et c'est pourquoi il a employé cette expression. Ainsi explique aussi le Malbim, que l'expression « bachon » vient de la racine de forteresse et vient aussi ensuite sur le thème de l'examen et de l'épreuve. Comme « ofel » et « bochen » comme nous l'avons expliqué. Et pourquoi la forteresse est-elle appelée « bachon » ? Parce que la forteresse est un lieu fortifié et éprouvé dans sa puissance contre les ennemis, et on l'a éprouvé. C'est cela que nous appelons « bachon ». Elle a été éprouvée et trouvée apte à s'y réfugier, à s'y sauver de l'ennemi. C'est pourquoi elle est appelée « bachon », c'est comme un abri dont tu dirais qu'on l'a vérifié qu'il est vraiment apte à résister à je ne sais quoi, des attaques chimiques, des attaques atomiques, alors il est « bachon », « bachon » voulant dire éprouvé. C'est pourquoi la forteresse est appelée « bachon ». Dit le Malbim, ici il nous dépeint pour ainsi dire, le prophète dépeint par sa métaphore la génération, comme nous le verrons plus loin de façon plus explicite, il les décrit comme de l'argent avec des scories. Comme Yehezkel au chapitre 22 dit « la maison d'Israël est devenue pour moi des scories, tous du cuivre, de l'étain, du fer et du plomb au milieu du creuset, ils sont devenus des scories d'argent ». C'est-à-dire, il décrit qu'il y avait ici des scories, il y avait de nombreuses sortes de scories. Qu'est-ce que les scories au juste ? Quand on veut affiner l'argent, il y a mêlé en lui des impuretés. Et en le mettant dans le creuset, on crée une fonte, et lors de la fonte, comme chaque type de métal fond à une température différente, à chaque fois on fait fondre un autre type de métal, encore un autre, on le sépare, jusqu'à obtenir un métal qui est de l'argent manifestement pur, raffiné sept fois, sans aucun défaut, sans aucun manque. Dit le Malbim, il y avait parmi eux plusieurs sortes de méchants, plusieurs sortes de sectes. Chacun était distinct de son compagnon et ne participait pas à la méchanceté de son compagnon. Chacun avait établi son propre club de méchanceté. Il ne se mêle pas à cet autre club, car il a des critiques à son égard, ne vous méprenez pas. Cet autre club fait des choses malhonnêtes, son club à lui est correct, faudrait leur brûler leur club, mais notre club est correct, c'est un lieu de réunion pour les justes. C'est ainsi pour ainsi dire qu'il se sentait. Et alors ce qu'il faisait, chacun avait pour ainsi dire son propre club, faisant le mal dans un domaine particulier. Ceux-ci sont adultères, ceux-là assassins, ceux-là voleurs. Chacun avait sa bande, sans se mêler aux autres. Et non seulement cela, mais dit le Malbim, chaque secte médisait de l'autre secte. C'est-à-dire, nous ne sommes pas comme eux. Vous comprenez ? Eux ne sont pas honnêtes, nous sommes corrects. Et je vous ai dit une fois que c'est une nature humaine. En chaque personne, chaque être humain a ses faiblesses. Seulement voilà : ses faiblesses sont différentes de celles de son ami. Et alors quoi ? Quand il voit son ami dans sa faiblesse, il le critique. Tu as vu ? Il a pris de l'argent et tout, tu as vu ? Il a détourné et... bon, toi Baroukh Hachem tu n'as pas d'épreuves avec l'argent, mais tu as des épreuves, Hachem yerahem, dans d'autres domaines, et là tu n'es pas un grand tsadik. Alors que se passe-t-il ? Là où je me sens correct, je critique l'autre. Et lui, au contraire, moi je le rabaisse encore, regarde quelles choses il fait, moi je n'aurais jamais... Oui, mais dans d'autres choses, sois en bonne santé, tu en fais sans limite. Qu'est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que l'homme, quand il fait le mal dans un domaine, dans les autres domaines il se sent juste. Dit le Malbim, c'est ce qui se passait ici. Chacun choisissait là un interdit différent, de nombreuses sectes, chacun distinct de son compagnon et ne participant pas à la méchanceté de son compagnon. Et alors chacun médit de la méchanceté de son compagnon et se considère à ses propres yeux comme de l'argent pur. Cet ami à moi est plein de scories, avec des transgressions, Hachem yerahem, mais lui, il est de l'argent pur. Mais en vérité lui aussi est une scorie. Seulement quoi ? Il est une scorie d'un autre type. Lui aussi est une impureté, mais une impureté d'un autre type. Il y a plusieurs sortes d'impuretés, il y a des déchets industriels, des déchets chimiques, toutes sortes de déchets, toi aussi tu es une sorte de déchet. Le prophète, dit le Malbim, on le dépeint ici comme celui qui éprouve l'argent et les scories. Par sa réprimande, son rôle est d'ôter l'impureté. C'est ce que lui dit le Saint béni soit-Il, « pour que tu connaisses et éprouves leur voie ». Ton rôle est de les éprouver. « Je les éprouverai comme on éprouve l'argent, et je les affinerai comme on affine l'or. » L'expression de l'épreuve exprime l'affinage, exprime le raffinage et la purification. Dit le Malbim, c'est ce qu'il dit ici : je t'ai établi pour que tu sois une forteresse éprouvée dans mon peuple, et là tu sauras éprouver leur voie. Et lorsque tu éprouveras leur voie, par cela tu pourras identifier.
Verset 28 : « Tous sont des rebelles rebelles, marchant dans la médisance, cuivre et fer, tous sont des destructeurs. » Ce verset est assez obscur. « Koulam sarei sorerim ». D'abord, que signifie « sarei sorerim » ? « Sarei » et « sorerim » sont tous deux écrits avec un samekh. « Marchant dans la médisance, cuivre et fer, tous. » Comment le cuivre et le fer entrent-ils ici, « tous » ? « Tous sont des destructeurs. » Il y a donc en effet ici plusieurs explications et nous commencerons par Rachi. Rachi dit « sarei sorerim » signifie qui s'écartent du chemin. Il n'explique pas la répétition, la répétition, les autres commentateurs l'expliquent. « Marchant dans la médisance », dit Rachi, est lié à « cuivre et fer ». « Marchant dans la médisance, cuivre et fer ». Cela signifie qu'ils avaient des ministres, des ministres importants, celui-là est du cuivre, celui-là est du fer, car ils sont forts. Et il y avait des gens qui allaient parmi eux en médisant. C'est-à-dire, il va du cuivre lui raconter ce qu'a dit de lui le fer, il va au fer lui raconter ce qu'a dit de lui le cuivre. C'est cela le sens de « marchant dans la médisance, cuivre et fer ». Entre les deux grands ministres dont l'un était fort comme le cuivre et l'autre comme le fer, il y avait ces gens qui marchaient dans la médisance et les brouillaient l'un avec l'autre. Rachi rapporte : c'est ce que j'ai entendu. Mais de lui-même Rachi a une autre explication. Dit Rachi : et moi je dis que « marchant dans la médisance » ils sont, et forts comme le cuivre et le fer pour maintenir leurs mensonges. Il y a un homme qui ment, et tu perces rapidement son mensonge, et il te dit : c'est vrai, c'est vrai, j'ai dit ça comme ça, pour rien. Et il y a un homme qui est un menteur expert. Il a un répertoire de mensonges et il ne se hâte pas d'admettre. Et tu lui dis : tu es un menteur, au contraire il t'apportera des preuves à quel point son mensonge est véridique. Et il ne te raconte pas d'histoires, tout cela est la vérité vraie, crois-moi que c'est arrivé ainsi, et il te jure par sa belle-mère et par qui pas encore, et tout cela seulement pour que tu le croies. Il dit que ces gens ne sont pas de simples médisants, ce sont des médisants de cuivre et de fer. Tu sais quelle médisance forte c'est ? C'est un médisant, il ne se brise pas, tu lui poses deux ou trois questions, non non c'est vrai j'ai dit ça pour rien. Non, il est fort comme le cuivre et le fer pour maintenir ses mensonges. Il tient derrière son mensonge et ne cède pas, le mensonge que j'ai dit est la vérité vraie. Le Targoum Onkelos explique que « rakhil » vient de la racine « escroc ». Pardon, le Targoum Yonatan dit que ce qui est écrit ici « rakhil » signifie « ils marchent dans la fourberie ». C'est cela le sens de « rakhil », de même que le cuivre est mêlé au fer, ils marchent dans leurs fourberies. C'est déjà plus compréhensible, pourquoi il a fait précéder le cuivre et le fer. Car le cuivre et le fer sont deux matériaux dont l'un est important et l'autre non, et quand ils sont mêlés, c'est une sorte de tromperie. Tu les vends comme mêlés, non comme raffinés, c'est une tromperie. Il dit donc qu'ils marchent dans la fourberie, ils marchent dans leurs fourberies comme le cuivre est mêlé au fer. De même que le cuivre et le fer sont comme une sorte de fourberie, ainsi eux aussi marchent dans leurs fourberies. Le Radak explique ce que signifie « sarei sorerim » ? Il dit que le samekh est comme un shin. « Sarei sorerim » comme « ils sont les chefs (sarim) des rebelles ». Il y a des rebelles, des gens comme le fils rebelle et dévoyé, et ils sont les chefs des rebelles, ils sont leurs chefs. Alors même qu'ici c'est en fait écrit avec un shin et non un samekh, il dit que c'est comme si le shin et le samekh s'interchangeaient. Et pourquoi l'a-t-il écrit avec un samekh ? Cela peut être parce qu'il voulait dire, premièrement, que c'est une expression péjorative, « sarei », c'est-à-dire de la racine « rebelle », le chef aussi étant pour ainsi dire rebelle. Mais il voulait pour ainsi dire faire correspondre l'expression aux « sorerim », alors il a écrit aussi « sarei » avec un samekh, cela est possible. Que veut-il dire par là ? Leurs serviteurs sont des rebelles, et les chefs aussi, qui sont chefs des rebelles, eux aussi se comportent comme eux. Et les serviteurs marchent dans la médisance auprès de leurs maîtres. Ce sont des flatteurs, il essaie de trouver grâce aux yeux de son maître, et c'est pourquoi il va vers lui et lui dit : tu sais, untel a dit de toi ceci, et tel autre t'a fait cela. Comme fit Doëg l'Édomite. Quand il alla vers Chaoul et dit : tu sais Ahimélekh fils d'Ahitouv, Nov la ville des cohanim, ils ont aidé David, tu sais, ils l'ont aidé, je te le révèle, personne ne te le révèle. D'où cela provenait-il ? Parce que ces gens étaient rebelles, ils étaient des méchants par eux-mêmes, et ils marchaient dans la médisance pour trouver grâce aux yeux de leurs chefs. Dit le Radak, les chefs avec les serviteurs ressemblent au cuivre et au fer. Que signifie cela ? Le Radak explique que le cuivre et le fer, quand ils sont mêlés ensemble, sont très forts. Dit le Radak, il est impossible de faire un objet ouvragé de fer seul. Ainsi du moins selon les technologies existantes à leur époque, il n'était pas possible de faire un objet fort constitué de fer seul. Le fer seul ne coupe pas, mais avec le cuivre. Alors ce qu'ils faisaient, ils lui adjoignaient du cuivre, et par cela ils parvenaient à créer un fer fort capable de couper, capable de résister à des choses dures. Donc, et d'ailleurs le cuivre apparaît toujours dans l'Écriture comme expression de force. « Nehoushta », tout cuivre dans l'Écriture apparaît pour le thème de la force. « Vechamem nehousha », de la racine « cuivre ». « Ton front est d'airain », le cuivre exprime toujours la force. C'est intéressant, car aujourd'hui le cuivre est considéré comme un métal mou. Mais sachez qu'à leur époque le fer, qu'est-ce que c'est aussi de notre temps, quand tu extrais le fer des profondeurs de la terre, tu ne peux pas t'en servir. Il est mou. Impossible, il est aussi mêlé de scories, il doit passer tout un processus de traitement jusqu'à devenir un fer fort utilisable. Alors à leur époque, selon leurs connaissances, ce qu'ils faisaient, ils lui mêlaient du cuivre. Le mélange avec le cuivre le transformait en une chose forte utilisable. Donc ce qui est écrit ici « marchant dans la médisance, cuivre et fer », ils marchaient dans la médisance, cuivre et fer, ils étaient comparés au cuivre et au fer. Quand ils sont mêlés ensemble ils font le travail, ainsi de même les chefs et les rebelles, ceux qui sont leurs serviteurs, qui étaient méchants et rebelles, marchaient ensemble, œuvraient ensemble à des actions de méchanceté. Le Metsoudat David explique « les chefs rebelles », il dit que signifie « sarei sorerim » ? Il l'explique comme « Chir HaChirim » (Cantique des Cantiques). Ce n'est pas par plaisanterie, hein ? Ce n'est pas, je l'ai seulement apporté comme exemple, il l'apporte, le Radak l'apporte, le Metsoudat David l'apporte comme exemple. Qu'est-ce que « Chir HaChirim » ? Le chant particulier parmi les chants. « Chir HaChirim », le chant qui est au-dessus de tous les chants. Alors de même quand il est écrit « sarei sorerim », cela signifie les chefs particuliers parmi tous les rebelles. Encore une fois, non pas de la racine « chef » (sar) avec un shin, mais avec un samekh. Il y a un rebelle et il y a « sarei sorerim ». Cela signifie le rebelle des rebelles, le plus particulier des rebelles. Comme « ganvei ganavim », le voleur des voleurs, et ainsi de suite de cette manière. Il dit donc « sarei sorerim », « marchant dans la médisance », les plus particuliers de tous les rebelles, les rebelles les plus durs. « Sarei sorerim », le Malbim explique, il a ici une explication originale, différente de tout ce que tous ont expliqué. Dit le Malbim que « sarei » vient de la racine « sar ». « Sar lir'ot » (il s'écarta pour voir). Avec un sin. Ce qui vient de la racine « écarter ». Il a quitté sa place et est parti. Et alors il dit en fait, il exprime ici leur hypocrisie. Que tous se comportaient comme s'ils étaient « sarei sorerim », je m'écarte des rebelles. Je ne me comporte pas selon les mauvaises actions comme les rebelles, « sarei sorerim ». Car comment l'avons-nous expliqué ? Chacun s'était établi un club, et il dit : le club de son ami, là il y a de grands méchants, mais nous, nous sommes des justes. Nous ne sommes que des voleurs, nous ne sommes pas des assassins. Seulement s'il y a un accident, quelque chose qui ne s'arrange pas et tout, soudain l'homme décide qu'il ne se sépare pas de son argent. Ou bien je te sépare de ton argent, ou toi, ou toi de ton argent, ou toi de ton argent, il n'y avait pas le choix. Mais d'ordinaire nous ne sommes que des voleurs, ceux-là que puis-je te dire, ils sont aussi des assassins. Il se sent juste à côté de lui. Il ressort donc que lorsqu'il se décrit, il dit : nous sommes « sarei sorerim », je m'écarte des rebelles, nous ne faisons pas leurs mauvaises actions. Et alors ils marchaient dans la médisance. C'est-à-dire, puisque je me sens juste à côté du club de celui-là, alors je le dénonce. « Marchant dans la médisance. » Et alors je dis : tu sais, celui-là fait de telles choses, malheur, il faut les arrêter, et toi ? Non, comment donc, nous ne faisons pas de telles choses. Mais viens voir ce qu'ils font. Et alors il va dénoncer, marche dans la médisance pour dénoncer son ami, alors qu'il n'est pas moins méchant que lui. Seulement lui est méchant dans le domaine A, toi tu es méchant dans le domaine B, le troisième est méchant dans le domaine C, mais chacun était méchant selon son affaire. Et c'est ce que poursuit le prophète en disant : mais en vérité que sont-ils ? Cuivre et fer. C'est-à-dire, il se sent argent. C'est ainsi qu'il se considère. Mais qu'est-il en réalité ? Celui-ci est cuivre et celui-là fer. C'est-à-dire tous deux sortes de scories et d'impuretés. Car en effet aussi quand tu veux nettoyer l'argent, tu extrais aussi le fer et tu extrais aussi le cuivre. Car tous deux sont considérés comme des scories à côté de l'argent. Chacun ici se sent argent à côté de son ami. Mais dit le prophète, que sont-ils en vérité ? Il va dans la médisance contre son ami comme si son ami était le méchant, mais vous deux, lui est cuivre, toi tu es fer. Il n'y a aucune différence entre vous, vous êtes tous deux sortes de scories. « Et ce sont des destructeurs. » Et bien que chacune ait sa propre méchanceté, malgré tout elle n'est pas moins mauvaise que sa compagne. Comment peux-tu savoir cela ? En les mettant dans le creuset, tu les affineras, « je les affinerai comme on affine l'argent et je les éprouverai comme on éprouve l'or », alors en vérité tu verras que ceux-ci sont fer et ceux-là cuivre, aucun d'eux n'est de l'argent. C'est le verset suivant.
« Le soufflet a brûlé, le plomb est consumé par le feu, en vain l'affineur affine, et les méchants n'ont pas été détachés. » Dit le Malbim, à force de l'attisement du feu, le soufflet a brûlé et s'est carbonisé, et le plomb est déjà terminé. C'est-à-dire, tu veux les affiner, cela demande un si grand travail, cela demande un si grand échauffement, viens voir que « nihar », « nihar » signifie brûlé. Comme « le lit des fleuves a séché », comme « sa colère s'est enflammée », c'est une expression de brûlure. « Nihar mapuah me'echatam. » Il dit qu'à force de l'attisement du feu, le soufflet a déjà brûlé. À force de l'échauffement, car avec le soufflet on l'utilisait pour attiser le feu, pour aviver le feu afin que le feu soit fort. Et il dit : viens voir que le plomb qui était joint à l'argent est déjà terminé. Comme nous l'avons dit, l'une des scories de l'argent est le plomb. Alors il aurait convenu que l'argent sorte déjà pur. Car « le soufflet a brûlé de leur feu », le soufflet a déjà brûlé de ce feu. Et malgré tout, dit le prophète, « en vain l'affineur affine ». Pourquoi ? « Les méchants n'ont pas été détachés. » Il est impossible de détacher les méchants, tout est scorie, « tout est scorie ensemble ils se sont corrompus ». Cela signifie, l'impureté en eux, la corruption en eux, tout est scorie. Alors bien que le plomb soit terminé, j'aurais pensé : voilà, c'est propre. Il dit : comment donc, « les méchants n'ont pas été détachés ». Les scories sont encore attachées et l'impureté se trouve en lui et ne s'en est pas encore détachée. Et pourquoi ? Car tout est scorie. Car en vérité il n'y a pas ici d'argent. Car comme nous l'avons dit tout à l'heure, chacun se sentait argent à côté de son ami. Celui-là cuivre, celui-ci étain, celui-là plomb, celui-ci fer, moi ? Argent. Il dit : viens les affiner, même après que tout le plomb sera terminé, qui est considéré comme pour ainsi dire le métal le plus bon marché et simple, tu constateras que tu n'as encore aucun argent affiné. Pourquoi ? Car tout ce mélange, dont chacun d'eux est une autre sorte d'impureté, que compose-t-il ? Une masse entière d'impureté. Car en vérité il n'y a pas ici d'argent. Alors bien que chacun d'eux se sente argent, mais par le soufflement du soufflet et par le feu, tu verras qu'en vain l'affineur affine et les méchants n'ont pas été détachés, le mal ne s'est pas détaché d'eux par cet affinage. Le Radak explique, puisqu'il les compare au cuivre et au fer, et le forgeron fait des objets avec le cuivre et le fer. Comment ? Par le feu. Il les fait fondre au feu et crée ainsi des objets. Et de même l'affineur fait fondre l'argent et par cela crée un objet. Celui qui souffle, souffle avec un soufflet le feu pour affiner l'argent. Le soufflet ici, dit le Radak, est une métaphore pour le prophète. Et celui qui souffle, c'est-à-dire le soufflet ici est une métaphore pour le prophète, car le prophète est en fait celui qui souffle, et qu'est-ce que celui qui souffle ? Il souffle de sa gorge, car lorsqu'un homme parle, il émet de l'air, il émet de sa gorge. Et alors pour ainsi dire il veut dire ce soufflet, qui est ce soufflet ? Le prophète. Que lui est-il arrivé ? Il a brûlé. Sa gorge est enrouée, il crie et crie et crie, et qu'est-il arrivé ? « Le soufflet a brûlé de leur feu. » De leur feu le soufflet a déjà brûlé, cette gorge qui est celle qui est censée affiner, celle qui est censée réprimander et clarifier leurs scories, cette gorge a déjà brûlé à force de la persistance du souffleur en elle, à force qu'il crie et crie et souffle, sa gorge s'est déjà carbonisée. Et voici, regarde le soufflement, à force de tant souffler le plomb est terminé, mais l'argent mauvais n'a pas encore fondu. Et c'est ce qui vient en fait faire allusion : qu'Israël, qui fait de mauvaises actions, le prophète leur parle matin et soir, sa gorge est enrouée, mais les méchants ne se sont pas détachés. Ils continuent encore dans leur corruption, continuent encore dans leur voie tortueuse, viens voir que sa gorge est enrouée et que rien encore n'a changé.
« Argent rejeté, on les appelle, car Hachem les a rejetés. » « Argent rejeté », c'est-à-dire un argent qu'on ne peut affiner par aucun effort. « Argent rejeté, on les appelle », comme nous l'avons dit c'est de l'argent avec des scories, et même si chacun tend en fait ses pattes pour dire : je suis pur, en vérité ils ne sont pas à Hachem, ils ne sont pas purs et Hachem ne les désire pas, car Hachem les a rejetés, le Saint béni soit-Il les a rejetés et par conséquent, tout ce qu'ils se présentent comme des justes à côté de leurs amis, sache qu'en vérité il n'en est pas ainsi, mais tous sont scorie, ensemble ils se sont corrompus, et c'est pourquoi sur tous viendra le même décret que Hachem leur destine.