Introduction
Dans cette partie du chapitre 6, nous parvenons à l'une des réprimandes les plus percutantes et célèbres du livre de Yirmiyahou. Le prophète place le peuple devant deux voies, leur demandant de s'arrêter un instant pour examiner, par leur raison et par la tradition de leurs pères, où passe la voie royale de la vérité. Mais la réponse qu'il reçoit est un refus catégorique : « Nous n'irons point ». Devant l'échec de cet appel à la raison, le Saint, béni soit-Il, tente de les éveiller par la crainte et l'avertissement, mais à cela aussi ils répondent : « Nous n'écouterons point ». Dès lors retentit l'annonce du châtiment, du témoignage que la terre portera contre eux, et du rejet des cultes nouveaux qu'ils ont inventés de toutes pièces. Suivons le déroulement des versets dans l'ordre.
« Tenez-vous sur les chemins et regardez » - Deux voies devant vous
כֹּה אָמַר יְהֹוָה עִמְדוּ עַל דְּרָכִים וּרְאוּ וְשַׁאֲלוּ לִנְתִבוֹת עוֹלָם אֵי זֶה דֶרֶךְ הַטּוֹב וּלְכוּ בָהּ וּמִצְאוּ מַרְגּוֹעַ לְנַפְשְׁכֶם וַיֹּאמְרוּ לֹא נֵלֵךְ׃ (טז) - Ainsi a dit l'Éternel : Tenez-vous sur les chemins et regardez, et informez-vous des sentiers d'autrefois, demandant quel est le bon chemin, et marchez-y, et vous trouverez le repos pour vos âmes ; et ils ont dit : Nous n'irons point.
Il est de coutume dans la tradition yéménite de lire ces deux versets (16 et 17) dans la Haftarah de Ticha Béav, en introduction à « Assof Assifém ».
Le Radak explique : « Tenez-vous sur les chemins » - examinez en votre esprit la voie du bien et la voie du mal. Il y a deux chemins, et il vous appartient de trancher sur la bonne direction. « Et regardez » - pesez cela avec votre discernement. C'est exactement ce que le prophète Élie disait aux adorateurs de Baal : jusqu'à quand boiterez-vous des deux côtés ? Si l'Éternel est Dieu, suivez-Le, et si c'est Baal, suivez-le ! Deux opinions s'offrent à vous : les vrais prophètes vous disent de vous corriger et de revenir de votre mauvaise voie afin d'être sauvés et de ne pas être livrés à l'ennemi ; tandis que les faux prophètes soutiennent le contraire - ce que vous faites est excellent, ne vous inquiétez pas, paix, paix, rien n'arrivera, ne quittez pas votre voie, et tout ce que disent les vrais prophètes n'est que vaine intimidation. Vous êtes à la croisée des chemins sans savoir quelle voie emprunter ; le prophète leur dit donc : arrêtez-vous et examinez.
« Et informez-vous des sentiers d'autrefois » - scrutez par votre intelligence, et interrogez aussi les sentiers de toujours, les voies tracées depuis les temps anciens. Interrogez les générations passées et contemplez l'histoire : chaque fois que l'on s'est attaché à la voie de la vérité, tout a été pour le mieux ; mais chaque fois que l'on a suivi la voie des prophètes de Baal, le malheur est advenu. On peut trancher selon ces deux perspectives : soit par la raison - la voie des faux prophètes, consistant à voler, opprimer, spolier et tuer, peut-elle réellement être la bonne voie ? Et si la raison ne vous suffit pas, observez l'histoire : ceux qui ont suivi la voie que vous empruntez existent-ils encore ? Ont-ils survécu ? Seuls ceux qui ont marché dans la voie de l'Éternel ont subsisté. « Et vous trouverez le repos pour vos âmes » - vous y trouverez la quiétude et pourrez déterminer la véritable direction. Mais le prophète conclut avec douleur : j'ai beau leur répéter tout cela, « ils ont dit : Nous n'irons point ». Ils refusent. Il n'y a personne à qui parler.
Le Malbim : L'égaré qui s'invente de nouveaux sentiers
Le Malbim propose ici une parabole : c'est un homme qui s'est égaré du chemin et marche sur les bas-côtés, perplexe, cherchant où se trouve la bonne voie. Les passants lui disent : que cherches-tu ? Lorsque tu te tenais sur la route, tu la voyais bien, elle était visible aux yeux de tous, pourquoi t'en es-tu écarté ? Et si tu doutes encore, interroge les voyageurs : ils t'indiqueront où passe la voie principale et quel est l'itinéraire à suivre.
Il en va de même dans l'application : le peuple d'Israël s'est égaré loin de la voie de l'Éternel. Recherchant le chemin du bonheur, ils inventent de nouveaux commandements que Dieu n'a point prescrits. Comme il est dit de Yarov'am : « la fête qu'il fit au huitième mois, au mois qu'il avait inventé de son cœur » - prétendant rechercher la voie de l'Éternel et vouloir Le servir, il instaure une nouvelle fête, car les fêtes prescrites dans la Torah ne lui suffisent pas. Le prophète leur déclare : pourquoi cherchez-vous une voie ? Si vous vous mettez en quête de voies nouvelles, c'est uniquement parce que vous vous êtes écartés du droit chemin. Si vous aviez continué sur la route tracée, vous n'auriez éprouvé aucune difficulté ; mais vous avez dévié de la voie de vos pères, et c'est pour cela que vous vous inventez de nouveaux sentiers. « Tenez-vous sur les chemins » - vous possédez la Torah : prenez le Sefer Torah et observez-y la voie de Dieu dans laquelle vos ancêtres ont cheminé. Et si vous ne connaissez point la Torah de l'Éternel, « informez-vous des sentiers d'autrefois » : interrogez les prophètes, consultez les Sages pour savoir quelle voie emprunter, et par là « vous trouverez le repos pour vos âmes ». Tant que l'on recherche de nouveaux préceptes et de nouvelles pratiques, on ne trouve point de repos ; mais dès lors que l'on sait quelle est la bonne voie, l'esprit est apaisé, assuré de marcher dans la bonne direction. « Et ils ont dit : Nous n'irons point » - s'ils cherchent une nouvelle voie, ce n'est nullement parce qu'ils n'ont pas trouvé la bonne, car dans ce cas ils auraient interrogé et auraient été guidés ; c'est qu'au fond, ils refusent délibérément de suivre la voie de l'Éternel et l'ont prise en dégoût.
Chemin et sentier, vision et questionnement
Le Malbim analyse précisément les termes : il est question ici de « chemins » (dérakhim) et de « sentiers » (nétivot), de « regardez » et de « demandez ». Pour les chemins, il est dit de regarder, et pour les sentiers, de s'informer. Quelle en est la différence ? Nous avons déjà vu en plusieurs endroits que, selon le Malbim, la « dérekh » (chemin) est une voie publique et le « nativ » (sentier) un tracé destiné à un particulier. C'est semblable à une grande route d'où part un chemin de traverse menant à une villa privée : le chemin de traverse est un sentier, et la grand-route est un chemin. La voie publique est foulée par tous et visible immédiatement ; c'est pourquoi il est dit à son sujet « regardez », car elle frappe le regard. Les sentiers, en revanche, ne sont pas connus de tous, et sans doute ne figurent-ils même pas sur une carte, s'agissant d'un passage étroit menant à un domaine privé ; c'est pourquoi il est dit « demandez » - il faut ici s'enquérir, chercher et se renseigner.
À quoi cela fait-il référence ? Les principes fondamentaux de la Torah et ses racines sont connus de tous, et c'est pourquoi il est dit à leur sujet : « Tenez-vous sur les chemins et regardez » - on peut les voir comme une voie évidente pour chacun. En revanche, les détails de la Torah exigent un approfondissement et une grande réflexion ; ils ne sont pas manifestes pour tous, et c'est à leur sujet qu'il faut interroger les sages et les érudits, comme il est dit : « et renseignez-vous sur les sentiers d'autrefois ». « Tenez-vous et regardez » relève de la connaissance intellectuelle, tandis que « renseignez-vous » renvoie aux enseignements reçus par tradition - des anciens, des prophètes, des transmetteurs de la Massora de génération en génération. « Interroge ton père et il te l'apprendra » : que nous ont transmis les générations précédentes, afin de nous conduire en conséquence et d'y fonder notre vie. Mais « ils répondirent : nous n'irons point » - dès le départ, ils refusent d'entendre, et le prophète constate : il n'y a plus rien à leur dire.
« J'ai suscité pour vous des veilleurs » - quand la logique ne suffit plus
וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיכֶם צֹפִים הַקְשִׁיבוּ לְקוֹל שׁוֹפָר וַיֹּאמְרוּ לֹא נַקְשִׁיב׃ (יז) - J'ai suscité pour vous des veilleurs : prêtez l'oreille au son du chofar ! Mais ils ont répondu : nous n'écouterons point.
Lorsque le Saint, béni soit-Il, voit qu'ils refusent de se repentir d'eux-mêmes, alors qu'Il s'adresse à leur raison et leur parle avec logique - arrêtez-vous, réfléchissez, constatez que la voie que vous suivez est erronée, examinez et scrutez - et qu'ils répondent « nous n'irons point », Il déclare : de toute façon, Je veux vous ramener à Moi, et si ce n'est de plein gré, ce sera d'une main forte, à bras étendu et avec une fureur déversée. Pourquoi ? Parce qu'il est impossible de quitter le Saint, béni soit-Il. Cette alliance est une union indissoluble. Le Saint, béni soit-Il, a juré au peuple d'Israël qu'il ne disparaîtrait jamais et qu'Il ne s'en séparerait jamais. Dès lors, quand le peuple d'Israël s'éloigne, il faut nécessairement l'y ramener. Sinon, les nations viendraient prétendre que le Créateur les a rejetés, délaissés et S'est choisi un autre peuple. Et d'où savons-nous qu'il n'en est rien ? Des promesses divines : « Malgré cela, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les mépriserai pas et Je ne les prendrai pas en dégoût au point de les anéantir, pour rompre Mon alliance avec eux ». De plus, le Saint, béni soit-Il, a juré par Son grand Nom que seulement si le ciel et la terre venaient à disparaître, alors la descendance d'Israël cesserait d'être une nation devant Lui pour toujours. Les promesses attestent qu'Israël subsistera éternellement. Ainsi, dit le Saint, béni soit-Il : il faut que cela se fasse dans la douceur, sinon « c'est avec une fureur déversée que Je régnerai sur vous » ; si vous n'acceptez pas de bon gré, ce sera par les châtiments.
C'est pourquoi : « J'ai suscité pour vous des veilleurs ». Qu'est-ce qu'un veilleur (tsophé) ? Comme il est écrit : « Je t'ai établi comme veilleur pour la maison d'Israël ». On postait des hommes sur les remparts, qui scrutaient l'horizon pour voir si l'ennemi approchait. À cette époque, il n'y avait ni radars ni moyens de vision à distance ; il fallait donc une sentinelle sur le qui-vive, prête à apercevoir l'ennemi. Et lorsque l'ennemi approche : « prêtez l'oreille au son du chofar ! ». Le veilleur s'écrie : messieurs, écoutez, je sonne du chofar pour annoncer qu'un malheur est imminent. De plus : remarquez que l'ennemi lui-même sonne du chofar en marchant au combat. Quand les adversaires partaient en guerre, ils sonnaient des trompettes et du chofar pour se donner du courage, et nos Sages rapportent qu'ils poussaient des cris et frappaient sur des plaques, des cymbales et toutes sortes d'instruments pour faire du vacarme et terrifier l'armée adverse. Le prophète leur dit : n'entendez-vous pas le son du chofar de l'ennemi qui marche sur vous ? L'ennemi sonne la charge ! Au moins par crainte du châtiment, vous auriez déjà dû faire téchouva et vous ressaisir. « Mais ils ont répondu : nous n'écouterons point » - là encore, nul moyen de dialoguer ; même le son retentissant du chofar de l'ennemi qui fond sur eux, ils refusent de l'entendre.
Le Malbim ajoute : « J'ai suscité pour vous des veilleurs » est une parabole, mais une parabole qui correspond admirablement à sa réalité profonde. Car tout comme le guetteur se tient sur le rempart pour signaler l'approche de l'ennemi, les prophètes sont eux aussi appelés des veilleurs - « Je t'ai établi comme veilleur pour la maison d'Israël », « les lettres doubles ont été instituées par les veilleurs ». Le Saint, béni soit-Il, dit : voici que J'ai placé auprès de vous des prophètes, et ces prophètes vous avertissent de prêter l'oreille au son du chofar, car un malheur se prépare - et même à cela, ils refusent d'écouter.
« Et sache, assemblée » - le témoignage que l'avertissement a été donné
לָכֵן שִׁמְעוּ הַגּוֹיִם וּדְעִי עֵדָה אֶת אֲשֶׁר בָּם׃ (יח) - C'est pourquoi écoutez, nations, et sache, assemblée, ce qui est en eux !
« C'est pourquoi écoutez, nations » - vous, nations, que l'Éternel désigne pour châtier le peuple d'Israël. « Et sache, assemblée [eda] » - le Malbim explique qu'« eda » est ici à rapprocher du terme d'avertissement, comme dans « J'en prends aujourd'hui à témoin contre vous ». En d'autres termes : sachez que Je les ai solennellement avertis, et qu'ils ont refusé d'écouter cette mise en garde. Par conséquent, les coups qu'ils recevront sont pleinement mérités ; ils les ont attirés sur eux-mêmes, puisque Je les avais avertis sans qu'ils prêtent l'oreille.
Le Malbim précise : le mot « eda » fonctionne ici dans deux directions, rattaché aussi bien à ce qui précède qu'à ce qui suit, comme s'il était écrit deux fois - « et sache, avertissement », c'est-à-dire la mise en garde, comme dans « cet homme nous a solennellement avertis », et « témoignage de ce qui est en eux », à savoir : connaissez le témoignage dont Je les ai avertis. Autre explication possible : dans le verset suivant, le Saint, béni soit-Il, dit « Écoute, terre », ce qui signifie qu'Il prend à témoin le ciel et la terre ; c'est la terre elle-même qui servira de « témoin contre eux », attestant pour ainsi dire que l'avertissement leur a bien été signifié.
« Écoute, terre » - pourquoi la terre témoigne-t-elle spécifiquement
שִׁמְעִי הָאָרֶץ הִנֵּה אָנֹכִי מֵבִיא רָעָה אֶל הָעָם הַזֶּה פְּרִי מַחְשְׁבוֹתָם כִּי עַל דְּבָרַי לֹא הִקְשִׁיבוּ וְתוֹרָתִי וַיִּמְאֲסוּ בָהּ׃ (יט) - Écoute, terre ! Voici que Je fais venir un malheur sur ce peuple, fruit de leurs pensées ; car ils n'ont pas prêté l'oreille à Mes paroles, et quant à Ma Torah, ils l'ont rejetée.
La terre est le témoin entre Moi et eux. Le Radak demande : pourquoi mentionner la terre et non les cieux ? Pourtant, le verset dit bien : « J'en prends aujourd'hui à témoin les cieux et la terre », et nous voyons que les cieux sont également témoins, alors qu'ici Il ne prend à témoin que la terre ! La réponse est que la terre sera dévastée par leur faute, comme cela a été répété à maintes reprises ; c'est pourquoi elle est ici le témoin le plus éloquent. S'ils étaient restés sur leur terre et que le seul changement eût été l'absence de pluie, on aurait pu dire que les cieux devaient témoigner. Mais ici, il s'agit d'un départ en exil : dès lors, quel sera le témoin dressé et silencieux attestant que Je les avais mis en garde ? La terre. En voyant la terre dévastée, ce sera la preuve qu'un avertissement solennel avait été donné. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, convoque la terre pour témoigner contre eux.
« Le fruit de leurs pensées » - Sur quoi porte exactement le châtiment ?
Le Radak explique : Il ne les punit pas pour la seule pensée, mais pour les actes qui sont le fruit de leurs pensées. Le Saint, béni soit-Il, ne punit pas la pensée en elle-même, comme nous allons le voir. Pourquoi alors punit-Il ici ? Parce que le châtiment ne porte pas sur « leurs pensées », mais sur « le fruit de leurs pensées » : la pensée est l'arbre, et ce qui en découle - l'acte - en est le fruit. Le châtiment frappe donc l'aboutissement, l'acte concret qui est le fruit de la pensée. Ils s'imaginent que Je ne vois pas leurs agissements et s'abandonnent ainsi aux désirs de leur cœur ; le Saint, béni soit-Il, déclare alors : c'est sur ces conséquences que Je les punirai.
Le Radak rapporte également une autre explication au nom de son père : « Le fruit de leurs pensées » s'applique aux projets condamnables qu'un homme a formés et qu'il n'a pas pu réaliser, dont il a été empêché par la force des choses ; c'est à leur sujet qu'il est dit « le fruit de leurs pensées ». Mais les pensées mauvaises qu'il avait l'occasion d'accomplir et dont il s'est délibérément abstenu par crainte du Ciel et par fidélité scrupuleuse aux mitsvot, celles-là ne sont pas associées à l'acte. Autrement dit : si l'on a formé le projet de commettre une transgression mais qu'un empêchement extérieur est survenu, on en sera tenu pour responsable ; mais si l'on y a renoncé par pure crainte du Ciel, on n'en sera pas châtié. Il nous appartiendra d'examiner dans quelle mesure cette approche s'accorde avec les enseignements de nos Sages.
Et la cause de tout cela : « Car ils n'ont pas écouté Mes paroles, et Ma Torah, ils l'ont méprisée ». Comme nous l'avons constaté, ils n'ont pas prêté attention à la Torah, ils n'ont pas écouté non plus les paroles des prophètes venus leur adresser des reproches, et plus encore : ils ont pris la Torah elle-même en aversion. C'est ce que l'on observe à l'époque de Yochiyahou : lorsque Hilkiyahou trouva le Sefer Torah et qu'on en fit la lecture, ce fut pour eux une découverte inattendue, car beaucoup s'étaient déjà détournés du rouleau de la Torah et avaient rejeté son contenu.
Le Malbim commente : le malheur que Je m'apprête à faire venir sur eux est « le fruit de leurs pensées », l'aboutissement direct de leurs spéculations, car ils ont nourri des pensées d'hérésie et de négation de la foi. « Car ils n'ont pas écouté Mes paroles » vise les avertissements des prophètes ; « et Ma Torah » désigne les lois de la Torah ; et par-dessus tout, ils l'ont méprisée au fond de leur cœur - « et ils l'ont rejetée » -, et Je leur demande également compte de cette pensée intime. C'est pour cette raison que la catastrophe fondra sur eux.
La Guémara dans Kidouchin : bonne pensée et mauvaise pensée
La Guémara dans le traité Kidouchin (page 40a) enseigne : une bonne pensée, le Saint, béni soit-Il, l'associe à l'acte, comme il est dit : « Alors ceux qui craignent l'Éternel se parlèrent l'un à l'autre ; l'Éternel fut attentif et écouta, et un livre de souvenir fut écrit devant Lui pour ceux qui craignent l'Éternel et pour ceux qui méditent Son Nom ». Que signifie « pour ceux qui méditent Son Nom » ? Rav Assi a dit : même si un homme avait l'intention d'accomplir une mitsva et qu'un empêchement indépendant de sa volonté l'en a empêché, l'Écriture le lui compte comme s'il l'avait accomplie. En revanche, une mauvaise pensée, le Saint, béni soit-Il, ne l'associe pas à l'acte, ainsi qu'il est dit : « Si j'avais conçu l'iniquité dans mon cœur, le Seigneur ne m'aurait pas écouté » - comme si, pour ainsi dire, Il feignait de ne pas entendre et ne l'imputait aucunement comme une transgression.
La Guémara soulève aussitôt une objection : mais alors, que faire de notre verset : « Voici que Je fais venir sur ce peuple un malheur, fruit de leurs pensées » ? Notre texte montre bien qu'il existe un châtiment pour la pensée en tant que telle ! Elle répond : une pensée qui produit du fruit, le Saint, béni soit-Il, l'associe à l'acte ; une pensée stérile, sans suite, le Saint, béni soit-Il, ne l'associe pas à l'acte. Une intention qui entraîne des répercussions concrètes et porte des fruits est imputée comme un acte ; mais une pensée restée sans effet ne fait l'objet d'aucune punition.
La Guémara insiste encore : qu'en est-il alors du verset : « Afin de saisir la maison d'Israël dans leur cœur » - sans aucun fruit extérieur, uniquement dans leur cœur, pour la simple intention intérieure ? Rav Aḥa bar Yaakov répond : ce passage traite exclusivement du culte des idoles (avoda zara), car le Maître a enseigné que la gravité de l'idolâtrie est telle que quiconque la renie est considéré comme reconnaissant la Torah tout entière. Il existe donc deux domaines où l'homme est jugé sur sa seule pensée : le premier est l'idolâtrie, où la simple pensée d'avoda zara entraîne une condamnation, la raison en étant évidente : penser à l'idolâtrie est en soi un reniement, c'est la faute elle-même. Le second est la pensée d'immoralité sexuelle (arayot), car l'homme laisse alors son cœur se perdre dans la débauche, ce qui constitue une faute en soi. En dehors de ces deux exceptions, si une personne a simplement projeté une transgression sans la mettre à exécution, elle n'est pas punie.
Dès lors, comment le Radak peut-il affirmer, au nom de son père, que l'homme sera puni pour des projets coupables qu'un empêchement extérieur l'a empêché de concrétiser ? Nous venons de voir que celui qui a nourri une mauvaise pensée mais en a été empêché par la force majeure n'encourt aucun châtiment ! Deux explications sont possibles. La première : il s'agit ici d'individus voués à l'idolâtrie, domaine dans lequel la simple intention est sanctionnée. La seconde : il s'agit d'une personne devenue coutumière de la transgression. Les textes nous apprennent en effet que lorsqu'un homme commet régulièrement une faute, elle lui paraît permise ; si une fois il s'apprête à la commettre mais qu'un obstacle imprévu survient, il est jugé comme s'il l'avait accomplie. C'est semblable à un voleur invétéré qui vient pour commettre un larcin, mais la police intervient par hasard : il n'a pas pu voler ce jour-là, mais nul ne dira pour autant : « c'est un juste aujourd'hui » ! Il est au contraire puni comme s'il avait volé, car telle était sa résolution constante et son acte lui est imputé. On peut expliquer la position du père du Radak de la même manière : s'ils sont tenus pour responsables malgré l'empêchement, c'est parce qu'ils étaient déjà enracinés dans l'habitude du péché. Dans un tel cas, le Saint, béni soit-Il, associe la pensée à l'action et la considère comme accomplie.
« À quoi bon pour Moi cet encens venu de Saba ? » - De nouveaux préceptes que Je n'ai point ordonnés
לָמָּה זֶּה לִי לְבוֹנָה מִשְּׁבָא תָבוֹא וְקָנֶה הַטּוֹב מֵאֶרֶץ מֶרְחָק עֹלוֹתֵיכֶם לֹא לְרָצוֹן וְזִבְחֵיכֶם לֹא עָרְבוּ לִי׃ (כ) - Pourquoi cet encens qui vient de Séba, et ce roseau odorant qui vient d'une terre lointaine ? Vos holocaustes ne Me sont pas agréables, et vos sacrifices ne Me sont pas plaisants. (20)
L'encens (levona) et le bon roseau (kaneh hatov) sont des sortes d'aromates que l'on faisait fumer, et ils étaient destinés à la kétoret. Le Radak explique : ces produits ne se trouvaient pas en terre d'Israël, alors que les autres aromates s'y trouvaient, et ils se donnaient la peine de les faire venir d'une terre lointaine afin de faire fumer l'encens devant Hachem. Or la kétoret vient rendre le sacrifice agréable. Le Saint béni soit-Il dit : si le sacrifice lui-même ne trouve pas grâce à Mes yeux, pourquoi vous donner la peine de M'apporter les aromates de la kétoret qui viennent le rendre agréable ?
Le Malbim explique que le reproche qui leur est adressé est le suivant : puisque vous méprisez les paroles de la Torah et les mitsvot, pourquoi apportez-vous de l'encens de Séba ? Vous venez M'offrir de l'encens à la manière dont on en fait fumer là-bas, à Séba, et vous apportez du bon roseau d'une terre lointaine à la manière dont on l'offre là-bas, dans les terres lointaines, à l'idolâtrie. Le Saint béni soit-Il dit : ce sont là des mitsvot nouvelles que Je ne vous ai pas demandées. Et Il ajoute : "Vos holocaustes ne Me sont pas agréables et vos sacrifices ne Me sont pas plaisants" - même ce que vous offrez selon Mon commandement ne M'est pas agréable, à plus forte raison ce que Je n'ai pas ordonné. Et s'il en est ainsi, à quoi bon tout cela ?
Cette partie, dit le Malbim, est l'application (nimchal) de "tenez-vous sur les chemins". Car le chapitre a débuté par le fait que vous avez perdu le bon chemin, et cette perte du chemin s'exprime par le fait que vous vous cherchez de nouvelles mitsvot et que vous vous inventez des mitsvot qu'Hachem n'a pas ordonnées. Les mécréants voulaient ressembler aux nations, et c'est pourquoi ils se sont inventé de nouvelles mitsvot : de l'encens de Séba et du bon roseau d'une terre lointaine, afin de se créer des formes de culte telles qu'ils voyaient qu'on les pratiquait là-bas.
"Leur chemin est leur folie" - l'imitation des nations à chaque génération
Telle est toujours la voie de tous ceux qui méprisent les mitsvot d'Hachem : ils apportent des imitations tirées des nations et tentent de nous les léguer. N'en fut-il pas ainsi en Europe chez les réformateurs de toutes sortes, tous ces "néo" divers ? Qu'ont-ils fait ? Ils ont commencé à ressembler aux églises. Ils ont introduit une chorale à la synagogue, et à l'étape suivante aussi un orgue et divers instruments de musique - pourquoi cela ne serait-il qu'aux nations, il serait bien que nous en ayons aussi. Ils ont même habillé les hazanim de vêtements de prêtres ; qui examine la question voit que des questions de halakha ont été posées à ce sujet : est-il permis de prier dans une synagogue où le hazan s'habille comme un prêtre ? Ce que nous avons n'est pas bon, n'est pas suffisant, ne convient pas - il faut imiter ce que fait le non-juif. Il y a là une sorte de faiblesse, où ce qui nous vient à l'origine du Saint béni soit-Il n'est jamais assez bon, et ce que fait le non-juif est toujours plus réussi.
Un jour, l'un de ces réformateurs demanda au rav : Monsieur le rav, pourquoi Yossef a-t-il eu besoin de circoncire toute l'Égypte ? Qu'est-il ressorti du fait qu'un non-juif se circoncise ? C'est comme faire une brit mila à son chien ; le non-juif en sera-t-il plus saint, plus pur ? À quoi cela sert-il ? Le rav lui répondit : je vais vous l'expliquer. Yossef savait dans sa grande sagesse qu'il y aurait toujours de tels individus au sein du peuple d'Israël, et qu'à l'avenir ils seraient si mauvais que la circoncision serait considérée à leurs yeux comme une chose répugnante - "circoncire l'enfant ? Lui faire une opération contre son gré ? Lui abîmer son profil ?". Yossef dit : je connais leur nature. Si un non-juif fait quelque chose, ils le feront ; et si le non-juif ne le fait pas, cela ne leur convient déjà plus, ce n'est pas assez avancé. Yossef alla circoncire les non-juifs et dit : maintenant vous aussi vous pouvez vous circoncire, les non-juifs aussi se circoncisent. Si les non-juifs se circoncisent, c'est bien ; si la maison royale britannique se circoncit, bon, alors moi aussi je me circoncirai. Mais si tu dis que seuls les juifs le font - ce que seuls les juifs font ne sera jamais assez bon à leurs yeux.
Alors vous êtes allés vous inventer de nouvelles mitsvot et de nouvelles lois à la suite des pratiques des nations, et vous avez pensé que ces choses vous seraient agréables devant Hachem.
"Ne sont pas agréables" et "ne Me sont pas plaisants" - une précision du Malbim
Le Malbim précise le sens des deux expressions à la fin du verset : "Vos holocaustes ne Me sont pas agréables (lo leratson)" par opposition à "vos sacrifices ne Me sont pas plaisants (lo arvou li)". Quelle est la différence ? L'holocauste (ola) vient apaiser une mauvaise pensée, comme il est dit "et ce qui monte à votre esprit ne sera pas", et la Guemara dit que l'ola correspond aux pensées du cœur ; de même elle vient apaiser au sujet des mitsvot positives - car nous avons des sacrifices pour les transgressions des interdits, et pour les commandements positifs c'est l'ola qui apaise et expie. Et même ceux-là ne sont pas la finalité. C'est pourquoi il est dit au sujet de l'ola "ne sont pas agréables (lo leratson)", car l'ola a pour objet l'apaisement, et le Saint béni soit-Il dit qu'elle n'apaise pas ; tandis que les sacrifices (zevahim), dont l'objet n'est pas l'apaisement mais l'expiation, il est dit à leur sujet "vos sacrifices ne Me sont pas plaisants" - ils ne Me sont pas plaisants du tout.
Pour résumer :
Le prophète place le peuple à la croisée des chemins et lui demande une chose simple : s'arrêter, observer, et examiner par la raison et par la tradition où passe le chemin de la vérité - "tenez-vous sur les chemins et voyez" pour les principes de la Torah révélés à tous, "et interrogez sur les sentiers éternels" pour ses détails profonds qui nécessitent de consulter les sages. Et celui qui marche sur le chemin tracé trouve le repos pour son âme, tandis que celui qui s'en écarte s'invente de nouvelles mitsvot en imitant les nations et n'a pas de repos. Lorsque le peuple répond "nous n'irons pas", le Saint béni soit-Il tente la voie de l'avertissement et des guetteurs, et à cela aussi ils répondent "nous n'écouterons pas". C'est pourquoi Il prend la terre à témoin contre eux, elle qui restera dévastée comme témoignage éternel de l'avertissement qui leur fut donné, et Il fait venir sur eux un malheur qui est le "fruit de leurs pensées" - non pour la pensée seule, mais pour la pensée qui a produit des fruits et est devenue acte, et dans l'idolâtrie et la débauche même pour la pensée elle-même. Et en fin de compte, même l'encens, les holocaustes et les sacrifices qu'ils apportent d'une terre lointaine ne sont pas agréables, car un culte dépourvu d'obéissance à la parole d'Hachem n'est pas un culte du tout.