Introduction : Annonce de la destruction imminente
Le chapitre 6 de Yirmiyahou poursuit la ligne de la sévère réprimande, mais ici le prophète passe d'un avertissement général à une véritable sonnerie d'alarme : l'ennemi du nord est en marche, Jérusalem ne sera pas un refuge, et la destruction est certaine. Le chapitre est construit sur des paraboles percutantes - un pâturage piétiné, une femme délicate et choyée endormie dans son lit alors que l'ennemi escalade ses murailles, une source qui fait jaillir sans cesse sa méchanceté - et toutes viennent enseigner un même principe fondamental : le malheur n'est pas seulement un décret extérieur, mais le fruit direct des actes du peuple lui-même.
Fuyez, enfants de Binyamin - Une fuite sans issue
הָעִזוּ בְּנֵי בִנְיָמִן מִקֶּרֶב יְרוּשָׁלַ͏ִם וּבִתְקוֹעַ תִּקְעוּ שׁוֹפָר וְעַל־בֵּית הַכֶּרֶם שְׂאוּ מַשְׂאֵת כִּי רָעָה נִשְׁקְפָה מִצָּפוֹן וְשֶׁבֶר גָּדוֹל׃ - Fuyez, enfants de Binyamin, du milieu de Jérusalem ! À Tekoa, sonnez du chofar, et sur Beit Hakérem, dressez un signal, car un malheur se profile depuis le nord, et un immense désastre.
« Ha'izou » - le Radak explique que ce terme vient de la racine évoquant la mise à l'abri et la fuite, comme dans le verset « envoie mettre ton bétail en sécurité » (Chémot 9, 19), c'est-à-dire faire rentrer précipitamment les troupeaux des champs vers les maisons. Ici, le prophète s'adresse aux enfants de Binyamin installés à Jérusalem : mettez en fuite et évacuez tout ce que vous possédez hors de Jérusalem, et à plus forte raison des autres villes, car même Jérusalem sera conquise. Le Malbim explique « ha'izou » au sens de rassemblement pour fuir : fuyez vous-mêmes hors de Jérusalem. L'idée fondamentale reste la même : ne croyez pas que Jérusalem, entourée de murailles, vous servira de rempart et de forteresse face à l'ennemi. Jérusalem est sur le point de tomber, et quiconque le peut doit s'enfuir au plus vite.
Le Malbim fait remarquer qu'il s'agit là d'une forme d'hyperbole et non d'un conseil pratique. Le Radak souligne également ce point : ils n'avaient en réalité nulle part où s'enfuir, car les frontières étaient bloquées. Le prophète cherche simplement à exprimer par là l'ampleur du malheur imminent, comme pour dire : que tous ceux qui ont la moindre possibilité de fuir s'échappent. Il ne s'agit pas de donner une directive réalisable, mais d'illustrer à quel point la situation sera terrible et redoutable.
Et pourquoi s'adresse-t-il spécifiquement aux enfants de Binyamin, et non à Yehouda et Binyamin ensemble, alors que Jérusalem appartenait aux deux tribus ? Le Radak répond : à l'image d'un homme qui gémit d'abord sur ses proches parents, car leur sort lui fait plus de peine que celui des autres. Yirmiyahou venait d'Anatot, en terre de Binyamin ; ces habitants formaient sa propre famille et ses proches, c'est pourquoi il s'adresse à eux en premier lieu. Et c'est en ce sens qu'il lui fut dit plus loin : « Car tes frères eux-mêmes et la maison de ton père, eux aussi t'ont trahi » - les membres de sa famille, les enfants de Binyamin, s'étaient eux aussi détournés du droit chemin.
« Et à Tekoa, sonnez du chofar » - Tekoa est un nom de lieu, comme dans le verset « Et Yoav envoya chercher à Tekoa », là où habitait la femme sage. Le prophète use ici d'une figure de style, d'un jeu de mots : dans le lieu nommé Tekoa, sonnez (tik'ou) du chofar. Nous trouvons des tournures similaires chez les prophètes, comme « Ekron sera déracinée (té'akère) », ou encore « avec une mâchoire d'âne, un monceau, deux monceaux (hamor hamoratayim) ». Cette sonnerie avait pour but d'inciter le peuple à fuir, car les ennemis arrivaient pour assiéger la ville.
« Et sur Beit Hakérem, dressez un signal » - le Malbim explique que Beit Hakérem est le nom d'une localité. Le Radak, quant à lui, explique que Beit Hakérem désigne la tour de guet que l'on bâtissait au cœur des vignes, comme il est écrit : « et il y bâtit une tour », depuis laquelle on surveillait l'ensemble du vignoble ; d'où l'appellation Beit Hakérem, la maison de la vigne. Selon le Radak, « dressez un signal (massa'et) » renvoie aux signaux de feu : allumez des brasiers pour que tous comprennent qu'un grand malheur frappe et qu'ils prennent la fuite. Le Malbim, quant à lui, rattache « massa'et » à un étendard ou un drapeau levé bien haut : dressez un signe visible pour faire fuir la population. Tout cela pour une seule raison : « car un malheur se profile depuis le nord » - le nord désigne Babylone, et l'on peut déjà distinguer la catastrophe qui avance.
La délicate et la choyée - La parabole de la fille de Sion
הַנָּוָה וְהַמְּעֻנָּגָה דָּמִיתִי בַּת־צִיּוֹן׃ - À une femme charmante et délicate, j'ai comparé la fille de Sion.
Deux explications sont données au mot « damiti ». Rachi, ainsi que le père du Radak, l'interprètent au sens de destruction et d'anéantissement, comme dans les versets « et les paisibles demeures sont détruites (vènamou) », « Achkelon est anéantie (nidmeta) », « mon peuple périt (nidmou) » - c'est-à-dire que la fille de Sion sera dévastée. Le Malbim, quant à lui, l'explique au sens de comparaison et de parabole (dimayon) : j'ai comparé la fille de Sion à une femme élégante, délicate et choyée.
Quelle est donc la raison de cette répétition ? Le Malbim explique qu'il y a ici deux descriptions : celle du lieu et celle de ses habitants. « Hanavah » (la belle demeure) - vient de l'idée d'un enclos pastoral, un endroit agréable et propice offrant de riches pâturages. « Vehamitounegah » (la voluptueuse) - ses habitants étaient comparables à une femme délicate, des personnes raffinées et choyées.
אֵלֶיהָ יָבֹאוּ רֹעִים וְעֶדְרֵיהֶם תָּקְעוּ עָלֶיהָ אֹהָלִים סָבִיב רָעוּ אִישׁ אֶת־יָדוֹ׃ - Vers elle viendront des bergers et leurs troupeaux ; ils planteront des tentes autour d'elle, chacun broutera son quartier.
En écho à cette comparaison avec une demeure pastorale, le Malbim explique : c'est ici que viendront les nations faire paître leurs troupeaux ; elles dresseront des tentes tout autour, et chacune fera paître dans son secteur et à sa place - « autour d'elle, chacun broutera son quartier ». Le sens allégorique est le suivant : ils ont d'abord dévasté les alentours de Jérusalem. Puis, après avoir fini de paître, ayant pour ainsi dire brouté toute l'herbe et le pâturage - expression signifiant qu'ils avaient achevé leurs combats aux abords de Jérusalem -, ils marchèrent sur Jérusalem elle-même.
« Levez-vous, montons en plein midi » - L'ennemi calcule son heure
קַדְּשׁוּ עָלֶיהָ מִלְחָמָה קוּמוּ וְנַעֲלֶה בַצׇּהֳרָיִם אוֹי לָנוּ כִּי־פָנָה הַיּוֹם כִּי יִנָּטוּ צִלְלֵי־עָרֶב׃ - Préparez la guerre contre elle ! Levez-vous, et montons en plein midi ! Malheur à nous, car le jour décline, car les ombres du soir s'allongent !
Le prophète dépeint ici l'habitante de Jérusalem comme une femme raffinée qui s'accorde une sieste à midi, restant terrée chez elle à l'abri du soleil, selon l'expression « où fais-tu reposer tes troupeaux à midi ? », car les bêtes se couchaient aux heures chaudes en raison de la chaleur (sujet développé plus largement dans les enseignements sur Chir Hachirim). La nuit également, elle reste étendue sur son lit. Voyant cela, les ennemis déclarent : « Préparez la guerre contre elle » - jusqu'ici nous étions dans ses environs, désormais c'est contre elle-même, contre Jérusalem en personne. « Levez-vous, et montons en plein midi » - si elle dort à midi, voilà une occasion rêvée, elle ne sortira pas de chez elle à cause de la chaleur et nous pourrons la conquérir sans effort. Tel est le sens profond de la parabole : bercés par leur confort voluptueux, ils ne craignaient rien, et les ennemis se sont donc dit que l'heure était venue.
Cependant, pendant qu'ils s'organisent, les ennemis se disent : « Malheur à nous, car le jour décline » - le midi est déjà passé, le coucher du soleil approche, et voilà que cette femme délicate va sortir. Pourquoi donc ? « Car les ombres du soir s'allongent » - elle trouve désormais de l'ombre pour s'abriter, n'ayant plus besoin de se confiner chez elle pour fuir le soleil ; et si elle sort, il nous sera plus difficile de les vaincre.
Rachi explique « Malheur à nous, car le jour décline, car les ombres du soir s'allongent » comme une allusion au moment où le feu fut mis au Beth Hamikdach, car c'est vers le soir qu'ils y allumèrent l'incendie. En effet, le Beth Hamikdach a brûlé le dix Av : le feu a été allumé le neuf Av en fin de journée et a consumé le Temple tout au long du dixième jour. Il en ressort que c'est lorsque les ombres du soir se sont allongées que le feu a été allumé dans le Beth Hamikdach.
קוּמוּ וְנַעֲלֶה בַלָּיְלָה וְנַשְׁחִיתָה אַרְמְנוֹתֶיהָ׃ - Levez-vous, et montons de nuit, et détruisons ses palais !
Les ennemis disent alors : nous voulions attaquer à midi, au moment où elle reste enfermée chez elle pour fuir la chaleur, mais la journée a passé et la voilà sortie. Dès lors, le moment le plus opportun est la nuit, car cette femme voluptueuse mentionnée au verset 2 sera alors endormie dans son lit, et il nous sera de nouveau aisé de la soumettre.
Quel est le sens profond de toute cette image ? Le Malbim explique : les habitants de Jérusalem ne se sont nullement dressés face à l'ennemi. À l'arrivée de l'envahisseur, ils étaient si douillets et délicats qu'ils refusaient de sortir de chez eux : il fait froid dehors, il fait chaud dehors, le temps est désagréable. Ils n'étaient absolument pas prêts à sortir se battre pour défendre leur vie, demeurant comme une femme molle et délicate étendue sur son lit, de sorte que l'ennemi n'eut pour ainsi dire qu'à s'avancer d'un pas tranquille pour s'emparer de Jérusalem.
Abattez des arbres et dressez des remblais
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת כִּרְתוּ עֵצָהֿ וְשִׁפְכוּ עַל־יְרוּשָׁלַ͏ִם סֹלְלָה הִיא הָעִיר הׇפְקַד כֻּלָּהּ עֹשֶׁק בְּקִרְבָּהּ׃ - Car ainsi a parlé Hachem Tsévaot : Abattez ses arbres et érigez une rampe contre Jérusalem ! C'est la ville dont le châtiment est décrété, elle n'est qu'oppression en son sein.
Les commentateurs remarquent que le mot « étsa » ne comporte pas ici de mappiq dans la lettre hé ; il ne signifie donc pas « son bois » ou « son arbre » - ce qui aurait requis un mappiq -, mais suit le schème de « dagah », qui désigne une grande quantité de poissons. De même, « étsa » désigne une abondance d'arbres. C'est-à-dire : abattez les nombreux arbres qui lui appartiennent.
Le Malbim explique : bien que la Torah ait averti « Tu n'en détruiras point les arbres en y portant la hache », interdisant de se servir des arbres fruitiers de la ville pour dresser un remblai, « car tu pourras en manger », et « l'arbre des champs est-il donc un homme pour subir le siège devant toi ? » - et l'on a déjà expliqué que le sens de cette question est : l'arbre des champs est-il un être humain pour qu'on lui livre bataille ? -, la situation est ici inversée. Partout ailleurs, la défense de détruire les arbres est formelle, mais ici, le Saint, béni soit-Il, dit bien au contraire : abattez ses arbres et dressez une rampe contre Jérusalem. Et pourquoi ? « C'est la ville dont le châtiment est décrété » - le décret frappe la ville tout entière, vouée à une ruine complète, car « elle n'est qu'oppression en son sein », à l'image du verset : « Car la pierre crie du mur... Malheur à qui bâtit une ville dans le sang ». Et dès lors qu'il en est ainsi, elle doit être entièrement détruite.
Et qu'était cette rampe (« solélah ») ? Il existe deux explications. Le Radak explique : coupez des arbres pour en fabriquer des engins de siège (« dayek ») et déverser une masse de pierres sur Jérusalem. Le « dayek » était une machine de projection servant à lancer des pierres, et le jet du remblai consistait à projeter des pierres sur Jérusalem pour en abattre les murailles et les tours. Mais l'avis le plus répandu est l'explication du Targoum Yonathan, que le Radak cite en second lieu et qu'adopte également le Malbim : lorsque l'on voulait prendre d'assaut une ville aux murailles élevées, on élevait une rampe de terrassement - on entassait de la terre et des poutres en plan incliné jusqu'à former une voie d'accès menant du sol au faîte du rempart. Le bois était indispensable, car de la terre seule se serait dispersée ; on disposait donc des troncs pour contenir la terre, à la manière d'un coffrage. Ainsi, les soldats pouvaient gravir cette rampe, atteindre le sommet de la muraille, se laisser glisser avec des cordes à l'intérieur de la ville, ouvrir les portes de l'intérieur, et permettre à toute l'armée d'entrer.
Ce n'était nullement une entreprise aisée, car les défenseurs postés sur la muraille harcelaient les ouvriers : ils leur versaient de l'huile bouillante, leur jetaient des pierres et des projectiles de balistes, et tiraient des flèches - bénéficiant de l'avantage de la hauteur, tandis que les bâtisseurs, en bas, tentaient d'acheminer terre et bois en s'approchant de la muraille. Mais une fois la rampe achevée, la ville était ouverte à la conquête.
Comme un puits fait sourdre ses eaux - Le mal jaillit du dedans
כְּהָקִיר בַּיִר מֵימֶיהָ כֵּן הֵקֵרָה רָעָתָהּ חָמָס וָשֹׁד יִשָּׁמַע בָּהּ עַל־פָּנַי תָּמִיד חֳלִי וּמַכָּה׃ - Comme un puits fait sourdre ses eaux, ainsi elle fait sourdre sa perversité ; violence et dévastation s'entendent en elle, sans cesse sous Mes yeux ne sont que souffrance et blessure.
Remarque incidente : le Min'hat Chaï note à propos de ce verset qu'il marque exactement le milieu du livre en nombre de versets, ainsi qu'il l'a constaté dans deux manuscrits bibliques.
Le Malbim explique : le malheur qui frappe Jérusalem n'est pas un mal extérieur, mais un mal qu'elle a elle-même engendré. On a déjà évoqué les deux sortes de sanctions. Il y a la sanction dépendante d'une volonté extérieure : lorsqu'on dit à un enfant : « Si tu fais cela, je te punirai ». Et il y a la conséquence naturelle qui survient d'elle-même : si l'on traverse imprudemment la route, on se fait écraser ; si l'on met la main au feu, on se brûle. Ce n'est pas autrui qui inflige le châtiment, c'est l'acte lui-même qui est destructeur. C'est ce que dit le prophète : le malheur qui s'abat sur Jérusalem ne vient pas du dehors ; c'est un malheur que vous avez vous-mêmes provoqué, car vos agissements en sont la source directe.
C'est là le sens de la parabole : « Comme un puits fait sourdre ses eaux » - à l'image des eaux vives qui jaillissent d'un puits, qui ne lui proviennent pas d'ailleurs mais sourdent de sa source intime, une veine d'eau qui déverse ses flots dans le puits. Le Malbim fait remarquer que le texte emploie le terme « bayir », dérivé de « béer » (le puits) et non de « bor » (la citerne), car la citerne n'est qu'un réceptacle où les eaux s'accumulent, tandis qu'il s'agit ici d'une source qui produit continuellement de l'eau, ce qui définit précisément le puits.
« Ainsi elle fait sourdre sa perversité » : le malheur et la détresse qui s'abattent sur elle découlent eux aussi de sa propre source. Et quelle en est la cause ? « Violence et dévastation s'entendent en elle, sans cesse sous Mes yeux ». Le Saint, béni soit-Il, dit : bien que Ma Présence divine réside à Jérusalem, cela n'empêche nullement les hommes violents et les pillards d'agir continuellement sous Mes yeux, au lieu même de la Chekhina. Et le Malbim précise que le verbe « hikéra » (« a fait sourdre ») porte à la fois sur le principe et sur son aboutissement : la violence et le pillage sont ce qui a fait sourdre la souffrance et la plaie. Comme l'enseignent nos Sages : ce n'est pas le reptile qui tue, c'est le péché qui tue. Vos actes corrompus sont la source vive d'où jaillissent la maladie et les coups, et vous n'avez par conséquent à vous en prendre qu'à vous-mêmes.
Corrige-toi, Jérusalem, de peur que la Présence divine ne se retire
הִוָּסְרִי יְרוּשָׁלַ͏ִם פֶּן־תֵּקַע נַפְשִׁי מִמֵּךְ פֶּן־אֲשִׂימֵךְ שְׁמָמָה אֶרֶץ לוֹא נוֹשָׁבָה׃ - Laisse-toi corriger, Jérusalem, de peur que Mon âme ne se détache de toi, de peur que Je ne te réduise en désolation, en une terre inhabitée.
« Hivassri » - reçois la réprimande (moussar). « De peur que Mon âme ne se détache de toi » - de peur que Ma Présence divine (la Chekhina) ne s'éloigne de toi. Le Malbim explique que « teka' » provient de la racine Y-K-', qui exprime le fait de déplacer ou d'arracher une chose de sa place, comme dans « et l'articulation de la hanche de Jacob se démit (vatéka') » - son fémur s'étant déboîté de son articulation. Et pourquoi la Chekhina s'écarterait-elle ? Comme nous l'avons vu dans le verset précédent : « Violence et rapine s'entendent en son sein, constamment devant Ma face ».
« De peur que Je ne te réduise en désolation » - nous avons déjà expliqué que « par la lumière de Ta face, Tu nous as donné la Torah et la vie, l'amour et la bonté, la justice et la miséricorde, la bénédiction et la paix » : tout découle de la lumière de la face du Roi suprême. Et lorsque le Saint, béni soit-Il, voile Sa face, tous les dommages, les épreuves et l'obscurité surviennent inévitablement. C'est pourquoi dès lors que « Mon âme se détache de toi », automatiquement, « Je te réduirai en désolation ».
Et non seulement cela, mais encore : « en une terre inhabitée ». Il existe des contrées autrefois peuplées qui ont été dévastées et transformées en désert ; le monde compte de nombreuses villes fantômes, des cités jadis florissantes dont la vie s'est retirée pour diverses raisons. Dans une telle situation, on distingue encore de nombreuses traces du passé : des infrastructures, des vestiges, des ruines qui attestent ce qui a existé. Mais une « terre inhabitée » (erets lo nochava) est une terre absolument vierge de toute vie humaine, où rien n'existe - aucune infrastructure, aucun puits, absolument rien. Le Saint, béni soit-Il, déclare : Je ferai de toi une désolation, et bien plus encore, tu deviendras semblable à un lieu qui n'a jamais été habité de toute son histoire, et c'est à cela que se reconnaîtra l'ampleur sans pareille de la destruction.
Ils grappilleront sans relâche - un exil après l'autre
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עוֹלֵל יְעוֹלְלוּ כַגֶּפֶן שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל הָשֵׁב יָדְךָ כְּבוֹצֵר עַל־סַלְסִלּוֹת׃ - Ainsi parle l'Éternel des armées : On grappillera, oui, on grappillera comme une vigne le reste d'Israël ; ramène ta main, comme le vendangeur, sur les corbeilles.
Le Malbim explique : dans un premier temps, on grappillera le reste d'Israël à la manière dont on grappille la vigne. Après la vendange subsistent les grappillons ('olelot) - ces rares raisins laissés sur le cep que les pauvres ont coutume de venir glaner. Le verset annonce ainsi : même ce qui subsiste après la vendange principale, ces grappillons mêmes, l'ennemi viendra les cueillir. L'allusion est claire : alors qu'il ne restera plus qu'un infime résidu, Nabuchodonosor reviendra pour déporter également ces derniers rescapés.
« Ramène ta main, comme le vendangeur, sur les corbeilles » - reporte à nouveau ta main vers les grappes déjà déposées dans les paniers, qui ont déjà été détachées de la vigne, et vendange-les une seconde fois. L'image signifie : après que tous sont déjà en exil, l'ennemi viendra les exiler une seconde fois. Et c'est exactement ce qui advint : lorsqu'ils partirent se réfugier en Égypte après la destruction du Temple, l'ennemi les y rattrapa et les déporta de là également. Ils étaient déjà dans les corbeilles, et pourtant il semble les vendanger à nouveau - ils subirent un premier exil, puis furent déportés une seconde fois vers Babylone, vers Halah, le Habor, le fleuve de Gozan et vers d'autres contrées.
Rachi applique cela aux vagues d'exil successives qui eurent lieu : d'abord, Nabuchodonosor exila Yehoyakim et mit Yékhonia sur le trône ; au bout de trois mois, il revint pour exiler ce dernier également ; enfin, au terme de onze années, il revint encore et déporta Tsidkiyahou. Il apparaît ainsi : « On grappillera comme une vigne le reste d'Israël » - même les ultimes grappillons laissés ici, il revint les emporter avec lui, sans rien laisser derrière.
Leur oreille est incirconcise - la parole divine vouée à l'opprobre
עַל־מִי אֲדַבְּרָה וְאָעִידָה וְיִשְׁמָעוּ הִנֵּה עֲרֵלָה אׇזְנָם וְלֹא יוּכְלוּ לְהַקְשִׁיב הִנֵּה דְבַר־יְהֹוָה הָיָה לָהֶם לְחֶרְפָּה לֹא יַחְפְּצוּ־בוֹ׃ - À qui parlerai-je, qui prendrai-je à témoin pour qu'ils écoutent ? Voici, leur oreille est incirconcise et ils ne peuvent prêter attention ; voici, la parole de l'Éternel est devenue pour eux un objet d'opprobre, ils n'y prennent aucun plaisir.
« À qui parlerai-je » ou « qui prendrai-je à témoin » - deux formes de réprimande. « Je parlerai » (adabéra) s'entend à la façon d'un éducateur qui vient enseigner la sagesse, en faisant appel à l'esprit, pour convaincre de manière rationnelle. « Je prendrai à témoin » (ve'a'ida) renvoie à la mise en garde solennelle, comme dans « Descends, avertis solennellement (ha'ed) le peuple », c'est-à-dire menacer de châtiments et avertir des calamités et désastres imminents. Le prophète dit : la voie de la raison ne porte aucun fruit ; la voie des punitions et des avertissements sera-t-elle plus efficace ? Hélas, « leur oreille est incirconcise ».
Une oreille incirconcise (« arela ») est une oreille bouchée, et de même « leur cœur incirconcis » (« ha'arel libam ») signifie que leur cœur est scellé. L'incirconcision (« orla ») exprime toujours une obstruction hermétique, et même dans l'incirconcision de la chair, il s'agit d'une fermeture recouvrant l'organe. C'est là le sens de « leurs oreilles sont enduites de plâtre pour ne pas entendre » : comme si on y avait appliqué un enduit étanche pour les boucher entièrement. Dès lors, à qui puis-je m'adresser ?
De plus : « Voici que la parole d'Hachem est devenue pour eux un opprobre ». Lorsque je viens leur transmettre la prophétie divine, ils s'imaginent que je viens les outrager. En effet, ce que j'énonce, ce sont les fautes qu'ils ont commises, et quand je dis : « Vous avez agi ainsi » - et le prophète ne ménageait pas ses réprimandes, conformément à l'ordre d'Hachem -, ils ont le sentiment que je cherche à leur faire honte, comme si l'on disait : « Tu es venu chez moi pour rappeler mes fautes ». Un homme innocent ne s'émeut guère de ce qu'on dit de lui. Mais celui qui se sait véritablement coupable ressent chaque parole comme un affront. Et bien que je ne vienne nullement pour dénigrer ou chercher leurs défauts, mais par la parole d'Hachem afin de les avertir pour leur épargner le malheur, ils s'imaginaient que j'avais un grief personnel contre eux.
« Et je suis rempli de la fureur d'Hachem » - Ce n'est pas une affaire personnelle
וְאֵת חֲמַת יְהֹוָה מָלֵאתִי נִלְאֵיתִי הָכִיל שְׁפֹךְ עַל־עוֹלָל בַּחוּץ וְעַל סוֹד בַּחוּרִים יַחְדָּו כִּי־גַם־אִישׁ עִם־אִשָּׁה יִלָּכֵדוּ זָקֵן עִם־מְלֵא יָמִים׃ - Et je suis plein de la fureur de l'Éternel, je suis las de la contenir. Répands-la sur le nourrisson dans la rue et sur l'assemblée des jeunes gens réunis ; car l'homme comme la femme seront capturés, le vieillard avec celui qui est rassasié de jours.
Le Malbim explique : ils considèrent la parole d'Hachem comme un outrage, comme si le prophète venait les insulter personnellement. À cela, il répond : vous ne comprenez pas - « je suis rempli de la fureur d'Hachem ». Les paroles que je vous adresse, les réprimandes et les terribles châtiments que j'annonce dans ma prophétie me remplissent au point que je ne puis les contenir, semblable à un vase trop plein qui déborde. Et je suis contraint de les exprimer, car un prophète qui retient sa prophétie est passible de mort. « Je suis las de la contenir » - je n'ai plus la force de garder ces paroles en moi.
Et comment doivent-elles sortir de moi ? Le Saint, béni soit-Il, lui répond alors : « Répands-la sur le nourrisson dans la rue » - telle est la réponse divine : cette fureur, déverse-la sur le petit enfant dans la rue. Et pas seulement sur les nourrissons qui sont les plus jeunes, mais aussi « sur l'assemblée des jeunes gens réunis » - sur les jeunes hommes plus âgés ; le terme « sod » (assemblée) désignant ici un groupe de nombreux jeunes gens unis dans un même dessein et une même concertation, selon l'explication du Radak.
« Car l'homme comme la femme seront capturés » - après avoir mentionné les enfants et les jeunes gens, il annonce que le père et la mère seront également pris. « Le vieillard avec celui qui est rassasié de jours » - le vieillard est le grand-père, et « rassasié de jours » désigne une personne d'un âge encore plus avancé, à l'image des versets « voici que mes jours sont accomplis » ou « le vieillard qui n'accomplit pas ses jours », un homme dont l'existence est arrivée à son terme naturel. Il s'agit donc du grand-père et de l'arrière-grand-père. La réprimande annonce ainsi que la catastrophe imminente frappera toutes les générations : il ne subsistera rien de la lignée, la famille entière périra.
Il s'avère donc qu'il n'y a aucun lieu d'en vouloir au prophète pour ses propos. Il n'a aucun différend personnel contre eux ; c'est la fureur d'Hachem qui l'emplit et c'est au sujet de celle-ci qu'il a reçu l'ordre : « Répands-la sur le nourrisson dans la rue » - ainsi le lui a ordonné le Saint, béni soit-Il. Pourquoi dès lors prennent-ils la parole d'Hachem pour un outrage ?
« Et leurs maisons passeront à d'autres » - Tous en un seul instant
וְנָסַבּוּ בָתֵּיהֶם לַאֲחֵרִים שָׂדוֹת וְנָשִׁים יַחְדָּו כִּי־אַטֶּה אֶת־יָדִי עַל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Et leurs maisons passeront à d'autres, les champs et les femmes ensemble, car J'étendrai Ma main sur les habitants du pays, dit l'Éternel.
Le Malbim explique : les choses ne se dérouleront pas comme en temps ordinaire où, lorsqu'un homme est fait captif, le tribunal (Beth Din) désigne un tuteur pour ses maisons et les scelle, ce dernier étant chargé de percevoir un loyer de ceux qui viennent y habiter, tandis que les champs sont confiés aux proches parents afin qu'ils en consomment les fruits - il existe habituellement un ordre et une organisation légale pour gérer les biens d'un captif. Mais ici, la situation sera tout autre : « Et leurs maisons passeront à d'autres » : d'autres s'empareront aussitôt des maisons comme des champs, et même des femmes - qui ne resteront pas des « agounot » dont les maris ont disparu en captivité.
Et pourquoi ? « Car J'étendrai Ma main sur les habitants du pays, dit l'Éternel » - tous périront, à Dieu ne plaise, en un seul instant. Il n'y aura aucun débat pour savoir qui prendra possession des terres, qui louera les demeures des déportés ou ce qu'il adviendra de leurs épouses, car tous disparaîtront simultanément. C'est ainsi que le prophète leur révèle l'ampleur du désastre et de la catastrophe qui sont sur le point de fondre sur eux.
Du plus petit au plus grand : tous ont fauté
כִּי מִקְּטַנָּם וְעַד־גְּדוֹלָם כֻּלּוֹ בּוֹצֵעַ בָּצַע וּמִנָּבִיא וְעַד־כֹּהֵן כֻּלּוֹ עֹשֶׂה שָּׁקֶר׃ - Car du plus petit d'entre eux jusqu'au plus grand, chacun est avide de gain ; et du prophète jusqu'au Cohen, chacun pratique le mensonge.
Le Radak explique : de même que tous ont fauté, ainsi tous seront frappés. Et ne t'étonne pas de voir le malheur être si grand et si généralisé, car en vérité, tous ont péché.
« Et du prophète jusqu'au Cohen, chacun pratique le mensonge » : le prophète dont il est question ici est le faux prophète, car on ne saurait dire d'un véritable prophète qu'il pratique le mensonge ; s'il agissait ainsi, Hakadosh Baroukh Hou ne lui confierait pas de prophétie. Le Targoum Yonathan traduit « et du scribe », c'est-à-dire le maître chargé d'avertir le peuple. Quant aux Cohanim, il existe deux explications : certains commentateurs l'appliquent aux prêtres de Baal, tandis que d'autres l'entendent au sujet des Cohanim et des Léviim eux-mêmes. Comme nous l'avons vu plus tôt (« les prophètes ont prophétisé le mensonge et les Cohanim m'ont abandonné »), il y avait donc aussi un reproche adressé aux Cohanim du Beth Hamikdach qui avaient trahi leur mission.
Le Malbim en conclut : le peuple ne peut se prévaloir d'aucun mérite provenant de ses élites, car du plus petit au plus grand, tous sont avides de profit. Il n'y a aucun espoir qu'ils acceptent la réprimande des prophètes ou la Torah de la bouche des Cohanim, car tous étaient des hommes indignes. C'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou déclare qu'il n'y a d'autre issue que de faire fondre le malheur sur eux.
« Chalom, Chalom ! » et il n'y a point de paix
וַיְרַפְּאוּ אֶת־שֶׁבֶר עַמִּי עַל־נְקַלָּה לֵאמֹר שָׁלוֹם שָׁלוֹם וְאֵין שָׁלוֹם׃ - Et ils pansent la blessure de Mon peuple superficiellement, en disant : « Chalom, Chalom ! », alors qu'il n'y a point de paix.
Rachi explique « al nekala » : il est aisé pour les faux prophètes de prononcer ces paroles et de déclarer « vous aurez la paix », et par ce discours facile, ils prétendent guérir par de vains mots la catastrophe imminente. Le malheur approche à grands pas, et ils répètent avec légèreté : tout ira bien, la paix régnera, ne vous inquiétez pas, c'est un nouveau Moyen-Orient, ne croyez pas à toutes ces prophéties apocalyptiques de Yirmiyahou annonçant désastres et tragédies, ils aiment toujours faire peur, ne paniquez pas, tout va s'arranger. Or, il s'agit d'une maladie mortelle, d'une blessure béante qui exigerait une intervention chirurgicale majeure, et ils s'imaginent qu'elle guérira par de simples paroles en l'air.
Le Malbim apporte une nuance supplémentaire : le mot « al » se rattache au concept de guérison, comme dans l'expression « refouat té'ala » (le pansement curatif). Selon cette approche, « ils pansent la blessure de Mon peuple al nekala » signifie : avec un remède dérisoire, un remède futile. C'est comme prescrire un simple comprimé de paracétamol à quelqu'un atteint d'une maladie grave. C'est avec un remède superficiel qu'ils prétendent soigner la blessure de Mon peuple, en proclamant « Chalom, Chalom ! », alors qu'en réalité, il n'y a point de paix.
Ils n'ont même pas honte
הֹבִישׁוּ כִּי תוֹעֵבָה עָשׂוּ גַּם־בּוֹשׁ לֹא־יֵבוֹשׁוּ גַּם־הַכְלִים לֹא יָדָעוּ לָכֵן יִפְּלוּ בַנֹּפְלִים בְּעֵת־פְּקַדְתִּים יִכָּשְׁלוּ אָמַר יְהֹוָה׃ - Ont-ils honte d'avoir commis des abominations ? Ils n'éprouvent pas la moindre honte et ne savent même pas rougir ! C'est pourquoi ils tomberont avec ceux qui tombent ; au moment où Je sévirai contre eux, ils trébucheront, dit Hachem.
Rachi explique, d'après le Targoum (« aleïhon lemébhat ») : « Hovishou », ils devraient avoir honte ; « vehakhlim », ils devraient être confus. Le Radak, quant à lui, l'interprète sous forme interrogative : « Auraient-ils honte ? » Ont-ils éprouvé la moindre honte en commettant ces abominations ? En ont-ils seulement ressenti un malaise ? « Ils ne savent même pas rougir » : ils n'éprouvaient aucun sentiment d'opprobre pour leurs méfaits, et même si quelqu'un cherchait à leur faire honte, ils ne rougissaient nullement. Parfois, un homme commet un acte répréhensible, on le réprimande, et au moins il éprouve de la honte et se sent mal à l'aise, passe encore. Mais pour un membre de la pègre, à quoi bon avoir honte d'un mauvais comportement ? Bien au contraire : toutes les atrocités qu'il commet font sa gloire et sa fierté.
Le Malbim explique : « Ont-ils eu honte ? » - ils auraient dû éprouver eux-mêmes de la honte face à cette abomination et faire téchouva, voilà ce qui aurait convenu. Mais dans les faits, « ils n'ont point honte et ils ne savent même pas rougir ». La distinction entre la honte (boucha) et la confusion (klima) a déjà été expliquée à plusieurs reprises d'après le Malbim : la boucha vient de soi-même, tandis que la klima vient des autres, comme dans l'expression « je n'ai pas dérobé mon visage aux outrages ». C'est précisément ce que le verset souligne : d'eux-mêmes, ils n'éprouvent aucune honte, nul ne ressent qu'il a commis un acte indigne. Et peut-être que si quelqu'un leur infligeait un affront, cela ferait-il de l'effet ? À cela, le verset répond : « ils ne savent même pas rougir » - ils ignorent totalement qu'il s'agit d'une humiliation. Il arrive parfois qu'un homme lance une pique à son prochain au sujet d'un acte inconvenant commis par ce dernier, et que celui-ci croie encore avoir reçu un compliment ! Il ne saisit pas du tout la remarque acérée, ne réalise pas que ces paroles visaient à dénoncer un comportement honteux, et s'imagine au contraire qu'on admire ses actes.
« C'est pourquoi ils tomberont parmi ceux qui tombent, au temps où Je sévirai contre eux, ils trébucheront ». Lorsque tomberont les autres réprouvés du peuple d'Israël, les faux prophètes ainsi que les prêtres de Baal tomberont avec eux, et au temps de leur châtiment ils trébucheront - c'est-à-dire au moment où le Temple et la ville seront détruits, Je leur demanderai alors compte de leur péché. Les prophètes comme les prêtres, dont la mission était pourtant d'éveiller le peuple, trébucheront eux aussi et s'effondreront.
Le Malbim explique l'expression « ils tomberont parmi ceux qui tombent » : imaginez deux hommes qui marchent sur un chemin et l'un d'eux glisse ; celui qui le suit prendra assurément garde, car si le premier a glissé, c'est le signe d'un sol glissant. Mais si le second est aveugle, même si l'on élimine la cause de la glissade - par exemple de l'huile renversée que l'on aurait nettoyée, sans qu'il ne reste aucun danger de glissade - il tombera tout de même, car il trébuchera sur le corps du premier qui est tombé.
Et voici l'application : ces hommes n'écoutent aucune réprimande. S'ils écoutaient le moussar, en voyant les réprouvés s'effondrer, ils se diraient : « Voilà un chemin glissant, regardez comme ceux-là ont glissé et sont tombés - vois ce qui leur est arrivé, la même chose t'arrivera ! » - et ils s'en détourneraient. Mais ils n'en tirent aucune leçon. Quelle en sera l'issue ? Ils tomberont par l'intermédiaire de ceux qui sont tombés : les cadavres des premiers deviendront un obstacle pour ceux qui viennent après eux. C'est-à-dire que les prophètes seront châtiés par le peuple même qui a sombré à cause d'eux. Vous, faux prophètes et prêtres, vous avez égaré le peuple et le peuple est tombé - et sur leurs cadavres, vous trébucherez et vous vous effondrerez à votre tour. Tel est le principe : celui qui cause la chute de son prochain verra son prochain causer la sienne. Dans le même esprit que cet enseignement de nos Sages, afin que ses disciples ne soient pas au Guéhinnom alors que lui serait au Gan Eden : tu l'as corrompu et tu l'as fait fauter, tu seras nécessairement avec lui.
En résumé :
Le chapitre 6 s'ouvre sur un signal de fuite sans issue - « Fuyez, enfants de Benjamin » - afin d'illustrer l'ampleur du désastre venant du nord, puis passe à la parabole de la fille de Sion, gracieuse et délicate, qui, par excès de raffinement et de mollesse, ne sort nullement combattre, au point que l'ennemi calcule posément s'il vaut mieux monter contre elle à midi ou de nuit. Ensuite, Hachem ordonne d'abattre des arbres et d'élever des remblais contre Jérusalem, enseignant que le mal n'est pas extérieur mais jaillit de son propre sein, comme l'eau jaillit d'une source : la violence et la spoliation sont ce qui a fait sourdre la maladie et la plaie. Le prophète implore : « Corrige-toi, Jérusalem ! », de peur que la Chékhina ne se retire et que le pays ne devienne une terre inhabitée, et il avertit que même le reste sera grappillé et vendangé à plusieurs reprises. Pourtant, leur oreille est incirconcise et la parole d'Hachem est perçue par eux comme un outrage personnel, tandis que le prophète lui-même est rempli de la fureur d'Hachem et ne peut la contenir. Et puisque du plus petit jusqu'au plus grand, tous s'adonnent au gain cupide, et que les faux prophètes soignent la fracture par un remède dérisoire en proclamant « Paix ! Paix ! » alors qu'il n'y a point de paix, et qu'ils n'éprouvent ni honte par eux-mêmes ni confusion face aux autres - c'est pourquoi ils tomberont parmi ceux qui tombent, et quiconque a fait chuter le peuple trébuchera sur lui et s'effondrera à ses côtés.