Introduction : une réprimande illustrée par la parabole de la mer
Dans cette partie du chapitre 5, Jérémie passe à une nouvelle réprimande, au cœur de laquelle se trouve une puissante parabole : celle du sable au bord de la mer. Le prophète appelle ses auditeurs à diffuser ces paroles publiquement, et construit ainsi une analyse complète : comment l'homme est-il censé parvenir à reconnaître le Créateur, en quoi Israël a-t-il failli, quel est le pouvoir de la faute et celui de l'iniquité, et qui sont ces méchants qui ont détruit la société. Suivons le texte verset par verset.
« Annoncez » et « faites entendre » - deux types de public
הַגִּידוּ זֹאת בְּבֵית יַעֲקֹב וְהַשְׁמִיעוּהָ בִיהוּדָה לֵאמֹר׃ - Annoncez ceci dans la maison de Jacob et faites-le entendre en Juda, en disant :
Le prophète déclare : cette réprimande et ce message au sujet du sable limitant la mer, publiez-les. Le Malbim explique : « la maison de Jacob » désigne la multitude des dix tribus, et « Juda » représente les deux tribus qui se trouvent ici. Nous avons déjà relevé la différence entre le terme de transmission (Haggada) et celui de publication (Hachma'a) : « Haggada » consiste à raconter une chose inconnue de l'interlocuteur - il faut la lui apprendre ; « Hachma'a » s'applique à une chose déjà connue, qu'il suffit de proclamer et de faire retentir publiquement. Les dix tribus ne sont pas là et ne savent pas - il faut donc leur annoncer ; Juda et Benjamin sont présents, le prophète se tient devant eux et ils savent déjà - il ne reste qu'à le leur faire entendre et à le proclamer.
Et pourquoi « la maison de Jacob » fait-elle précisément allusion aux dix tribus ? D'abord parce que « Juda » désigne manifestement ceux qui sont présents ici, et par conséquent leur font face ceux qui sont absents - les dix tribus. Mais au-delà de cela : le peuple d'Israël porte deux noms, Israël et Jacob. Dans leur grandeur, ils sont appelés Israël, terme évoquant la souveraineté ; mais lorsqu'ils sont à un niveau spirituel inférieur, ils sont appelés Jacob, de la racine Ékev (le talon) - la partie la plus basse du corps, symbole d'une condition déchue. Et qui se trouve dans cet état de déchéance ? Les dix tribus. C'est pourquoi il est dit : « Annoncez ceci dans la maison de Jacob ».
Le cœur, les yeux et les oreilles - trois voies de perception
שִׁמְעוּ נָא זֹאת עַם סָכָל וְאֵין לֵב עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ אׇזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יִשְׁמָעוּ׃ - Écoutez donc ceci, peuple insensé et sans cœur, qui avez des yeux et ne voyez point, qui avez des oreilles et n'entendez point !
Trois choses sont énoncées ici : « peuple insensé et sans cœur », « ils ont des yeux et ne voient point », « ils ont des oreilles et n'entendent point ». Comme le Malbim nous l'a enseigné, le prophète ne répète jamais ses formulations en des termes différents sans apporter à chaque fois une nuance nouvelle. Et en effet, explique le Malbim, l'homme accède à la connaissance du Saint béni soit-Il par trois voies distinctes.
La première voie passe par les déductions de la raison et de l'intelligence - l'approfondissement, la contemplation et la réflexion assidue. C'est la voie du cœur, à propos de laquelle il est dit « peuple insensé et sans cœur » : si vous n'avez pas de cœur, comment percevrez-vous Hachem ? La deuxième voie est la constatation sensorielle - l'homme observe la réalité et discerne la Présence divine à travers les multiples rouages de la Création ; c'est ce que visent les mots « ils ont des yeux et ne voient point », l'œil étant l'organe de la perception visuelle concrète. La troisième voie est celle de la transmission (la Kabbala, non pas au sens ésotérique du Zohar, mais au sens de tradition reçue) : transmettre de génération en génération, ce que j'ai entendu de mon père, et mon père de son père, en remontant jusqu'à Moché Rabbénou et au mont Sinaï. Cette tradition passe par l'oreille et non par l'œil, car nul ne peut me montrer le mont Sinaï ; « cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison la mangeons-nous ? » - mon père ne peut pas me faire revivre l'événement, il peut seulement me le raconter. C'est pourquoi la tradition s'exprime par les oreilles, d'où l'expression : « ils ont des oreilles et n'entendent point ».
Il s'avère ainsi qu'ils n'ont ni l'intelligence nécessaire pour approfondir et réfléchir par eux-mêmes, ni les yeux ouverts pour constater concrètement la présence du Créateur, ni la tradition reçue des générations antérieures. Et « ils n'entendent point » signifie qu'ils refusent même d'écouter, de prêter l'oreille aux preuves évidentes attestant qu'il y a un Créateur au monde, qu'Il dispense salaire et châtiment, que celui qui transgresse Sa volonté est châtié et que celui qui l'accomplit est récompensé. Tous les instruments censés les guider vers les justes conclusions font défaut.
Ces expressions reviennent d'ailleurs ailleurs dans l'Écriture : « De peur qu'il ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles et que son cœur ne comprenne » - on retrouve là ces trois composantes : les yeux, les oreilles et le cœur. De même : « Mais l'Éternel ne vous a pas donné un cœur pour comprendre, des yeux pour voir et des oreilles pour entendre ». Nous avons donc là l'intelligible propre au cœur, le sensible propre à l'œil, et le transmis propre à l'oreille. De fait, nous verrons au verset suivant que le prophète les confronte précisément à partir de ces notions.
Le sable comme frontière de la mer - Le témoin irréfutable
הַאוֹתִי לֹא־תִירָאוּ נְאֻם־יְהֹוָה אִם מִפָּנַי לֹא תָחִילוּ אֲשֶׁר־שַׂמְתִּי חוֹל גְּבוּל לַיָּם חׇק־עוֹלָם וְלֹא יַעַבְרֶנְהוּ וַיִּתְגָּעֲשׁוּ וְלֹא יוּכָלוּ וְהָמוּ גַלָּיו וְלֹא יַעַבְרֻנְהוּ׃ - Ne Me craindrez-vous pas ? dit l'Éternel. Ne tremblerez-vous pas devant Moi, qui ai assigné le sable pour limite à la mer, décret éternel qu'elle ne peut enfreindre ? Ses flots s'ébranlent mais sont impuissants, ils mugissent sans pouvoir la franchir.
Le Saint, béni soit-Il, dit en substance : il existe deux témoins que vous ne pouvez récuser, l'un dans l'univers tout entier, et le second en vous-mêmes. Le témoin qui appartient au monde, c'est la mer. Lorsque le Saint, béni soit-Il, créa le monde, « le souffle de Dieu planait sur les eaux », et les eaux recouvraient la terre entière. Le Saint, béni soit-Il, a dit : « Que les eaux se rassemblent en un seul lieu, et que le continent apparaisse », et les eaux se sont concentrées dans cet espace que l'on nomme aujourd'hui la mer. De par leur nature, les eaux voudraient déborder et jaillir au-dehors, mais elles se dressent comme une muraille, car le Saint, béni soit-Il, leur a ordonné de ne pas quitter leur lit. Et qu'a-t-Il placé autour d'elles ? « Jusqu'ici tu viendras, et pas plus loin » - du sable. Pas une haute muraille, simplement du sable.
Le Radak ajoute : les vagues de la mer grondent sans cesse et menacent d'engloutir ce sable ; une vague s'avance jusqu'au rivage puis se retire, suivie d'une autre, plus imposante encore, qui recule à son tour. Et s'il arrive que le Saint, béni soit-Il, décide une seule fois de ne pas la retenir, ce sont trois cent mille morts, que Dieu nous préserve, un tsunami dévastateur qui balaie villes et villages sans que rien ne puisse lui résister. On peut donc contempler la nature et constater comment le Saint, béni soit-Il, gouverne Son univers et empêche les eaux de franchir leur frontière. Par là, vous pouvez reconnaître l'existence d'une Providence particulière (Hachgaha Pratit) et comprendre qu'Il agit dans Son monde selon Sa volonté. Dès lors, comment pouvez-vous ne pas Me craindre ? Comment ne tremblez-vous pas devant Moi, sans songer que Je puis agir à Ma guise si vous transgressez Mes commandements ? Si Je suis capable d'imposer une limite à l'océan, serais-Je incapable d'agir contre vous ?
Pourquoi pas la création du monde ? Sur la force de l'expérience vécue
La question se pose : pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'a-t-Il pas ouvert le Décalogue par « Je suis l'Éternel ton Dieu, qui t'ai créé et qui ai créé le monde entier en six jours » ? N'est-ce pas infiniment plus grandiose que « qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte » ? En vérité, la sortie d'Égypte est moindre comparée à la création du monde, mais c'est un événement que j'ai vu de mes yeux. La sortie d'Égypte, je l'ai vécue ; l'ouverture de la mer Rouge, je l'ai expérimentée. En la création du monde, je crois, mais je ne l'ai pas vécue. Et il est bien plus aisé de convaincre un homme à partir d'expériences qu'il a lui-même traversées qu'à partir de notions qui requièrent un effort de foi pure.
Et telle est également la réponse à notre sujet, explique le Radak. Lorsqu'on entreprend de convaincre un peuple d'incrédules, si on leur relate des récits historiques, ils rétorqueront : « Qui l'a prouvé ? Ce n'est pas forcément vrai, ce sont des légendes populaires façonnées par le temps », et toutes sortes d'arguments sceptiques. Ils ont leur propre système, et nul ne saurait les troubler avec des faits : ils refusent tout simplement d'entendre. En revanche, le fait que le sable constitue une frontière pour la mer, une loi immuable qu'elle ne peut transgresser, chacun peut le constater à tout instant. Cela, ils ne peuvent le contester ; ils le voient de leurs yeux et l'entendent de leurs oreilles, sans aucun moyen de le nier. C'est précisément pour cette raison que le prophète puise là sa preuve.
Un cœur indocile et rebelle - Les vagues qui submergent le rivage
וְלָעָם הַזֶּה הָיָה לֵב סוֹרֵר וּמוֹרֶה סָרוּ וַיֵּלֵכוּ׃ - Mais ce peuple a un cœur indocile et rebelle ; ils se sont détournés et sont partis.
Il est écrit ici : « un cœur ». Le Malbim explique que le cœur désigne la force motrice et émotive chez l'homme, la faculté d'où jaillissent les traits de caractère, les penchants et les désirs. Tout ce qui réside dans l'âme procède de l'énergie du cœur - « Tu lui as accordé le désir de son cœur ». Lorsqu'un être aspire à quelque chose ou le désire, tout commence dans le cœur. Le cœur est le guide du corps, et ce n'est pas sans raison qu'il en est aussi la pompe qui anime l'ensemble, car il incarne le principe directeur qui gouverne tout.
Or, les preuves existent bel et bien - et ce sont des preuves rationnelles, comme nous l'avons vu plus haut -, mais le cœur refuse de les admettre. Le cœur est indocile : sous l'impulsion des passions et des mauvais penchants, qui sont comparables à des vagues déferlant pour conquérir le rivage. Les désirs humains cherchent à submerger la base solide et inébranlable : les démonstrations de l'intellect et de la raison, les preuves de l'existence du Créateur et les arguments logiques tirés de l'histoire et de mille autres voies, attestant qu'il existe un Maître du monde et que l'homme a une mission à accomplir. Mais le cœur est une mer agitée de passions et de convoitises ; c'est ce qui rend l'homme « indocile » - il dévie du chemin, ne veut pas entendre raison et refuse ce que l'intellect tient pourtant pour évident.
Il eût pourtant convenu que la raison prévale : l'effervescence du cœur représente les vagues prêtes à tout inonder, tandis que l'intellect est le rivage censé les endiguer. Mais ici, il n'en va pas ainsi - « un cœur indocile et rebelle ; ils se sont détournés et sont partis ». Le rivage existe, mais les vagues le submergent. En somme, ce cœur fonctionne comme un véritable tsunami : au lieu que les vagues s'apaisent en abordant le rivage, ce cœur rebelle emporte le rivage lui-même, et par là, « ils se sont détournés et sont partis » - s'écartant totalement de la voie pour devenir rebelles et insoumis. Dès lors, tout dialogue devient impossible, car ils franchissent la limite assignée par Dieu - la frontière de la raison - pour n'agir que selon leurs passions, à l'encontre même du bon sens.
« Craignons donc » - La crainte du châtiment dans la pluie et la moisson
וְלוֹא־אָמְרוּ בִלְבָבָם נִירָא נָא אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ הַנֹּתֵן גֶּשֶׁם יוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ בְּעִתּוֹ שְׁבֻעֹת חֻקּוֹת קָצִיר יִשְׁמׇר־לָנוּ׃ - Et ils n'ont pas dit en leur cœur : Craignons donc l'Éternel notre D.ieu, qui donne la pluie, la pluie d'automne et la pluie du printemps en leur temps, et qui nous réserve les semaines assignées à la moisson.
Auparavant, Il disait : « Ne Me craindrez-vous pas ? » - car il convient de craindre Hachem d'une crainte révérencielle (Yirat Haromemout), d'être saisi devant l'éclat de Sa majesté, ce qui représente un niveau élevé de crainte. À présent, Il déclare : « Ne tremblerez-vous pas devant Moi ? » - même si vous n'avez pas cette crainte révérencielle, n'avez-vous donc pas peur du châtiment ? En effet, un homme dépourvu de crainte révérencielle comprend néanmoins la punition : mettre la main dans le feu brûle, et personne ne s'y risque. Mais commettre un acte qui transgresse la parole d'Hachem, ce qui exigerait de la vénération, voilà ce dont l'homme semble peu s'inquiéter. Dès lors : si vous n'éprouvez pas la crainte révérencielle, vous auriez dû au moins être retenus par la crainte du châtiment.
Et qu'est-ce que cette crainte du châtiment ? C'est la question de la pluie, les premières et les dernières pluies (le Yoré et le Malkoch). Nous savons qu'une providence particulière (Hachgaha) veille sur Erets Israël, car « les yeux de l'Éternel ton D.ieu sont constamment sur elle », à la différence de la terre d'Égypte « que tu arrosais avec ton pied, comme un jardin potager ». De prime abord, l'Égypte semblait avantagée, puisque le Nil coule sans cesse, alors qu'ici nous dépendons entièrement de la bienveillance du Créateur - mais c'est précisément là tout le sens. Comme l'enseigne Rabbi Chimon bar Yohaï : au fils rebelle, le père remet son salaire d'un coup et le renvoie ; mais au fils vertueux, le père dit : Je désire que tu viennes chaque jour recevoir ton pain, et non pas une seule fois l'an. Le fait même que « les yeux de l'Éternel ton D.ieu soient sur elle du commencement de l'année jusqu'à la fin de l'année » témoigne de votre grandeur et de votre élévation. En contrepartie, c'est une arme à double tranchant : quand la providence est si rapprochée, faire le bien apporte aussitôt le bien, mais faire le mal attire immédiatement le coup.
Et de cela même, vous auriez dû tirer la leçon : « Craignons donc l'Éternel notre D.ieu, qui donne la pluie, le Yoré et le Malkoch en leur temps ». C'est d'Hachem Lui-même que nous recevons nos besoins et la pluie en sa saison. Car aucun météorologue ne peut prédire ce qui adviendra cette année - ils se trompent ; et même pour la semaine à venir : on vous annonce une semaine pluvieuse, mais il semble que la pluie dans le ciel n'ait pas écouté les prévisions. Remarquez cette chose frappante : la pluie est un phénomène naturel, et un phénomène naturel devrait pouvoir être prévu avec une grande précision, puisque toutes les données physiques existent, il y a des cartes synoptiques - déterminez donc exactement quand il pleuvra, comment et en quelle quantité ! Et pourtant, cela demeure impossible. Il s'avère donc que la pluie constitue la preuve d'une Providence, et que c'est cette Providence qui décide du moment et de la manière dont elle tombera.
Parfois, toutes les données sont réunies - les vents, les nuages, le volume des précipitations - mais le vent a simplement dévié l'ensemble de trois kilomètres, et la pluie s'est déversée en Jordanie. On l'attendait ici, et elle n'est pas tombée à Jérusalem mais en Jordanie. On peut avoir toutes les données en main et constater malgré tout qu'une Providence décide si nous le méritons ou non, s'il pleuvra ou non, et si oui, à quel endroit précis. Il se peut aussi qu'il pleuve pour vous, mais que cela devienne une crue dans le désert de Judée. Depuis le début de la saison, des quantités colossales de précipitations sont tombées, et l'on constate que le Kinneret n'en a presque pas profité, car toutes les averses sont tombées dans le sud en y causant des inondations, tandis que le bassin du lac n'a reçu que très peu d'eau. « Un champ recevra la pluie, et le champ qui n'en recevra pas séchera » - c'est le Saint, béni soit-Il, qui détermine exactement chaque détail et dispense la pluie au moment de vérité, selon notre situation du moment. N'est-ce pas là une raison éclatante de craindre Hachem ?
Et il conviendrait que le cœur lui-même, qui est le siège des passions et des désirs, comprenne cette réalité : par tes désirs et tes volontés, tu souhaites ton propre bien, tu veux assurer ta subsistance et vivre dans l'abondance. Dès lors, comment peux-tu t'opposer à la présence d'Hachem, sans voir que tu te nuis à toi-même ? Tu recherches le bien, tu poursuis les plaisirs - et ta conduite te fait du tort, car la pluie te fait défaut.
De plus, explique le Malbim, il existe des besoins que nous comblons grâce aux lois naturelles instaurées par le Saint, béni soit-Il, dès les six jours de la Création - « les semaines assignées à la moisson ». Le Saint, béni soit-Il, a fixé une chaleur et un ensoleillement constants durant la moisson, période où la pluie ne tombe pas. Et là encore, nous avons besoin d'Hachem pour qu'Il ne modifie pas cette régularité naturelle et qu'Il la laisse intacte. « Les semaines assignées à la moisson » - les sept semaines qui séparent Pessa'h d'Atseret (Chavou'ot) - « Il nous les garde », c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, préserve cette période sans perturbation. Car à leur époque, si la pluie tombait pendant la moisson, toute la récolte était anéantie : le blé pourrissait et se détériorait, il devenait impossible de le faire sécher et de le séparer de la paille, et tout le labeur était irrémédiablement perdu.
Ainsi, lorsque le Saint, béni soit-Il, veut punir, Il peut le faire en suspendant la pluie - ce qui manifeste Sa providence d'instant en instant ; et Il peut aussi punir en bouleversant les cycles de l'été et de l'hiver : en hiver, quand tu espères la pluie, elle ne tombe pas et tout le grain pourrit dans la terre ou se dessèche ; et en été, quand tu attends le soleil pour sécher la récolte, Il envoie une pluie inopportune et tout ce que tu avais moissonné n'est plus que pourriture et perte. En d'autres termes : comment peux-tu te laisser guider par la force du désir en quête de jouissances, sans craindre Hachem qui peut t'infliger préjudice et tourment précisément à travers ces biens matériels que tu recherches ?
Iniquité et péché - Causer le malheur ou priver du bien
עֲוֺנוֹתֵיכֶם הִטּוּ־אֵלֶּה וְחַטֹּאותֵיכֶם מָנְעוּ הַטּוֹב מִכֶּם׃ - Vos iniquités ont détourné ces bienfaits, et vos péchés vous ont privés de ce bien.
Le Malbim explique : l'« iniquité » ('Awon) désigne la faute commise par reniement et avec préméditation ; le « péché » ('Het) est généralement commis par inadvertance ou par l'entraînement du désir. L'iniquité est plus grave que le péché, car le péché conserve encore une part d'excuse - la pulsion a dominé l'homme, ou bien il s'agissait d'une méprise ; mais l'iniquité, qui relève d'une perversion de l'esprit et d'un reniement délibéré, quelle justification pourrait-on lui trouver ?
C'est pourquoi le châtiment diffère. Pour la faute délibérée (l'avone), le Saint, béni soit-Il, punit pour ainsi dire de manière active : Il bouleverse la nature et la modifie à notre détriment. C'est le sens de « vos fautes ont détourné ces biens » - par les fautes intentionnelles, nous provoquons le dérèglement des lois de la moisson ; bien qu'il s'agisse d'une loi naturelle, le Saint, béni soit-Il, modifie pour ainsi dire l'ordre naturel à cause de nous, car il y a là un avone, et l'avone est d'une extrême gravité. En revanche, « et vos péchés vous ont privés du bien » : le péché (le 'het), commis par inadvertance ou par faiblesse devant la tentation, est plus léger ; il n'a pas le pouvoir de déclencher contre nous une action mauvaise directe - mais il a le pouvoir de retenir le bien. Non pas d'infliger le mal, mais d'empêcher le bienfait de se manifester. Les péchés relèvent du passif : si la pluie vous était due, le péché retient la pluie ; tandis que les fautes intentionnelles ont le pouvoir de faire s'abattre le malheur sur vous, de bouleverser les lois de la moisson, et même de susciter une pluie de malédiction. Telle est la force de l'avone. Ce sont donc ces actes qui ont fait fondre sur vous tous les malheurs et toutes les calamités, et vous ne pouvez vous en prendre qu'à vous-mêmes.
Des impies parmi le peuple - Un piège pour les hommes
כִּי־נִמְצְאוּ בְעַמִּי רְשָׁעִים יָשׁוּר כְּשַׁךְ יְקוּשִׁים הִצִּיבוּ מַשְׁחִית אֲנָשִׁים יִלְכֹּדוּ׃ - Car il se trouve parmi Mon peuple des impies ; il épie comme s'accroupit l'oiseleur, ils tendent des pièges destructeurs, ils capturent des hommes.
« Yachour » vient de la racine désignant le fait d'épier, de guetter et d'observer, comme dans « à cause de mes ennemis qui m'épient (choreraï) » ou « je le contemple (achourenou), mais non de près » ; il regarde attentivement, observe et se tient aux aguets. « Yakouch » désigne un piège, un traquet ou un collet que l'on installait pour chasser les cerfs dans la forêt : deux demi-cercles pourvus de dents sur leurs bords ; lorsque le piège est ouvert, il forme un cercle entier, et dès que le cerf pose le pied dessus, le ressort se détend, les deux demi-cercles se referment comme une morsure et les dents saisissent la patte de l'animal, reliée à une chaîne, l'empêchant de s'enfuir. C'est là le sens de « kechakh yekouchim » - lorsque le piège mord la patte de la proie. De même, « ils tendent des pièges destructeurs, ils capturent des hommes » : les impies dressaient des embuscades dans les montagnes et sur les chemins, et dans leurs pièges, ce n'étaient pas des cerfs qu'ils capturaient, mais des êtres humains.
Le Malbim explique qu'il est ici précisé quelles sont les transgressions pour lesquelles le Saint, béni soit-Il, dit qu'Il fermera les cieux et modifiera les lois de la moisson : ces crimes sont la spoliation et le meurtre. Le Malbim a déjà écrit, dans son commentaire sur la Parachat Béréchit, que pour les fautes qui contredisent les lois de la nature et l'existence même du monde, la nature elle-même se venge du pécheur. C'est-à-dire : une faute entre l'homme et Dieu (ben adam laMakom), comme le fait de ne pas mettre les téfilines, ne peut être qualifiée d'infraction aux lois de la nature et à la subsistance du monde. En revanche, un homme qui commet un meurtre agit contre les lois de la nature et la survie du monde, car le monde ne peut subsister lorsqu'il abrite des meurtriers. Un homme qui vole porte atteinte à l'ordre naturel, car le monde ne saurait perdurer avec des voleurs. En vérité, toutes les nations sont astreintes aux sept mitsvot des fils de Noé (Bné Noa'h), précisément parce qu'elles renferment des prescriptions d'ordre social indispensables à la survie du monde : l'interdiction du meurtre, de l'immoralité, du vol, de l'idolâtrie, de consommer le membre arraché à un animal vivant, et l'obligation d'établir des tribunaux - tout cela est indispensable au maintien de l'humanité, et c'est pourquoi les nations y sont également tenues.
Et c'est ce que souligne le Malbim : lorsqu'il y a des transgressions qui s'opposent à la subsistance du monde, le monde lui-même en tire vengeance. Il ne s'agit pas d'un châtiment extérieur, mais de la nature elle-même qui réclame des comptes aux pécheurs, comme il est écrit : « La voix du sang de ton frère crie vers Moi du sol » - la terre refuse de donner sa récolte lorsque le sang versé crie depuis ses entrailles. La nature punit, pour ainsi dire, celui qui commet des fautes rendant impossible la pérennité du monde selon les lois naturelles.
« Kechakh yekouchim » - Une technique d'oiseleur
Le Malbim analyse avec précision l'expression « yachour kechakh yekouchim » : le prophète compare la capture des hommes à la chasse aux oiseaux. Lorsqu'un oiseau tombe dans le filet et s'y trouve piégé, le chasseur se tient à l'écart et « yachour » - il observe ; et non seulement il observe, mais il attend « kechakh yekouchim » - jusqu'à ce que l'oiseau se calme dans le piège et cesse de se débattre, et c'est seulement alors qu'il tend un nouveau piège. La raison en est simple : tant que l'oiseau se débat à l'intérieur, il effraie ses congénères, et les autres oiseaux ne viendront pas se faire prendre. C'est pourquoi le chasseur attend que le piège « s'apaise » (chakh) - comme dans « lorsque la mer s'apaise de ses flots », quand tout redevient calme et silencieux - et seulement alors il installe un autre piège ; car si les oiseaux s'agitaient encore dans le filet, les nouveaux arrivants remarqueraient leurs mouvements.
Et le prophète affirme : ne vous y trompez pas, « ils capturent des hommes » - c'est exactement selon cette méthode qu'ils capturaient des êtres humains. Lorsqu'un homme tombait dans leurs filets, ils attendaient de le faire périr et que l'affaire cesse de faire des vagues et qu'on n'en parle plus, et c'est alors seulement qu'ils en capturaient un autre et en tuaient un autre. Ils n'enchaînaient pas immédiatement les méfaits les uns après les autres, car cela aurait provoqué trop de bruit, fait parler tout le monde et risqué de leur attirer des ennuis ; ils attendaient donc « kechakh yekouchim », que le calme soit revenu, pour aller à nouveau capturer et assassiner une autre victime.
Telle une cage pleine d'oiseaux - Des maisons pleines de fraude
כִּכְלוּב מָלֵא עוֹף כֵּן בָּתֵּיהֶם מְלֵאִים מִרְמָה עַל־כֵּן גָּדְלוּ וַיַּעֲשִׁירוּ׃ - Telle une cage remplie d'oiseaux, ainsi leurs maisons sont pleines de fraude ; c'est pourquoi ils sont devenus grands et riches.
Le « kelouv » (la cage) désigne l'endroit où l'on engraisse les volailles. Le Radak explique qu'il s'agit d'une cage faite de lattes de bois, dans laquelle on élève et engraisse les oiseaux. Aujourd'hui, nous connaissons la cage comme un lieu d'élevage général et pas seulement d'engraissement, mais il s'agit sans doute de la même chose, car on y laissait l'oiseau en le nourrissant abondamment jusqu'à ce qu'il soit bien gras. Et tout comme la cage se remplit d'oiseaux à pleine capacité, garnie de nourriture et de boisson, de même les maisons de ces impies sont remplies de fraude - de biens amassés par la tromperie - et ils pénètrent dans leurs maisons, dans leur cage dorée, pour jouir avec délices de cette fortune, semblables à des volatiles qui se délectent de la nourriture et de la boisson qu'on leur dépose dans la cage.
Le Malbim explique qu'il s'agit d'une suite directe de la parabole précédente : ils ont tendu un piège destructeur aux hommes comme on tend un filet pour les oiseaux. À présent, le prophète poursuit l'allégorie : lorsque le chasseur a achevé sa tâche, il place les oiseaux capturés dans une cage, et la cage est remplie d'oiseaux tant la prise est abondante. De même, après avoir accompli leurs méfaits, ils remplissent leurs maisons du fruit de la tromperie, de l'argent volé et de l'extorsion qu'ils ont fait subir à ces gens. C'est pourquoi il est dit : « C'est ainsi qu'ils sont devenus grands et riches » - ne vous y trompez pas, leur richesse ne provient ni du labeur de leurs mains ni d'un travail honnête, mais du meurtre que nous avons décrit et de la spoliation mentionnée.
« Chamnou achtou » - Pourquoi ne craignent-ils pas la justice ?
שָׁמְנוּ עָשְׁתוּ גַּם עָבְרוּ דִבְרֵי־רָע דִּין לֹא־דָנוּ דִּין יָתוֹם וְיַצְלִיחוּ וּמִשְׁפַּט אֶבְיוֹנִים לֹא שָׁפָטוּ׃ - Ils ont engraissé, ils sont devenus luisants, ils ont même dépassé toute mesure dans le mal ; ils ne rendent pas justice, la cause de l'orphelin, pour qu'ils prospèrent, et le droit des indigents, ils ne le défendent pas.
Naturellement, des hommes commettant de tels méfaits dans un pays ordonné et bien réglé, doté d'un gouvernement convenable et de tribunaux, seraient poursuivis et traduits en justice, et ils redouteraient les juges. Venez voir ce qui se passe ici.
« Chamnou achtou » - le Radak explique qu'il s'agit d'une métaphore, à l'image de « Yechouroun s'est engraissé et a regimbé » : ils ont accumulé des biens. Il y a aussi ici une tournure poétique : les riches, à force d'être gras et replets, « achtou » - comme dans l'expression « eshet chen » (ivoire poli) ; en effet, lorsque la peau d'un homme s'engraisse, elle devient luisante et éclatante, et « eshet » désigne une chose brillante et polie. « Ils ont même dépassé toute mesure dans le mal » (gam avrou divré ra) - leur richesse ne leur suffit pas, ils multiplient les vols et les violences au point de dépasser tout ce que peut faire un homme pervers : ils ont accompli des actes allant bien au-delà de ce que font ordinairement les méchants ; les crimes habituellement reconnus comme tels, ils les ont surpassés. Et le Targoum Yonatan traduit : « Ils ont transgressé les paroles de la Torah et ont commis le mal » - ils ont transgressé les préceptes de la Torah et ont fait le mal, ce qui constitue deux fautes distinctes.
Et le Malbim explique : « Chamnou achtou », ils se sont engraissés de tous les biens qu'ils ont volés, et non seulement ils ne craignent aucun châtiment, mais en plus « ils ont dépassé toute médisance » (avrou divré ra) : personne ne dit de mal d'eux ! Ils accomplissent leurs méfaits sans se soucier de ce que l'on dira ou racontera sur leur compte. Et pourquoi ? « Din lo danou » - puisqu'aucun jugement n'est prononcé contre eux, il n'y a pas de plaignants. Tu as volé, tu as assassiné, tu as pillé, et personne ne vient réclamer des comptes.
Et pour quelle raison, en vérité ? Le verset poursuit : « La cause de l'orphelin, pour qu'ils prospèrent ». Qui aurait dû porter plainte contre eux ? L'orphelin, puisque son père a été assassiné ; et qui d'autre ? L'indigent, qui est la victime spoliée, ainsi que ses amis et ses proches. Seulement voilà, la cause de l'orphelin, on ne la juge pas, car qui entendra le cri de l'orphelin ? Il n'a ni pouvoir ni appuis. De même, « le droit des pauvres, ils ne l'ont pas jugé », pour la même raison. Si vous vous présentiez en tant que chef d'entreprise, dirigeant de société ou personnalité influente, on tiendrait compte de vos paroles ; mais lorsque vous êtes un orphelin indigent, la sagesse du pauvre est méprisée. Dans une telle situation, ils se sentent libres de poursuivre leurs forfaits, de continuer à dépouiller orphelins et pauvres et à assassiner, car au fond, qui ira les juger ? La cause de l'orphelin n'est de toute façon pas plaidée, et le droit des pauvres n'est jamais défendu. C'est pourquoi ils s'autorisent à dépasser toute mesure dans le mal, sans que personne ne dise du mal d'eux ; cela passe inaperçu aux yeux de tous sans que personne n'en parle, comme lorsque les médias refusent de faire du bruit parce qu'il ne s'agit pas des leurs. Dès lors, ces gens se permettent d'agir à leur guise.
Le Malbim apporte une autre explication au mot « achtou » : outre le sens lié à « eshet chen », ce qui est pur, limpide et brillant, on peut l'interpréter selon la racine de « echté'onot », les pensées et desseins. Selon cette lecture : « Chamnou achtou » - ils ont conçu le mal ; « ils ont même dépassé toute mesure dans le mal » - ils ont également mis ces projets à exécution. Il s'avère ainsi que « achtou » se rapporte à ce qui existait en puissance, en pensée et en théorie, puis « gam avrou divré ra » signifie qu'ils sont passés à l'acte. « Et ils ont prospéré » (veyatsli'hou) - pourquoi ? Parce que le droit des pauvres n'a pas été jugé, et que personne ne leur a demandé des comptes sur leurs agissements pervers.
Les trois fautes capitales du chapitre
הַעַל־אֵלֶּה לֹא־אֶפְקֹד נְאֻם־יְהֹוָה אִם בְּגוֹי אֲשֶׁר־כָּזֶה לֹא תִתְנַקֵּם נַפְשִׁי׃ - Est-ce pour de telles choses que Je ne sévirais pas ? - oracle de l'Éternel - ou d'une nation pareille Mon âme ne tirerait-Elle pas vengeance ?
Remarquez bien, souligne le Malbim : dans notre chapitre, le prophète a énuméré les trois fautes cardinales - l'idolâtrie (avoda zara), l'immoralité sexuelle (guilouï arayot) et l'effusion de sang (chefikhot damim). Au départ, il a mentionné l'immoralité : « chacun hennit après la femme de son prochain », immédiatement suivi de : « Est-ce pour de telles choses que Je ne sévirais pas ? - oracle de l'Éternel » - c'est-à-dire : est-il concevable qu'ils aient commis une faute si grave sans que le Saint, béni soit-Il, n'en tire rétribution ? Ensuite, il a mentionné l'idolâtrie, « car ils ont abandonné l'Éternel », au sujet de laquelle Il a déclaré : « Voici que Je fais venir contre vous une nation lointaine ». Et ici, il mentionne l'effusion de sang, à propos de laquelle il réitère : « Est-ce pour de telles choses que Je ne sévirais pas ? - oracle de l'Éternel ».
Stupeur et horreur
שַׁמָּה וְשַׁעֲרוּרָה נִהְיְתָה בָּאָרֶץ׃ - Une chose stupéfiante et monstrueuse s'est produite dans le pays.
« Chammah », explique Rachi, est une expression marquant la stupéfaction ; « cha'arourah » désigne une chose répugnante aux yeux de tous. Le Radak précise que « chammah » vient de la racine exprimant l'étonnement mêlé d'effroi, comme dans « רבים עליך שממו » (beaucoup ont été stupéfaits à ton sujet), ou « ישום וישרוק » (il sera stupéfait et sifflera) - c'est-à-dire saisi de stupeur et frappé d'effroi. En d'autres termes, il va se produire sur cette terre un événement qui plongera les gens dans la stupeur devant l'ampleur du malheur survenu. Et « cha'arourah » renvoie à une souillure et à une déchéance, comme dans l'expression « התאנים השוערים » (les figues gâtées), indiquant qu'une dégradation morale totale régnera ici. Le Radak cite également une autre explication : selon certains manuscrits du Targoum, le terme se rattache à la notion d'achèvement (« ils ont péri et ont pris fin ») ; selon cette interprétation, « chammah ve-cha'arourah » signifie qu'un anéantissement complet menace le pays et qu'il ne subsistera plus rien.
Le Malbim explicite le sens de cette formule double : par l'effusion de sang et le vol, le pays devient une « chammah » - du mot « chemamah », un désert où toute existence est anéantie ; et par la débauche et l'idolâtrie s'installe une « cha'arourah », une abomination et un dégoût absolu. Dès lors, il n'y a plus aucun espoir de voir le peuple revenir par la techouva grâce aux remontrances des prophètes. Pour quelle raison ? C'est ce que dévoile le verset suivant.
Les prophètes prophétisaient le mensonge - et le peuple aimait cela
הַנְּבִאִים נִבְּאוּ בַשֶּׁקֶר וְהַכֹּהֲנִים יִרְדּוּ עַל־יְדֵיהֶם וְעַמִּי אָהֲבוּ כֵן וּמַה־תַּעֲשׂוּ לְאַחֲרִיתָהּ׃ - Les prophètes prophétisent avec mensonge, et les cohanim dominent sous leur impulsion, et Mon peuple aime qu'il en soit ainsi ; mais que ferez-vous quand viendra la fin ?
Rachi enseigne que leurs faux prophètes incitaient le peuple en disant : « Pillez et opprimez ! » Telle était la consigne prophétique : agis ainsi, pille, tue, violente. « Et les cohanim dominent sous leur impulsion (al yedeihem) » : les cohanim étaient leurs juges et leurs chefs tyranniques, et ils subjuguaient le peuple à la suite des prophètes, comme dans l'expression « וכל העם עוברים על ידו », qui signifie « après lui ». Autrement dit, il ne suffisait pas que les prophètes enseignent le mal : les cohanim emboîtaient leurs pas pour mettre ces paroles en pratique. Les prophètes dispensaient l'illusion et le mensonge, et les prêtres se chargeaient de l'exécution.
Le Radak donne un autre éclairage sur la nature de cette « chammah ve-cha'arourah » survenue dans le pays : les prophètes trompaient le peuple par leurs oracles mensongers, lui assurant sans cesse : « La paix sera avec vous ! » Cette explication paraît plus naturelle que celle qui prête aux prophètes l'ordre direct de voler et d'opprimer. Selon le Radak, les prophètes n'ordonnent pas explicitement de commettre le mal ; ils se contentent d'affirmer qu'Hachem vous aime et que tout ira pour le mieux dans le pays. C'étaient des personnages extrêmement séduisants et chaleureux, et le peuple les adorait, car ils ne prophétisaient que des promesses réconfortantes : tout va bien se passer, nous formons une nation extraordinaire, notre jeunesse est exemplaire, tout est sous contrôle et l'avenir est radieux ; cessez de vous inquiéter et d'effrayer les foules avec des visions apocalyptiques de Gog et Magog - tout va pour le mieux !
Et que se passait-il en réalité ? Dès que le véritable prophète se présentait pour avertir : « Mes frères, votre conduite est corrompue, le Saint, béni soit-Il, va exiger des comptes, un exil s'annonce, l'ennemi va fondre sur nous et tout dévaster », les faux prophètes intervenaient immédiatement pour calmer le jeu : « Nullement, ne vous faites aucun souci, tout ira bien, vous êtes formidables ! Vous n'avez pas idée de l'amour immense qu'Hachem porte à Son peuple Israël ; si seulement un homme pouvait aimer le plus parfait tsaddik autant que le Tout-Puissant chérit le pire des impies ! » Et de multiplier les citations à l'infini pour démontrer notre valeur aux yeux du Ciel, en concluant : « Poursuis simplement ta route, Hachem t'aime inconditionnellement, un père chérit toujours ses enfants et une mère veille sur les siens, il n'y a rien à craindre. » Voilà en quoi consistait la fausse prophétie.
Sur l'expression « et les cohanim dominent sous leur impulsion (yirdou al yedeihem) », le Radak propose une image remarquable : « yirdou » est à rapprocher de « וירדהו אל כפיו » (il en recueillit dans ses paumes), au sens de récolter du miel, d'amasser. Les cohanim touchaient des pots-de-vin pour corrompre la justice, et « al yedeihem » évoque l'homme qui, savourant un miel délicieux, le consomme à même les mains et s'en lèche les doigts. Ils puisaient chez le peuple ce miel - l'argent de la corruption - et s'en délectaient ouvertement, illustration frappante de leur insatiable cupidité. Le Radak avance une autre explication, liée à la notion d'autorité et de domination (rediyah), comme dans « tu ne le domineras point avec rigueur » ou « car il dominait sur toute la région d'outre-fleuve, de Tiphsah jusqu'à Gaza » : les cohanim soumettaient le peuple pour le contraindre à suivre les directives des faux prophètes ; « al yedeihem » signifiant alors « par leur entremise » - les orientations fixées par les prophètes étaient scrupuleusement appliquées et imposées au peuple par les cohanim.
« Et Mon peuple aime qu'il en soit ainsi » - une illusion qui vole en éclats
« Et Mon peuple aime qu'il en soit ainsi » - et après tout, comment s'en étonner ? Il est infiniment plus agréable d'entendre des louanges, de se faire répéter à quel point nous sommes bons, admirables et vertueux, que d'écouter Yirmiyah proclamer sans relâche notre turpitude et nos fautes. Le peuple se disait : voilà un prophète plaisant à entendre ! Il est à l'aise dans les médias, il diffuse des messages optimistes, il ne fait pas partie de ces esprits chagrins qui ne parlent que de malédictions et de Gog et Magog - il est tellement bienveillant ! C'est à ce sujet précis que le prophète rétorque : « Mais que ferez-vous quand viendra la fin ? » Quand toute cette mise en scène vous explosera au visage, que restera-t-il de vos illusions ?
C'est exactement le drame qui s'est joué à l'époque des accords d'Oslo. Tous les faux prophètes contemporains proclamaient : voici venue la paix sur Israël, un siècle de conflit prend fin, quelle perspective merveilleuse, même Arafat s'apprête à faire peau neuve ! Un nouveau Moyen-Orient va naître, il suffit d'aider les populations à se développer, ils ne demandent qu'à vivre en paix à nos côtés, et bientôt nous irons déguster un houmous à Damas. Allez donc leur faire entendre que vingt ans plus tard, il ne resterait plus rien de Damas - de quel houmous parlait-on ? Mais les faux prophètes désiraient tellement imposer leur chimère qu'ils ont abreuvé le peuple d'illusions, et le peuple s'est laissé séduire.
On se souvient à cette époque du Rav Azran. Il y avait alors un immense engouement autour des accords d'Oslo : la paix allait advenir, une poignée de main historique et c'en était fini, la voie de la guerre était abandonnée. Mais certains avertissaient : un Arabe reste un Arabe, et l'ennemi d'Israël reste l'ennemi d'Israël, rien n'y changera ; écoutez ce qu'il déclare à son propre peuple, nul besoin de se faire son porte-parole, écoutez-le par vous-mêmes. Et il leur disait qu'il ne s'agissait que du pacte de Quraych, un traité qui n'a l'air d'un accord qu'en apparence mais qui n'est destiné qu'à piéger l'ennemi ; il leur disait : ce n'est qu'une façade, nous finirons par les déloger et les expulser. On disait alors au peuple : écoutez simplement leurs propres paroles. Mais l'euphorie était générale. Une journaliste interviewa le Rav Azran et lui demanda : « Dites-moi, Rav Azran, vous voyez bien que la majorité du peuple soutient les accords d'Oslo, pourquoi vous y opposez-vous ? » Le Rav Azran, homme d'une grande finesse d'esprit, lui répondit : « En effet, vous avez raison - mais confiez-moi les médias pendant deux semaines, et nous verrons ensuite quelle sera l'opinion de la majorité. »
C'est exactement le sens de « les prophètes prophétisent le mensonge » : on vend des illusions au peuple, et le peuple, déjà à bout de souffle, attend ardemment qu'on lui annonce un avenir meilleur. C'est pourquoi « et Mon peuple a aimé qu'il en soit ainsi » - ces discours trouvent un terrain favorable, car le peuple espère sincèrement du bien, il aspire à la paix, il est las du conflit et attend que cette épreuve prenne fin. Le prophète rétorque : c'est vrai, mais on ne peut pas vivre d'illusions ; tôt ou tard, l'illusion finit par éclater. D'où la question : « et que ferez-vous à la fin ? » - que ferez-vous lorsque tout cela volera en éclats, lorsque l'ampleur de l'erreur apparaîtra aux yeux de tous, alors qu'ils disposeront déjà d'armes, d'une autonomie et de la capacité de lancer des missiles sur tout le pays ? À tous les avertissements de l'époque - « ne leur donnez pas de fusils, ils vont nous massacrer, ils vont s'approcher et tirer des roquettes sur nous » - on rétorquait : vous ne faites que des prédictions sombres, il faut donner de l'espoir et laisser une chance à la paix. Et dans les faits, nous avons vu quels en furent les résultats. Cela s'était déjà produit jadis : à l'époque de la destruction du Beth Hamikdach également, les faux prophètes berçaient le peuple d'illusions. Le prophète avertit : mais au dénouement, que ferez-vous ? On ne peut entretenir une illusion indéfiniment, et elle finit toujours par exploser au visage de tous.
Le Malbim apporte une précision remarquable : « les prophètes ont prophétisé le mensonge » - et non par la contrainte, car ils n'avaient nul besoin de force, disposant déjà de l'appui des Cohanim. Les prophètes diffusaient de fausses prophéties, et le bras exécutif était constitué des Cohanim, qui exerçaient leur autorité avec rigueur. Mais au lieu de sanctionner les transgresseurs, ils « dominaient sous leur impulsion » - conformément aux directives du prophète ; ainsi, au lieu de guider fermement le peuple vers le service d'Hachem, ils le contraignaient au culte du Baal, à l'adoration du mensonge et à toutes les chimères qu'on lui vendait. Restait-il au moins l'espoir que le peuple prenne conscience de lui-même de cette imposture et décide de faire téchouva ? Le prophète écarte cette hypothèse : c'est exclu, car « Mon peuple a aimé qu'il en soit ainsi » - cette situation plaisait au peuple, qui ne voyait aucune raison de contester ce qui flattait ses penchants. Dès lors, « et que ferez-vous à la fin ? » - quand tout cela s'abattra sur eux en conséquence de leurs égarements, que feront-ils alors ?
En conclusion :
Dans ce passage, le prophète est appelé à proclamer et à faire retentir le reproche auprès de la maison de Jacob et de Juda, blâmant un peuple sans intelligence de cœur, sans yeux pour voir ni oreilles pour entendre - fermant ainsi devant lui les trois voies d'accès à la reconnaissance du Créateur. Face à lui, le Saint, béni soit-Il, dresse un témoin irréfutable : le sable posé comme limite à la mer, une Providence manifeste observable à tout instant. Mais le cœur du peuple est un cœur rebelle, une mer de désirs qui submerge jusqu'au rivage de la raison ; et au lieu de la crainte de Sa majesté et de la crainte du châtiment, qui auraient dû naître de la Providence veillant sur les pluies et sur les lois de la moisson, sont survenues les fautes qui dérèglent l'ordre naturel et les péchés qui font obstacle au bien. La racine du mal réside dans le vol et le meurtre, chez des impies qui capturent les hommes comme des oiseleurs et remplissent leurs maisons de rapines, et chez des juges qui refusent de faire droit à l'orphelin et de défendre la cause des indigents. Et par-dessus tout - de faux prophètes qui vendent des illusions, des Cohanim qui asservissent le peuple dans leur sillage, et un peuple qui s'en réjouit. C'est sur ce constat que le prophète conclut par cette question sans échappatoire : « et que ferez-vous à la fin ? ».