Le livre de Yirmiyahou, chapitre 6. Fuyez, enfants de Binyamin, du milieu de Yeroushalayim, à Tekoa sonnez du chofar et sur Beth HaKerem élevez un signal, car un malheur menace du nord et un grand désastre. Fuyez, enfants de Binyamin, du milieu de Yeroushalayim. Le Radak dit que "héïzou" a le sens de "faites fuir", comme dans "envoie mettre à l'abri ton bétail". Que veut dire cela? Faites fuir le bétail des champs vers les maisons. Donc, fuyez, enfants de Binyamin, du milieu de Yeroushalayim : vous, enfants de Binyamin qui êtes à Yeroushalayim, mettez à l'abri tout ce que vous possédez hors de Yeroushalayim, et à plus forte raison des autres villes, car même Yeroushalayim sera capturée. Alors tout ce que vous avez ici, faites-le fuir, mettez-le à l'abri d'ici, car tout ce qui restera ici sera pris. Le Malbim dit : mais sache que ceci est une manière d'exagération, car cela vient plutôt exprimer la gravité de ce qui va arriver qu'un conseil pratique pour s'en sauver. Le Radak dit : puisqu'ils n'ont pas d'endroit où fuir, que signifie donc "fuyez"? Faites fuir, mais vers où? Comme s'il voulait dire : quelque chose de terrible et d'effroyable va arriver, alors il dit : que celui qui peut fuir fuie, mais il n'y a nulle part où aller, les frontières sont fermées. C'est vrai, je veux seulement dire à quel point la chose va être terrible et effroyable, non pas que je sois vraiment venu donner un conseil pratique. C'est ce qu'explique ici le Radak : comme s'il disait, si vous avez où fuir, fuyez, puisque même Yeroushalayim sera capturée, elle qui appartenait à Yehouda et à Binyamin. Si tel est le cas, pourquoi dit-il "fuyez, enfants de Binyamin"? Qu'il dise "enfants de Yehouda et de Binyamin", pourquoi s'adresse-t-il aux enfants de Binyamin? Le Radak dit : comme un homme qui pleure d'abord sur ses proches, car il souffre pour eux plus qu'il ne souffre pour les autres. En effet, Yirmiyahou était d'Anatot, d'Anatot qui est dans le pays de Binyamin. Ces gens sont ses proches, c'est sa famille, et c'est pourquoi il dit : c'est à vous que je m'adresse en premier, à vous mes amis, enfants de Binyamin, fuyez, enfants de Binyamin. Et c'est ce qui est écrit : car même tes frères et la maison de ton père, eux aussi t'ont trahi, eux aussi t'ont trahi, ceux qui sont de ta famille, ceux qui sont des enfants de Binyamin, eux aussi n'ont pas marché dans le bon chemin.
Et il leur dit : à Tekoa sonnez du chofar. Que signifie "à Tekoa sonnez du chofar"? Tekoa est un nom de lieu. "Yoav envoya à Tekoa", là se trouvait une femme sage, oui, Tekoa est un nom de lieu. Et le prophète s'exprime ici de manière poétique, dans un jeu de mots. "OuveTekoa tik'ou chofar" : au lieu de Tekoa, vous sonnerez du chofar. Comme une autre expression poétique que l'on trouve dans les Prophètes : "Ekron sera déraciné", "un âne, deux ânes, avec la mâchoire de l'âne j'en ai frappé des monceaux". Encore une fois, tu veux un jeu de mots, alors il emploie un langage poétique. Il dit donc : vous sonnerez du chofar afin de faire fuir le peuple, parce qu'il y a ici des ennemis qui viennent assiéger la ville.
Et sur Beth HaKerem élevez un signal, car un malheur menace du nord et un grand désastre. Sur Beth HaKerem élevez un signal, qu'est-ce que Beth HaKerem? Le Malbim explique que c'est un nom de lieu. Tandis que le Radak explique que Beth HaKerem est la tour que l'on construisait dans le vignoble, on construisait une tour élevée et depuis cette tour on surveillait le vignoble, c'est pourquoi elle est appelée Beth HaKerem, la maison qui est dans le vignoble. Et de là on gardait tous les vignobles, comme il est écrit : "il y bâtit une tour". Il dit donc : là, élevez un signal. Que veut dire "élevez un signal"? Selon le Radak, comme "on allume des feux de signalisation", cela veut dire allumez un feu afin que les gens comprennent qu'un malheur est survenu ici, qu'il y a une catastrophe. C'est "élevez un signal" afin que les gens fuient, comme il a commencé par "fuyez, enfants de Binyamin, du milieu de Yeroushalayim", mettez à l'abri, alors élevez un signal pour avertir. Le Malbim explique que "élevez un signal" vient du sens d'étendard et de drapeau. C'est la même idée, oui, l'intention est de faire fuir le peuple, mais "massèt" vient du sens de "sera élevé", cela désigne une chose dressée et élevée. Levez un signe d'étendard et de drapeau pour faire fuir le peuple. Car le malheur menace déjà du nord. Qu'est-ce que "du nord"? Le nord, c'est Bavel, et tous voient déjà ce malheur, il menace déjà, on peut le contempler, on peut déjà voir qu'il approche. C'est pourquoi vous n'avez d'autre choix que de faire fuir le peuple de Yeroushalayim.
En revanche, le Malbim explique que "héïzou" signifie "rassemblez-vous", oui? Et l'explication est la même que celle du Radak, sauf que le Radak explique que l'intention est : faites fuir votre bétail et tout ce que vous possédez hors de Yeroushalayim, tandis que le Malbim explique que l'intention est : fuyez, vous, de Yeroushalayim. Et c'est la même idée : en réalité, à l'époque ils pensaient se réfugier à Yeroushalayim, se sauver des ennemis, car Yeroushalayim était entourée d'un rempart. Le prophète leur dit : fuyez, ne pensez pas que Yeroushalayim vous sera un refuge, mais sachez que Yeroushalayim va tomber. C'est pourquoi "faites fuir" selon le Radak, ou "rassemblez-vous hors de Yeroushalayim" selon le Malbim, c'est cela "héïzou". L'idée est la même : Yeroushalayim ne vous sera pas un abri, quiconque s'y trouvera mourra et tombera par l'épée, alors que celui qui peut fuir fuie, et le plus tôt sera le mieux.
La belle et la délicate, à qui ai-je comparé la fille de Tsion. La belle et la délicate, j'ai comparé, ce "damiti" comporte ici deux explications. Une explication est celle de Rachi ainsi que du père du Radak, qui dit que "damiti" vient du sens de "j'ai détruit". "Les pâturages paisibles sont détruits", "Achkelon est détruite", du sens de "j'ai retranché", comme "mon peuple est détruit". Retrancher, détruire, c'est cela "damiti". La belle et la délicate, j'ai détruit la fille de Tsion : la fille de Tsion sera détruite, c'est en réalité ce qui est dit ici. En revanche, le Malbim explique que "damiti" ici vient du sens de comparaison. Sens de comparaison et de parabole. La belle et la délicate, j'ai comparé la fille de Tsion : j'ai comparé la fille de Tsion comme si elle était belle et délicate. Que sont "la belle et la délicate"? Quelle est en fait cette redondance? Le Malbim explique que "naveh" vient du sens de pâturage, comme "le pâturage du troupeau", du sens de demeure de bergers et de troupeaux, un lieu où l'on peut faire paître le troupeau du point de vue du bel aspect qui s'y trouve. Et du côté de l'homme lui-même, de ceux qui y habitent, elle était comme une femme délicate. Cela signifie qu'il y a ici deux descriptions. Il y a une description du lieu où elle réside et une description de son intensité. Le lieu où elle réside, il dit que c'est une belle demeure, un lieu qui est un beau pâturage, un endroit distingué et magnifique. Et "la délicate", ce sont les gens qui y habitent, des gens raffinés, des gens délicats.
Vers elle viendront des bergers et leurs troupeaux, ils dresseront contre elle des tentes tout autour, chacun fera paître de sa main. Le Malbim dit : par opposition à ce qu'il l'a comparée à un beau pâturage de bergers, il dit : puisque ce lieu est un endroit de bel aspect, alors ici viendront les nations et elles feront paître leurs troupeaux. "Ils dresseront contre elle tout autour", chacun fera paître dans ses environs, oui, dans son endroit, dans les alentours. Que veut-il dire au fond? C'est une parabole dans laquelle il décrit comment, au début, ils détruisirent les environs de Yeroushalayim. Et c'est ce qu'il dit : "tout autour chacun fera paître de sa main". Au début, ce fut les environs de Yeroushalayim. Après qu'ils eurent fini de faire paître, comme s'ils avaient mangé toute l'herbe et la pâture, ce qui est en fait une expression du fait qu'ils achevèrent leur guerre autour de Yeroushalayim, alors ils vinrent enfin vers Yeroushalayim elle-même. Et alors il décrit les habitants de Yeroushalayim comme "la délicate", cette délicate qui reste et se cache dans sa maison à midi à cause de la chaleur. Et c'est ce qu'il dit dans le verset suivant :
Sanctifiez contre elle une guerre, levez-vous et montons en plein midi, malheur à nous car le jour décline, car les ombres du soir s'étendent. Il compare comme si la fille de Yeroushalayim était une délicate faisant la sieste, le repos de midi. Elle se cache dans sa maison à midi à cause de la chaleur, comme il est écrit "où fais-tu reposer à midi", où les troupeaux paissaient et se reposaient à midi, celui qui le souhaite pourra écouter cela sur notre disque sur le Cantique des Cantiques. Et alors elle dormait le sommeil de midi, et aussi la nuit elle restait couchée sur son lit. Et les ennemis, quand ils virent cela, voulurent venir les conquérir, ils disaient : sanctifiez contre elle une guerre, jusqu'à présent nous étions dans les environs, maintenant contre elle, contre Yeroushalayim elle-même. Levez-vous et montons en plein midi, car si elle dort à midi c'est merveilleux, il y a maintenant une occasion, elle ne sortira pas de la maison parce qu'il fait chaud dehors, c'est donc une occasion de les conquérir sans effort. Voilà la parabole ici : à force d'être délicats, ils ne craignaient rien du tout. Et alors les ennemis disent : viens, c'est le moment de les conquérir. Mais tandis que les ennemis s'organisent pour la conquête de Yeroushalayim, ils se disent l'un à l'autre : malheur à nous car le jour décline. C'est-à-dire que le jour a déjà décliné, midi est déjà passé, nous sommes déjà avant le coucher du soleil, et maintenant cette délicate va sortir dehors. Pourquoi? Parce que les ombres du soir s'étendent, elle a déjà une ombre où s'abriter, elle n'a plus besoin de rentrer se cacher dans la maison à cause du soleil, elle peut déjà sortir dehors car il y a de l'ombre. Et alors les ennemis disent : si elle sort dehors, nous aurons du mal à les conquérir. C'est pourquoi l'ennemi dit : car le jour décline, malheur à nous car les ombres du soir s'étendent, et par là il nous sera plus difficile de les conquérir. Rachi explique que ce "malheur à nous car le jour décline, car les ombres du soir s'étendent" est dit, Rachi dit qu'au soir ils allumèrent le feu, le feu dans le Beth HaMikdach. C'est-à-dire, quand le Beth HaMikdach brûla-t-il? Le dix Av, c'est-à-dire le neuf Av vers le soir, et cela continua de brûler tout le dix. Mais le neuf Av vers le soir. À ce sujet il dit : sanctifiez contre elle une guerre, levez-vous et montons en plein midi, et alors le peuple dit : malheur à nous car le jour décline, car les ombres du soir s'étendent, car lorsque les ombres du soir s'étendirent, alors le feu fut allumé dans le Beth HaMikdach.
Levez-vous et montons de nuit, et détruisons ses palais. Les ennemis disent donc : nous voulions à midi, alors qu'elle est sur son lit, c'est-à-dire qu'il fait chaud dehors, elle s'enferme dans sa maison et alors nous pourrons la conquérir facilement. Mais ils virent que les ombres du soir s'étendent, malheur à nous car le jour décline, alors les ennemis se disent l'un à l'autre : malheur à nous car le jour décline, nous ne pouvons plus, car maintenant elle sort déjà de sa maison. C'est pourquoi ils disent : dans ce cas, le moment le plus approprié est : levez-vous et montons de nuit. Car alors, de nuit, cette délicate que nous avons mentionnée au verset 2, la belle et la délicate, dort sur son lit et alors il nous sera de nouveau facile de les conquérir. Quel est en fait l'enseignement de toute cette histoire? Le Malbim dit que l'enseignement est que les habitants de Yeroushalayim ne s'opposèrent nullement à l'ennemi, mais qu'à cette époque où l'ennemi arriva, ils étaient tendres et délicats, ne voulant pas sortir de la maison. Il fait froid dehors, ce n'est pas agréable, il fait chaud dehors, ce n'est pas agréable dehors, ils étaient pour ainsi dire si tendres et délicats qu'ils n'étaient pas prêts à venir combattre contre l'ennemi et à se dresser pour lutter pour leur vie. Non, mais comme une tendre et délicate qui dort sur son lit tandis que l'ennemi vient pour ainsi dire tranquillement prendre Yeroushalayim.
Car ainsi a dit Hachem Tsevaot : coupez des arbres et déversez sur Yeroushalayim un remblai, c'est la ville dont il fut décrété qu'elle serait toute entière châtiée, l'oppression est en son sein. Coupez des arbres, ici d'abord les commentateurs disent que "etsah" n'a pas de "mapik hé". Et si "etsah" n'a pas de "mapik hé", cela signifie que ce n'est pas "son arbre". Son arbre se dirait "etsah" avec un "mapik hé". Et si ici "etsah" n'a pas de "mapik hé" mais est plutôt sur le modèle de "dagah". "Dagah", ce sont beaucoup de poissons. Alors "coupez etsah" signifie beaucoup d'arbres. C'est cela l'intention, non pas "son arbre" mais "etsah" comme "dagah", c'est-à-dire : coupez les nombreux arbres qui lui appartiennent. Le Malbim explique que bien que, selon la Torah, il soit écrit que lorsqu'on fait la guerre contre une ville on ne détruira pas ses arbres en portant sur eux la hache et on ne se servira pas des arbres fruitiers de la ville pour déverser un remblai, comme nous l'expliquerons bientôt, car "c'est de lui que tu mangeras", tu es censé manger des arbres, "car l'arbre des champs est-il un homme pour venir devant toi dans le siège?" Et nous avons déjà expliqué une fois que la question est en fait : est-ce que l'arbre des champs est un homme pour venir devant toi, fais-tu la guerre contre des arbres? Alors pourquoi détruirais-tu ses arbres? Ici il dit le contraire. Toujours l'avertissement est de ne pas détruire ses arbres, ici Hachem dit au contraire : ainsi a dit Hachem Tsevaot, coupez des arbres, coupez les arbres qui s'y trouvent, et au contraire déversez-y un remblai sur Yeroushalayim. Que signifie cela? "C'est la ville dont il fut décrété qu'elle serait toute entière châtiée" : il fut décrété sur toute la ville qu'elle serait entièrement détruite. Pourquoi? Parce que l'oppression est en son sein. L'oppression est en son sein, comme il est écrit "car la pierre criera du mur, malheur à celui qui bâtit une ville dans le sang". Et puisqu'il en est ainsi, il faut la détruire toute entière. Qu'est-ce que ce remblai? Il y a à ce sujet deux explications. Une explication : le Radak explique, coupez des arbres pour en faire des béliers et pour déverser un remblai sur Yeroushalayim. Le "dayèk" était un engin de projection avec lequel on lançait les pierres, et déverser un remblai, ce sont les pierres qu'on lançait avec le "dayèk". L'intention est cet engin avec lequel on, soit le "dayèk" soit comme vous voulez l'appeler, avec lequel on lançait les pierres, cela s'appelle déverser un remblai, l'intention étant de déverser des pierres sur Yeroushalayim, de lancer des pierres sur Yeroushalayim pour abattre ses remparts et ses tours. L'opinion la plus admise est celle qu'explique le Targoum Yonatan et que le Radak apporte aussi comme explication supplémentaire, et selon cette explication le Malbim explique également : lorsqu'on voulait conquérir une ville, il fallait entrer à l'intérieur de la ville, mais ses remparts étaient élevés. Que faisait-on alors? On déversait un remblai. On prenait de la terre et des arbres et on remplissait de manière oblique jusqu'à ce que se forme, à partir du bas du rempart, une pente ascendante. Et alors les soldats pouvaient monter sur le remblai et il se formait une sorte de montée jusqu'en haut du rempart. Et il fallait aussi pour cela des arbres, car sinon, si l'on mettait de la terre, toute la terre se disperserait. On disposait donc aussi des arbres pour que cela retienne la terre, une sorte de coffrage, pour que cela retienne la terre afin qu'elle ne se disperse pas. Et c'est ce qu'il dit : coupez des arbres et déversez sur Yeroushalayim un remblai, afin de faire une sorte de chemin, une sorte de rampe qui commence en bas jusqu'au rempart, afin que par là les soldats puissent courir sur le remblai et de là entrer à l'intérieur de la ville. Il était très difficile de faire une telle chose, car ceux qui étaient sur le rempart les harcelaient. Ils déversaient sur eux de l'huile bouillante, ils leur jetaient des pierres, ils leur tiraient des flèches, et ils avaient l'avantage de la hauteur, car il était en haut du rempart tandis que toi tu es en bas, essayant d'apporter de la terre et essayant d'apporter des arbres afin de t'approcher du rempart, alors ils leur jetaient des pierres et des projectiles depuis le rempart, et c'est pourquoi il était très difficile de construire ce remblai. Mais une fois le remblai construit, la ville est alors déjà ouverte à ta conquête, car par là tu es déjà monté sur le rempart et alors ils descendent avec des cordes et entrent à l'intérieur de la ville, ils ouvrent les portes de l'intérieur, oui, et alors toute l'armée peut entrer, la ville lui est ouverte.
Comme un puits fait jaillir ses eaux, ainsi elle a fait jaillir son mal, violence et pillage s'entendent en elle, devant moi constamment maladie et plaie. D'abord une remarque marginale, "comme un puits fait jaillir ses eaux", le Minhat Chaï dit : la moitié de l'Écriture en versets. Ainsi ai-je trouvé dans deux Écritures manuscrites : la moitié du livre en versets. Bon. Comme un puits fait jaillir ses eaux. "Kehakir", l'intention est, dit le Malbim, que ce mal qui vint sur Yeroushalayim n'est pas un mal extérieur, mais un mal qu'elle s'est infligé à elle-même. Et nous avons déjà parlé une fois du fait qu'il existe deux sortes de punitions. Il y a une punition du type "si tu fais cela, alors je te punirai", et il y a une punition du type "si tu fais cela, tu te feras du mal". C'est-à-dire que dans les deux cas tu auras un malheur, sauf que dans le premier cas, par exemple, je dis à l'enfant : si tu fais telle et telle chose, tu recevras de moi une punition. Et je peux aussi lui dire, d'autre part : si tu sautes sur la route, tu seras puni, tu seras écrasé. Quelle est la différence? Dans le premier cas la punition n'est pas conditionnée, mais elle dépend de moi. Dans le second cas c'est une punition conditionnée, c'est toi qui l'as amenée sur toi-même, tu as sauté sur la route, tu t'es blessé. Tu as mis la main dans le feu, tu t'es brûlé. Ce n'est pas "si tu mets la main j'en punirai", quand tu as mis la main dans le feu, cela brûle. Le Malbim dit : ainsi le prophète leur dit ici : le mal qui vient sur Yeroushalayim n'est pas extérieur, ce n'est pas "si vous faites, alors le Saint béni soit-Il amènera sur vous", non, mais c'est un mal que vous avez amené sur vous-mêmes, que vos propres actes engendrent pour vous. Et pour cela il apporte une parabole : comme un puits fait jaillir ses eaux. Comme les eaux vives que produit le puits, et ce puits n'a pas des eaux qui lui viennent d'un autre endroit, mais elles viennent de sa source, ce sont des eaux qui jaillissent de ce lieu même. Cela ne provient pas de quelque rivière souterraine, mais elle-même les produit, une source privée qui déverse dans le puits ses eaux. Ainsi elle a fait jaillir son mal. Ainsi également le mal et le malheur qui sont venus sur elle, elle les a fait jaillir, cela vient de sa source, c'est d'elle qu'est né ce mal. Quelle en est la cause? Violence et pillage s'entendent en elle, devant moi constamment. Le Saint béni soit-Il dit : bien que je réside et que ma Chekhina réside à Yeroushalayim, malgré tout cela n'empêche pas les gens de violence et de pillage de le faire ainsi constamment devant moi, même si je suis pour ainsi dire présent ici, ils n'ont aucun problème à le faire aussi pour ainsi dire devant moi, dans le lieu de la Chekhina. Violence et pillage s'entendent en elle, devant moi constamment. C'est pourquoi il dit : "elle a fait jaillir maladie et plaie". Le Malbim explique : ainsi elle a fait jaillir son mal, le "faire jaillir" se rapporte aussi bien au début qu'à la suite. Ainsi elle a fait jaillir son mal, violence et pillage s'entendent en elle devant moi constamment, c'est pourquoi elle a fait jaillir maladie et plaie. Cela signifie que la violence et le pillage l'ont fait jaillir, comme nous l'avons dit, comme un puits qui jaillit de sa source, de leur source jaillit maladie et plaie, comme le disent nos Sages : ce n'est pas le serpent qui tue mais le péché qui tue. Cela signifie : vos actes corrompus, la violence et le pillage, c'est la source, c'est l'origine de la maladie et de la plaie qui vinrent ensuite. Puisqu'il en est ainsi, vous n'avez à vous en prendre qu'à vous-mêmes. Le Malbim explique que ce qui est écrit "beïr", ce "beïr" vient du sens de "beèr" (puits) et non de "bor" (citerne), car une citerne est un lieu où les eaux se rassemblent, tandis qu'ici, quand nous parlons, nous parlons d'un lieu qui fait jaillir de l'eau. Un lieu qui fait jaillir de l'eau, c'est un puits et non une citerne.
Corrige-toi, Yeroushalayim, de peur que mon âme ne se détache de toi, de peur que je ne te rende une désolation, une terre inhabitée. Corrige-toi, Yeroushalayim, cela signifie accepte la correction. De peur que mon âme ne se détache de toi, de peur que je ne m'éloigne, que la Chekhina ne s'éloigne de toi. "Tèka", dit le Malbim, vient de la racine "yaka", qui vient exprimer le retrait d'une chose de sa place. "Le creux de la cuisse de Yaakov se déboîta", cela signifie que le creux de sa cuisse quitta sa place. Donc "de peur que mon âme ne se détache de toi", de peur que ma Chekhina ne se retire et ne s'éloigne de toi, car comme nous l'avons dit, violence et pillage s'entendent en elle devant moi constamment, comme nous l'avons vu au verset précédent. Et le Saint béni soit-Il dit : par là je te rendrai une désolation. C'est-à-dire, nous avons déjà expliqué que "par la lumière de Ta face Tu nous as donné une Torah de vie, l'amour et la bonté, la justice, la miséricorde, la bénédiction et la paix", tout provient de la lumière de la face du Roi suprême. Et lorsque le Saint béni soit-Il cache Sa face, alors surviennent tous les dommages, tous les malheurs, tout l'occultation de la face, toutes les ténèbres et tout ce dont nous souffrons hélas. Le Saint béni soit-Il dit donc : dès que mon âme se détachera de toi, aussitôt je te rendrai une désolation. Aussitôt la terre d'Israël deviendra une désolation. Et non seulement elle sera une désolation, mais elle ressemblera encore à une terre inhabitée. Que signifie cela? Il y a un lieu qui était habité, à un certain moment il fut détruit, devint une désolation. Il existe beaucoup de villes fantômes dans le monde. Des villes qui étaient autrefois habitées et à un certain moment leur peuplement cessa pour toutes sortes de raisons. Dans cette réalité tu peux encore voir beaucoup de ce qui était auparavant, il y a des infrastructures, il y a toutes sortes de choses que l'on peut encore voir de ce qui existait par le passé. En revanche, une terre inhabitée est une terre qui est totalement désolée, il n'y a rien en elle. Pas d'infrastructures, pas de citernes, c'est-à-dire de puits, rien, absolument rien. Il dit donc : je te rendrai une désolation, et non seulement cela mais tu seras comme une terre inhabitée, comme un lieu qui n'a jamais été habité, et par là, pour ainsi dire, on reconnaîtra l'ampleur de la destruction qui aura lieu dans ce lieu.
Ainsi a dit Hachem Tsevaot : on grappillera comme une vigne le reste d'Israël, remets ta main comme le vendangeur sur les corbeilles. Ainsi a dit Hachem Tsevaot : on grappillera comme une vigne le reste d'Israël. Le Malbim dit : au début on grappillera le reste d'Israël comme on grappille la vigne. La vigne, après qu'on ait vendangé les raisins, on laisse alors les grappillons. Il y a les grappillons, les grappillons sont les rares raisins qui restent, que d'ordinaire les pauvres venaient ramasser, avec les glanures. À ce sujet il dit d'abord : on grappillera comme une vigne le reste d'Israël. Même ce qui reste après qu'on a vendangé la vigne, ensuite les grappillons aussi, même cela ils le prendront. Que veut-il faire allusion? Qu'après qu'il ne restera d'elle qu'un maigre reste, même les grappillons ils les prendront de là. Nevoukhadnetsar reviendra pour exiler aussi ceux qui restent. Et après cela : remets ta main comme le vendangeur sur les corbeilles. Remets ta main sur les raisins qui sont mis dans les corbeilles et qui ont déjà été vendangés, et alors c'est comme si tu les vendangeais une seconde fois. Que veut dire cela? Après que tous furent déjà en exil, il les exilera encore une seconde fois. C'est ce qui arriva, lorsqu'ils partirent en Égypte après la destruction, l'ennemi les rattrapa là et les exila aussi de là. C'est ce qu'il dit : ils sont déjà dans les corbeilles et alors c'est comme s'il les vendangeait de nouveau. Dans les corbeilles, cela veut dire déjà vendangé. Dans les corbeilles, cela veut dire déjà cueilli de la vigne. Il dit : non, mais ici "remets ta main", il remettra sa main comme le vendangeur sur quoi? Sur les corbeilles. Les corbeilles sont déjà vendangées, et pourtant c'est comme s'il les vendangeait à nouveau. C'est-à-dire qu'ils furent exilés dans un premier exil et de là il les exila une seconde fois à Bavel, à Halah, à Havor, au fleuve Gozan et dans les autres lieux. Rachi explique qu'on parle ici de l'exil qui eut lieu ici. En effet, au début celui qui exila Yehoyakim, c'est lui qui fit régner Yekhonia. Après cela Nevoukhadnetsar revint après trois mois et l'exila, et à la fin de douze ans, onze ans, il revint et exila Tsidkiyahou. C'est-à-dire que tu as vu ici "on grappillera comme une vigne le reste d'Israël", même les grappillons qui restaient ici, il revint aussi les prendre, eux non plus il ne les laissa pas mais les emporta avec lui.
À qui parlerai-je et rendrai-je témoignage pour qu'ils écoutent, voici, leur oreille est incirconcise et ils ne peuvent prêter attention, voici, la parole d'Hachem leur est devenue un objet de mépris, ils n'en veulent pas. À qui parlerai-je et rendrai-je témoignage pour qu'ils écoutent. Il dit : à qui parlerai-je ou envers qui rendrai-je témoignage pour qu'ils écoutent. Cela signifie qu'il y a la parole et il y a le témoignage. Que ce soit "parlerai-je", "parlerai-je" c'est à la manière d'un réprimandeur, à la manière d'un homme qui vient enseigner la connaissance, que ce soit "rendrai-je témoignage", "rendrai-je témoignage" c'est un homme qui avertit des punitions, un homme qui menace des catastrophes qui arriveront. Et "rendre témoignage" vient du sens d'avertissement, comme "descends, avertis le peuple". Je les avertirai, je les menacerai de crainte, il y aura des punitions, il y aura des malheurs, il y aura des catastrophes. "Parlerai-je" c'est du côté de l'intelligence, la parole du côté d'une chose que tu comprends par l'intelligence. J'essaie donc de parler, l'intention est de convaincre de manière intellectuelle et rationnelle, cela ne fonctionne pas. Peut-être par la voie des punitions, du "rendrai-je témoignage", comme quelqu'un qui témoigne par des punitions et des avertissements, le prophète dit : cela aidera-t-il? Est-ce à cela qu'ils écouteront? Or leur oreille est incirconcise. Une oreille incirconcise, l'intention est une oreille bouchée. "Voici leur cœur est incirconcis", l'intention est que leur cœur est hermétique. Toujours l'incirconcision exprime le blocage. Et même quand on parle de l'incirconcision de la chair, on parle du fait que sur le membre il y a un prépuce, il y a un blocage qui se trouve dessus. Il dit donc : "leurs oreilles sont bouchées d'entendre", leurs oreilles sont comme bouchées, sur lesquelles on a fait un enduit, oui, cela s'appelle "leur oreille est bouchée", ils l'ont lissée, enduire une chose, oui, comme un crépi. "Leurs oreilles sont bouchées d'entendre", leur oreille est incirconcise, alors je n'ai personne à qui parler. Autre chose : voici, la parole d'Hachem leur est devenue un objet de mépris. C'est-à-dire, quand je viens leur dire la prophétie d'Hachem, il leur semble que je viens les insulter. Car en effet les choses que je dis sont les fautes qu'ils ont commises. Et quand je viens dire : vous avez fait telle et telle chose, et le prophète n'épargnait pas le fouet de sa langue à leur égard comme Hachem le lui avait ordonné, alors il semblait aux gens que je venais les insulter, c'est-à-dire : tu es venu à moi pour rappeler ma faute. Tu viens à moi pour rappeler mes choses corrompues, alors tout ton propos est de venir trouver de quoi m'insulter. En effet ils savent qu'ils ont fauté en cela. Si je n'ai pas fait quelque chose, alors dis-le, que m'importe ce que tu diras. Mais si je sais que je suis vraiment coupable, alors tout ce que tu me dis m'est un objet de mépris, tu m'insultes, tu me fais honte avec ces choses. Même si en réalité je ne suis pas venu comme quelqu'un qui vient trouver ton défaut, je suis venu par la parole d'Hachem pour t'avertir afin qu'il ne t'arrive pas de malheur. Malgré tout cela il leur semblait comme si j'avais quelque chose de personnel contre eux, comme si j'étais venu les insulter.
Et de la colère d'Hachem je suis rempli, je suis las de la contenir, déverse-la sur l'enfant dans la rue et sur l'assemblée des jeunes gens ensemble, car même l'homme avec la femme seront pris, le vieillard avec celui qui est plein de jours. Le Malbim dit : ils considèrent la parole d'Hachem comme un objet de mépris, comme si je venais vous insulter personnellement. Il leur dit : vous ne comprenez pas, de la colère d'Hachem je suis rempli, je suis las de la contenir. L'intention est que les choses que je vous dis, qui sont la colère d'Hachem, ce sont des réprimandes, ce sont des punitions dures que je vous dis dans ma prophétie, j'en suis rempli, il leur dit : cela me remplit, je n'ai pas la force de le contenir. C'est-à-dire, comme une chose qui se remplit et déborde, ainsi également ces choses me remplissent et je dois les faire sortir, car un prophète qui retient sa prophétie est passible de mort. Alors je suis las de la contenir, je ne peux pas, je n'ai pas la force de contenir ces choses. Que faire? Ces choses, comment sortiront-elles de moi? Le Malbim dit : à cela Hachem lui répond : déverse-la sur l'enfant dans la rue. C'est la réponse d'Hachem. Cette colère, tu la déverseras sur l'enfant dans la rue. Non seulement sur l'enfant, qui représente les jeunes, mais sur l'assemblée des jeunes gens ensemble, aussi sur les jeunes gens plus âgés. "Sod" désigne un rassemblement de nombreux jeunes gens, oui, comme lorsqu'ils s'unissent dans un même conseil et une même résolution, ainsi l'explique le Radak. Il dit donc : aussi sur les jeunes gens plus âgés. Et aussi l'homme avec la femme. Aussi l'homme avec la femme seront pris. Qu'est-ce que "l'homme avec la femme"? Nous avons parlé de l'enfant et des jeunes gens, alors aussi l'homme avec la femme, le père de l'enfant et des jeunes gens, aussi leurs parents, aussi leur mère et leur père seront pris. Et aussi le vieillard avec celui qui est plein de jours. Le vieillard, c'est le père de leur père. "Celui qui est plein de jours", c'est encore plus vieux. Le Malbim explique que "plein de jours" est plus vieux qu'un vieillard, celui dont les jours sont déjà accomplis, oui, et un vieillard qui n'aura pas accompli ses jours, c'est un homme dont les jours sont déjà remplis pour mourir. C'est-à-dire, que se passera-t-il ici? Nous avons parlé du père et de la mère, et c'est ce que nous avons dit "aussi l'homme avec la femme". Aussi le vieillard, c'est le grand-père, et "celui qui est plein de jours" c'est aussi l'arrière-grand-père. C'est le père du père de leur père. C'est-à-dire que la réprimande dit en réalité que la catastrophe, le désastre qui va arriver, prendra tout le monde, il ne restera rien de la famille, toute la famille sera tuée. Alors cette chose, cette colère dont je suis rempli et que je suis las de contenir, le Saint béni soit-Il lui dit : fais sortir cette colère de toi et dis-leur ces choses. De sorte qu'en fait il n'y a pas lieu de m'en vouloir de dire ces choses, il n'y a pas ici d'affaire personnelle de ma part contre vous, mais c'est la colère d'Hachem qui me remplit et c'est elle dont j'ai reçu l'ordre : déverse-la sur l'enfant dans la rue, c'est ce que le Saint béni soit-Il m'a ordonné. Alors pourquoi considérez-vous la parole d'Hachem comme un objet de mépris, comme si je venais vous insulter personnellement?
Et leurs maisons passeront à d'autres, les champs et les femmes ensemble, car j'étendrai ma main sur les habitants du pays, dit Hachem. Et leurs maisons passeront à d'autres, dit le Malbim, ce ne sera pas comme en d'autres occasions où, si l'un des membres de la famille était emmené en captivité, le tribunal établissait un intendant sur ses maisons et les fermait, une sorte de tuteur, responsable de percevoir un loyer des gens qui entraient dans les maisons et les fermaient, et on donnait les champs aux proches afin qu'ils en mangent les fruits. Il y a une certaine organisation de ce qu'on fait avec les biens d'un homme emmené en captivité. Mais il dit ici : telle ne sera pas la réalité, mais leurs maisons passeront à d'autres. D'autres prendront aussi les maisons, aussi les champs, et même les femmes ensemble. Aussi les femmes ne seront plus des "agounot", car leur mari a disparu, leur mari est parti en captivité. Il dit : non, elles ne seront pas des "agounot". Pourquoi? Car j'étendrai ma main sur les habitants du pays, dit Hachem. Cela signifie que tous tomberont et, que Dieu nous en préserve, mourront en un instant, de sorte qu'en fait il n'y aura pas de discussion à savoir si les proches entreront dans le champ, qui louera maintenant ces lieux des gens qui sont partis en captivité, qu'adviendra-t-il de leurs femmes? Il n'y aura aucune discussion du tout car tous partiront en un instant. Et donc il leur dit : comprenez quel malheur et quel désastre vont s'abattre sur vous.
Car du plus petit au plus grand d'entre eux, tous sont avides de gain, et du prophète au kohen, tous pratiquent le mensonge. Comme ils ont tous fauté, dit le Radak, ainsi ils seront tous châtiés. Alors ne t'étonne pas de ce que je dise que le malheur sera si grand et si étendu, car en vérité tous ont fauté. Du prophète au kohen, tous pratiquent le mensonge. "Du prophète", on parle des faux prophètes, car assurément à Dieu ne plaise, on ne parle pas des vrais prophètes, car d'un vrai prophète on ne peut dire qu'il pratique le mensonge, car s'il pratiquait le mensonge le Saint béni soit-Il ne lui confierait pas de prophétie. Donc pour "prophète" on parle assurément des faux prophètes. Et le Targoum Yonatan dit "et du scribe", l'intention est un scribe qui avertit le peuple. Concernant les kohanim, il y a en effet deux explications. Il y a une explication qui dit que "kohen" parle du prêtre du Baal, ou il y a une autre explication qui parle des kohanim et des Léviim, comme nous avons vu que les prophètes prophétisaient dans le mensonge et que les kohanim m'ont abandonné, etc., on voit donc qu'il y avait une réprimande aussi à l'égard des kohanim qui étaient dans le Beth HaMikdach, qui eux aussi manquèrent à leur fonction.
Aux abois. Et puisqu'il en est ainsi, dit le Malbim, le Saint béni soit-Il dit : ils n'ont aucun mérite par les grands hommes du peuple, car du plus petit au plus grand ils sont avides de gain, il n'y a pas d'espoir qu'ils reçoivent la correction des prophètes ou la Torah des kohanim, car tous, comme nous l'avons dit, tous étaient des gens malhonnêtes, et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit : en cela il n'y a d'autre choix que d'amener sur eux le malheur.
Et ils ont guéri la fracture de mon peuple à la légère, en disant : paix, paix, alors qu'il n'y a pas de paix. Et ils ont guéri la fracture de mon peuple à la légère, "à la légère", Rachi explique : il est facile aux faux prophètes de proférer de leur bouche et de dire : la paix sera à vous. Par cette chose ils guérissent, par leurs paroles, la fracture qui doit venir sur eux. Un malheur se produit, alors avec légèreté il dit : ça ira, il y aura la paix, ne vous inquiétez pas, et ça ira, un nouveau Moyen-Orient, et ne vous inquiétez pas, tout ira bien. Ne croyez pas à toutes les prophéties, les prophéties apocalyptiques de Yirmiyahou sur des catastrophes, sur des malheurs, et ils aiment toujours faire peur, ces religieux, non non ne vous effrayez pas, ne vous effrayez pas, ça ira, ça ira. Ils guérissent la fracture de mon peuple, alors qu'ici il y a une maladie mortelle, cette maladie mortelle aurait nécessité une opération complète, il y a ici une fracture terrible, et au lieu de cela ils pensent que par des paroles cela guérira. Ils la guérissent par une chose légère, ils disent : tout va bien, tout est paix, il n'y aura aucun problème.
Le Malbim explique que ce qui est écrit "et ils ont guéri la fracture de mon peuple à la légère", il apporte encore une explication : le "al" vient du sens de guérison, comme il est écrit "un remède de guérison", oui? On voit donc que "al" vient du sens de guérison. Alors "et ils ont guéri la fracture de mon peuple à la légère", l'intention est : par un remède insignifiant, par un remède sans valeur, un remède qui... C'est-à-dire, il y a une maladie grave et il lui donne un antidouleur. Alors "et ils ont guéri la fracture de mon peuple à la légère", "al" c'est un remède, un remède de guérison, par un remède léger ils pensent pouvoir guérir la fracture de mon peuple et ils leur disent : paix, paix, alors qu'en vérité il n'y a pas de paix.
Ils ont eu honte car ils ont commis une abomination, mais ils n'ont même pas honte, ils ne savent même pas rougir, c'est pourquoi ils tomberont parmi ceux qui tombent, au temps où je les visiterai ils trébucheront, a dit Hachem. "Hovichou", Rachi explique que l'intention est : ils doivent avoir honte, ainsi l'apporte-t-il du Targoum, "il leur incombe d'avoir honte", c'est cela "hovichou". "Hakhlim", il leur incombe de rougir. Mais le Radak explique que cela vient sous forme d'interrogation. Ont-ils eu honte? En effet, quand ils commirent des abominations, penses-tu qu'ils en eurent honte? Penses-tu qu'ils éprouvèrent quelque gêne? Ont-ils eu honte de ce qu'ils ont commis une abomination? Quand ils commirent l'abomination, te semble-t-il qu'ils en eurent honte? Ils ne savent même pas rougir. C'est-à-dire qu'ils n'avaient même pas de honte sur la méchanceté de leurs actes, même si quelqu'un les faisait rougir, ils n'avaient pas honte de la méchanceté de leurs actes. Parfois, quand une personne commet un acte négatif et que quelqu'un la réprimande, au moins elle rougit, au moins elle éprouve une gêne, soit. Mais si c'est quelqu'un, je ne sais pas, de la mafia, alors comment le faire rougir de quelque chose de laid qu'il a fait, de quelque comportement inconvenant? En cela consiste sa gloire, dans toutes les choses terribles qu'il fait. Alors ils ne savent pas rougir. C'est pourquoi il dit : ils tomberont parmi ceux qui tombent, aussi les faux prophètes, aussi les prêtres du Baal, quand tomberont les autres qui tombent du peuple d'Israël, eux aussi tomberont parmi ceux qui tombent, au temps où je les visiterai ils trébucheront, a dit Hachem. Quand viendra leur visitation ils trébucheront, et quand cela sera-t-il? Quand seront détruits le Temple et la ville, ce sera le moment où je punirai en eux leur faute, alors aussi bien les prophètes que les kohanim, dont la fonction était d'éveiller le peuple, eux aussi trébucheront, eux aussi tomberont.
Le Malbim explique que ce qui est écrit ici "hovichou", eux-mêmes auraient dû avoir honte de l'abomination et eux-mêmes étaient censés revenir en téchouva. Ainsi cela aurait dû être. Mais qu'en est-il concrètement? Il te dit : mais ils n'ont même pas honte et ils ne savent même pas rougir. Quelle est la différence entre "bocha" (honte) et "kelima" (confusion)? Nous l'avons déjà expliqué plusieurs fois par le passé, le Malbim a expliqué que la honte vient de soi-même, et la confusion vient des autres. "Je n'ai pas dérobé ma face aux confusions", les confusions, quelqu'un m'a fait rougir. En revanche la honte, j'ai honte de moi-même. C'est la honte, la honte où une personne sait : j'ai fait une chose malhonnête et elle en a honte. Et c'est ce qu'il dit ici : "hovichou", c'est-à-dire qu'ils auraient dû avoir honte d'eux-mêmes de l'abomination qu'ils ont commise, mais ils n'ont même pas honte. Tu vois qu'eux-mêmes n'ont pas de honte, il ne sent pas qu'il a fait quelque chose de malhonnête. Bon, que dire? Peut-être en tout cas, quand quelqu'un les fait rougir cela fonctionne-t-il, prennent-ils cela en considération. Il dit : ils ne savent même pas rougir, c'est-à-dire qu'il ne comprend même pas que c'est une confusion. Parfois il y a une personne que tu piques au sujet d'un acte malhonnête qu'elle a commis, et elle croit encore que c'est un compliment. C'est-à-dire qu'elle ne comprend pas du tout la pique, elle ne comprend pas du tout que le propos vient exprimer un acte malhonnête, elle croit que tu es en admiration de ce qu'elle a fait. Il dit donc : ils ne savent pas rougir, ils ne savent pas, il ne sait pas du tout que c'est une confusion. Alors quand tu mentionnes ce qu'il a fait pour ainsi faire allusion à son acte négatif, il ne comprend pas du tout que c'est un acte négatif, il ne sait pas du tout que c'est une confusion.
Et c'est pourquoi ils tomberont parmi ceux qui tombent. Que signifie "ils tomberont parmi ceux qui tombent"? Le Malbim dit : si deux personnes marchent et que l'une d'elles glisse, celui qui vient après elle prendra garde lui aussi afin de ne pas glisser après lui. S'il a glissé, cela signifie qu'il y a là quelque chose de glissant. Alors quand je marche après lui, assurément je prends garde à ne pas tomber moi non plus. Mais si le second est aveugle, alors même si la première cause est écartée, c'est-à-dire que le premier qui a glissé, nous l'avons dégagé du chemin, il n'est plus là, il te dit : cela ne servira à rien, car cet aveugle, ou même si la cause qui provoque le glissement, par exemple il y avait ici de l'huile et l'huile nous l'avons nettoyée et il n'y a plus de cause provoquant le glissement, alors même si nous écartons la cause qui provoque le glissement, il tombera de toute façon. Pourquoi? Parce qu'il butera sur le premier qui a glissé. C'est le cas quand il est aveugle. Et donc, ici il dit : le Créateur, puisque ces gens n'écoutent pas la correction, eux, en voyant ceux qui tombent, ne reviennent pas de leur voie et ne disent pas : c'est un chemin glissant, c'est une pente, voici, regarde, ceux-là ont glissé, ils sont tombés. Si tu écoutais la correction, que dirait la correction? As-tu vu ce qui leur est arrivé? Cela t'arrivera à toi aussi. Alors tu te retirerais. Mais puisqu'ils n'écoutent pas la correction, ils n'en tirent pas de leçon, et donc quel sera le résultat? Ils tomberont à cause de ceux qui tombent. L'intention est que les cadavres de ceux qui tombent deviendront un obstacle pour ceux qui viennent après eux, de sorte qu'ils tomberont à cause d'eux. Que veut dire cela en fait? Que les prophètes seront punis à cause d'eux, car le peuple est tombé à cause d'eux. C'est-à-dire : toi le prophète, le faux prophète, vous les kohanim qui êtes allés égarer le peuple, le peuple est tombé. Qu'est-il arrivé en conséquence? Vous buterez sur leurs cadavres et vous tomberez vous aussi. Quelle est l'idée de ces propos? L'intention est que celui que tu as amené à sa chute t'amènera à ta chute. Comme il est écrit : que ses disciples ne soient pas au Guéhinom tandis que lui serait au Gan Eden. Alors tu l'as corrompu, tu l'as fait fauter, tu seras nécessairement avec lui. C'est cela "ils tomberont parmi ceux qui tombent", c'est-à-dire que ceux qui sont tombés ici seront un obstacle pour toi et te feront tomber toi aussi.