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Chapitre 4 - Un malheur menace du nord - Partie 2

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"Un lion est monté de son fourré, un destructeur de nations est parti, sorti de son lieu, pour faire de ton pays une désolation, tes villes seront ruinées, sans habitant." Un lion est monté de son fourré. Le lion, cela désigne Nabuchodonosor. Il est monté de son fourré, qu'est-ce que ce "fourré" ? Le fourré désigne l'endroit touffu dans lequel il se trouvait, c'est cela le sens de "son fourré". Qu'est-ce que "son fourré" ? Il est dans la nature du lion de se tenir en embuscade parmi les fourrés de la forêt. Le verset veut donc te dire que le lion est déjà sorti de son embuscade, un lion est monté de son fourré. Quant au "fourré", le Radak explique qu'il s'agit de la hutte dans laquelle il se tenait toujours. Et pourquoi est-elle appelée "son fourré" ? Ce ne sont pas vraiment des fourrés de forêt, mais une hutte selon le Radak, car cette hutte est faite de branchages entrelacés, c'est pourquoi il est dit : un lion est monté de son fourré. On parle ici de Nabuchodonosor qui a quitté son palais, sa hutte qui se trouve quelque part au milieu des fourrés de la forêt, et maintenant...

Il est parti, sorti de son lieu, et son but est clair : faire de ton pays une désolation. Cela désigne un lieu dévasté. Tes villes seront ruinées, sans habitant. "Tes villes seront ruinées" (titsena) : ce mot, sans aleph, vient de l'idée d'aridité et de désolation. Le Radak explique qu'il vient de l'idée de destruction, comme dans "des tas de ruines". Et selon le sens simple aussi, c'est le même principe. Mais il rapporte une très belle explication de son père, qui explique que "titsena" vient de l'idée de "les grenadiers ont-ils fleuri". Vos villes fleuriront (titsena), de l'idée de germer et de fleurir. Quel est le rapport ? L'intention des choses est la suivante : lorsque l'ennemi vient et détruit un lieu, que se passe-t-il ? Des herbes commencent à y pousser. Des épines commencent à y pousser. C'est ce qu'il dit. Les villes feront pousser gazon et herbes, car tout endroit sur lequel on ne marche pas voit pousser de l'herbe. Vous pouvez le voir même sur une route. Une route abandonnée voit pousser des herbes. Il veut donc dire : vos chemins, vos villes seront si abandonnés qu'ils "fleuriront" (titsena). "Titsena" signifie que toutes sortes d'herbes commenceront à y germer, sans habitant, puisque plus personne ne demeurera à cet endroit.

Le Malbim explique que ce verset est lié au verset suivant. Un lion est monté de son fourré, un destructeur de nations est parti, sorti de son lieu, pour faire de ton pays une désolation, tes villes seront ruinées, sans habitant. Pour cela, ceignez-vous de sacs, lamentez-vous et gémissez, car l'ardente colère de l'Éternel ne s'est pas détournée de nous. Le Malbim dit : même si le lion est déjà monté de son fourré pour faire de ton pays une désolation, et même s'il est déjà certain que tes villes seront ruinées, sans habitant, malgré tout cela vous ne vous lamenterez et ne gémirez pas encore. Ce n'est encore ni le lieu ni le moment de se lamenter et de gémir. Sur quoi donc alors ? Il leur dit : seulement sur ceci, que l'ardente colère de l'Éternel ne s'est pas détournée de nous. Cela signifie : sur le fait que l'ardente colère de l'Éternel ne s'est pas encore détournée, sur cela il est vraiment digne de se lamenter. Sur cela il est vraiment digne de se plaindre et de gémir.

Le lion est monté de son fourré, explique le Malbim : quel est le lien ? Selon toutes les autres explications, nous avons vu que le lion est une métaphore de Nabuchodonosor. Ainsi selon Rachi, selon le Radak. Mais selon le Malbim, il a une autre explication. Le Malbim dit : un lion est monté de son fourré, cela signifie que le lion arrive toujours à l'endroit où il y a un conquérant. Dès qu'il y a un conquérant, celui-ci fait tomber de nombreuses victimes, le lion le sait, il y a là des festins. Il arrive pour manger. Donc un lion est monté de son fourré, parce que le lion sait que voici un destructeur de nations est parti, sorti de son lieu. Qui est-ce ? Nabuchodonosor. Le lion sait que partout où Nabuchodonosor arrive, il y a ensuite de la nourriture. Il y a des corps, il y a des cadavres, et le lion a de quoi manger. C'est pourquoi le lion de proie est monté de son fourré. Le verset vient dire : voyez, ton pays sera une désolation. Et "ton pays", cela va au sens général. Il descend ensuite dans le détail plus précisément. Tes villes, elles aussi seront ruinées. Non seulement le grand ensemble, mais aussi chaque petit endroit en particulier. C'est-à-dire ne pense pas qu'il ne conquerra que les grands centres. Il détruira tout, y compris les petites villes. Comme il est écrit dans le verset d'Isaïe : votre pays est une désolation, vos villes sont brûlées par le feu. "Votre pays", c'est le pays dans son ensemble. Mais on pourrait penser que peut-être les villages, peut-être toutes sortes d'endroits seraient épargnés ? Il dit : non, même les villes en particulier seront brûlées par le feu.

Ce qu'il faut comprendre : pourquoi est-il écrit "parti, sorti de son lieu" ? Le Malbim dit : le départ précède la sortie et la marche. Le déracinement du camp de l'endroit où il se trouvait s'appelle "parti". Et ensuite, la marche effective et la sortie de la ville s'appelle "sorti". Il est donc parti, a déraciné son camp, et est sorti de son lieu. À ce sujet il leur dit : ceignez-vous de sacs, lamentez-vous et gémissez. Sur quoi ? Non pas parce qu'un lion est monté de son fourré, selon le Malbim, mais parce que l'ardente colère de l'Éternel ne s'est pas détournée de nous. Notre problème essentiel, c'est l'ardente colère de l'Éternel. Le fait qu'il soit monté de son fourré, on aurait pu l'annuler si l'ardente colère de l'Éternel s'était détournée de nous. Mais sur quoi donc se lamenter et gémir ? Tant que l'ardente colère de l'Éternel ne s'est pas détournée de nous, c'est sur cela surtout qu'il faut s'affliger.

Rachi explique : qu'est-ce que "pour cela, ceignez-vous de sacs" ? Parce que l'ardeur de ma colère ne s'est pas détournée de nous. C'est-à-dire que selon Rachi, ce verset parle de quelque chose de tout à fait différent. Il revient à un autre sujet dont nous avons parlé auparavant. Nous avons parlé de la mort de Yoshiyahou. Et la mort de Yoshiyahou, nous avons vu que ce fut une réalité très difficile pour le peuple d'Israël. Le souffle de nos narines, l'oint de l'Éternel, a été pris dans leurs fosses. C'est Yoshiyahou, qui était juste. À ce sujet il dit : pourquoi est-ce arrivé ? Pour cela, ceignez-vous de sacs, lamentez-vous et gémissez, sur la mort de Yoshiyahou. Car même si Yoshiyahou est revenu à l'Éternel de tout son cœur, malgré tout l'Éternel ne s'est pas détourné de l'ardeur de sa colère. Sur quoi ? Sur tout ce par quoi Menashé avait irrité l'Éternel. Sur tout ce qu'ils avaient fait dans le passé, nous verrons bientôt qu'il remonte même plus tôt dans l'histoire. À cause de cela, l'ardeur de sa colère ne s'est pas détournée de nous. Donc le repentir de Yoshiyahou n'a plus aidé. Et le fait que Yoshiyahou lui-même était juste n'a pas non plus aidé, car comme nous l'avons dit, sa génération était composée de méchants, comme il va bientôt le détailler. Dès lors, le repentir de Yoshiyahou et ses bonnes actions n'ont pas suffi à écarter d'eux le malheur. Et sur cette chose : ceignez-vous de sacs, lamentez-vous et gémissez.

En ce jour-là, dit l'Éternel, le cœur du roi et le cœur des ministres défailliront, les prêtres seront stupéfaits et les prophètes s'étonneront. "En ce jour-là", selon Rachi, tout cela parle de la mort de Yoshiyahou. Donc, au jour de Yoshiyahou, tous s'étonneront. Ils étaient stupéfaits : Yoshiyahou était juste, pourquoi lui est-il arrivé qu'on le transperce, qu'on le tue et qu'on le crible comme un tamis ? Et ils ne savaient pas que sa génération ne lui ressemblait pas en bien. Comme nous en avons parlé dans le passé, ils ne savaient pas que la génération pratiquait l'idolâtrie en secret. Ici Rachi détaille davantage ce que nous avons dit auparavant. Que faisaient les moqueurs de la génération ? Ils gravaient une image d'idole sur leurs portes, la moitié sur une porte et l'autre moitié sur l'autre porte. Ils avaient deux battants à la maison. Deux battants qui s'ouvraient vers l'intérieur. Ils gravaient l'idolâtrie sur les deux ensemble. Et lorsque les gardes de Yoshiyahou venaient inspecter et rechercher l'idolâtrie, ils ouvraient la porte et alors elle n'était plus visible. La porte, sa partie intérieure venait contre le mur. On ne voyait pas l'idolâtrie, et de plus elle était coupée en deux. Ensuite ils terminaient l'inspection, ils cochaient : cette maison est nette d'idolâtrie. Dès qu'ils sortaient et fermaient la porte, l'idolâtrie revenait à sa place. Ils avaient là une sorte d'écran, une idolâtrie avec tous ses maux, c'était cela leur idolâtrie. L'idolâtrie revenait à sa place quand il fermait la porte, elle se rejoignait. Donc en ce jour-là, dit l'Éternel, le cœur du roi et le cœur des ministres défailliront, ils s'étonneront tous. Les prêtres seront stupéfaits, les prophètes s'étonneront, un grand étonnement. "Stupéfaits" a le sens de désolation, comme un homme stupéfait et désolé qui n'a pas de réponse. Pourquoi Yoshiyahou est-il mort ? Et ils ne savent pas que cette faute était en leur main.

Le Radak explique : en ce jour-là, le cœur du roi et le cœur des ministres défailliront. Le Radak dit : la voie du roi, la voie des ministres, est toujours de stimuler, d'apporter du moral dans le cœur du peuple. Car il est bien connu qu'une nation dont le moral est bas a des chances de victoire quasi nulles. Et la réalité est que chaque nation essaie de porter atteinte au moral de la nation adverse, car par cela ses chances de victoire sont mieux assurées. Et jusqu'à aujourd'hui cette guerre psychologique se poursuit. Ah, de temps en temps le Hamas, Daech et toutes ces organisations obscures de tout genre, ils sortent de temps en temps des vidéos sur les attentats et toutes sortes de choses, et ils viennent pour brûler Tel-Aviv, et fuyez, c'est votre dernier jour, et encore toutes sortes d'expressions de ce genre pour créer la crainte, pour créer un état de peur. Pourquoi Daech a-t-il tout le temps ces vidéos où ils décapitent des têtes ? Quel est l'intérêt de cela ? L'intérêt est de créer la terreur. Pour créer une influence psychologique, pour que les gens comprennent : c'est fini, nous ne pouvons pas. Et la réalité est toujours que plus un homme est faible, plus il a besoin d'influences psychologiques. Si la nation est forte, l'Amérique ne sort pas de vidéos disant : méfiez-vous de moi et je viendrai et nous... Elle n'en a pas besoin. C'est-à-dire, tu sais que si elle vient, elle vient avec des bombardiers et elle peut effacer des régions entières. Ils n'en ont pas besoin. Ne parlons pas de l'époque d'Obama, d'accord ? Parlons des époques où il y avait des présidents un peu plus forts. Mais quand tu es faible, alors tu as besoin de beaucoup de menaces et de beaucoup d'arrogance et de beaucoup de... Et parfois c'est seulement pour renforcer tes propres hommes, plus que pour affaiblir l'ennemi, pour donner un certain enthousiasme à ton armée. Alors tu dis toutes sortes de paroles arrogantes et toutes sortes d'expressions qui viennent exprimer la puissance immense que tu es censé avoir.

Donc le roi et les ministres encouragent toujours le peuple. Ils renforcent toujours son cœur contre la guerre psychologique de l'ennemi. Et alors il te dit : la situation sera si terrible que lorsque l'ennemi viendra sur eux, même le roi et les ministres, qui sont ceux qui apparaissent toujours dans les médias, qui sont toujours ceux qui renforcent le cœur du peuple. Qui était-ce qui s'était effondré devant les caméras et avait parlé... quelle guerre était-ce ? Je pense la guerre de Kippour. Qui avait parlé dans les médias et dit que nous serions forts et... et on dit que son apparition fut pire que s'il n'était pas apparu. Levi Eshkol, c'est possible. On dit que lorsqu'il parlait, on voyait que l'homme comprend que la partie est vraiment engagée, il n'était pas... C'est-à-dire, l'histoire est ici sur le point de se terminer. C'était le sentiment de l'époque. Voici, ce sont les bontés de l'Éternel qui ne s'épuisent pas, car ses miséricordes ne se sont pas taries. Mais quoi qu'il en soit, comprenons que le roi et les ministres sont les derniers qui devraient se briser. Et s'ils émettent un signal de brisure, alors le peuple est totalement anéanti, le peuple est totalement détruit. Le roi ne se fait plus confiance à lui-même, ni les ministres. Alors il dit : il y aura une brisure si terrible que le cœur du roi et le cœur des ministres défailliront.

Et les prêtres qui renforcent toujours le peuple, et les prophètes qui l'encouragent toujours, seront désolés et stupéfaits. De quels prêtres parle-t-on ici ? Il y a ici deux possibilités. Le Radak explique que les prêtres sont les prêtres des hauts lieux. Alors ils seront "les prêtres seront stupéfaits", ce qui signifie que le service des hauts lieux sera aboli. Et les prophètes s'étonneront : ici aussi on parle de faux prophètes. Pourquoi ? Parce que les prophètes disaient tout le temps au peuple : il y aura la paix, ne vous effrayez pas, Nabuchodonosor ne viendra pas. Les religieux aiment toujours faire peur, tout le temps Jérémie, des prophéties apocalyptiques et toutes sortes de choses, la destruction, la fin du monde, je vous le dis c'est... Ils aiment toujours les catastrophes, c'est... Laissez tomber, ne vous effrayez pas. Les faux prophètes étaient les gens des médias. Ne vous effrayez pas, tout ira bien, l'Éternel aime le peuple d'Israël, l'amour, la joie et l'unité, et encore toutes sortes d'expressions creuses de ce genre. L'essentiel étant de ne pas faire de repentir. Alors qu'ils ne vous fassent pas peur, tout ira bien. Tout ira bien, calmez-vous, calmez-vous seulement, buvez de l'eau et tout ira bien. Et alors soudain ils voient : quel "tout ira bien" ? Soudain arrivent ici Nabuchodonosor et toutes ses armées. Terreur des terreurs. Lorsqu'ils traversent, il est écrit qu'ils ont asséché le fleuve rien qu'avec les gens qui le traversaient. Alors, de quoi parlais-tu ? Alors les prophètes s'étonneront. Hein ? Les faux prophètes ? Ah, nous pensions que tout irait bien. Nous sommes désolés, nous avons eu une erreur dans les sources d'information, d'accord ? Non, nous ne nous étions pas connectés à la source directe du Saint béni soit-Il. Soudain il s'avère que tout ce que les prophètes avaient promis était un mensonge.

Le Malbim explique : en ce jour-là, dit le Malbim, à la guerre le roi et les ministres ont conseil et vaillance pour le combat. Et lorsqu'ils sont en détresse, alors les prêtres, selon le Malbim, attention, ce sont les prêtres de l'Éternel. Alors les prêtres, les gens qui se trouvent au Temple, les gens qui prient, et les prophètes, qui sont ceux qui sont proches du Saint béni soit-Il, renforcent le peuple. Car parfois il y a une situation où seuls les hommes de l'esprit, les hommes spirituels, les hommes de la prière, les hommes du service de l'Éternel, les hommes de la prophétie, seuls eux ont encore la force de renforcer le peuple, car le roi et les ministres eux aussi ont déjà perdu leur cœur. Mais il te dit : comprends à quel point le malheur sera grand, non seulement le cœur du roi et des ministres défaillira, au point qu'ils ne trouveront ni conseil ni vaillance, mais même les prêtres seront désolés eux aussi. Et aussi les prophètes, on parle ici des faux prophètes selon le Malbim, il dit que c'est comme, comme l'explique le Radak, ici "prêtres" ce sont les prêtres de l'Éternel, mais "les prophètes" ce sont les faux prophètes qui disaient : la paix sera pour vous, eux aussi maintenant ne sauront que répondre. Car le Malbim ne peut pas expliquer cela au sujet des vrais prophètes, car comment dire que les vrais prophètes ne savaient pas quoi répondre ? Jérémie est un vrai prophète, et Jérémie leur disait tout le temps ce qui allait arriver. Donc à l'égard des vrais prophètes on ne peut pas dire cela.

Et il dit : Ah, Seigneur Éternel, en vérité tu as grandement trompé ce peuple et Jérusalem en disant : vous aurez la paix, alors que l'épée touche jusqu'à l'âme. "Et il dit : Ah, Seigneur Éternel, en vérité tu as grandement trompé", cela signifie comme "tu as promis", comme "tu as incité à dire", comme "le serpent m'a trompé et j'ai mangé". Ainsi, tu as grandement trompé ce peuple et Jérusalem, toi, l'Éternel, tu leur as dit : vous aurez la paix. Et maintenant nous voyons que l'épée touche jusqu'à l'âme. Ce n'est pas clair. Ce n'est pas clair du tout. Où le Saint béni soit-Il a-t-Il promis : vous aurez la paix ? Au contraire, c'est le contraire qui est vrai. Le Saint béni soit-Il a toujours annoncé qu'il y aurait un malheur, que l'ennemi viendrait, qu'il conquerrait le peuple d'Israël, qu'il y aurait mort, tuerie et perte. Comment peut-on dire : toi, Seigneur Éternel, tu as grandement trompé ce peuple : vous aurez la paix ? On ne peut pas dire une telle chose, le Saint béni soit-Il n'a jamais promis : vous aurez la paix. Et c'est le contraire qui est vrai.

C'est pourquoi le Radak explique que le sens des choses se rapporte aux faux prophètes. Les faux prophètes ? Est-ce moi qui les ai envoyés ? Les faux prophètes viennent d'eux-mêmes. Alors que veux-tu encore du Saint béni soit-Il ? Mais voici, Maître du monde : dès l'instant où Tu as prolongé Ta patience envers eux et où Tu ne les as pas châtiés immédiatement lorsqu'ils ont dit un mensonge en Ton nom, Tu as par là trompé le peuple en lui faisant croire que les faux prophètes parlent en Ton nom. Si Toi, Maître du monde, dès que les faux prophètes disaient un mensonge, Tu les tuais aussitôt, par cela le peuple n'aurait pas été séduit à croire en leurs paroles, et n'aurait pas pensé que leurs paroles viennent vraiment de Toi. Mais dès l'instant où Toi, l'Éternel, Tu n'as pas châtié les faux prophètes, alors les gens ont dit : ce sont apparemment des prophètes du Saint béni soit-Il. Ces gens sont apparemment de vrais prophètes. Et beaucoup suivaient les faux prophètes. Il en ressort donc que, pour ainsi dire, par Ton silence, par le fait que Tu ne les punis pas, par le fait que Tu ne les frappes pas, Tu accomplis pour ainsi dire leurs paroles. Tu les soutiens pour ainsi dire. Et c'est ce qu'il dit : en vérité tu as grandement trompé ce peuple. Tu les as séduits à croire aux faux prophètes, en ne les punissant pas. Et c'est comme il est écrit dans Ézéchiel : et si le prophète se laisse séduire et dit une parole, c'est moi l'Éternel qui ai séduit ce prophète. C'est-à-dire, le Saint béni soit-Il dit : c'est moi qui l'ai séduit. Comment l'as-Tu séduit ? En ne le punissant pas. En le laissant continuer à dire des mensonges, par cela je l'ai séduit.

Et l'épée touche jusqu'à l'âme. L'épée atteint jusqu'à l'âme. C'est-à-dire, l'épée frappe déjà les âmes. Et c'est de quoi le peuple vient se plaindre à Jérémie. Le peuple vient dire à Jérémie : regarde, les faux prophètes nous ont dit : vous aurez la paix. Et toi tu nous as dit que l'épée viendrait. Et voici que maintenant nous voyons que l'épée touche jusqu'à l'âme. Alors pourquoi le Saint béni soit-Il nous a-t-Il fait cela ? Pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il laissé les faux prophètes nous égarer ?

La réponse est : pourquoi en vérité le Saint béni soit-Il a-t-Il laissé les faux prophètes les égarer ? Parce que le peuple voulait être égaré. Le peuple voulait entendre les mensonges. Le peuple ne voulait pas entendre la vérité. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il leur a donné ce qu'ils voulaient. Dans la voie que l'homme veut suivre, on le conduit. Vous voulez entendre des mensonges ? Vous recevrez des mensonges. Vous voulez croire que tout va bien ? Croyez que tout va bien. Mais la réalité est que tout ne va pas bien. La réalité est que vous péchez, la réalité est que vous pratiquez l'idolâtrie en secret. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il amène sur vous le châtiment. Et c'est ce qu'il dit : l'épée touche jusqu'à l'âme. L'épée atteint déjà jusqu'à l'âme. Ce n'est déjà plus seulement une question d'argent, ce n'est déjà plus seulement une question de biens. C'est une question de vie et de mort. Car s'ils avaient fait repentir, ou au moins s'ils avaient donné un pot-de-vin à Nabuchodonosor, comme l'ont fait d'autres rois, ils auraient peut-être été sauvés. Mais ils n'ont pas fait cela. Ils se sont appuyés sur les faux prophètes, et ils ont pensé que tout irait bien. C'est pourquoi l'épée a atteint jusqu'à l'âme.

En ce temps-là, il sera dit à ce peuple et à Jérusalem : un vent brûlant des hauteurs, dans le désert, vient sur la voie de la fille de mon peuple, non pour vanner ni pour purifier. En ce temps-là, lorsque l'ennemi viendra, il sera dit à ce peuple et à Jérusalem : un vent brûlant des hauteurs, dans le désert. Qu'est-ce que "un vent brûlant des hauteurs, dans le désert" ? Un vent brûlant, c'est un vent fort, un vent aride, un vent qui n'a aucune retenue. "Des hauteurs", ce sont des montagnes élevées. "Dans le désert", à un endroit sans habitation. "Sur la voie de la fille de mon peuple", la voie de mon peuple. "Non pour vanner ni pour purifier". Ce vent ne vient pas vanner le grain, et il ne vient pas purifier, trier le grain.

Que veut dire cela ? Lorsqu'il y a du vent, le vent peut être utile. Quand le vent est-il utile ? Lorsqu'on veut vanner le grain. On prend le grain, on le jette en l'air, et le vent emporte la balle, et le blé tombe en bas. Mais pour cela il faut un vent modéré. Un vent qui n'emportera pas aussi le blé. Mais ce vent, un vent brûlant des hauteurs dans le désert, est un vent très fort. C'est un vent qui ne vient ni vanner ni purifier. Il vient détruire. Il vient déraciner. Il vient dévaster.

Un vent plus fort que ceux-là viendra vers moi, maintenant moi aussi je prononcerai des jugements contre eux. Un vent plus fort que ceux-là, un vent plus puissant que ceux-là, viendra vers moi. Maintenant moi aussi je prononcerai des jugements contre eux. Le Saint béni soit-Il dit : maintenant je vais prononcer des jugements avec eux. Je les punirai. Ce vent est une métaphore de l'ennemi qui viendra et dévastera le pays. L'ennemi viendra comme un vent fort, comme une tempête, et ne laissera rien.

Le Malbim explique la métaphore du vent. Il dit : un vent brûlant des hauteurs dans le désert. Un vent brûlant, c'est un vent sec. Un vent sec n'apporte pas de pluie. Il n'apporte pas de bénédiction. "Des hauteurs dans le désert", dans le désert il n'y a pas de grain. Alors ce vent ne peut ni vanner ni purifier. C'est un vent qui n'a aucune utilité. C'est seulement un vent de destruction. C'est seulement un vent de ruine.

Ainsi aussi les faux prophètes. Les faux prophètes sont comme un vent brûlant des hauteurs dans le désert. Ils prononcent des paroles creuses. Ils n'apportent aucune utilité. Ils ne vannent ni ne purifient. Ils ne séparent pas le mal du bien. Ils n'éveillent pas le peuple au repentir. Ils ne font que dire des mensonges, et ces mensonges mènent à la destruction.

Maintenant moi aussi je prononcerai des jugements contre eux. Le Saint béni soit-Il dit : maintenant je vais prononcer des jugements avec eux. Je les punirai pour tous leurs péchés. J'amènerai sur eux l'ennemi, et l'ennemi exécutera contre eux des jugements.

Voici, il monte comme des nuées, et ses chars sont comme la tempête, ses chevaux sont plus rapides que les aigles. Malheur à nous, car nous sommes dévastés. Voici, il monte comme des nuées, l'ennemi viendra comme des nuées qui couvrent le ciel. Et ses chars sont comme la tempête, ses chars viendront comme une tempête, comme une bourrasque. Ses chevaux sont plus rapides que les aigles, ses chevaux seront plus rapides que des aigles. Malheur à nous, car nous sommes dévastés, le peuple criera et dira : malheur à nous, car nous sommes dévastés, car nous sommes détruits.

C'est la différence entre les faux prophètes et les vrais prophètes. Les faux prophètes promettent la paix, mais amènent la destruction. Les vrais prophètes mettent en garde contre la destruction, afin que le peuple fasse repentir et soit sauvé. Mais le peuple n'a pas écouté les vrais prophètes, c'est pourquoi la destruction est venue sur eux. Malheur à nous, car nous sommes dévastés.

Lave ton cœur du mal, Jérusalem, afin d'être sauvée. Jusqu'à quand logeront en toi tes pensées iniques ? Lave ton cœur du mal, Jérusalem, Jérémie appelle Jérusalem à faire repentir. À laver le cœur du mal. Il ne suffit pas de faire des actes extérieurs. Il ne suffit pas d'acheter des tsitsit ou de changer de chemise. Il faut laver le cœur. Il faut changer l'intériorité. Afin d'être sauvée, afin de pouvoir être sauvée. Jusqu'à quand logeront en toi tes pensées iniques, jusqu'à quand garderas-tu en toi tes mauvaises pensées ?

Qu'est-ce que "tes pensées iniques" ? "On" signifie force, mais cela signifie aussi mensonge, péché, idolâtrie. "Tes pensées iniques", ce sont les pensées du péché, les pensées de l'idolâtrie. Jérémie leur dit : vous devez déraciner ces pensées de votre cœur. Vous devez faire un repentir complet, pas seulement vers l'extérieur, mais aussi vers l'intérieur.

Car une voix annonce depuis Dan et proclame le malheur depuis la montagne d'Éphraïm. Car une voix annonce depuis Dan, on entend déjà la voix de l'ennemi qui arrive depuis Dan, depuis le nord. Et proclame le malheur depuis la montagne d'Éphraïm, on entend la voix de la destruction qui arrive depuis la montagne d'Éphraïm. L'ennemi est déjà en route, et il approche de Jérusalem. Si vous ne faites pas repentir maintenant, il sera trop tard.

Rachi rapporte le Targoum : "car la voix des prophètes prophétise sur eux qu'ils seront exilés, parce qu'ils ont servi le veau qui était à Dan". Tout prophète prophétise sur eux qu'ils seront exilés : "annonce depuis Dan". Qu'est-ce que "depuis Dan" ? Cela signifie à cause de Dan, à cause de la faute qui était à Dan. Et qu'y avait-il à Dan ? Jéroboam avait érigé deux veaux, un à Dan et un dans la montagne d'Éphraïm. Donc toute annonce concerne le fait qu'ils avaient servi le veau qui était à Dan.

"Et il annonce de mauvaises nouvelles", et le prophète, le vrai prophète, annonce de mauvaises nouvelles, "des maux viendront sur eux", cela signifie que des maux viendront sur eux, "parce qu'ils se sont asservis à l'idole qu'avait érigée Mikha dans la montagne de la maison d'Éphraïm". Qu'est-ce que "proclame le malheur depuis la montagne d'Éphraïm" ? À propos de l'idole que Mikha avait faite dans la montagne d'Éphraïm, comme vous le savez et vous vous en souvenez d'après ce que nous avons étudié. À ce sujet le prophète leur annonce qu'un malheur viendra sur eux, qu'un mal viendra sur eux.

Rachi demande : mais les veaux n'ont-ils pas déjà été exilés à l'époque de Sennachérib ? C'est-à-dire, nous parlons ici déjà de Juda. Juda à l'époque d'après l'exil de Samarie. Lors de l'exil de Samarie, les veaux ont déjà été exilés. Alors pourquoi maintenant me réclames-tu quelque chose qui n'existe plus ? Rachi dit : grande est la faute qui brise ce qui la précède et ce qui la suit. Vois l'ampleur du malheur de la faute : la faute crée un dommage avant et après.

Que veut dire "elle brise ce qui la précède et ce qui la suit" ? Cela signifie que la faute a une force si terrible que la faute crée des conséquences avant même d'avoir été commise, et des conséquences aussi après qu'elle soit achevée. Écoutez comme c'est terrible. Voyez, dit Rachi, où vois-tu que la faute crée des conséquences avant même d'avoir été commise ? Avant elle, depuis les jours d'Abraham, comme il est dit : "et il les poursuivit jusqu'à Dan". Abraham notre père poursuit jusqu'à Dan. Pourquoi jusqu'à Dan ? Pourquoi ne continue-t-il pas ? Parce que lorsqu'il arriva à Dan, sa force faiblit, car ses descendants étaient destinés à y pratiquer l'idolâtrie. Il arriva à l'endroit où l'idolâtrie devait avoir lieu, pour ainsi dire il y a des conséquences aussi avant elle. Et après elle, depuis la destruction du Temple, comme il est dit : "car une voix annonce depuis Dan". Comment Dan ? Dan s'est terminée depuis longtemps, elle a été exilée depuis longtemps, les veaux ont depuis longtemps disparu de là. Vois qu'elle a une influence aussi après elle.

Le Radak explique : car une voix annonce depuis Dan, pour ainsi dire l'annonceur de la voix vient et dit que l'ennemi viendra depuis Dan. Ce Dan est l'endroit d'où l'ennemi pénétrera pour ainsi dire. Et pourquoi mentionne-t-il Dan ? Parce que Dan se trouve à la frontière de la terre d'Israël, comme on dit "de Dan jusqu'à Beer-Shéva", et aussi la montagne d'Éphraïm. Et étant ainsi, c'est de là que l'ennemi pénétrera pour ainsi dire. C'est cela : une voix annonce depuis Dan, l'ennemi entrera depuis Dan.

Le Malbim, en revanche, explique que "une voix annonce", on ne parle pas, comme nous l'avons vu selon le Targoum et Rachi, d'un annonceur de vérité, c'est-à-dire d'un prophète, mais le Malbim explique qu'ici le châtiment que vous recevrez, c'est parce que tu as entendu et écouté la voix de l'annonceur qui vient depuis Dan. Tu as entendu et écouté les faux prophètes qui viennent depuis Dan, pour ainsi dire les faux prophètes qui tirent leur force des veaux qui étaient à Dan. Et "une voix proclame le malheur", cela signifie aussi un prophète qui vient proclamer des paroles de mensonge, d'où arrive-t-il ? De la montagne d'Éphraïm. La montagne d'Éphraïm, là se trouvait le second veau, à Beth-El, dans la montagne d'Éphraïm. Pour ainsi dire, tu crois aux faux prophètes. Et que disent les faux prophètes ? Ne vous inquiétez pas, il n'y aura pas de malheur, l'ennemi ne viendra pas, et encore toutes sortes d'expressions de ce genre. Et à la suite de ces paroles, tu ne t'es pas empressé de revenir, car pourquoi se hâter de revenir si de toute façon il n'y a pas de malheur ? Alors pourquoi revenir ?

Alors c'est ce qu'il dit : sais-tu pourquoi le malheur est arrivé ? Parce que "une voix annonce depuis Dan et proclame depuis la montagne d'Éphraïm", tu écoutes la voix des annonceurs, les faux prophètes qui viennent des veaux qui étaient à Dan et dans la montagne d'Éphraïm. Il se peut qu'ici il les vise plutôt de manière symbolique, car comme nous l'avons dit ils n'existent déjà plus. Alors sur le plan symbolique, ceux dont la force est puisée à Dan et à la montagne d'Éphraïm, c'est eux que tu écoutes, et étant ainsi, à la suite de ces paroles tu ne fais pas repentir.

Rappelez aux nations, voici, faites entendre sur Jérusalem : des assiégeants viennent d'un pays lointain et ils élèvent leur voix contre les villes de Juda. Rappelez aux nations, voici, faites entendre sur Jérusalem. Quelle est la voix que l'annonceur adresse aux nations ? Voici, faites entendre sur Jérusalem que des assiégeants viennent. Le Radak explique que "aux nations" signifie comme "pour les nations", comme "dis-moi qu'il est mon frère", "dis-moi" signifiant "pour moi". Donc rappelez pour les nations, que rappellerez-vous pour les nations ? Faites entendre sur Jérusalem que des assiégeants viennent. Cela signifie faites entendre sur Jérusalem que des assiégeants viennent. Qu'est-ce que "des assiégeants" ? L'interprétation simple, c'est ce que dit Rachi, de l'idée de "ceux qui posent le siège". "Notsrim" (assiégeants) désigne les gens qui nous font le siège. C'est cela le sens de "notsrim". Le Radak explique que "notsrim" vient de l'idée de l'armée de Nabuchodonosor, comme "nevoukhadnetsrim" pour ainsi dire, c'est cela le sens de "notsrim", les hommes de Nabuchodonosor. Le Targoum a traduit "notsrim" comme "vendangeurs". Pour ainsi dire, ceux qui viennent tout cueillir et tout vendanger ici. C'est cela le sens de "notsrim" ici. Ce qui est clair, c'est que personne n'explique que cela vienne de l'idée de ce qu'on appelle le christianisme, d'accord ? Car c'est une époque bien plus tardive, et certainement le prophète n'en parle pas.

Et alors : et ils élèvent leur voix contre les villes de Juda. Faites entendre sur Jérusalem que déjà, pour ainsi dire, ils élèvent leur voix contre les villes de Juda, qu'ils annoncent qu'ils sont déjà proches. Les assiégeants, ceux qui viennent soit faire le siège, soit vendanger, soit l'armée de Nabuchodonosor, quoi qu'il en soit, s'approchent déjà. En termes simples, l'ennemi est déjà proche.

Le Malbim explique : il est écrit ici "rappelez", cela signifie rappelez aux nations ce que je leur dis. Deuxième chose, il dit : faites entendre à Jérusalem. Que rappellerez-vous aux nations ? Le Malbim dit : fais attention, il est écrit ici "des assiégeants viennent d'un pays lointain", et ensuite au verset suivant il est écrit "comme des gardiens de champ ils sont autour d'elle, car elle s'est rebellée contre moi, dit l'Éternel". Donc une fois il décrit les ennemis comme des "assiégeants", et une fois il les décrit comme des "gardiens de champ". Quelle est la différence entre un gardien et un assiégeant ? Apparemment c'est la même idée. Le Malbim dit : l'assiégeant est plus fort que le gardien. Le terme "assiégeant" s'applique en général à une ville enfermée dans un siège. Le terme "gardien" s'applique à un homme qui garde un champ de grain. Qui garde le plus ? Certainement l'assiégeant, qui ne laisse aucune sortie ni entrée. Il fait le siège de la ville, un anneau étouffant. Le gardien, en revanche, est assis dans une hutte et regarde ceux qui entrent et sortent, pour veiller à ce que personne ne traverse le champ. C'est-à-dire que l'expression "assiégeant" est toujours à un niveau bien plus élevé que celle de "gardien".

Donc, c'est ce qu'il leur dit ici : rappelez aux nations combien la pensée de leurs plans, leur préparation pour venir, diffère de l'aboutissement de leurs actes. En termes simples, ils avaient planifié une chose et cela s'est terminé par une autre. Lorsqu'ils sont venus, ils pensaient qu'il faudrait assiéger de longs jours jusqu'à ce que la ville tombe. Car lorsque la ville est forte, il faut un siège vigoureux, un siège obstiné, pendant une longue période, jusqu'à ce qu'on réussisse à faire tomber la ville. À ce sujet il a dit : au début, rappelez aux nations, voici, faites entendre sur Jérusalem : des assiégeants viennent. Au début ils pensaient : nous venons faire le siège. De plus, ils étaient sûrs : nous n'arriverons même pas jusqu'à Jérusalem, nous devrons bien avant assiéger les villes de Juda, c'est pourquoi il est écrit "et ils élèvent leur voix contre les villes de Juda", et seulement ensuite nous pourrons atteindre la capitale. C'est-à-dire que dans leurs plans il y avait l'idée que nous ne réussirions pas à conquérir Jérusalem facilement.

En revanche, vois ce qui est arrivé finalement : comme des gardiens de champ ils sont autour d'elle. Ils n'ont pas été comme des assiégeants d'une ville fortifiée, mais comme des gardiens de champ. Comme celui qui garde un champ alors qu'il est vide. Pour ainsi dire, ils sont venus ici, il n'y avait déjà plus personne. Et quelle est la raison qu'il n'y avait personne ici ? Nous verrons plus loin au chapitre 52 qu'ils ont percé le mur et se sont enfuis. Il en ressort que lorsqu'ils sont venus, les nations s'étaient préparées à être des assiégeants, et soudain il leur est apparu qu'ils étaient comme des gardiens de champ. Il n'y a ici personne. Tous se sont déjà enfuis. C'est-à-dire l'insoutenable facilité avec laquelle ils conquerront la ville les surprendra : comment cela a-t-il été si facile ? Et non seulement cela : comme des gardiens de champ ils sont tout autour d'elle. Au début ils pensaient que nous serions sur les villes de Juda, que nous ne réussirions pas à atteindre la capitale mais devrions déjà commencer à combattre dans les villes de Juda. Il dit : non, soudain ils arrivent directement jusqu'à elle, ils arrivent à la ville elle-même. Ils n'ont pas besoin, ils n'ont aucun combat préalable du tout. Et non seulement à la porte de la ville ils les ont saisis, mais tout autour de la ville. Ils les ont saisis près de Jéricho. Ainsi, lorsqu'ils sont arrivés, les jours de siège n'ont pas duré, ils n'ont pas eu à combattre longtemps. Donc bien que des assiégeants viennent, ils viennent seulement d'arriver, et bien qu'ils soient venus d'un pays lointain, et que celui qui vient d'un pays lointain se fatigue en général en chemin et a du mal à faire aussitôt la guerre, vois qu'avec facilité ils ont réussi à conquérir aussitôt le pays.

Pourquoi cela ? Cette chose n'est pas arrivée parce que le peuple était faible, ni parce que ces assiégeants étaient forts, mais l'Écriture dit : car elle s'est rebellée contre moi, dit l'Éternel. C'est ce qui est écrit : "s'ils étaient sages, ils comprendraient cela, comment un seul en poursuivrait mille, et deux en mettraient dix mille en fuite, si ce n'est parce que leur Rocher les a vendus et que l'Éternel les a livrés". Le Saint béni soit-Il dit : c'est contre moi qu'ils se sont rebellés, ils ont désobéi à ma parole, c'est pourquoi il leur dit : rappelez aux nations, dites aux nations qu'elles ne pensent pas que c'est par leur force, qu'elles ne pensent pas que c'est par leur puissance, qu'elles remarquent que "elle s'est rebellée contre moi". Remarquez que tout ce qui est arrivé ici de manière surnaturelle, c'est parce que le peuple d'Israël a été livré entre vos mains par le Saint béni soit-Il. Et maintenant il va commencer à expliquer ce qu'il a dit "faites entendre sur Jérusalem", que de cela même il y a un reproche pour Jérusalem. Vous ne comprenez pas comment cela est arrivé si vite ? Vous ne comprenez pas que c'est la main de l'Éternel ? Vous ne comprenez pas qu'il faut faire repentir et corriger les actes ? De cela même vous aurez la preuve que vos actes sont corrompus, et c'est pour cela que le Saint béni soit-Il a amené sur vous l'ennemi de manière contraire à la nature.

Ta voie et tes agissements t'ont valu cela, voilà ton mal, car il est amer, car il touche jusqu'à ton cœur. Comprenez : ta voie, c'est-à-dire le malheur n'est pas le problème, mais ce sont vos actes qui sont le problème. Ta voie et tes agissements t'ont valu cela. Qu'est-ce qui t'a fait cette chose ? C'est ta voie et tes agissements. C'est-à-dire ce n'est pas un malheur qui est venu de lui-même, ce n'est pas un malheur qui est venu seulement à cause de la méchanceté des nations, bien qu'elles fussent sans aucun doute méchantes. Qui a causé, qui a amené cela : "car elle s'est rebellée contre moi, dit l'Éternel", comme nous l'avons vu au verset précédent. Et toutes les expressions que nous avons vues au verset précédent sont venues afin que par elles il puisse réprimander le peuple. C'est ce que le prophète leur dit : voyez que ce malheur est venu par les mauvais actes. Et remarquez, dit le prophète : si le mal n'était pas venu par vos mauvais actes, il y aurait encore des consolations. Où y a-t-il en fait des consolations ? Si je sais qu'un malheur est venu à cause d'un facteur extérieur, non par mes mauvais actes, je prierai l'Éternel. Je demanderai à l'Éternel aide et secours, je crierai vers l'Éternel, et le Saint béni soit-Il, Il est mon espoir, c'est en Lui que j'espère et Il me sauvera. Mais en revanche, si le malheur est venu par les mauvais actes, c'est là le problème essentiel. Car alors vers qui te tourneras-tu ? Vers l'Éternel dont tu désobéis à la parole et dont tu enfreins les commandements et que tu n'accomplis pas, alors comment te tourneras-tu vers l'Éternel ? Dans une telle situation tu n'as pas d'autre choix que de faire repentir. Se tourner vers l'Éternel, c'est lorsque quelqu'un d'autre me tourmente, mais si cela vient de l'Éternel pour m'éveiller, à qui vais-je implorer ? À l'Éternel ? L'Éternel te dit : réveille-toi, et alors le malheur s'écartera de toi. Il n'y a pas ici de place pour l'imploration, il n'y a rien à attendre, sinon le changement des actes.

C'est ce qu'il dit ici : ta voie et tes agissements t'ont valu cela. C'est-à-dire le mal, le vrai malheur, voilà ton mal. Car il est amer, car il touche jusqu'à ton cœur. C'est-à-dire l'essentiel du malheur est qu'il touche jusqu'à ton cœur, que ton cœur sait : c'est moi qui me l'ai causé. C'est moi qui l'ai amené sur moi. Et s'il en est ainsi, c'est un malheur inextricable dont il n'y a d'issue que par le repentir. Dans toute autre situation, je prierai l'Éternel afin qu'Il me sauve et que je sois délivré du mal. En revanche ici, nous savons qu'il touche jusqu'à ton cœur, voilà ton mal, le mal est le tien, les corruptions ont découlé de toi, c'est toi qui l'as amené sur toi, et donc dans ce malheur c'est un malheur qui touche jusqu'au cœur. Sinon, c'est un malheur qui touche le corps, je prierai l'Éternel, l'Éternel me sauvera. Mais ici c'est quelque chose de bien plus intérieur, car je sais que cela découle de moi. Et alors vraiment, que peut-on encore faire ?

Mes entrailles, mes entrailles ! Je souffre, les parois de mon cœur ! Mon cœur gronde en moi, je ne me tairai pas, car tu as entendu, mon âme, le son du chophar, la clameur de la guerre. Mes entrailles, mes entrailles ! Je souffre. Le Radak explique d'abord la répétition "mes entrailles, mes entrailles", le Radak dit que c'est à la manière de ceux qui se lamentent et répètent leurs paroles. Ma tête, ma tête ! Mon ventre, mon ventre ! Quand un homme pleure, il répète sa douleur. "Mes entrailles, mes entrailles, je souffre", cela vient de l'idée de "douleur comme celle d'une femme qui enfante", de l'idée de frémissement, comme une femme qui enfante. Je crie de la douleur de mes entrailles, du mal, du malheur. Que direz-vous ? Bon, crie et puis tais-toi. Il dit : je ne me tairai pas. Le cœur gronde de manière continue, de sorte que je ne peux pas me taire après le cri, mais mes entrailles, mes entrailles je souffre, des parois de mon cœur, mon cœur gronde, je ne me tairai pas. Mon cœur gronde et ne me laisse pas un seul instant me taire. "Tu as entendu, mon âme", c'est-à-dire pourquoi ne puis-je me taire ? Parce que tu as entendu, mon âme, la clameur de la guerre. Cela signifie : j'entends la clameur de la guerre. Bien que l'ennemi ne soit pas encore venu, je ne peux donc pas dire "mes oreilles ont entendu", car entendre par l'oreille est quelque chose de concret, mais cela n'est pas encore arrivé. Mais l'âme, qui sait déjà ce qui va arriver, elle entend. Puisque tu as entendu, mon âme, la clameur de la guerre, étant ainsi, je ne peux me taire. Et surtout il dit : remarque qu'il s'adresse à son âme, explique le Radak, parce que c'est toi, mon âme, qui entends. Si c'était dans une situation d'écoute réelle, alors je parlerais de mes oreilles. Mais c'est mon âme qui entend, puisqu'il y a ici une connaissance plus intérieure, ce n'est pas l'écoute de l'oreille, et étant ainsi je ne me tairai pas, puisque cela signifie qu'un mal approche et je ne peux me taire.

Le Malbim explique : remarque, il y a ici deux expressions. Il y a "mes entrailles, mes entrailles, je souffre", et il y a "mon cœur gronde". Quelle est la différence entre le grondement des entrailles et le grondement du cœur ? Le Malbim dit : les entrailles ne craignent que ce sur quoi nous n'avons aucun contrôle. Remarquez qu'il existe une situation où un homme a une peur, il a un mal de ventre. "Mes entrailles je souffre", c'est-à-dire il a une sorte de boule dans le ventre, il sent son ventre se contracter, parce qu'il y a une peur de quelque chose qui va arriver. Le Malbim dit : c'est précisément dans une chose sur laquelle je n'ai aucun contrôle, que je ne peux changer, qui n'est pas entre mes mains. En revanche, dit le Malbim, il y a l'état d'émotion du cœur, qui porte sur des choses que l'homme peut changer, qui sont bien sous son contrôle, et sur cela aussi son cœur gronde. Le Malbim dit : ici il est écrit "mes entrailles souffrent" et aussi "les parois de mon cœur grondent". Et c'est une chose que je ne peux pas taire. "Je ne peux me taire" signifie que je ne peux faire taire ni réduire au silence le cœur de ce grondement. Et la raison en est qu'en fait c'est moi qui l'ai causé. Et il explique : nous avons vu que Nabuchodonosor a détruit les villes, Nabuchodonosor a exilé Yoyakhin à Babylone, et ensuite, malgré tout cela, Sédécias se rebelle contre lui une seconde fois. Sédécias sonne du chophar et proclame d'aller combattre contre le roi de Babylone. Quelles sont les chances ? Nulles. Alors que fais-tu ? Alors comment vas-tu engager une guerre dont les chances sont nulles ? Et c'est ce qu'il dit : voici, mon âme entend le son du chophar. Ce son, la clameur de la guerre. Cela signifie : parfois il y a un chophar qui ne vient pas pour la guerre, mais simplement pour rassembler, comme c'était le cas dans les camps et lorsqu'ils étaient dans le désert, où parfois il y avait des trompettes et le son du chophar destinés au rassemblement du camp. Mais ici il dit : tu as entendu, mon âme, le son du chophar, la clameur de la guerre. Et sur cela mon cœur gronde. Mon cœur gronde : pourquoi ne combattent-ils pas ? Car brisure sur brisure est proclamée, car tout le pays est dévasté, soudain mes tentes sont dévastées, en un instant mes toiles. Brisure sur brisure est proclamée, nous avons déjà été brisés bien assez par les premiers exils, nous avons vu que nous n'avons aucune chance contre l'ennemi. L'ennemi est bien plus fort que nous. Et non seulement cela, nous avons aussi vu que l'ennemi vient avec une force surnaturelle. Car comme nous l'avons vu, ils devaient venir et mener ici une longue guerre, et en un instant le Saint béni soit-Il a livré tout entre leurs mains. Nous avons donc vu que soudain mes tentes ont été dévastées. Nous avons vu que tout s'est fait soudainement, avec une grande facilité. Et s'il en est ainsi, après avoir déjà vu à quelle brisure nous sommes arrivés, la question est : jusqu'à quand verrai-je l'étendard, entendrai-je le son du chophar ?

Jusqu'à quand verrai-je l'étendard, cela signifie l'étendard, "nes" désignant l'étendard qu'on hisse sur le drapeau. Jusqu'à quand verrai-je l'étendard, entendrai-je le son du chophar ? J'entends, je vois qu'il y a ici un son de chophar pour rassembler ceux qui s'étaient éloignés, et ensuite on sonne du chophar pour nous éveiller au combat. Pour ainsi dire, à quoi bon ? Quelle est la chance ? Qui vas-tu rassembler pour une bataille perdue d'avance ? Jusqu'à quand verrai-je l'étendard, tout cet étendard qui se dresse pour rassembler le peuple au combat, et j'entends le son du chophar pour rassembler les gens afin de combattre contre Nabuchodonosor. L'histoire ne nous a-t-elle pas suffi pour comprendre que les chances contre eux sont nulles ? Ne nous suffit-il pas de ce qui a été pour comprendre que ces choses ne peuvent être changées ? Et c'est ce qu'il dit, c'est l'aspect de "mes entrailles je souffre". "Mes entrailles, mes entrailles, je souffre" signifie qu'il n'y a aucune chance. Mais pour ainsi dire le cœur dit : non, il y a encore une chance. Allons faire la guerre. Il dit : quelle sottise, que l'expérience ne nous ait pas rendus plus sages pour comprendre que si nous n'avons pas réussi alors, nous ne réussirons pas non plus maintenant. Et surtout que nous n'avons pas de compte à régler avec la nation qui nous fait face, mais nous avons un compte avec le Saint béni soit-Il : "elle s'est rebellée contre moi, dit l'Éternel". Alors s'il en est ainsi, quel espoir as-tu encore dans le cœur de réussir, alors que ton compte avec le Maître du monde est encore ouvert ? Alors sur cela mon cœur gronde, il y a ici un grondement du cœur qui dit : il n'y a aucune chance. Le grondement du cœur porte sur quelque chose que l'on attend encore, mais ici c'est quelque chose sur quoi il n'y a aucune chance que nous réussissions encore et que nous ayons le dessus.

Le Malbim donne encore une explication : le sujet de "mes entrailles, mes entrailles, je souffre" et "mon cœur grondera", le Malbim dit que "ohila" vient de l'idée d'espérer. Nous avons expliqué une première interprétation selon laquelle cela vient de l'idée de "douleur comme celle d'une femme qui enfante", le frémissement. Et une interprétation supplémentaire qu'il donne : "ohila" vient de l'idée de "j'espérerai en Dieu, j'implorerai sa face". L'intention est d'espérer en Lui. Alors il dit : dans quelle mesure "mes entrailles espèrent", je veux espérer, c'est-à-dire attendre le bien et apaiser mes entrailles, dire : tout ira bien, espérer le bien. Mais il dit : mon cœur, en revanche, mon cœur gronde, lui je ne le tairai pas. Le cœur, je ne peux le réduire au silence. C'est-à-dire, j'aurais bien voulu apaiser un peu mes entrailles par quelque bon espoir, ohila, mais le cœur prévoit ici des choses très mauvaises qui vont arriver, et alors le cœur, je ne peux le réduire au silence. Le cœur, je ne peux le taire, mais le cœur gronde et prévoit des malheurs difficiles, des problèmes terribles, des guerres qui ne sont pas simples, et alors dans une telle situation je n'ai aucune possibilité d'accomplir les espoirs de mes entrailles. Ce que mes entrailles attendent en bien, le cœur le prévoit en mal, et étant ainsi, je n'ai aucun moyen d'apaiser ces espoirs et de penser qu'ils se réaliseront encore.

Le Radak explique "brisure sur brisure", mais avant cela peut-être Rachi dit : qu'est-ce que "brisure sur brisure est proclamée" ? Rachi explique : les ruines de Jérusalem sur l'exil de Yekhonia. C'est-à-dire, selon Rachi tout parle ici de Juda. L'exil de Yekhonia depuis Juda, et les ruines de Jérusalem depuis Juda, donc les ruines de Jérusalem sont une brisure supplémentaire à ce qui a déjà été exilé au temps de Yekhonia. En revanche, le Radak explique que "brisure sur brisure" c'est la brisure des tribus. C'est-à-dire, on parle ici aussi de Samarie. Ce fut la première brisure, lorsqu'Israël a été exilé, les dix tribus ont été exilées. "Sur brisure", c'est l'exil de Juda. Selon Rachi, cela parle des deux au sujet de Juda, des étapes de l'exil de Juda. En revanche selon le Radak, cela parle du fait qu'au début, dans la première brisure, Israël a été exilé d'ici, et la seconde brisure, c'est Juda.

Qu'est-ce que "car tout le pays est dévasté, soudain mes tentes sont dévastées, en un instant mes toiles" ? Pourquoi définit-il "mes tentes", "mes toiles", alors que ces gens ne vivent plus depuis longtemps dans des tentes ? Pourquoi cette description ? Le Radak dit : ce n'est pas en vain qu'il s'exprime par cette expression, car en fait il veut dire que cette chose s'est faite si facilement, de manière si rapide, comme si tout ici n'était que tentes, toiles tendues, quelque chose de très facile à conquérir. En un seul instant on le conquiert. Il semblait pour ainsi dire qu'il y aurait ici une guerre, il semblait pour ainsi dire que nous combattrions encore contre eux, nous avons des forteresses. Mais il dit : l'ennemi est arrivé et tout a été dévasté comme si nous étions dans une tente. Comme si nous nous trouvions dans des toiles, sans avoir besoin de combattre, sans effort il a pris tout ce qu'il y a ici de la manière la plus facile.