Avec l'aide de Dieu, nous commençons aujourd'hui l'étude du Sefer Yirmiyahou. Yirmiyahou, chapitre premier.
Paroles de Yirmiyahou fils de Hilkiyahou, d'entre les Cohanim qui étaient à Anatot, au pays de Binyamin. Paroles de Yirmiyahou fils de Hilkiyahou. Le Radak demande : qui est ce Hilkiyahou ? Nous avons déjà rencontré Hilkiyahou : Hilkiyahou fils de Chafan le Cohen, qui se trouvait au Beth Hamikdach et qui trouva un Sefer Torah aux jours de Yochiyahou. Ce Sefer Torah était ouvert à l'endroit où il est écrit que Dieu te conduira, toi et ton roi, et il vint le raconter au roi, et le roi déchira ses vêtements, comme nous l'avons déjà appris dans le Sefer Melakhim. Son fils était Yirmiyahou, voilà donc Yirmiyahou fils de Hilkiyahou. D'entre les Cohanim qui étaient à Anatot : le Targoum traduit d'entre les Cohanim, d'entre les dignitaires, c'est-à-dire d'entre les hommes importants des Cohanim qui se trouvaient à Yerouchalayim. Anatot était l'une des villes des Cohanim, comme il est écrit dans le Sefer Yehochoua, que les Cohanim avaient des villes où ils demeuraient, l'une d'elles était la ville d'Anatot où habitaient les Cohanim.
Nos Sages disent, et Rachi le rapporte, sur "Paroles de Yirmiyahou fils de Hilkiyahou" : que vienne le fils de celle dont la conduite était corrompue mais dont les actes à lui sont droits, et qu'il réprimande le fils de celle dont la conduite était droite mais dont les actes à eux sont corrompus. Que vienne le fils de la corrompue dont les actes sont droits ; la corrompue, c'est Ra'hav, et Yirmiyahou est un descendant de Ra'hav, dont les actes sont droits, cela ne l'a pas influencé en mal, au contraire il était un tsadik parfait. Et qu'il réprimande le fils de la droite dont les actes sont corrompus, qu'il réprimande le peuple d'Israël qui sont les enfants de la droite, c'est-à-dire de femmes vertueuses, mais dont les actes sont corrompus. Lui qui vient d'une corrompue est un tsadik ; vous qui venez d'une droite, à plus forte raison est-il exigé de vous d'être des tsadikim. C'est pourquoi la réprimande vient précisément par son intermédiaire, car il est le fouet, il est le livre de morale dont ils doivent apprendre.
Le Midrach dit, et le Radak le rapporte : pourquoi a-t-il ouvert par "Paroles de Yirmiyahou fils de Hilkiyahou" ? Pourquoi "paroles" ? Pourquoi pas "vision" ? Pourquoi "paroles" ? Il répond : parce que ce livre comprend des paroles de prophéties qu'il a prophétisées sur Israël et sur les nations, ainsi que ses propres paroles, ce qui lui est arrivé dans sa prophétie avec Israël. C'est-à-dire qu'il n'y a pas ici seulement des prophéties, mais aussi le récit de ses paroles, ce qui lui est arrivé personnellement. Puisqu'il en est ainsi, il a ouvert par "paroles". Mais le Radak rapporte un Midrach qui dit que trois prophètes ont écrit en leur propre nom. Que signifie cela ? Que trois prophètes écrivent leur livre à la première personne. Je raconte ce qui m'est arrivé. Et pourquoi ? Le Midrach dit : parce que leur prophétie était faite de paroles de réprimande, c'est pourquoi leur prophétie fut rattachée à eux-mêmes. "Paroles de réprimande" signifie qu'ils ont dit des paroles acérées au peuple, des paroles qui piquaient le cœur du peuple, et c'est pourquoi leur discours est comme à la première personne. On peut simplement dire que l'intention est, pour ainsi dire, que tu ne penses pas que cela vienne de Moi, dit le Saint béni soit-Il, Je n'ai pas dit de le formuler de cette manière, pour ainsi dire sous forme de réprimande, mais lorsqu'il faut dire des paroles de réprimande, comme il est écrit "et à l'obscurité Il appela nuit", ce n'est pas l'obscurité que Dieu appelle nuit, Il ne mentionne pas Son Nom sur l'obscurité, mais il appelle de manière générale. "Et Dieu appela la lumière jour" : c'est le Nom, c'est le Nom qui appelle jour, mais la nuit, ce n'est pas, pour ainsi dire, de la part de Dieu. Bien que ce soit certainement de la part de Dieu, mais Dieu n'attache pas Son Nom sur elle. Ici aussi il y a des paroles de réprimande : dis-le, pour ainsi dire, en ton propre nom. Bien que ce soit certainement une prophétie de la part de Dieu, tout comme l'obscurité fut certainement créée par Dieu, mais pour ainsi dire Dieu n'attache pas Son Nom sur cela.
Qui sont-ils ? "Paroles de Kohélet", "paroles d'Amos", "paroles de Yirmiyahou". Ils racontent en quelque sorte sur eux-mêmes : moi, Kohélet, j'étais roi à Yerouchalayim. Amos aussi raconte à la première personne : "Amos a conspiré contre toi", comme s'il parlait de lui-même. Yirmiyahou aussi raconte ses propres paroles : Dieu m'a dit, "avant de te former dans le ventre Je te connaissais", et je Lui ai dit que je n'étais pas digne, et ainsi de suite. Pour ainsi dire il raconte sur lui-même à la première personne, et par la suite nous verrons aussi qu'il raconte les tourments qu'on lui a infligés. Donc tout le livre, ses parties les plus importantes viennent à la première personne, c'est pourquoi il a ouvert par "Paroles de Yirmiyahou fils de Hilkiyahou", car Yirmiyahou est lui-même celui qui raconte ce qui lui arrive, puisque ses paroles sont des paroles de réprimande.
Le Malbim dit que les trois premiers versets du livre sont en réalité une introduction destinée à nous décrire ce que nous allons lire, à nous décrire le caractère du livre et de celui qui l'écrit, et c'est une sorte de préparation à ce que nous allons lire par la suite. Premièrement, lorsqu'une personne veut aborder un livre, il y a plusieurs éléments, des paramètres, des critères qu'elle veut vérifier avant même de s'y intéresser, à savoir : vaut-il la peine que je l'ouvre ou non. Lorsqu'il s'agit des livres saints et des écrits de la prophétie, il est certain que la question n'est pas de savoir si je veux l'ouvrir ou non, mais malgré tout il faut me donner une introduction pour savoir ce qui se trouve devant moi.
Premièrement, ce qui nous intéresse, c'est : qu'est-ce que ce livre ? Il y a des livres de réprimande, des livres de poésie, des livres de paroles de sagesse, comme Michlé et Kohélet. Qu'est-ce que ce livre ? Est-ce un livre dit sous forme d'allégorie et de parabole comme le Chir Hachirim, ou sous forme de récit ? Qu'est-ce que ce livre ? À ce sujet il dit "paroles", le premier mot. Que signifie "paroles" ? Comme l'a dit le Radak, cela inclut tout. Toutes les choses : visions, prophéties, récits, réprimandes, tout y est. C'est "paroles".
Deuxièmement, il nous importe de savoir qui est l'auteur. Car un livre peut être très intéressant, tu l'ouvres, tu vois qui est l'auteur, il s'avère que c'est un tel ou un tel, tu l'envoies aussitôt à la guéniza. Oui, écoute, il a de belles choses, des choses intéressantes, mais il importe de savoir qui l'a écrit. Si celui qui l'a écrit n'est pas un homme intègre, nous ne lirons pas ses livres. Un jour un Juif vint chez le Rav de Brisk et lui dit : j'ai entendu que le Rav a dit à ses élèves de ne pas venir à mes discours. Il lui répondit : oui, c'est vrai. Il lui demanda : pourquoi ? Tout ce que je dis provient uniquement des paroles de nos Sages, des choses écrites, et tout ce que je dis ne leur transmet aucune opinion personnelle, rien du tout, seulement ce qui est écrit. Il avait discerné en lui que ses conceptions étaient déformées. Le Rav de Brisk lui dit : je vais te poser une question de Halakha. Il se réjouit : voilà que le Rav de Brisk lui-même reconnaît qu'il s'y connaît aussi en Halakha, que le Rav ne le prenne pas pour un ignorant. Oui, s'il vous plaît, que le Rav pose sa question. Le Rav lui dit : dis-moi, quelle est la loi concernant une marmite qui est elle-même une marmite non cachère, mais dans laquelle on a cuit une viande cachère la-mehadrine, sous supervision du Badats de la 'Eda Ha'harédit. Quelle est la loi de la nourriture ? Il lui répondit : que veux-tu dire, elle est interdite à la consommation. Le Rav lui dit : je ne comprends pas, pourquoi est-elle interdite à la consommation ? Pourtant c'est de la viande cachère. Il lui répondit : oui, mais dans quelle marmite a-t-elle été cuite ? Le Rav lui dit : tu entends ce que tu dis ? Ta Torah est très cachère, mais dans quelle marmite a-t-elle été cuite ? Il lui dit en pointant sa tête : dans quelle marmite cela a-t-il été cuit ? Quand cela cuit dans une marmite tordue, même la nourriture la plus cachère en ressort tordue. C'est pourquoi il nous importe de savoir qui est l'auteur. À ce sujet il te dit : Yirmiyahou fils de Hilkiyahou, il était prophète, il était de bonne lignée, son père était Cohen Gadol et prophète, son père était aussi riche, car on enrichissait le Cohen Gadol, le Cohen Gadol d'entre ses frères, "élève-le au-dessus de ses frères". Il te raconte donc aussi qui est l'auteur du livre, sa grandeur et son importance.
Autre point : il me renseigne sur son lieu, "qui étaient à Anatot". Pourquoi m'importe-t-il vraiment de souligner "qui étaient à Anatot" ? Parce qu'Anatot était une ville de Cohanim où se trouvaient des hommes particuliers dans la crainte de Dieu, et lui venait du pays de Binyamin et non de Yerouchalayim. Pourquoi cette insistance ? Parce que nous savons que nul n'est prophète en sa ville. Vous savez, il arrive toujours que quelqu'un vienne réprimander et qu'il soit du lieu, on ne l'accepte pas. Ah, voilà qu'il est devenu pour nous un tsadik, il est des nôtres, on ne l'accepte pas. Lorsque tu veux réprimander, il vaut mieux qu'un autre vienne. De même, quand on veut aujourd'hui réprimander sa propre communauté, qu'on fasse venir un joueur recruté de l'extérieur. Fais venir un autre Rav d'un autre endroit qui dira des paroles fortes. À toi il leur est difficile d'accepter. C'est la réalité des êtres humains. De sorte que, s'il avait été de Yerouchalayim et avait essayé de les réprimander, il leur aurait été difficile d'accepter. Il est plus facile aux gens d'accepter de quelqu'un de l'extérieur. Une fois, nous savons, il y eut un Rav local qui décéda, et il y avait dans cet endroit un talmid 'hakham âgé qui était vraiment intègre et digne, mais le public ne l'a pas pris, comme je l'ai dit, nul n'est prophète en sa ville. Ils allèrent chercher quelqu'un, un peu jeune, qui ne comprenait pas grand-chose, mais il leur plaisait, alors ils le firent venir. Le Rav entendit cela et vit qui l'on avait fait venir pour ainsi dire à sa place, alors qu'il aurait dû être nommé là-bas, lui qui était des gens du lieu, talmid 'hakham et tout, et voilà qu'ils avaient fait venir un tel. Il leur dit : maintenant une difficulté s'est résolue pour moi. Quelle difficulté ? Il leur dit : je n'ai jamais compris, la faute du veau eut lieu suite au fait que "cet homme Moché, nous ne savons pas ce qu'il est advenu de lui". Moché le dirigeant n'est plus là. Vous avez raison, il n'est plus là. Qui à la place de Moché ? Il y a ici Aharon. Prenez donc Aharon. Il dit : de là j'ai appris qu'on préfère faire venir même un veau de l'extérieur plutôt que de prendre Aharon. Vous comprenez à qui il fait allusion en parlant de celui qu'on est allé chercher. On préfère faire venir un veau de l'extérieur, l'essentiel étant de ne pas prendre quelqu'un que nous connaissons déjà. En tout cas, il vient te dire : lui pouvait les réprimander. Il ne fera pas de favoritisme, il ne couvrira personne, il ne pensera pas : celui-là, écoute, peut-être m'emploiera-t-il un jour, le second me loue ma maison, le troisième m'a récemment envoyé un colis de Pourim très honorable, il n'est pas agréable de lui dire des choses dures. Il ne fera de calcul pour personne, il viendra dire les choses sans fard.
Je vous ai raconté qu'une fois le Rav Baadani alla chez le Rav Chakh pour lui acheter le Avi Ezri. Il lui dit qu'il lui manquait deux volumes. Il lui demanda pourquoi, que veut dire "il manque" ? Il lui répondit : quand on fera une réimpression, je les aurai. Il lui demanda : quand y aura-t-il une réimpression ? Il lui répondit : je ne sais pas, quand j'aurai réuni de l'argent je ferai une réimpression. Il lui dit : de l'argent ? En quelques coups de téléphone je peux trouver au Rav ici des donateurs qui imprimeraient au Rav tout le livre gratuitement. Le Rav Chakh lui dit : en un seul coup de téléphone je le peux. Pas besoin de plusieurs coups de téléphone. Mais, dit-il, depuis que je suis devenu un dirigeant du public, j'ai pris sur moi de ne pas accepter le moindre sou de personne. De personne. Pourquoi ? Un organisme quelconque me soutiendrait, me donnerait, m'imprimerait les livres, et demain ou après-demain je verrais qu'ils s'apprêtent, que sais-je, à fonder une petite yechiva moderne. Et le Rav Chakh, on le sait, se battait toujours par le feu et par la lance sur toutes les questions de la Torah et du judaïsme. Il dit : pourrais-je leur dire quoi que ce soit ? Pourrais-je sortir protester contre eux ? Pourrais-je rétablir la religion sur ses fondements ? C'est fini, tu as reçu quelque chose de lui, tu es déjà lié à lui, tu es attaché à lui, tu n'as plus de parole. Le Rav Chakh lui dit : j'attends d'accumuler personnellement de l'argent, quand j'aurai assez d'argent j'imprimerai le livre. Ainsi nous comprenons que lorsqu'une personne est liée à des gens, elle leur est déjà redevable, elle ne peut plus faire les choses de manière indépendante. J'ai lu au sujet de quelqu'un, au sujet du Rav de Kiryat Ata, le Rav Yaakovovitch il me semble, je n'en suis pas sûr. Au sujet du Rav de Kiryat Ata, un Juif grand talmid 'hakham. On raconte à son sujet qu'il ne voulait jamais prendre d'argent du conseil religieux, ni rien. Une fois on essaya de faire pression sur lui, on lui dit : que le Rav soit Rav au nom du conseil et reçoive un salaire, etc. Il leur dit : non, non, je ne veux pas. Ils lui dirent : quoi, de quoi le Rav a-t-il peur ? Le Rav craint quoi, pour sa liberté halakhique ? Nous ne te dicterons pas quoi faire, nous ne te dicterons pas comment trancher, tu pourras faire les choses comme tu l'entends. Il leur dit : vous croyez qu'après que vous m'aurez apporté un salaire j'attendrai des instructions de votre part ? Je courrai vers vous pour demander ce que vous voulez que je fasse. Vous entendez ? Je n'attendrai pas que vous veniez, je courrai vers vous pour demander ce que je dois faire maintenant. C'est fini, tu as reçu un salaire, tu lui es soumis, tu es attaché à lui, ce qu'il dira, tu le feras. C'est pourquoi il dit : non, ici ce prophète vient du pays de Binyamin, il n'est pas du tout de Yerouchalayim, c'est pourquoi lorsqu'il vient à Yerouchalayim prophétiser, il n'a de comptes avec personne, il n'est redevable de rien à personne, il peut dire les choses sans fard.
Quatrième point, dit le Malbim : il nous importe de savoir de quelle source il tient ses paroles. Lorsqu'une personne vient et dit quelque chose, je peux vouloir savoir quels sont tes documents, sur quoi t'appuies-tu, quels sont les fondements des choses que tu m'écris ici ? Cela peut venir de l'intellect, cela peut venir de l'expérience, il a fait des recherches et est arrivé à des conclusions, cela peut venir de la bouche de scribes et de livres. À ce sujet il dit : "à qui fut la parole de Dieu aux jours de Yochiyahou fils d'Amon roi de Yehouda, la treizième année de son règne". Sache-le, il a puisé ses paroles à une source d'eaux vives, à la parole de Dieu elle-même.
Cinquième point qu'il nous importe de savoir, dit le Malbim : quelle fut l'époque à laquelle le prophète prophétisa. À ce sujet il te dit : c'était aux jours de Yochiyahou fils d'Amon, et en réalité il nous raconte que ce fut à trois époques différentes. Et ce n'est pas pour rien que je dis "différentes", car ce furent réellement des époques différentes les unes des autres. Des époques où le statut du peuple et le statut du roi se sont transformés. Le début de sa prophétie fut aux jours de Yochiyahou fils d'Amon roi de Yehouda, qui lui et sa génération étaient des tsadikim. Yochiyahou était un tsadik et sa génération était juste. Il commença la treizième année de son règne, alors qu'il avait l'âge de raison pour servir Dieu, c'est alors qu'il commença à prophétiser sous Yochiyahou. "Et ce fut aux jours de Yehoyakim fils de Yochiyahou roi de Yehouda, jusqu'à la fin de la onzième année de Tsidkiyahou fils de Yochiyahou roi de Yehouda, jusqu'à l'exil de Yerouchalayim au cinquième mois." Il te dit : sa prophétie continua et persista aussi aux jours de Yehoyakim, où aux jours de Yehoyakim la génération était juste mais Yehoyakim était un racha. Le roi était un racha. Jusqu'à la fin de la onzième année de Tsidkiyahou, où alors le statut du peuple se transforma : le peuple était méchant mais Tsidkiyahou lui-même était un tsadik. C'est-à-dire qu'à toutes ces périodes, que le peuple et le roi soient justes, que le peuple soit juste et le roi méchant, que le peuple soit méchant et le roi juste, à toutes ces périodes il prophétisa et toutes ses prophéties se réalisèrent.
"Et la parole de Dieu me fut adressée, disant." Yirmiyahou commence maintenant à raconter les paroles de sa prophétie. Dieu me dit : "avant de te former dans le ventre Je te connaissais, et avant que tu ne sortes du sein Je t'ai consacré, prophète pour les nations Je t'ai établi". "Avant de te former dans le ventre Je te connaissais", à ce sujet Rachi dit : depuis les jours d'Adam Harichon, le Saint béni soit-Il montra à Adam chaque génération et ses prophètes. C'est cela "avant de te former dans le ventre Je te connaissais", c'est-à-dire déjà depuis lors, déjà depuis Adam Harichon, Je lui ai déjà montré Yirmiyahou comme prophète. Vous savez que le Rav Naftali de Ropchitz a dit un jour : le Saint béni soit-Il montra à Adam Harichon chaque génération et ses interprètes, chaque génération et ses sages, chaque génération et ses prophètes. Il demande : passe encore qu'Adam Harichon soit intéressé de voir les prophètes, les sages, les prêcheurs, mais qu'est-ce qui pouvait intéresser Adam Harichon de voir la génération ? Qui a-t-il vu ? Lutianka du marché ? Qu'est-ce que cela l'intéresse ? Alors il dit : on montra à Adam Harichon Naftali. C'est ainsi que le Rav Naftali de Ropchitz parla de lui-même. On lui montra Naftali. Alors il dit : ah, Naftali aussi parmi les sages ? Naftali aussi parmi les prêcheurs ? On lui montra la génération, ah, dit-il, bon, bon, par rapport à cette génération, Naftali aussi convient, c'est bien. Il dit : c'est pourquoi il fallait lui montrer chaque génération et ses interprètes. La génération, il fallait la lui montrer pour qu'il comprenne, en fonction de cela, les prêcheurs, pour qu'il ne pense pas que les grands sont si petits, pour qu'il comprenne la grandeur de la génération, il comprendrait que les prêcheurs de cette génération-là sont eux aussi réellement grands de manière relative.
"Prophète pour les nations Je t'ai établi." Que signifie "prophète pour les nations Je t'ai établi" ? Rachi explique : pour Israël qui se conduisait comme les corrompus. Vous entendez ? Que signifie "pour les nations" ? Pourtant beaucoup de ses prophéties concernent le peuple d'Israël. Pourquoi dis-tu "pour les nations" ? Il répond : pour Israël qui se conduit comme les nations. Le Targoum Yonatan dit : prophète qui abreuve la coupe de la malédiction aux nations, Je t'ai établi. Prophète qui abreuve la coupe du poison aux nations, Je t'ai établi. Il ressort que selon le Targoum cela parle en réalité vraiment des nations, car celui qui prophétisera contre elles des paroles acérées et dures, ce sera toi. Autre explication : "avant que tu ne sortes du sein Je t'ai consacré", c'est de toi que J'ai dit à Moché "Je leur susciterai un prophète comme toi". Quand J'ai dit à Moché "Je leur susciterai un prophète comme toi", Je pensais à toi. Et pourquoi ? Parce que celui-ci les a réprimandés et celui-là les a réprimandés. Moché les a réprimandés par des paroles dures, et Yirmiyahou aussi. Celui-ci a prophétisé quarante ans et celui-là a prophétisé quarante ans.
Le Radak explique : "avant de te former dans le ventre Je te connaissais". Mon seigneur mon père a écrit, ainsi le rapporte-t-il au nom de son père : lorsque Dieu créa les quatre éléments, Il le connut en puissance dans la nature, et ensuite Il le fit passer à l'acte. Cela signifie que lorsque Dieu créa les éléments, déjà alors, dans l'élément, fut introduite l'ébauche de Yirmiyahou, et ensuite, "avant que tu ne sortes du sein Je t'ai consacré", Il le fit passer à l'acte et l'envoya à la prophétie. Il demande apparemment : pourtant tous les prophètes, tous les tsadikim et aussi les rechaïm, le Saint béni soit-Il les connaissait avant même qu'ils ne soient. Car sinon, à Dieu ne plaise, Dieu n'appellerait-Il pas les générations d'avance ? Le Saint béni soit-Il ne sait-Il pas qui sera, ce qui sera et comment ce sera ? Certes que si. Alors qu'y a-t-il de particulier ici dans "avant de te former dans le ventre Je te connaissais", et le reste Dieu ne le connaissait pas ? Est-ce là une nouveauté pour Lui ? Il répond que l'intention de ces paroles est que son père et sa mère observèrent la sainteté et la pureté déjà dès le moment de la conception. C'est le sens de "avant de te former dans le ventre Je te connaissais", déjà d'avance il y eut ici une action de sainteté qui engendra cet enfant particulier.
Mais il rapporte ici des propos qu'écrit le Rambam, et les propos du Rambam sont des propos très fondamentaux, certains y ont soulevé des difficultés, mais voyons les points qui nous concernent. Le Rambam a écrit : ceci est la règle de tout prophète, il ne peut se passer d'une préparation naturelle dans le principe même de sa formation, de sorte qu'il soit apte à la prophétie avec l'apprentissage. Tout prophète a une préparation naturelle, c'est-à-dire que du Ciel le Saint béni soit-Il l'a préparé par nature à être capable de prophétie, et il a aussi besoin d'apprentissage. Car s'il n'apprend pas, cela ne lui viendra pas, la préparation naturelle seule ne lui suffira pas. Il doit aussi s'exercer et il doit aussi être parmi les fils des prophètes, comme nous l'avons appris, que les fils des prophètes allaient avec le prophète pour écouter et recevoir de lui les voies de la prophétie jusqu'à atteindre la prophétie. Beaucoup de sainteté, beaucoup de pureté, beaucoup de travail sur soi, mais il faut qu'il ait la préparation. Il faut qu'il ait la préparation, sans la préparation naturelle de base il ne pourra pas recevoir la prophétie même s'il apprend beaucoup. À la lumière de cela il demande, le Radak demande : alors pourquoi, s'il en est ainsi, cela fut-il dit spécialement à Yirmiyahou ? Pourtant ces choses, il aurait fallu les dire aussi à tout autre prophète, car tout autre prophète a bien besoin, "avant de te former dans le ventre Je te connaissais", de la préparation naturelle que le Saint béni soit-Il lui prépare déjà d'avance. Il explique qu'ici il fallait une déclaration particulière parce qu'Il savait que Yirmiyahou refuserait. Et puisqu'il en est ainsi, il fallait des paroles de persuasion. Et les paroles de persuasion sont : que dis-tu, déjà avant de te former dans le ventre Je t'ai destiné à cette fonction, alors comment essaies-tu maintenant de refuser ? Pourtant Je t'ai créé d'avance pour cela. Le Radak demande : ah, si c'est là le sens simple, alors pourquoi cela ne fut-il pas dit à Moché ? Moché fut lui aussi un prophète qui refusa la parole de Dieu. Il aurait fallu dire à Moché : Moché, avant de te former dans le ventre Je te connaissais, va délivrer le peuple d'Israël. Moché refuse, alors pourquoi ne lui a-t-on pas dit à lui aussi cette parole de persuasion ? Il lui répond : pour Moché il n'en était pas besoin, car à Moché le Saint béni soit-Il montra des signes pour fortifier son cœur. Il lui donna le signe du buisson, l'affaire du serpent et l'affaire de la main lépreuse. Il lui donna donc des signes avec lesquels il pourrait influencer Pharaon et les accomplir devant Pharaon. C'est une chose : à Moché il n'était pas besoin de dire "avant de te former dans le ventre Je te connaissais", puisqu'Il lui avait donné quelque chose de plus fort que cela, à savoir de véritables signes qu'il pouvait mettre en œuvre et accomplir. Autre chose qu'il dit : parce que Moché Rabbénou n'avait pas besoin de cette déclaration. Moché Rabbénou était un grand sage capable de savoir de lui-même que l'homme, du point de vue du principe de sa formation, possède en lui une préparation naturelle à la prophétie, pour quiconque est destiné à prophétiser. De sorte que, en réalité, à Moché il n'était pas besoin de dire "avant de te former dans le ventre Je te connaissais", ce n'était pas nouveau pour lui. Mais Yirmiyahou, il se peut qu'il ne l'ait pas su, et cela il fallait que le Saint béni soit-Il le lui dise pour le convaincre d'aller en sa mission.
Autre chose qu'il dit : toute sagesse et tout trait de caractère chez l'homme qu'il développe, il a un peu de préparation à ce sujet dès le principe de sa formation, et cela s'accroît chez lui lors de l'apprentissage. Bien, c'est là un principe vraiment très important, savoir que tout trait naturel chez l'homme, il le possède, comme on dit, à la racine, et si tu t'y exerces, tu l'auras davantage. Et ce, aussi bien en bien qu'en mal. Aussi dans les bonnes qualités : un homme qui est bienfaisant, c'est-à-dire que par nature il pratique le 'hessed, mais si tu le mets en action, si tu t'y exerces, si tu le répètes, cela ancrera davantage cette qualité en toi. Un homme qui penche vers les concepts intellectuels et l'acquisition de la sagesse, tu l'as à la racine, mais si tu apprends, tu pourras le développer bien davantage. Et aussi le racha : un homme qui est très orgueilleux, un homme qui est un grand racha, cruel, il l'a à la racine, et puisqu'il est allé s'endurcissant et l'a mis en action encore et encore, il s'y est, comme on dit, exercé, et cette chose est devenue pour lui une seconde nature. Mais sache que réellement il l'a à la racine, et s'il avait fait des efforts et lutté contre cela, il aurait réussi à annuler cette force intérieure.
Le Malbim nous ajoute ici une connaissance, et le Malbim dit que tout prophète, pour pouvoir prophétiser, a besoin de deux conditions. Premièrement, comme nous l'avons expliqué d'après le Rambam, une préparation naturelle. Que signifie une préparation naturelle ? Que son tempérament soit prêt pour la prophétie. La perfection de la faculté d'imagination, de la faculté intellectuelle, des autres facultés de l'âme, tout cela est nécessaire pour qu'il soit capable de recevoir la prophétie. S'il a quelque défaut, comment lui donnerait-on la prophétie ? Le Saint béni soit-Il ne fait pas reposer Sa prophétie sur un instrument défectueux. Autre chose, c'est la préparation par le libre arbitre. La préparation par le libre arbitre, c'est ce que tu as fait par ton choix. Te sanctifier, le service de Dieu, l'attachement à Dieu, la crainte du Ciel. Car le Rambam écrit au sujet du prophète que son penchant ne le domine en aucune chose au monde. On parle de niveaux, d'atteintes considérables. C'est là le niveau d'un prophète. C'est-à-dire que même quand tu as la préparation naturelle, tu as besoin de la préparation par le libre arbitre, à savoir accomplir des actes par ton choix afin d'être digne de ce repos de la Présence divine.
Faites attention, et voici le grand "mais". Le Malbim dit : il y a une distinction à ce sujet entre les prophètes. Il existe deux sortes de prophètes. Il y a des prophètes pour leur propre besoin, et il y a des prophètes pour le besoin de la collectivité. C'est une chose que beaucoup ignorent, mais quiconque réfléchit doit arriver à cette conclusion. Nous savons combien de prophètes avait le peuple d'Israël ? Le double des sortis d'Égypte. Un million deux cent mille. Malgré tout, lorsque nous ouvrons les livres de la prophétie, combien de prophètes trouvons-nous ? Quarante-huit prophètes, y en a-t-il un de plus ? Quarante-huit prophètes et sept prophétesses. N'est-ce pas ? C'est là le nombre des prophètes. Or, un instant, tu m'as dit un million deux cent mille, alors où sont-ils tous ? La réponse est : une prophétie qui était nécessaire pour les générations fut écrite, une prophétie qui n'était pas nécessaire pour les générations ne fut pas écrite. Et plus en profondeur, il faut savoir que la question de la réception de la prophétie n'est pas comme beaucoup le pensent, à savoir : pourquoi un prophète reçoit-il la prophétie ? Que veut dire "pourquoi" ? Dieu veut faire connaître Sa parole au peuple, alors Il la transmet par l'intermédiaire d'un prophète. Erreur complète. Le prophète reçoit la prophétie comme un instrument pour le faire progresser dans le service de Dieu. Car lorsqu'une personne s'élève dans le service de Dieu, une personne se sanctifie, elle devient digne et prête à ce que la parole de Dieu soit avec elle pour la guider dans le droit chemin. À l'image de l'ange révélateur qui vint chez Rabbi Yossef Karo et lui enseignait la Torah, et une part importante du Maguid Mécharim, qui est le livre que Rabbi Yossef Karo composa à partir de la parole de l'ange qui lui parlait, ce sont des réprimandes, des paroles de morale, des paroles d'encouragement. C'est cela la prophétie. La prophétie vient édifier le monde spirituel du prophète, elle vient le faire progresser sur le plan spirituel, il est parvenu à des atteintes telles qu'il s'unit au Saint béni soit-Il, et le Saint béni soit-Il, comme nous le disons "qu'Il m'embrasse des baisers de Sa bouche", le Saint béni soit-Il désire s'attacher à ceux qui Le servent, et par cela le Saint béni soit-Il l'élève et l'amène à des atteintes. Et à cette occasion, où le prophète se relie à Dieu, le Saint béni soit-Il lui dit : bon, J'ai aussi une mission pour toi. Va et dis telle mission au peuple, va et dis ainsi. Mais l'essentiel de la prophétie n'est absolument pas pour la mission. L'essentiel de la prophétie, c'est pour le service de Dieu personnel du prophète, l'élévation du prophète, la sanctification du prophète, l'ascension dans les degrés de proximité avec Dieu. C'est là l'essentiel de la question de la prophétie.
Le Malbim dit : tout ce que nous avons dit, qui nécessite une préparation naturelle et une préparation par le libre arbitre, la préparation naturelle où il est digne du point de vue de son tempérament, de sa nature, toutes ces questions, ainsi que la préparation par le libre arbitre, le service de Dieu et l'attachement à Dieu, c'est afin que le prophète reçoive la prophétie pour son propre besoin. Afin que par cela il mérite de lui-même la prophétie. Mais en revanche, lorsque le prophète est envoyé par Dieu, si le Saint béni soit-Il veut maintenant envoyer un émissaire pour réprimander le peuple, pour avertir les nations et réprimander les peuples, et qu'alors nous n'avons pas quelqu'un de tel. Comme je l'ai dit plus haut, s'il y en a un de tel, le Saint béni soit-Il dit : excellent, tu es digne et intègre, viens, Je te donnerai aussi des missions. Mais s'il n'y en a pas un de tel, alors quoi, le Saint béni soit-Il n'enverra personne ? Puisque nous n'avons personne qui en soit digne, nous n'avons personne qui y soit prêt, alors le Saint béni soit-Il serait, pour ainsi dire, empêché de dire Sa parole ? Quel est le sens de cela ? Le Malbim dit : lorsque Dieu a besoin d'envoyer un émissaire au peuple et qu'il ne se trouve pas d'homme prêt à cela de lui-même, Dieu choisit l'homme qui Lui plaît et le prépare à la prophétie en modifiant sa nature et en l'aidant dans son choix, afin d'atteindre par lui la finalité qu'Il désire. En termes simples, le Saint béni soit-Il dit : si personne ne l'a fait pour lui-même, Je prendrai quelqu'un et le lui ferai. Que lui ferai-Je ? Je modifierai sa nature, Je l'aiderai à choisir le bien, et par cela il sera prêt pour Moi à dire Mes paroles au peuple. Et par cela tu trouveras une résolution à ce sur quoi on a beaucoup soulevé de difficultés contre le Rambam, à savoir que le Rambam dit que la prophétie ne repose que sur ceux qui y sont préparés : que diras-tu de Guid'on ? Que diras-tu de Manoa'h ? Que diras-tu d'autres encore dont nos Sages disent qu'ils étaient des ignorants, qu'ils étaient des hommes de peu ? Et voici que la prophétie reposa sur eux. Quel est le sens de cela ? C'est merveilleux : selon ce que nous venons d'expliquer, tout ce dont parle le Rambam concerne un prophète qui doit atteindre des atteintes pour son propre besoin. Là où il est question, où il y avait nécessité d'envoyer quelqu'un au peuple, alors le Saint béni soit-Il l'a, comme on dit, édifié sur le plan spirituel afin qu'il soit digne d'être envoyé transmettre la prophétie au peuple. Ce ne fut pas en raison du mérite de celui qui reçoit, mais en raison du besoin de Celui qui octroie. Dieu a besoin d'octroyer, puisqu'il en est ainsi Il a transmis et édifié quelqu'un spirituellement, et c'est là l'homme désormais digne de transmettre la parole de Dieu.
Ainsi, en regard de la préparation naturelle nécessaire au prophète, celle qui peut avoir lieu lorsqu'il est créé dans le ventre, le Saint béni soit-Il lui dit : Je te connaissais avant même de te former dans le ventre. De Moi-même Je t'ai préparé cette préparation, Je t'ai anticipé cette préparation, car Je sais que de toi-même tu ne serais pas digne. C'est pourquoi Je t'ai anticipé cette préparation afin que tu y sois prêt. Et en regard de la préparation par le libre arbitre, où il faut qu'il choisisse de lui-même le bien, à ce sujet Il lui dit : la préparation par le libre arbitre, à partir de quelle étape commence-t-elle ? Au moment où il sort du sein. À partir de là, à partir de ce moment tu es autonome. À partir d'ici tout dépend de ton choix. Quand acquerra-t-il un peu de raison, oui, certes. Mais à partir d'ici tu dépends déjà de ton choix. Dans le sein de sa mère il n'a pas de libre arbitre. Alors, en regard de la préparation par le libre arbitre, Il lui dit : "avant même que tu ne sortes du sein Je t'ai consacré" à la prophétie. Cela signifie : tu n'as besoin pour ta prophétie ni de préparation naturelle ni de préparation par le libre arbitre comme les autres prophètes, car Je te l'ai faite. Car de manière particulière J'ai initié cela chez toi. Quelle en est la raison ? Car "prophète pour les nations Je t'ai établi". C'est la fin du verset. Cela signifie : puisque J'ai pour toi une fonction, et cette fonction n'est pas une affaire personnelle, mais comme nous l'avons expliqué, Je veux que tu accomplisses une mission et Je désire que tu réprimandes le peuple, et Je n'ai pas d'homme intègre et digne de cela, alors "prophète pour les nations Je t'ai établi", ta prophétie est pour Mon besoin, afin que tu dises Mes paroles aux nations.
Le Malbim, dans l'explication des mots, explique que le fait qu'Il ait dit "avant de te former dans le ventre" et ensuite qu'Il ait dit "du sein", la différence entre le "ventre" et le "sein", est que le ventre exprime toujours l'étape d'avant la naissance. C'est alors que Dieu créa en lui les facultés comme nous l'avons dit, en puissance, à savoir la préparation naturelle. Le sein indique le lieu de la sortie de l'enfant au moment de la naissance. C'est pourquoi sur le ventre Il dit "te former". "Te former", c'est une formation ex nihilo. C'est la formation de la forme de l'enfant, qu'après quarante jours de gestation se forme la forme de l'enfant. C'est toujours le verbe "former", à distinguer de "créer" ou de "faire". Et Il lui dit "Je te connaissais", ce qui signifie que tu es attaché à la connaissance de Dieu, comme "il connut par le Nom", la providence particulière t'accompagnera, en raison de quoi ? En raison de ce que Je désire que tu transmettes Ma prophétie au peuple. Quant au sein Il lui dit "avant que tu ne sortes du sein", car comme nous l'avons expliqué, cela vient exprimer le moment de la naissance, cela parle de la préparation par le libre arbitre. "Je t'ai consacré", cela vient dire que tu es saint et séparé de toutes les affaires de la matière, ce qui est la préparation par le libre arbitre.
Il dit : "Hélas, Seigneur Dieu, voici que je ne sais pas parler, car je suis un jeune homme." Yirmiyahou entend ces paroles, et il dit : hélas, Seigneur Dieu, voici que je ne sais pas parler, car je suis un jeune homme. Le Malbim dit : Yirmiyahou argue qu'il lui manque la préparation naturelle. Pourquoi ? Parce qu'il est un jeune homme. Un jeune homme n'a pas encore la perfection intellectuelle, il n'a pas la perfection des traits de caractère, il est encore un jeune homme. Donc il me manque la préparation naturelle. Deuxième chose, il me manque la préparation par le libre arbitre. Pourquoi ? Parce que je ne sais pas parler. Je ne sais pas parler, je n'ai pas la préparation par le libre arbitre, je ne sais pas comment parler, comment réprimander, comment dire les choses.
Le Radak explique : "Hélas, Seigneur Dieu, voici que je ne sais pas parler, car je suis un jeune homme." Le Radak dit : Yirmiyahou avance deux arguments. Premier argument : je ne sais pas parler. Je ne sais pas parler avec éloquence. Je ne sais pas parler en langage imagé. Je ne sais pas parler en langage convenable. Deuxième chose : car je suis un jeune homme. Je suis un jeune homme, et je n'ai pas l'audace de parler devant des grands. J'ai honte, cela me met mal à l'aise. Vais-je donc venir devant un grand homme et le réprimander ? Autre chose : pour parler il faut de l'expérience. Il faut de l'expérience. C'est une réalité, quiconque parle en public te dira combien il a acquis grâce à son expérience. L'expérience est le meilleur outil d'apprentissage dans tout domaine. Dans tout domaine. Certainement aussi dans la matière de la parole. Et le jeune homme ne sait pas ordonner ses paroles en un langage imagé, en une langue pure, cela requiert une grande accoutumance. Autre chose, du côté du peuple : car le peuple ne fera pas de considération pour un jeune homme, et un jour ils se lèveront contre moi et me tueront. Comme nous le verrons par la suite, où l'on a essayé une fois. De sorte qu'en réalité, Maître du monde, avec toute la préparation et tout le respect pour cette préparation, mais je suis encore un jeune homme, et comme tel je ne suis pas digne de la mission.
"Et Dieu me dit : ne dis pas je suis un jeune homme, car partout où Je t'enverrai tu iras, et tout ce que Je t'ordonnerai tu le diras." Dieu lui dit : ne dis pas je suis un jeune homme, car partout où Je t'enverrai tu iras, et tout ce que Je t'ordonnerai tu le diras. "Partout où Je t'enverrai" et "tout ce que Je t'ordonnerai", c'est une répétition. Rachi explique : "partout où Je t'enverrai" désigne : Je t'enverrai vers les nations. "Tout ce que Je t'ordonnerai" désigne : vers Israël. Le Malbim explique qu'ici, en réalité, Il vient répondre à ses trois craintes. Tu avais deux craintes de ton côté et une crainte du côté du peuple. De ton côté : je n'ai pas le courage de parler devant des grands. Deuxième chose : je ne suis pas accoutumé à des discours de ce genre qui nécessitent un langage élevé et imagé. Le Saint béni soit-Il lui dit : tu n'as rien à craindre. Ce que tu crains, du fait que tu es un jeune homme et que ton cœur n'osera pas s'approcher pour parler devant des grands : "partout où Je t'enverrai tu iras". Le Saint béni soit-Il lui dit : quand une personne craint-elle d'aller en mission ? Quand je dois dire mes propres paroles. Comment vais-je dire de telles choses ? Comment vais-je tenir ? Je n'ai pas d'audace. Mais si je suis l'émissaire du roi, me manque-t-il de l'audace pour aller parler ? Je ne viens pas en mon nom, je viens dire ce que le roi a dit. Je n'ai à ce sujet aucune crainte. C'est pourquoi Il lui dit : ici tu viens en mission, en mission d'un grand roi. "Partout où Je t'enverrai", tu viens en Ma mission. Et si tu viens en Ma mission, tu n'as rien à craindre et tu n'as pas à avoir honte, tu viens au nom d'un grand roi. Autre chose : que diras-tu, ils n'accepteront pas les paroles venant de moi ? Cela aussi tombe de toute façon, car ils ne t'accepteront pas quand tu viens en ton propre nom. Un jeune homme, un enfant, c'est ce que tu as à nous dire ? Mais en revanche, quand je viens au nom du roi, quelle importance a celui qu'il a envoyé ? Je viens dire la parole du roi, et le roi est élevé et exalté. Ainsi ces deux craintes sont tombées. Que reste-t-il, la dernière crainte ? Que, apparemment, je n'ai pas de langage imagé, un langage dans lequel on puisse parler devant le peuple. Le Saint béni soit-Il lui dit : à ce sujet tu n'as rien à craindre. "Tout ce que Je t'ordonnerai tu le diras." Tu ne diras pas tes propres paroles, mais tu diras les paroles que Je t'ordonnerai. Si ce sont des paroles que Je t'ordonnerai, Je place Mes paroles dans ta bouche, de sorte que tu ne fais, pour ainsi dire, que réciter ce que Je te dis de dire. Et puisqu'il en est ainsi, tu n'as pas à craindre que tes lèvres ne soient pas convenables et suffisamment riches et élevées pour prononcer des paroles de prophétie.
"Ne les crains pas, car Je suis avec toi pour te sauver, dit Dieu." Il y a ici une sorte de promesse pour les générations : ne crains pas et ne redoute pas, si tu marches avec le Saint béni soit-Il, le Saint béni soit-Il sera à ton aide. Que lui dit ici Dieu ? Le Saint béni soit-Il lui dit : ne les crains pas, car Je suis avec toi pour te sauver. Cela signifie : tu crains encore qu'ils te tuent. Le Saint béni soit-Il lui dit : cela ne dépend vraiment pas de toi, c'est Moi qui te sauverai. Mais comme nous l'avons expliqué plus haut : Je te sauverai de la mise à mort. Il n'a pas promis de le sauver du dommage. Du dommage, nous avons vu qu'on lui en a effectivement causé. On lui a causé du tort, mais te sauver de la mise à mort, le Saint béni soit-Il lui dit : à ce sujet Je promets, car Je suis avec toi pour te sauver, dit Dieu, et en effet nous verrons tout au long du livre que Yirmiyahou fut sauvé de l'épée, il fut sauvé de la mort, mais quant à être sauvé du dommage, bien souvent on lui a effectivement causé du tort.
"Et Dieu étendit Sa main et toucha ma bouche. Et Dieu me dit : voici que J'ai placé Mes paroles dans ta bouche." "Et Dieu étendit Sa main." Le Radak dit que cela désigne l'ange qui lui apparaissait et parlait au nom de Dieu. C'est là une explication qui revient bien des fois dans les Écritures : lorsqu'il est écrit "Dieu", nous disons que ce n'est pas le Saint béni soit-Il dans Son essence, l'Infini, qui entre en relation avec l'homme, mais que cela désigne l'ange du Saint béni soit-Il. Et bien souvent nous voyons que les choses sont parfois exprimées au nom de Dieu, parfois au nom de l'ange. Par exemple, comme le Saint béni soit-Il parle avec Avraham lors de la ligature d'Its'hak, et ensuite l'ange vient et lui dit "n'étends pas ta main vers le jeune homme et ne lui fais rien, car maintenant Je sais que tu crains Dieu". Que signifie "Je sais" ? Qui est ce "Je sais" ? C'est le Saint béni soit-Il. N'est-ce pas ? Pas l'ange, il n'y a ici aucune nouveauté chez l'ange, cela ne nous intéresse pas. Mais l'intention est que le mode d'entrée en relation du Saint béni soit-Il se fait par l'intermédiaire de l'ange, car "Mon Nom est en lui", et c'est pourquoi l'ange peut aussi dire "Je sais". C'est pourquoi "Dieu étendit Sa main", cela peut fort bien être aussi l'ange, car l'ange dans lequel est Mon Nom, cela s'appelle Dieu dans Son essence. Et alors le Saint béni soit-Il dit : Moi, "et Il toucha ma bouche, voici que J'ai placé Mes paroles dans ta bouche". Le Radak explique que "et Il toucha ma bouche", apparemment, si le Saint béni soit-Il veut lui parler, alors il faudrait dire "et Il toucha mon oreille". Le Saint béni soit-Il me transmet une chose à l'oreille, Il ne, pourquoi dis-tu "et Il toucha ma bouche" ? Mais l'intention est que, pour ainsi dire, il avait dit : ma bouche n'est pas apte, ma bouche est encore celle d'un jeune homme, elle ne sait pas parler en un langage convenable et imagé. "Et Il toucha ma bouche", pour ainsi dire un attouchement se fit à la bouche qui changea quelque chose dans la bouche, qui provoqua un changement de sorte que maintenant la bouche serait, pour ainsi dire, apte, et par cela la bouche pourra désormais parler avec une articulation claire, en un langage instructeur. C'est le sens de "et Il toucha ma bouche", cela signifie qu'Il accomplit une action pour que ma bouche puisse accomplir la mission que le Saint béni soit-Il m'envoie faire.
Le Malbim explique que toute mention d'un envoi de la main en rapport avec la prophétie désigne la transmission d'une force de la part du Saint béni soit-Il pour agir et opérer selon l'ordre divin. Le Malbim dit : toujours, lorsque tu vois "la main de Dieu", cela vient toujours exprimer une certaine force d'action pour accomplir une chose, pour opérer dans la réalité, pour opérer dans la nature. Si cela vient avec "une main forte", cela signifie que cette chose fut une action puissante qui opère avec force, comme "la main forte", "la grande main", comme nous l'avons vu lors de la sortie d'Égypte, n'est-ce pas ? Comme nous l'avons vu lors de l'ouverture de la mer des Joncs. Et si cela vient en rapport avec la prophétie, cela signifie que le Saint béni soit-Il lui donne une force, une puissance considérable pour transmettre les choses au peuple. Le Saint béni soit-Il l'aide d'un secours d'en haut, ou bien Il le meut et le fait sortir de sa place d'une main forte, comme il est écrit chez Ye'hezkel, ou bien Il le prend pour voir des visions merveilleuses, ce qui est aussi rapporté chez Ye'hezkel. Le Saint béni soit-Il lui dit : vois, J'ai placé Mes paroles dans ta bouche, et cela répond à ta crainte que tu ne saches pas bien parler, les paroles elles-mêmes Je les ai placées dans ta bouche. Et si les paroles elles-mêmes Je les ai placées dans ta bouche, alors tu as certainement aussi la force de la parole que tu craignais de ne pas avoir, la langue et le discours convenables, Je t'ai transmis la force en perfection.
"Vois, Je t'ai préposé en ce jour sur les nations et sur les royaumes, pour arracher et pour démolir, pour perdre et pour détruire, pour bâtir et pour planter." "Vois, Je t'ai préposé en ce jour sur les nations et sur les royaumes." Quiconque connaît le Malbim sait qu'un verset de ce genre est un vaste terrain pour que le Malbim s'y exprime. "Sur les nations et sur les royaumes." Que sont les nations, que sont les royaumes ? "Pour arracher et pour démolir, pour perdre et pour détruire, pour bâtir et pour planter." Six expressions, apparemment, dont chacune nécessitera une explication de la raison pour laquelle elle n'est pas en réalité une répétition de l'expression qui la précède. Et comme nous le savons déjà d'après le Malbim, il n'existe pas de notion de redoublement du même sens en des mots différents, car chaque expression vient exprimer avec précision le point exact qu'il voulait dire. Le Malbim dit : "Je t'ai préposé en ce jour sur les nations et sur les royaumes." Que nous parlions de la destruction des nations et des royaumes, les perdre, les détruire, ou que nous parlions de les bâtir et de les planter. Et nous expliquerons aussitôt les différences entre eux. Le Malbim dit : chez le Saint béni soit-Il, quand on parle de destruction, ce n'est pas une destruction pour elle-même, c'est toujours une destruction en vue de bâtir. Et quand on parle d'arracher et de démolir, l'intention est d'arracher et de démolir en vue de planter. Car chez le Saint béni soit-Il l'absence précède toujours l'existence. Et nous en avons déjà parlé plusieurs fois par le passé, que pour toute chose, avant un bon commencement, nous voyons qu'il y a une absence. Nous voyons qu'avant le jour il y a l'obscurité. Avant la délivrance il y a une situation où la délivrance est cachée. Avant la sortie d'Égypte il y a un asservissement de deux cent dix ans.
Voyons que cette année-là, dans un asservissement dur, juste avant la sortie, "que le travail s'alourdisse sur ces hommes et qu'ils ne prêtent pas attention à des paroles mensongères", au comble de l'obscurité et des ténèbres, "on ne donne pas de paille à tes serviteurs et on nous dit : faites des briques". L'étoile du matin, c'est toujours le comble de la force et de l'intensité de la nuit avant que ne commence à scintiller la lumière du matin. De même lorsqu'on parle d'un passage à la vie : la graine que tu mets en terre, première étape elle pourrit, deuxième étape elle fait germer. La semence dans le sein de la femme, première étape elle se décompose, deuxième étape elle engendre. Et ainsi de suite sur cette voie. Tout au long du chemin nous voyons que toujours, avant un passage vers une grande lumière, il y a une étape d'obscurité, d'absence, que l'absence précède toujours l'existence, que la mort précède la vie, et ainsi de suite sur cette voie.
Venons-en maintenant, à partir du Malbim, à t'expliquer toutes les expressions écrites ici. Le Malbim dit : "pour arracher et pour démolir", le verbe "arracher" (néticha) n'est pas comme il nous est connu dans la langue sainte, dans l'hébreu parlé, oui, et dans la langue sainte ce n'est pas ainsi, mais "natach" est une expression spécifiquement dédiée aux plantations. C'est-à-dire : je plante, et quand je veux déraciner la plantation je dis : j'arrache. "Arracher la plantation" signifie déraciner la plantation. Et cela est en regard de "démolir et détruire", qui est une expression spécifique au bâtiment. Quand on parle d'un bâtiment et que je le détruis, je démolis et je détruis. Quand on parle d'une plantation que je veux déraciner, j'arrache la plantation.
Et venons-en maintenant à l'explication. Le Malbim dit : voyons, il y a des versets où "ce que J'ai bâti Je le détruis". Que vois-tu ? En regard de la construction, la destruction. "Ce que J'ai planté Je l'arrache." "J'arrache" avec un "tèt", n'est-ce pas ? Quand l'intention est, une fois encore, le déracinement de ce qui est planté. "Je les bâtirai et ne les détruirai pas, Je les planterai et ne les arracherai pas." Une fois encore tu vois dans les Écritures, de manière très claire, qu'à la plantation correspond le déracinement de ce qui est planté, c'est l'arrachage.