Le premier chapitre de Jérémie est celui de sa consécration : le Saint, béni soit-Il, nomme Jérémie comme prophète, lui définit la nature de sa mission et lui montre deux visions prophétiques - une branche d'amandier et une marmite bouillante - à travers lesquelles lui sont révélés le moment du châtiment et le lieu d'où il surgira. Dans cette étude, nous suivrons l'ordre des versets, depuis la nomination jusqu'à la mission et jusqu'à l'ultime promesse de la fin du chapitre, à la lumière des explications du Malbim.
רְאֵה הִפְקַדְתִּיךָ הַיּוֹם הַזֶּה עַל־הַגּוֹיִם וְעַל־הַמַּמְלָכוֹת לִנְתוֹשׁ וְלִנְתוֹץ וּלְהַאֲבִיד וְלַהֲרוֹס לִבְנוֹת וְלִנְטוֹעַ׃ - Vois, Je t'établis aujourd'hui sur les nations et sur les royaumes, pour arracher et pour démolir, pour faire périr et pour abattre, pour bâtir et pour planter.
Le Malbim explique : les Écritures dépeignent fréquemment les nations sous les traits d'une forêt dense et vivante - comme on le voit dans Isaïe ainsi que dans Zacharie. En revanche, les royaumes sont assimilés à un édifice, car un royaume s'érige lentement, pierre après pierre. Les nations forment une forêt tout entière, et le royaume constitue une bâtisse.
C'est selon ce principe que se répartissent les verbes du verset. Concernant les nations, assimilées à une forêt, il est dit « pour arracher » et « pour faire périr » - le déracinement des arbres ; et lorsqu'il s'agit de renouveler après la destruction, le texte emploie « pour planter », terme propre au monde végétal. En revanche, face aux royaumes, comparés à un édifice, il est dit « pour démolir » et « pour abattre », puis, comme la démolition n'intervient qu'en vue d'une reconstruction, il est dit « pour bâtir » - expression parfaitement adaptée à un royaume.
Pourquoi donc cette répétition de termes ? « Faire périr » (leha'avid) va au-delà d'« arracher » (lintoash) : lorsqu'on déracine un arbre ou un plant, il est encore vivant en soi, seulement retiré de son emplacement - voilà l'arrachage. Mais ce qui périt est entièrement anéanti. C'est ce qui apparaît plus loin au chapitre 12, verset 17 : « J'arracherai et ferai périr » - l'arrachage constitue le déracinement, et la destruction totale est l'étape ultérieure, par laquelle la chose disparaît à jamais.
De même, « abattre » (laharos) renchérit sur « démolir » (lintots), et ce sont là deux actions distinctes. La démolition (netitsah) peut concerner une seule pierre - on peut prendre une pierre et la briser, mais on ne dit pas « j'ai détruit une pierre » ; on démolit ou abat un édifice, non une pierre isolée. L'action d'abattre s'applique à l'ensemble du bâtiment, ce qui donne à ce terme une portée plus globale. Pourtant, la démolition est parfois plus radicale que l'effondrement lorsqu'elle lui succède : on peut abattre un édifice, puis briser chaque pierre individuellement. Il ne suffit pas d'une destruction d'ensemble, on réduit le tout en miettes, ce qui relève aussi de la notion de netitsah.
Voici donc le sens résumé du verset : le Saint, béni soit-Il, dit à Jérémie - Je t'ai préposé aux nations, qui sont semblables à une forêt, et aux royaumes, comparables à un édifice ; la forêt est arrachée et détruite, tandis que les royaumes sont démolis et abattus. Et le dessein ultime demeure « bâtir et planter » - faire en sorte que, du cœur même de la ruine, s'édifie une réalité féconde et positive.
Le Guériz, le Rav Soloveitchik de Brisk, relève la suite immédiate des passages : « Je t'établis aujourd'hui sur les nations et sur les royaumes, pour arracher et pour démolir, pour faire périr et pour abattre, pour bâtir et pour planter », aussitôt suivi de « Car Je veille sur Ma parole pour l'accomplir », puis de « C'est du nord que le malheur déferlera sur tous les habitants du pays ». Quel rapport y a-t-il entre ce malheur venu du nord et le sort des nations et des royaumes ?
Il propose pour l'expliquer une admirable parabole. Un roi a un fils tendrement aimé ; il le protège de tout dommage, de toute atteinte et de toute peine - et où cela ? Au sein même du palais. Il l'entoure d'une garde parfaite, à l'image d'une chambre stérile où rien ne peut lui nuire. Cependant, si le fils vient à fauter et que le roi décide de le chasser de sa présence, le souverain est pris d'inquiétude : certes, je dois le renvoyer du palais, mais je refuse qu'il meure ou qu'il subisse un malheur irréparable. Il mérite l'exil, mais nullement l'anéantissement. Que fait-il alors ? Il fait proclamer un décret dans la contrée pour emprisonner tous les brigands, les meurtriers et les individus dangereux, et faire périr toutes les bêtes féroces - car son fils s'apprête à errer à travers le pays, et qui sait qui pourrait s'en prendre à lui. Ce n'est qu'après avoir pris ces mesures qu'il bannit son fils sans crainte.
Le Guériz en conclut : auparavant, le fils était protégé et le pays laissé à l'abandon, tandis que désormais, le fils se retrouve exposé mais le pays est sécurisé. Il en va exactement de même ici : avant qu'Israël ne commette de fautes, le peuple était préservé sous la garde divine tandis que le reste du monde était abandonné au chaos et aux pires horreurs. Mais dès lors qu'Israël a fauté et s'est rendu passible de l'exil, le Saint, béni soit-Il, prend les devants : Il confie à Jérémie autorité sur les nations et sur les royaumes pour arracher, démolir, détruire, abattre, bâtir et planter - c'est-à-dire qu'Il l'envoie mettre de l'ordre parmi les nations. Je m'apprête à y exiler Mon fils, à y envoyer le peuple d'Israël ; il faut donc que l'endroit soit stabilisé et préparé, afin d'éviter qu'Israël ne disparaisse, à Dieu ne plaise. Tel est le sens de la finale du verset « Car Je veille sur Ma parole pour l'accomplir » : pourquoi susciter un tel bouleversement parmi les peuples ? Parce que Je veille à accomplir Ma parole - et quelle est-elle ? Envoyer le peuple d'Israël en exil. Dès lors, il est indispensable d'y aménager un espace où Israël puisse séjourner, à l'abri des bêtes féroces, des brigands, des meurtriers et des tyrans, afin que la nation d'Israël puisse subsister au milieu des nations.
On peut ajouter une explication supplémentaire, d'après ce que nous avons déjà appris dans le Malbim sur le livre de Yona. Yona fut envoyé pour réprimander Ninive. A priori, qu'avait Yona à voir avec Ninive, quel rapport avons-nous avec eux, et pourquoi fallait-il les réprimander ? En quoi est-ce notre problème si les nations commettent des fautes ? Le Malbim y avance une explication originale : Ninive était la capitale de l'Assyrie (Achour), et il est écrit : « Malheur à Achour, verge de Ma colère ! » - Achour est le bâton de la colère du Saint, béni soit-Il, l'instrument de châtiment du Maître du monde. Et puisque le Saint, béni soit-Il, s'apprête à frapper par l'intermédiaire d'Achour, il faut que ce bâton soit digne ; or, si le bâton lui-même est perverti, comment Hachem pourrait-Il s'en servir ? C'est pourquoi Il a envoyé Yona réprimander Ninive, afin qu'ils corrigent leur conduite ; le bâton deviendrait alors apte et pourrait être utilisé pour frapper Israël, l'exiler et l'éprouver. C'est précisément pour cela que Yona a refusé d'accomplir sa mission : qu'irais-je donc faire, préparer le bâton qui doit nous frapper ? Puisque le Saint, béni soit-Il, n'utilise pour ainsi dire pas un bâton défectueux, irais-je les réformer pour qu'ils s'amendent et puissent ensuite s'abattre sur nous ? Il a donc préféré subir le préjudice, être un prophète qui retient sa prophétie et en être châtié, pourvu qu'aucun dommage ne vienne frapper le Klal Israël par son intermédiaire.
Dans cette perspective, conjuguée aux propos du Rav Yits'hak Zeev Soloveitchik (le Griz), on peut affirmer qu'il en va de même ici : dès lors que le Saint, béni soit-Il, a résolu d'exiler Israël, il faut d'abord rectifier les nations. C'est pourquoi il faut déraciner, abattre et bâtir parmi ces peuples afin de les redresser, afin qu'ils puissent servir de verge pour nous châtier. Le Griz a expliqué que cette rectification a pour but de nous préserver de leur cruauté destructrice à notre arrivée parmi eux ; et selon la voie du Malbim, on peut expliquer que cette rectification vise à faire d'eux un véritable instrument capable de réaliser les desseins du Saint, béni soit-Il, en se rendant aptes à exécuter la parole divine.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר מָה־אַתָּה רֹאֶה יִרְמְיָהוּ וָאֹמַר מַקֵּל שָׁקֵד אֲנִי רֹאֶה׃ - La parole de l'Éternel me fut adressée en ces termes : « Que vois-tu, Yirmiyahou ? » Et je répondis : « Je vois un bâton d'amandier. »
Nous avons déjà expliqué que les prophètes recevaient fréquemment leur prophétie sous la forme d'une parabole, et cette image métaphorique leur était parfaitement claire : ils comprenaient d'emblée ce qu'elle venait signifier, phénomène récurrent dans les visions prophétiques. Et plus le prophète atteignait un haut degré de pureté, plus il pouvait recevoir le message de façon directe, sans métaphore. À propos de Moshé Rabbénou, il est dit : « Bouche à bouche Je lui parle... dans une vision claire et non par des énigmes ». Un bâton d'amandier, un chaudron bouillonnant, tout cela relève de l'énigme ; tandis que pour Moshé Rabbénou, c'était « dans une vision claire et non par des énigmes », sans qu'il fût nécessaire de lui proposer des énigmes ou des paraboles pour lui faire saisir la pensée divine.
Le Radak explique que cette apparition appartenait à la toute première vision prophétique : Hachem lui ordonne d'abord d'aller partout où Il l'enverra, et au sein de cette même prophétie, le Saint, béni soit-Il, lui montre un bâton d'amandier. Mais qu'est-ce qu'un bâton d'amandier ? Le Radak précise qu'Il lui a montré un simple bâton dénué de feuilles, et que Yirmiyahou a su identifier qu'il s'agissait de bois d'amandier. Qu'est-ce qui l'oblige à interpréter ainsi ? C'est que si la vision lui avait montré une branche garnie de ses feuilles, de ses bourgeons et de ses fleurs, permettant de reconnaître sans équivoque un amandier, pourquoi Hachem lui aurait-Il dit : « Tu as bien vu » ? Fallait-il une exceptionnelle acuité visuelle pour discerner ce qui saute aux yeux de tous ? Il s'agissait donc uniquement d'un bâton nu, et Yirmiyahou, par une observation profonde, a discerné qu'il s'agissait d'un bois d'amandier, bien qu'il ne portât ni feuille, ni bourgeon, ni fleur.
Le Malbim propose une explication différente : la main tendue vers sa bouche et qui l'a touché a pris forme dans l'imagination prophétique de Yirmiyahou sous une certaine apparence, dans une métaphore directement liée au message qu'Hachem souhaitait lui transmettre. C'est le sens du verset : « Et par l'intermédiaire des prophètes, Je Me suis représenté sous des figures » - la prophétie s'exprime à travers une représentation mentale. Le Saint, béni soit-Il, lui demande : « Que vois-tu dans ton imagination ? » Yirmiyahou répond : « Mon esprit perçoit à présent un bâton d'amandier. » Cette image est la traduction visuelle de la main ayant touché sa bouche. Et selon le Malbim, l'expression « bâton d'amandier » indique que le bâton s'est couvert d'amandes au cours même de la vision - non pas un bâton nu selon l'avis du Radak, mais un bâton qui s'est métamorphosé en amandier fruitier au moment de l'apparition.
Le Malbim formule en préambule trois distinctions de vocabulaire en hébreu : il y a une différence essentielle entre *maté*, *mich'énet* et *makel*. Le *maté* (sceptre ou verge d'honneur) est destiné au prestige ; ce sont généralement les dignitaires qui portent des sceptres, comme dans le verset d'Ézéchiel : « un sceptre puissant, une verge pour dominer », ou comme le bâton d'Aharon placé au milieu de leurs sceptres - chaque prince marche avec un sceptre, à la manière d'un Admour avançant avec sa canne d'honneur, le *maté* symbolisant l'autorité et le rang. Si le bois est destiné à servir d'appui, comme pour un vieillard ou un malade qui s'appuie sur une canne, il est appelé *mich'énet* (appui) - un bâton sur lequel on s'appuie, tel que l'évoque Zacharie à propos de la délivrance future : « chacun son bâton d'appui à la main, en raison de son grand âge ». En revanche, s'il est fait pour frapper, on le nomme *makel* (bâton de châtiment), à l'instar des bergers qui tiennent un bâton pour conduire leur troupeau, ou comme dans : « et il frappa l'ânesse avec le bâton ». En résumé : le *maté* pour l'honneur, la *mich'énet* pour s'appuyer, et le *makel* pour frapper.
Deuxième préambule : le terme « chaked » n'est pas ici le nom du fruit (l'amande), mais une forme verbale - un bâton vigilant, diligent, qui s'empresse d'accomplir sa tâche.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי הֵיטַבְתָּ לִרְאוֹת כִּי־שֹׁקֵד אֲנִי עַל־דְּבָרִי לַעֲשֹׂתוֹ׃ - Et l'Éternel me dit : « Tu as bien vu, car Je veille avec empressement sur Ma parole pour l'accomplir. »
Nos Sages enseignent que l'amandier fleurit plus promptement que tous les autres arbres, comme le veut l'expression populaire : dès l'éveil de la nature, le premier arbre à se couvrir de fleurs est l'amandier. Cette vision vient signifier : « Je veille avec empressement sur Ma parole pour l'accomplir », car Ma parole s'accomplira sans tarder, avec la rapidité de cet amandier. Et le Midrash Aggada précise : entre le moment de la nouaison de l'amande et sa complète maturité, il s'écoule vingt et un jours, tant sa croissance est rapide. Quelle leçon devons-nous en tirer ? Combien de jours s'écoulent entre le 17 Tamouz et le 9 Av ? Précisément vingt et un jours. C'est pour avertir : préparez-vous, vingt et un jours redoutables s'apprêtent à fondre sur le peuple d'Israël, car Yirmiyahou est bel et bien le prophète de la Destruction.
Le Malbim explique que cette vision correspond très exactement au contenu même de la prophétie. D'abord, un « bâton » (makkèl), et non un sceptre (maté) ni un appui (mich'ènet). Le sceptre évoque l'honneur et l'appui désigne ce sur quoi l'on s'adosse ; or ce n'est ni l'un ni l'autre qu'il a vus, mais un bâton, instrument fait pour frapper. Autrement dit : Yirmiyahou, cette prophétie annonce que des coups vont s'abattre sur le peuple d'Israël ; c'est pourquoi le texte emploie le terme « bâton ». De même, les Chaldéens entre les Mains d'Hachem sont comme un bâton de châtiment destiné à éprouver les pécheurs, et non un sceptre d'honneur ni un appui.
Deuxièmement, un « amandier » (chaked). Au moment même où Hachem lui parle, il voit ce bâton fleurir et produire des amandes à l'instant, et cette vision témoigne d'une extrême rapidité : il donne son fruit sur-le-champ, bien que, selon les lois de la nature, cela prenne du temps - vingt-et-un jours. Et même si l'on considère que vingt-et-un jours représentent une certaine durée, par rapport aux autres fruits qui demandent bien plus de temps, c'est comme un « instant ». Ce sont d'ailleurs les vingt-et-un jours qui séparent le 17 Tamouz du 9 Av, du siège jusqu'à la destruction du Temple : un laps de temps extrêmement court.
Troisièmement, le nom même du fruit n'est pas fortuit. Chaked renvoie à l'assiduité, au zèle et à la vigilance (chekida) : « car Je veille (choked) sur Ma parole pour l'accomplir » - pour ainsi dire, Je mets tout en œuvre pour hâter la réalisation de cette parole. La racine choked évoque toujours une action constante et assidue, une persévérance jusqu'à ce que la chose voie le jour, comme dans « c'est en vain que la sentinelle veille », ou « veiller jour après jour à mes portes ». De même en araméen, l'expression « hava maskid bé ba'ahivé » désigne une action menée avec constance.
Le Malbim ajoute encore : il arrive parfois que le Saint, béni soit-Il, fasse venir le malheur par le biais d'un voilement de Sa face (hester panim), et le malheur survient alors de lui-même - « Je voilerai Ma face devant eux... et il deviendra une proie ». Mais d'autres fois, le malheur est envoyé par Hachem au moyen d'une Providence directe : loin de voiler Sa face, Il Se manifeste au contraire pour châtier, comme il est dit : « Et l'Éternel a veillé sur le malheur et l'a fait fondre sur nous ». « Car Je veille sur Ma parole » indique ainsi la manière dont le malheur surviendra par Providence particulière. Et c'est en ce sens qu'Hachem lui dit « tu as bien vu » : comment la parole divine elle-même se transforme en bâton. « Il a mis Ses paroles dans ma bouche » - cette parole même, cette main qui a touché sa bouche, devient un bâton, et ce bâton lui-même devient le bâton qui les frappe.
En vérité, à propos de cette hâte mise à appliquer le décret - « car Je veille sur Ma parole » -, nos Sages enseignent que ce fut pour le bien d'Israël. La Torah dit en effet : « Quand tu auras engendré des enfants et des petits-enfants et que vous aurez vieilli (vénovachantem) dans le pays, et que vous vous corromprez, et ferez des idoles... », et l'on pouvait craindre que le peuple d'Israël ne disparaisse à jamais, à Dieu ne plaise. Les Sages ont expliqué : le Saint, béni soit-Il, a pris pitié d'Israël et a devancé de deux ans l'échéance de « vénovachantem ». Quelle est la valeur numérique (guématria) de vénovachantem ? Huit cent cinquante-deux. Or, le Saint, béni soit-Il, a devancé l'exil à huit cent cinquante ans. Car si le terme de « vénovachantem » avait été atteint, cela aurait signifié la destruction totale, que le Ciel nous en préserve. Il s'avère donc que cette promptitude nous fut salutaire : « Je veille sur Ma parole pour l'accomplir » - Je Me hâte d'agir afin de ne pas tarder, car si le décret tardait, la fin du verset s'accomplirait également, à savoir l'anéantissement du peuple d'Israël, à Dieu ne plaise. C'est pourquoi Hachem veille sur Sa parole, et ce fut là pour le bien d'Israël et son salut.
Il y a ici un détail tout à fait fascinant. Dans les règles de la guématria, il existe le principe de « 'im hakolel » (avec l'unité globale) : une différence d'une unité ne change rien au compte et est considérée comme équivalente. On demanda un jour à un jeune homme ce que cela faisait d'être marié ; il répondit : « Femme (icha) a la même guématria que désespoir (yéouch) ». On lui objecta : il manque un ! Il répliqua : avec le kolel. Quoi qu'il en soit, le Teroumat Hakéchen, l'un des Richonim, apporte une preuve tirée des Midrachim de nos Sages à ce concept de « 'im hakolel ». Et d'où la tire-t-il ? Précisément de cette dracha sur « vénovachantem ». Que fit en effet le Saint, béni soit-Il ? Il voulut repousser l'épreuve d'Israël au maximum possible, mais s'Il attendait la date fatidique de huit cent cinquante-deux ans, la destruction survenait. Dès lors, Il aurait dû logiquement attendre huit cent cinquante-et-un ans - un an tout juste avant l'anéantissement -, permettant ainsi aux Bné Israël de demeurer en terre d'Israël le plus longtemps possible sans atteindre les huit cent cinquante-deux ans. Pourquoi donc a-t-Il avancé l'échéance à huit cent cinquante ? Il faut en déduire que huit cent cinquante-et-un équivaut à huit cent cinquante-deux selon le principe de « 'im hakolel », c'est exactement la même guématria. Par conséquent, pour éviter d'atteindre la valeur numérique de « vénovachantem », il fallait impérativement s'arrêter à huit cent cinquante ans : c'était le délai maximal possible pour repousser le décret. C'est une merveilleuse démonstration, et une preuve éclatante de la miséricorde et de la bonté d'Hachem envers nous - et de tout ce qui est insinué dans la sainte Torah.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי שֵׁנִית לֵאמֹר מָה אַתָּה רֹאֶה וָאֹמַר סִיר נָפוּחַ אֲנִי רֹאֶה וּפָנָיו מִפְּנֵי צָפוֹנָה׃ - La parole de l'Éternel me fut adressée une seconde fois, disant : Que vois-tu ? Et je dis : Je vois une marmite bouillonnante, dont la face est tournée depuis le nord.
Le Targoum Yonatan traduit : « Mélèkh dertakh kédoud ana 'hazé » - je vois un roi bouillonnant, qui s'avance animé de fureur et de colère à la manière d'une chaudière en ébullition, « vetakif machriyaté démadbérane véatayane méapé tsafona » - et ses puissantes armées marchent et arrivent depuis le nord.
Le Radak explique que le mot « nafoua'h » qualifie la marmite : elle est bouillante, en ébullition. Pourquoi ce terme de « soufflé » (nafoua'h) ? Parce que lorsqu'elle bout, elle dégage de la vapeur, à l'image d'un homme qui souffle sur le feu et exhale de la buée en soufflant. La marmite rejette elle aussi une vapeur continue, un peu comme une personne qui sort dans un endroit glacial et dont la bouche émet une sorte de buée. C'est pourquoi elle est appelée « sir nafoua'h », une marmite qui bouillonne et dégage des bouffées de vapeur.
Quant à l'expression « dont la face est tournée depuis le nord », elle fait l'objet de plusieurs explications. Selon le Radak, « sa face » désigne le côté d'où l'on verse le contenu de la marmite ; il y avait sur le récipient un bec verseur, et cette ouverture était appelée la face de la marmite. Cela signifie que le côté par lequel le bouillon va se déverser se trouve tourné vers le nord. Rachi explique pour sa part que « sa face » renvoie à ses bouillons, et que le bouillonnement s'oriente vers le nord. Le Radak cite enfin une explication au nom de son père : « sa face » désignerait le foyer sur lequel la marmite est posée, ou encore l'ouverture du foyer par laquelle on introduit les braises, ce qui signifie que le feu se trouve du côté nord : la marmite repose sur le feu, et l'embrasement provient du nord.
Le Malbim explique que les paroles du prophète sont ici ordonnées en trois discours. D'abord, le Saint, béni soit-Il, l'a investi de sa mission et lui en a révélé l'essence : « pour déraciner et pour démolir ». Il lui a ensuite adressé deux autres paroles : la première pour lui faire connaître le moment de l'accomplissement de la prophétie - ce que nous avons vu avec « Je veille sur Ma parole », signifiant que cela interviendra promptement et à brève échéance ; et la seconde pour lui faire connaître le lieu d'où surgira le malheur. Or, puisque la parole spirituelle ne dépend ni du temps ni de l'espace - ces notions étant purement matérielles et terrestres, alors que dans le domaine spirituel le temps et l'espace n'ont point cours, tout comme le Saint, béni soit-Il, transcende le temps et l'espace - la vision de la marmite bouillonnante est intervenue sous forme de parabole pour matérialiser cette réalité spirituelle et la rendre accessible à l'entendement.
Dans le livre de Yé’hezkel, Jérusalem est comparée à une marmite et Israël à la viande, telle une chair dans un chaudron qui se retourne au fond de la marmite : Jérusalem sera en pleine ébullition, semblable à une marmite sur le feu, et le peuple en son sein subira pour ainsi dire, à Dieu ne plaise, un processus de cuisson. Le Malbim précise : la marmite, par elle-même, est conçue pour préserver son contenu afin qu'il ne brûle point - la viande posée directement sur le feu se consume, tandis qu'à l'intérieur du récipient, le feu ne l'attaque pas directement. De même, la cité fortifiée et la citadelle étaient destinées à protéger le peuple de toute agression, et les remparts ceignant Jérusalem sont comparables à la marmite qui renferme la viande. Or, cette vision recèle deux enseignements : premièrement, la marmite n'est point couverte par le haut et le brasier s'amplifie, ce qui signifie qu'il y aura un feu excédant la capacité de résistance de la marmite - car un récipient ne tolère la chaleur que jusqu'à un certain seuil, faute de quoi il se consume avec tout ce qu'il contient ; et deuxièmement, la marmite ne sera d'aucun secours et ne préservera nullement ce qui se trouve en son sein.
Et c'est là le sens du verset : « J'ôterai sa haie et elle sera livrée au feu, j'abattrai sa clôture et elle sera foulée aux pieds ». Le Saint, béni soit-Il, fait office de couvercle sur la marmite : vous disposez bien du récipient, à savoir les remparts de Jérusalem, mais si Je ne suis pas présent pour servir de couvercle, la marmite ne vous protègera point et ne vous sera d'aucune utilité. « Sa haie » désigne précisément ce qui formait un écran protecteur au-dessus d'eux ; le Saint, béni soit-Il, retire pour ainsi dire la couverture, et dès lors, « elle sera livrée au feu », les flammes prennent le dessus et consument la population établie à Jérusalem.
Le Malbim ajoute encore une caractéristique propre à la marmite bouillonnante : c'est du côté où le feu agit le plus intensément que se forment les bouillons. Observez une marmite posée sur une plaque chauffante : toute la surface ne chauffe pas de manière uniforme si les éléments chauffants sont disposés à des endroits précis selon sa taille, et l'on constate que les bouillons montent précisément d'un côté particulier tandis que le reste ne bouillonne pas encore ; c'est du côté du feu, là où la chaleur est la plus vive, que le bouillonnement se concentre. Et lorsqu'une marmite entre en ébullition, l'eau semble vouloir s'enfuir : elle jaillit et cherche à sortir, et lorsqu'il s'agit de lait ou de liquides semblables, elle déborde véritablement. Du côté où le feu domine avec force, l'eau s'enfuit vers le côté opposé. Il en va de même pour « c'est depuis le nord que s'ouvrira le malheur » : c'est de là que viendra le feu, et le cœur de l'ébullition se situera du côté nord, incarné par les nations venues de Babylone, celle-ci étant située au nord de la terre d'Israël. Lorsque le feu arrive de ce côté, l'eau s'enfuit vers l'autre bord - le peuple résidant à Jérusalem cherchera à fuir et à se vider vers la direction opposée, mais cela ne lui servira à rien, car les Chaldéens les captureront et finiront par les déporter à Babylone. La protection que vous espériez trouver dans la marmite, c'est-à-dire dans les remparts de Jérusalem, ne vous sera d'aucun secours : vous serez comme de la chair dans un chaudron, vouée à être endommagée et calcinée par l'excès du feu.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלָי מִצָּפוֹן תִּפָּתַח הָרָעָה עַל כׇּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ׃ - Et l'Éternel me dit : C'est du nord que le malheur s'ouvrira sur tous les habitants du pays.
Du nord - comme nous l'avons précisé, Babylone se situe au nord de la terre d'Israël. Et que signifie le terme « s'ouvrira » (tipata’h) ? Le Radak explique qu'il s'agit d'une notion de déliement, à l'image du verset « et il délia les chameaux » (vayifta’h haguémalim), signifiant qu'il dénoua leurs attaches. Jusqu'à présent, le mal était pour ainsi dire ligoté : Je le retenais attaché et ne lui permettais point de sortir ; mais désormais, sache que depuis le nord le malheur sera délié - à l'opposé de retenu - pour fondre sur Israël.
כִּי הִנְנִי קֹרֵא לְכׇל־מִשְׁפְּחוֹת מַמְלְכוֹת צָפוֹנָה נְאֻם־יְהֹוָה וּבָאוּ וְנָתְנוּ אִישׁ כִּסְאוֹ פֶּתַח שַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וְעַל כׇּל־חוֹמֹתֶיהָ סָבִיב וְעַל כׇּל־עָרֵי יְהוּדָה׃ - Car voici que J'appelle toutes les familles des royaumes du nord, oracle de l'Éternel ; ils viendront et chacun posera son trône à l'entrée des portes de Jérusalem, contre tous ses remparts à l'entour et contre toutes les villes de Juda.
« Les familles » renvoie au peuple, et « les royaumes » désigne les rois et les dignitaires de l'empire - les rois de Babylone, au premier rang desquels figure Nevoukhadnetsar, ainsi que Nergal-Sar-Étser, Rav-Mag et tous les officiers babyloniens, tous étant désignés sous le terme de royaumes. Le Saint, béni soit-Il, déclare : J'ai pour ainsi dire un procès contre Israël qui a péché envers Moi, et J'appelle toutes les familles des royaumes du nord pour siéger comme juges entre Moi et le peuple. « Chacun posera son trône » - le trône exprime le jugement, car le monarque siège sur un trône de justice ; « à l'entrée des portes de Jérusalem » - la porte de la cité symbolise elle aussi le lieu du jugement, car c'est aux portes que se tenaient les juges. Ils viendront s'installer à la porte pour entendre les plaidoiries des parties, et ils prendront place également sur tous ses remparts et dans toutes les villes de Juda, se répartissant pour ainsi dire en de multiples tribunaux, à l'image d'un grand Sanhédrin et de petits Sanhédrins - toutes proportions gardées bien entendu - formant ainsi de nombreux sièges de justice.
Le Malbim souligne avec finesse : les conquérants débutent ordinairement leur assaut par les villes ouvertes, progressent ensuite vers les remparts, et n'atteignent le seuil de la porte qu'en dernier lieu ; la conquête s'opère par étapes lentes. Or, il en va ici tout autrement : « chacun posera son trône à l'entrée des portes de Jérusalem », puis « contre tous ses remparts », et enfin « contre toutes les villes de Juda ». Ils se présentent en maîtres absolus du territoire, tel un monarque trônant sur son propre royaume. Cela vient enseigner qu'ils ne viendront point comme des belligérants livrant bataille, mais comme des seigneurs et des souverains légitimes. Et cela fait partie de la rigueur même de l'asservissement et de l'adversité promise : non seulement « nos ennemis en sont les juges », mais ils constitueront nos magistrats, nous jugeant pour ainsi dire pour avoir bravé la parole d'Hachem - ce qui représente une épreuve redoutable en soi.
וְדִבַּרְתִּי מִשְׁפָּטַי אוֹתָם עַל כׇּל־רָעָתָם אֲשֶׁר עֲזָבוּנִי וַיְקַטְּרוּ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְמַעֲשֵׂי יְדֵיהֶם׃ - Et Je prononcerai Mes jugements contre eux pour toute leur perversité, pour M'avoir abandonné, pour avoir fait brûler de l'encens à d'autres dieux et s'être prosternés devant l'ouvrage de leurs mains.
Rachi explique « et J'énoncerai Mes jugements contre eux » : Je disputerai avec eux, avec Yehouda et avec Jérusalem, une expression de litige et de débat. Le Radak explique qu'il ne s'agit pas d'une parole au sens propre, mais que le fait même de faire venir les rois contre eux et d'amener le malheur constitue la parole : lorsque le Saint, béni soit-Il, amène ces rois contre eux, c'est Sa manière de réprimander Israël, sans qu'Il ait besoin de leur parler face à face. Et selon le Malbim, les juges sont les nations : ce sont les peuples qui tireront vengeance d'eux, et Hachem présentera, pour ainsi dire, Son procès et Ses griefs devant ces juges, « pour toute leur méchanceté », afin de réclamer justice parce qu'ils M'ont abandonné.
Et la faute est triple. Premièrement : « ils M'ont abandonné ». Deuxièmement : s'ils s'étaient contentés de M'abandonner, on aurait pu leur trouver une circonstance atténuante, en disant que Mon service leur paraissait trop lourd et qu'ils ont choisi d'être libres ; mais ils sont allés brûler de l'encens à d'autres dieux, dont le culte est bien plus pesant. Il n'y a donc ici aucune quête de liberté : si c'était la liberté que tu cherchais, pourquoi es-tu allé pratiquer une autre idolâtrie ? Et troisièmement : s'ils avaient troqué leur gloire pour en tirer un quelconque profit, on aurait pu prétendre que cette divinité leur avait promis ce que Je ne leur promettais pas ; mais voilà qu'« ils se sont prosternés devant l'œuvre de leurs mains » ! Y a-t-il la moindre réalité dans l'œuvre de tes mains ? Une chose que tu viens tout juste de sculpter, peux-tu en espérer le moindre profit ? C'est ajouter le crime à la faute : tu es allé te fabriquer un dieu dont tu sais toi-même qu'il n'est rien, et qu'espérais-tu en obtenir, une chose que tu n'obtiendrais pas de Moi ?
וְאַתָּה תֶּאְזֹר מׇתְנֶיךָ וְקַמְתָּ וְדִבַּרְתָּ אֲלֵיהֶם אֵת כׇּל־אֲשֶׁר אָנֹכִי אֲצַוֶּךָּ אַל־תֵּחַת מִפְּנֵיהֶם פֶּן־אֲחִתְּךָ לִפְנֵיהֶם׃ - Et toi, ceins tes reins, lève-toi et dis-leur tout ce que Je t'ordonnerai ; ne tremble pas devant eux, de peur que Je ne te brise devant eux.
« Ceins tes reins » : c'est une expression d'empressement et d'encouragement, comme un homme vaillant, pour partir avec diligence, à l'instar de ce qui est dit d'Élie : « et il ceignit ses reins ». Et Il le met en garde : ne tremble pas devant eux, car si tu as peur de leur dire les choses qui doivent être dites sans fard ni détours, « de peur que Je ne te brise devant eux », Je te ferai tomber devant eux. C'est-à-dire que plus tu feras preuve de courage et de force, plus la protection d'Hachem sur toi sera grande.
Le Malbim explique : avant même que J'installe ces juges cruels, dit le Saint, béni soit-Il, à Yirmiyahou, Je désire avertir le peuple d'Israël par ton intermédiaire. Va vers le peuple d'Israël et avertis-les avant que Je ne les fasse tomber devant ces juges redoutables, devant les habitants du Nord, devant Babylone et les Chaldéens, comme il est d'usage d'avertir un justiciable par un émissaire du Beth Din. C'est pourquoi Il dit « ceins tes reins » : n'attends pas qu'ils viennent à toi, va toi-même vers eux, va vers le peuple d'Israël et réprimande-les. « Lève-toi » : dresse-toi de toi-même, « et dis-leur tout ce que Je t'ordonnerai », sans omettre le moindre détail de Mes ordres. Et « ne tremble pas devant eux » signifie également ne les flatte pas : parfois, lorsqu'un homme est intimidé par quelqu'un, il le flatte et lui adresse des éloges dépourvus de vérité et de consistance, simplement pour lui plaire. C'est sur ce point qu'Il le prévient : prends garde de ne pas les flatter, car si tu agis ainsi, « Je te briserai devant eux » ; c'est pourquoi tu dois faire preuve de fermeté et d'audace face à eux.
Et le Malbim apporte une précision sur la formulation « tout ce que Moi Je t'ordonnerai » : pourquoi employer à la fois « Moi » (Anokhi) et « Je t'ordonnerai » (Atsavéka), alors qu'il aurait suffi de dire « tout ce que Je t'ordonnerai » ? Qui d'autre ordonnerait, sinon Moi ? En réalité, lorsque le pronom « Moi » accompagne « Je t'ordonnerai », cela désigne ce que J'ordonne uniquement par Moi-même. Car il se pourrait qu'un ordre te soit transmis par l'intermédiaire d'un prophète parlant en Mon Nom, et l'on pourrait également dire que cela vient de Moi. C'est pourquoi Il lui précise « Moi Je t'ordonnerai » : Je ne t'ordonne d'écouter que ce qui sort directement de Ma bouche. Tu ne transmettras aucune prophétie provenant d'une autre source, ni un message que quelqu'un te demanderait de délivrer, même s'il prétend qu'il émane d'Hachem, qu'il vienne du roi, des sages de l'assemblée ou de ceux qui sont proches du Maître du monde. Tu ne recevras d'instructions et d'ordres que de « Moi Je t'ordonnerai », directement de la part du Saint, béni soit-Il.
וַאֲנִי הִנֵּה נְתַתִּיךָ הַיּוֹם לְעִיר מִבְצָר וּלְעַמּוּד בַּרְזֶל וּלְחֹמוֹת נְחֹשֶׁת עַל־כׇּל־הָאָרֶץ לְמַלְכֵי יְהוּדָה לְשָׂרֶיהָ לְכֹהֲנֶיהָ וּלְעַם הָאָרֶץ׃ - Et Moi, voici que Je t'établis aujourd'hui en ville forte, en colonne de fer et en remparts d'airain contre tout le pays, contre les rois de Yehouda, contre ses ministres, contre ses prêtres et contre le peuple de la terre.
Ne te dis pas qu'ils ne feront pas attention à toi et ne se dresseront pas contre toi, ou qu'ils t'ignoreront et que tes paroles n'auront aucun impact. Il lui dit : Je t'établis aujourd'hui pour que tu sois à leurs yeux comme une ville forte, puis comme une colonne de fer, puis comme des remparts d'airain, au point qu'ils te livreront une guerre acharnée, à l'image des assauts menés pour conquérir une ville fortifiée. En clair : ils ne t'ignoreront absolument pas, mais chercheront par tous les moyens à lutter contre toi.
Et c'est ainsi que tu seras aux yeux de tout le pays. Non seulement envers les rois de Yehouda qui, par orgueil, détestent naturellement les reproches, et en particulier une telle réprimande : quel en est en effet le contenu ? Qu'un roi viendra conquérir notre roi, qu'un roi viendra exiler notre roi ! Quel souverain aime entendre pareille chose ? C'est comme si on lui annonçait : bientôt tu seras chassé d'ici ; cela ressemble à une rébellion contre le pouvoir royal, et il refusera certainement de l'entendre. Et pas seulement lui, mais aussi ses ministres, ses prêtres - ceux-là mêmes qui sont censés enseigner la sagesse au peuple et le guider dans la voie de la Torah - ainsi que tout le peuple de la terre : tous te combattront et s'opposeront à tes paroles.
וְנִלְחֲמוּ אֵלֶיךָ וְלֹא־יוּכְלוּ לָךְ כִּי־אִתְּךָ אֲנִי נְאֻם־יְהֹוָה לְהַצִּילֶךָ׃ - Ils te combattront, mais ils ne l'emporteront pas sur toi, car Je suis avec toi, oracle d'Hachem, pour te délivrer.
Ils combattront contre toi et ne l'emporteront pas sur toi, car Je suis avec toi pour te sauver - afin qu'ils ne te mettent pas à mort. Et nous l'avons déjà mentionné : ils ne te tueront pas, mais quant à ne pas te nuire, il n'y a pas d'assurance à cet égard. Il est possible qu'ils te fassent du mal et tentent de te nuire, comme nous le verrons par la suite, mais ils ne te mettront pas à mort.
Et le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, lui dit ici : sache que tu ne trouveras aucun allié. En effet, lorsqu'un homme s'oppose à la classe dirigeante, le petit peuple lui vient parfois en aide ; et s'il s'oppose à la classe moyenne, l'aristocratie et les classes populaires lui prêteront peut-être main-forte, et ainsi de suite. Mais ici, tu ne recevras de secours d'aucune couche sociale, et c'est précisément ce que le texte a énuméré plus haut : les rois de Juda, ses ministres, ses prêtres et le peuple du pays, la classe moyenne tout comme les plus humbles. N'espère aucun secours humain. Dès lors, Maître du monde, m'envoies-Tu donc à une mort certaine ? À cela Il répond : « Ils combattront contre toi et ne pourront rien contre toi, car Je suis avec toi, parole d'Hachem, pour te sauver » - bien que Je t'aie annoncé que tous se dresseront contre toi, n'oublie pas que Je suis avec toi, et lorsque Je suis avec toi, tu n'as rien à craindre de personne.
Le Malbim analyse avec précision l'expression « venil'hamou éleikha » (« et ils combattront vers toi »). Il existe en hébreu plusieurs tournures : combattre « en lui » (bo), combattre « avec lui » (imo / ito) et combattre « sur lui » (alav), chacune portant un sens qui lui est propre ; nous n'entrerons pas dans ce détail à présent, le Malbim ne développant pas ici toutes ces nuances. Mais il précise le sens de combattre « vers toi » : l'ennemi n'attaque pas de front, il tente de contourner par tous les côtés et d'agir par la ruse. Il ne te livrera pas une guerre directe, mais « vers toi » - il déploiera toutes sortes de stratagèmes détournés pour te faire trébucher. Et en définitive, dit le Saint, béni soit-Il : tu n'as pas à t'inquiéter, quand bien même tous se ligueraient contre toi, Je suis avec toi.
On rapporte qu'un rabbin, semble-t-il le rav Kahaneman, alors rabbin d'une ville d'Europe de l'Est, vint trouver le 'Hafets 'Haïm pour lui confier qu'il songeait à baisser les bras : il ne savait plus que faire face aux maskilim de sa communauté, qui gagnaient du terrain pas à pas et s'emparaient de la direction, des édifices et des institutions éducatives. Le 'Hafets 'Haïm lui demanda : quelle est la question ? Lorsqu'il y a deux camps en présence, on se range derrière le camp vainqueur, derrière le plus fort. Le rabbin, stupéfait et inquiet, s'exclama : comment cela, le Rav me conseillerait-il de me rallier à eux ? Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : tu n'as pas bien compris. Je te parle du camp vainqueur - calcule qui l'emportera à la fin : ces maskilim ou le camp adverse, qui est le Maître du monde, puisqu'ils mènent combat contre le Maître du monde ? Et celui dont tu as la certitude qu'il vaincra à la fin, c'est à ses côtés que tu dois te tenir.
Et c'est précisément ce que le Saint, béni soit-Il, dit ici à Yirmiyahou : tous « combattront contre toi », mais ne crains rien, « Je suis avec toi, parole d'Hachem, pour te sauver ». Qu'ils s'unissent tous ensemble contre toi s'ils le veulent : il te suffit qu'Hachem soit avec toi, rien d'autre n'est requis. Dès lors qu'Hachem est avec toi, fussent-ils tous ligués contre toi, que pourrais-tu redouter ? « Je ne crains aucun mal, car Tu es avec moi ».
Dans ce chapitre d'investiture, le Saint, béni soit-Il, établit Yirmiyahou sur les nations et sur les royaumes - la forêt et l'édifice - pour arracher et pour anéantir, pour détruire et pour renverser, et en fin de compte, pour bâtir et pour planter. Le Rav de Brisk (le Guériz) nous a enseigné que les bouleversements parmi les nations sont venus préparer l'exil, car lorsque le fils est chassé à l'abandon, la région doit être sécurisée ; et selon la démarche du Malbim dans le livre de Yona : c'est la préparation du bâton afin qu'il soit propre à exécuter le dessein d'Hachem. Les deux visions complètent ce tableau : le « bâton d'amandier » (makel chaked) - le bâton destiné à frapper, ainsi que la promptitude et la diligence dans l'accomplissement du décret, à l'image des vingt-et-un jours séparant le 17 Tamouz du 9 Av, et comme l'avancement du décret de « venochantem » qui s'opéra pour le bien d'Israël et pour son salut ; et la « marmite bouillonnante » (sir nafou'ah) - Jérusalem comparée à la marmite et Israël à la viande qu'elle contient, où dès lors que le couvercle protecteur d'en haut est retiré, les murailles cessent de protéger et le feu déferle du nord. Vient ensuite l'injonction adressée au prophète : ceindre ses reins, parler sans flagornerie et sans rien omettre, et n'écouter que ce que « Je t'ordonnerai » - avec, en contrepartie, cette promesse : tu seras comme une ville forte, une colonne de fer et des remparts d'airain, et quand bien même toutes les classes de la nation combattraient contre toi par la ruse, « ils ne pourront rien contre toi, car Je suis avec toi, parole d'Hachem, pour te sauver ».